正法念處經
正法念處經卷第六十元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
[＊]觀天品[＊]之三十九夜摩天之二十五
「復次，夜摩天王——善時鵝王及說法鳥眾現前，為令魔王大臣放逸等得調伏故，說迦葉如來修多羅，從昔天子傳聞而說。『已說六種白法斷除塵垢，我今當說第七垢法，白法能斷。何等垢法？所謂見本生處而生樂心。樂見親里，遠離斷之。知識親里，心常樂見，常念親近，晝夜不離，不樂修禪習業，不近善師、供養三寶，不念未來業。於三業中不為他說，亦不自作，但念親里，欲見親里知識親舊。「云何修理生業？以何自活？」作是念已，憂愁所覆，雖為解脫住林樹間，不隨順行，是為無智，心入憂海。既入憂海，復入無等生老病死大憂海中，欲見親里親舊知識，入魔網中。見親里故，增長愛心，家家請食，便生貪心，隨俗所作。聞在家者有所言說，心則樂著。以心樂故，如其所作，失自利益，愚癡故退，不畏未來惡道之苦，亦不思惟地獄、餓鬼、畜生及餘生處，亦不思惟現在怖畏老病死苦、愛別離苦、怨憎會苦，亦不思惟一切所愛皆當別離。以怖親里知識親戚而行出家，還復習近，樂於親里知識親舊，愛他飲食，數至他門，身壞命終墮於惡道，或生地獄或生餓鬼或生畜生，所為出家，皆悉退失。既墮地獄、餓鬼、畜生，受大苦惱，親里知識莫能救護。是故，一切比丘若畏地獄、餓鬼、畜生，不應樂見生處親里及諸知識。以近此故，得無利益。為念愛盡義故而行出家，斷除愛網；以愚癡故，習近愛網，如人畏火捨之迯走，更入大火。如是畏家，捨家出家，還入畏處，亦復如是。捨離親里，入林樹間，還復習近，是為無眼無知所閉，諸根不調，是名染法。
「『云何而斷？若不能以智慧斷除，或不能遮或不能持，應當長久遠避遮之。若無智人不能以餘方便斷愛，當遠避之。一切人愛，以不見故斷。一切愛法，皆當別離。至於死時，無人能救，唯除善業，無量百千生處善法之業最為能救，非諸親里能救於人，亦非兄弟。如是比丘捨離親屬，獨處閑居，能斷垢法。老病死時，非諸親里而能救護。比丘如是思惟，斷一切愛，或得微薄，是名比丘斷親里愛。
「『復次在家、出家斷於第八染法。何等染法？所謂無義語，以正語斷之。若在家人空無義語，眾人輕賤猶如草芥。有義之言，第一財物，諸餘財物所不能及；無義之言，雖復富樂，猶名貧窮。空無義語，空而無實，人所輕賤，猶如白羊，無言說財，智人視之猶如畜生，第一輕毀。如是等法，云何而斷空無義語？所謂正語。正語有二，何等為二？一者默然；二者四種正語。何等為四？一者不妄語；二者不惡口；三者不兩舌；四者不破壞語。是名正語。在家、出家若能如是，則不輕毀。在家、出家有六因緣，速為人輕。何等為六？謂無義語，突入人家，貪愛他食，坐於尊處，虛說無實。如是六法，人所輕笑，在家、出家應離此法。
「『復次，第九垢染，白法能斷。云何白法斷於垢法？謂輕掉法，正住能斷。輕掉法者，障一切法。心性輕掉，以掉動故，不信不覺，不知世間所作，不知言語、不知時節，不近善友。以輕掉放逸故，於世間法不能了達。如是輕掉惡垢，能敗現在及未來世不得利益。在家、出家應以正住白法斷除輕掉。在家、出家若身口意離掉正住，眾人供養，正戒、正智、正意離魔境界，善法滿足，終得涅槃。於世間法，智者讚歎。世間所作皆能成就，眾所供養。所至之處常得安樂，所作成就。如是在家、出家離於輕掉，為一切人之所讚歎。』
「復次，夜摩天王牟修樓陀為說法鳥眾、善時鵝王及以魔王放逸大臣等，以本曾從舊天子所次第傳聞迦葉佛經為天眾說。
「『復次，第十垢法，可輕可毀，智人所捨。何等垢法？所謂貧窮。貧有二種：一者貧戒；二者貧智。復有二種：一者貧施；二者貧慧。復有二種：一、貧種姓；二者貧見。復有二種：一、貧寶物；二、貧師尊。復有二種：一、貧親族；二、貧親舊。一切貧窮皆可輕毀——若男、若女。云何而斷？所謂布施。一切貧窮，布施能斷，譬如燈明能滅諸闇。一切愚癡，智能滅之。一切異見，正見能斷。如是非法，法能斷之。第一最勝，一切智者之所愛攝，斷眾惡道，現在、未來二世安隱。云何布施？施有多種，所謂智施、戒施、法施、安慰施、示正道施，失道路者示道路施，於道行者示以水施，命施、資具施、無畏施、實語施、斷疑施、五戒施、出家戒施、具足戒施、病醫藥施、眼目等施。如是等種種布施能利現在及未來世，猶如父母，常思修已，斷諸貧窮，斷於惡道，於天人中而受安樂。既受樂已，終得涅槃。如是布施能斷貧窮，是故智者應行布施。
「『復次，第十一闇法能縛生死，闇障諸法。何等闇法？所謂無智。無量無知乃至無明闇，縛一切生。一切闇聚以縛其頸，無知如刀如火如毒。無知亦如一切無明，一切無明因緣而起，能令流轉一切地獄、餓鬼、畜生，能縛眾生，令其流轉。如是怨垢云何斷除？謂無漏智。猶如明燈，為救為歸，於諸眾生如父如母。猶如醫師亦如良藥，斷無知縛，更不復生，如斷樹根，樹則不生。如火燒薪，不復更生，亦如流水，不復更返，以無漏智燒於無知亦復如是，不復更生。是故應當於一切時勤修精進，以無漏智斷除無知。
「『如此所說十一種法，放逸根本。隨逐放逸，放逸故生，是故應斷一切放逸。一切放逸根本皆無利益，能成放逸。譬如依大地故，有一切藥草、樹木叢林、流水河池、隄防城邑、聚落園林及須彌山王皆依大地。一切地獄、餓鬼、畜生亦復如是，皆依放逸。是故智者應當捨離。』
「爾時，夜摩天王以偈頌曰：
「『老人身皮皺，
無力拄杖行，
老而不知法，
皆由放逸故。
以病破壞身，
偃臥於床席，
而不生厭離，
皆由愚癡故。
若遇於飢渴，
若入嶮惡道，
而不生厭離，
皆由放逸故。
若得愛別離，
而生於苦惱，
一切放逸故，
如來如是說。
若於五道中，
具受種種苦，
眾生常苦惱，
以其愚癡故。
嗚呼不厭離，
生死諸世間，
諸業大輪轉，
循環不暫停。
三界皆無樂，
亦無有少常，
如是愚癡人，
不知生厭離。
境界皆虛空，
三界猶如夢，
一切皆悉苦，
無目不見知。
如是愚癡人，
為放逸所害，
死畏欲至時，
無有能遮救。
為於不善觀，
惱亂其心意，
死王欲將至，
而人不覺知。
死王將欲至，
奪人保命心，
三種無利益，
惱害諸眾生。
老病死等苦，
以放逸故生，
追求惱人中，
放逸害諸天；
飢渴惱餓鬼，
地獄苦所惱，
畜生多愚癡，
迭互相殘害；
如是眾苦惱，
惱害諸眾生，
以順非法行，
放逸愚癡故。
猶如依大地，
生諸藥草等，
放逸亦如是，
增長諸煩惱。
此魔王軍眾，
第一大臣等，
摧以智金剛，
如日光除闇。
於此所說中，
知功德及過，
放逸果受苦，
無放逸果樂。』
「如是夜摩王，
無量分別說，
放逸之過惡，
不放逸功德。
『老病死諸苦，
愛別怨憎會，
無量諸衰惱，
遍滿生死中。
若人知方便，
遮於未來苦，
惡業是苦因，
不作惡業樂。
滅煩惱最樂，
智者如是說，
此是涅槃道，
真智所演說。
調伏不放逸，
住於閑靜處，
勇猛離貪心，
去涅槃不遠。
離怨及親友，
滅除於有欲，
境界不放逸，
去涅槃不遠。
若人捨離惡，
修行慈悲心，
怖畏生死者，
去涅槃不遠。
以智斷煩惱，
智慧心清涼，
度於懈怠垢，
去涅槃不遠。
與四諦相應，
斷於三種過，
於諸根自在，
去涅槃不遠。
知阿那般那，
修行二種相，
解了智所知，
去涅槃不遠。
若脫於過畏，
若樂不縛心，
以能度彼岸，
是故名牟尼。』
「如是夜摩天王為說法鳥眾、善時鵝王說迦葉如來正法經典。離放逸故，如是無量正法調伏妙音勇勝說法。
「爾時，魔王軍眾、放逸大臣聞正法已，作如是念：『我今不能轉動夜摩天王如此之法。難知深法，不可迴轉。』作是念已，具告同伴：『今此牟修樓陀此法道中，不可轉動，乃至一句。』如是魔臣共思惟已，勢力劣弱，本念破壞，失大威德，飛昇虛空，於須臾頃還至他化自在天宮魔波旬所。到已，時一切魔問使臣言：『汝所作事如憶念不？事究竟不？』時三大臣聞是語已，白魔王言：『天王！我失勢力，夜摩天王牟修樓陀有大智慧，於正法中乃至一句，不可動轉。及其天眾，亦復如是，我不能亂。』
「時，魔波旬聞此語已，作如是念：『放逸行天，我能令其住於欲中。雖有大力，以放逸故，住我境界。』作是念已，告魔眾言：『却後我能破夜摩天，汝勿急速。我有大力悉能壞亂一切天眾，後當破之。』時，魔波旬說是語已，復受無等六欲之樂，於放逸地轉增無量成就大樂。
「夜摩天王共善時鵝王及說法鳥眾說無量種法，魔軍放逸既已退還，時諸天眾所作已辦。
「爾時，新生天眾遊戲歡娛，於園林中來向天王說法之處，及善時鵝王、說法鳥眾。爾時，夜摩天王見此天眾，告善時言：『汝觀如是放逸行天，今來向此。我今當遊寂靜園林。』說是語已，飛昇虛空入寂靜林。
「此諸天眾放逸遊行，五欲具足，園林池中娛樂，乃至愛業所集業盡，隨業流轉，墮於地獄、餓鬼、畜生。若有餘業生於人中，財富具足，為世大人，或為大王或為大臣，大樂之處，眾人所愛。以餘業故。
「復次，比丘知業果報，彼以聞慧見：夜摩天所住地處，名一向樂。眾生何業生彼地處？彼以聞慧見：有善人持戒，不殺不盜，如前所說，復捨邪婬。不犯邪行，第一難持，能捨不作。若見禽獸牝牡和合，不生心念，捨不欲見，亦不思惟。於邪行報，生怖畏心，是故捨離見邪行者，勸令不作，說邪行報，令住善道。以此因緣，說如是法言：『是邪婬得不愛報，畢定墮於地獄之報。』既自不作，教他不作。如是之人自利利他，身壞命終生於善道夜摩天中一向樂地。以善業故，樂常不斷，無量諸樂皆悉增長。
「於此地中有諸園林，見之愛樂。如意之林，一切欲樂隨念皆得，於園林中愛樂受樂。新生天子有諸園林：一名光明樂；二名流水樂；三名山聚樂。有蓮花池名曰雜池、有名香流，復有園林山池，復有異山，天之功德無數具足，林池可愛。新生天子遊戲受樂，千倍功德，所謂摩尼欄楯池，次名眾鳥音樂池，次名天歡喜池，次名常遊戲池，次名受樂池，次名無濁池，次名實有池，次名見當有池，此池周遍有諸天鳥出妙音聲，色量具足充滿池中，如意之樹遍於池側，無量功德皆悉具足。以善業故，與無量天女受五欲樂。諸天之色，隨念順行，樂觀不離，次第觀之，受五欲樂。以其持戒集善業故，得如是報。於花池中遊戲歌舞，受五欲樂。如是五欲，渴愛刺林，復以天女而自圍遶，於摩尼莊嚴間錯之池。復往詣於餘蓮花池、莊嚴之山遊戲受樂，天鬘天衣，五境界樂，目視可愛。昇此山上，欲受快樂，所上山峯名曰山谷，甚可愛樂。於彼山上復有餘天，天鬘天衣以自莊嚴，從金山下，天眾圍遶遊戲而來，百百千千相隨而下。新生天子見諸天眾，問天女言：『如彼天眾共諸天女遊戲受樂，我亦如是遊戲受樂？』諸天女言：『願隨其意。』時，初生天子知天女心，共諸天女圍遶遊戲，第一歡喜，五樂音聲以為歌頌。二眾共集，遊戲受樂不知厭足。
「山上有鳥，名曰山冠孔雀王，為諸天眾以偈頌曰：
「『世間業莊嚴，
天亦業莊嚴，
天處無常故，
業盡還破壞。
世間愛和合，
不愛於別離，
和合必有離，
世間法如是。
心愛樂諸樂，
為境界所誑，
諸天命速盡，
如心之生滅。
老病死破壞，
離別一切人，
常有此死法，
愚者不覺知。
老使次第來，
死時垂欲至，
為病軍能破，
愚者不覺知。
六種失人身，
五根能破壞，
如人失正道，
處處皆障礙。
若人念因果，
常念而不失，
是人見實果，
於後不生悔。
若人於境界，
實見不貪著，
此人於愛境，
則能速得脫。
若脫於愛網，
則度惡曠野，
能遠放逸火，
是人大智慧。
五種大怖畏，
壞一切世間，
以其自業故，
老病死離別。』
「如是山冠鳥種種莊嚴孔雀王菩提薩埵，以願力故，受孔雀身，利益他人及利孔雀，為天說法，斷除放逸。
「爾時，天眾見新生天子心生歡喜，以放逸故，於善法語心不信受，或歌或舞遊戲受樂，五樂音聲。於山峯園林，有無量種不可譬喻金光明窟、如意之林莊嚴此山，無量眾鳥、百千山河、花林莊嚴。共諸天女，具一切欲，天樂具足，無量遊戲。如是天眾遊戲次第，昇雜摩尼間錯之山。於此山上有七寶樹如意之林莊嚴其山，縱廣五由旬。於其林中有孔雀王，名種種莊嚴，住在此林，為天說法。為令天子、諸天女等離放逸故，愛說法故，遊園林中、蓮花林中，種種雜林、河泉流水、山峯之中，寶莊嚴處、百千眾鳥妙音之處、一切天眾莊嚴之處、諸天女眾莊嚴之處，多有天子天女和合受樂，此孔雀王則至其所。以善業故，受種種樂，一切遊戲，如是遊戲無量差別，不可譬喻，隨念皆得。
「爾時，孔雀王於摩尼間錯山峯之中，見諸天眾受放逸樂，為令天眾離放逸故，以偈頌曰：
「『現在若未來，
色境無厭足，
憶念火所燒，
數數求境界。
雖得生天上，
生已還歸滅，
為業網所縛，
復墮於地獄，
出受鬼畜生，
受無量苦惱。
眾生行五道，
以業因緣故。
眾生種種業，
甚多不可量，
故得種種果。
天中無量樂，
業盡故還退，
有生則有滅，
見於真諦者，
能見天退滅。
此死時欲至，
其命則破壞，
一切能惱亂，
愚者不覺知。
以種種調伏，
種種說利益，
天眾樂所迷，
而不生厭離。
善語法相應，
二世得安樂，
愚者不攝受，
後則生大悔。
以多法調伏，
語真義亦明，
而天著放逸，
不知真利益。
死怨害天命，
大力無能救，
大力速馳奔，
死時欲來至。
諸天龍夜叉、
乾闥毘舍闍，
一切無能敵，
是故死力大。
若知力無力，
是人真知業，
不為惡業污，
不行於惡道。
常修行諸善，
離不善境界，
如是作業人，
則無眾苦惱。
隨順於法行，
增長信精進，
三昧力相應，
如母利益子。
善法於五道，
一切能救護，
非父非母力，
能行於彼處。
信順於正法，
能救惡道苦，
隨其所至處，
信常有大力。
如燈能除闇，
如病得良藥，
如盲者得眼，
如貧人得財，
如水漂溺人，
信為大船栰，
若人放逸行，
信為能除滅。
死時得信故，
能除生有海，
則得寂滅處，
古世牟尼說。
以得信力故，
名正智修行，
信及不放逸，
精進知止足，
集智近善友，
此六解脫因。
施戒善寂滅，
慈心利眾生，
及行悲喜捨，
此法得因緣。
輕躁近惡友，
麁獷喜妄語，
邪見放逸行，
此法地獄因。
慳嫉苦惡語，
放逸行離善，
心常貪他物，
聖說餓鬼因。
近癡離智慧，
愛欲遠正法，
貪食樂睡眠，
佛說畜生因。
若人身口意，
作三種不善，
如是無智人，
則墮於地獄。
若作如是因，
受果則不差，
如種穀得穀，
善惡業如是。
見此眾多人，
作生死苦因，
如是愚天眾，
而猶不覺知。
放逸初雖樂，
後則大苦惱，
若法後時苦，
智者應捨離。
乃至未解脫，
終無有少樂；
若得解脫者，
常樂得成就。
無常放逸樂，
智者所不說，
若得常樂者，
智者說為樂。
上上次相續，
諸業皆如是，
其果亦如是，
上上而不斷。
既知業果已，
應捨離放逸，
當起智慧心，
此樂為無上。』
「如是孔雀王菩薩種種方便為天說法，斷除放逸，種種無畏美妙音聲，悉蔽諸天歌詠之音。以善業故，其聲遍滿二萬由旬，聞者悅樂，法樂相應。
「爾時，諸天眾為求樂故，空中旋轉，如四天王、行使天等或去或來，此諸天眾亦復如是。
「爾時，兜率陀諸天眾聞此聲已，七萬天眾從上而下，敬重正法，放逸薄故，向夜摩天種種莊嚴孔雀王所。
「時，種種莊嚴孔雀王菩薩知兜率陀天以心歡喜，告諸天子：『善來真天！少放逸故，能來至此求未來果。若欲得聞種種法要，汝當速下，如我所聞寂靜之法，當為汝說。我已修集，能至涅槃。我於往昔所聞之法，一切師等本所不聞。我於迦迦村陀佛所，得聞此法。生生之處，以願力故，常不忘失，為他人說。』
「爾時，兜率陀天聞孔雀王說是語已，從空中下，敬重正法。於山峯中、大眾共會山峯之中無量蓮花池、無量流泉、無量寶性，無量眾鳥出妙音聲。於摩尼間錯山峯之中圍遶孔雀王，四面而住。威德殊勝，色相具足，一切光明勝夜摩天。如夜摩天比閻浮提人，兜率陀天勝夜摩天亦復如是。時，夜摩天見兜率天破壞色慢及自在樂，往詣孔雀王菩薩所。有樂遊戲入於林中，未曾見於兜率天故，瞻仰而住，或上山頂欲求遊戲。復有諸天圍遶孔雀王四面而住。
「爾時，孔雀王菩薩告諸天眾：『有二十二法，我今當說。我所敬習，利益天人，第一安樂，一切眾生令得正行。此二十二法利益安樂天人愛法。現在、未來天人愛法，能斷放逸，滅令不生。若諸天人能離放逸，常得安樂，乃至涅槃。此法利益，父母利益所不能及。何等二十二？一者悔心；二者畏惡道；三者忍；四者精進；五者說法；六者悲心；七者軟心；八者調伏；九者信業；十者不住壞處；十一者住心；十二者畏惡名；十三者不樂著；十四者獨行；十五者心不散亂；十六者念死；十七者離色富財種姓憍慢；十八者軟語；十九者於一切眾生起平等心；二十者知足；二十一者畏於境界；二十二者捨不信心。此二十二法，若天、若人如實修行，不墮惡道，速得涅槃。
「『云何名悔？云何悔已而得安隱？既生悔已，斷不善法。云何生悔？若見他人造作不善身口意業，他作身業而呵毀之，應生悔心，不共同住。若有因緣，自起不善覺觀之心，隨生即捨，不生憶念，不味不著，內心生慚愧於他人，勤修精進令其不生，不受覺觀，心呵惡覺觀。譬如大坑，滿中糞屎死狗不淨，有清淨人入中求淨，既入坑中不淨沒咽，爾時其人心生厭惡。若有起於不善覺觀，其心生悔亦復如是。譬如異人常求淨行，以不知故，誤食糞穢。或有強力怨家強令食糞，食已惡賤，心生悔恨，後更不食。若有行於善業之人慚愧、呵毀不善覺觀亦復如是。勤修精進，斷除覺觀，是名初法。不生放逸，斷除放逸，破壞放逸，是故天人應當修學。若有善人欲求真諦，怖畏生死，若生微少不善覺觀，應生悔心，不生願心，不生放逸。不放逸人能起悔心，放逸之人則不能悔。如是一法，是諸善業之根本也。所謂斷除不善覺觀而生悔心，是名初法。
「『復次，第二善法增長善法，所謂畏於惡道，名大出法，滅於放逸，能斷放逸。一切人天畏惡道行。若有沙門、若婆羅門、若復餘人，若畏惡道，不作惡業，若見他作亦不隨喜，知不善業墮於地獄、餓鬼、畜生，是故不作惡不善業。惡業之因，墮於惡道。何以故？於少惡業習近喜樂，令惡增長，墮於地獄、餓鬼、畜生。是故沙門、若婆羅門及餘畏惡道者應如是學，常應怖畏，不善果報甚為大惡，成就地獄、餓鬼、畜生。放逸行人、少智之人若能如是畏惡道者，不作放逸，不作身口意三種惡業，如是之人常修善業，捨不善業，是名畏惡道。譬如有人知自他力，畏於毒蛇及以刀火能斷人命；畏惡道者，怖畏惡業亦復如是。如是之人於微細業捨而不作，不行放逸。捨放逸故，生天人中，受大富樂。受富樂已，後入涅槃。以勝樂故，無死無變、無退無盡，是故常應怖畏惡道。若有沙門、若婆羅門及餘行者能如是行，得無上處。
「『彼時，世尊說此偈言：
「『「若人畏惡道，
應捨放逸垢，
修善求功德，
則到涅槃城。
若人畏惡道，
其人心正直，
以其正心故，
從樂得樂處。
若不畏惡道，
則多造惡業，
為惡火所燒，
將入於地獄。
譬如微少火，
雖小亦能燒，
惡道亦如是，
經劫猶得報。
若人欲得樂，
應畏於惡道，
怖畏救惡道，
則能得安樂。」
「『如是法中，若天、若人、若沙門、婆羅門及餘善人，若畏惡道，於少不善，尋即悔過，心不隨喜亦不思惟，心念地獄、餓鬼、畜生，怖畏苦果。念已畏於三不善道，捨十惡業，止而不作，不教他作亦不隨喜，不近如是惡業之人，修行善業，捨一切惡，行淨無垢，捨離放逸，止一切惡，於不善法流轉有中而得解脫。於一切法得解脫已，解脫諸過則能安隱，度有彼岸。是故應當常畏惡道，當如是學，一切天人若愛此法，能至涅槃。
「『復次，彼佛世尊說離放逸能至涅槃，利益安樂一切天人。我於先世人中得聞，憶念不忘，我今當為諸天眾說。云何名為第三忍法？如是忍者，第一善法、第一清淨，佛所讚歎。忍有二種：一者法忍；二者生忍。云何法忍？緣法道行，思惟白法——忍堅固法，思惟善道勝故能忍，故名為忍。譬如大地忍諸世間山河、園林無量種類，忍之不疲，一切法忍亦復如是。能到涅槃，一切法忍堅固最勝，白淨善法，涅槃道攝，故名法忍。如是之人堅固世間忍故，能至涅槃。
「『復次，第二忍。所謂若沙門、婆羅門、若復餘人欲起瞋恚，忍令不起，知瞋過故，作是思惟：「若起瞋恚，自燒其身，其心噤毒顏色變異，他人所棄，皆悉驚避，眾人不愛，輕毀鄙賤，身壞命終墮於地獄。以瞋恚故，無惡不作，是故智者捨瞋如火。」知瞋過故，能自利益，為欲自利、利益他人，應當行忍。譬如大火焚燒屋宅，有勇健者以水滅之，智慧之人忍滅瞋恚亦復如是。能忍之人第一善心，能捨瞋恚，眾人所愛，眾人樂見，人所信受，顏色清淨，其心寂靜，心不躁動，善淨深心，離身口過、離心熱惱、離惡道畏、離於怨憎、離惡名稱、離於憂惱、離怨家畏、離於惡人惡口罵詈、離於悔畏、離惡聲畏、離無利畏、離於苦畏、離於慢畏。若人能離如是之畏，一切功德皆悉具足，名稱普聞，得現在未來二世之樂，眾人視之猶如父母。是忍辱人，眾人親近。是故瞋怒猶如毒蛇、如刀如火，以忍滅之，能令皆盡。能忍瞋恚，是名為忍。若有善人欲修行善，應作是念：「忍者如寶，應善護之。」如是忍者，能破瞋恚。正法忍光猶如炬火，能滅瞋闇。如盲者眼貧。正法者之財賄除邪見之貧窮，猶如父母利益其子。瞋恚沒溺，忍為大船。墮惡道者，忍為救拔。忍如大水滅地獄火，忍力能斷餓鬼慳嫉飢渴之惱。若墮畜生互相殘害，忍力則能施其身命。應樂行忍，常習不捨，若畏惡道，當勤精進思惟忍力。』
「爾時，孔雀王菩薩以偈頌曰：
「『若人忍莊嚴，
諸莊嚴中勝，
財物可劫盜，
忍則不可失。
若人修行忍，
一切眾所愛，
後時得安隱，
忍為第一戒。
若人修行忍，
捨一切瞋恚，
現在及未來，
常得安隱處。
忍辱戒智慧，
如是三種財，
此財最第一，
非珍寶能譬。
若人修行忍，
一切應供養，
善人所讚歎，
是故應行忍。
忍藥為第一，
能除於瞋毒，
忍能滅瞋恚，
令其不復生。
闇覆愚癡人，
忍為勝光明，
如燈能除闇，
忍示於正道。
若離正法財，
流轉於五道，
若有忍財物，
於世最豪富。
瞋恚大曠野，
黑闇甚難度，
忍資糧具足，
能過無留難。
若迷正法路，
忍能為正導，
怖畏惡道者，
忍力為救護。
常令眾生樂，
能滅於苦惱，
常得安隱樂，
永離諸怖畏，
善人之所愛，
能生信功德，
和集善吉祥，
捨離不善法，
示人正解脫，
能滅生死畏，
昇天之階陛，
滅除地獄火，
餓鬼畜生界，
忍為能救護。
忍能滿功德，
令眾生寂滅，
欲得吉祥樂，
當修行忍辱。』
「『如是忍者，名第一法，以修行故，現在未來常得安樂，身壞命終生於天上，後得涅槃。是故為不放逸生天人中，當修行忍。
「『復次，第四善業能離放逸。若沙門、婆羅門及餘善人作何等善業？所謂精進勤求善法。與善相應，道法精進，正時相應，時處寂靜，修習世間、出世間法相應寂靜，非不相應。若沙門、婆羅門於世間、出世間法，初夜後夜知時止息，知時知處及知方便，如是則得安隱而住精進，能破一切懈怠。若沙門、婆羅門為破煩惱，勤修精進，既生精進，於色聲香味觸境界不起著心。若得因緣，持心令住，正心精進，二法為伴。攝心令離一切境界。若不善力起，精進遮之，正念斷除。一切法中，精進第一。以此二法為同伴故，令諸善法堅固不壞而得果報。正心精進功德力故，終得涅槃。若沙門、婆羅門及餘善人知此功德，當勤精進。於世間中，精進最勝。若世間業，以勤修故，而得堅固。以勤修故，而得果報。久住於世，他不能壞。若人精進，於命終時，其心清淨亦不怯弱，心不散亂、不恐不怖。雖得衰惱，不休不息，常勤修習，諸善增長，怨不能壞，無有人能說其過惡。隨所作業，具足成就。如是世間善業精進，智者所讚，何況出世正智精進而不勝妙。是故一切法、一切時、一切智，有智和合現前精進，知時知處，正見勤修。發精進故，得一切樂。若行顛倒，則得無利衰惱憂患。若無智慧，雖復勤苦，不名精進。』
「爾時，孔雀王菩薩以偈頌曰：
「『時處相應故，
令作業增長，
如法勤精進，
則得善果報。
雖法處作業，
捨離於正法，
作業不成就，
以離精進故。
如法勤精進，
智慧得涅槃，
如空中投戟，
即生於天上。
若人勤作業，
而修行精進，
所作皆和合，
得廣大成就。
若於世間義，
若出世間義，
皆由精進力，
一切得成就。
若離精進力，
及離於正法，
彼人無富樂，
如求月中垢。
賢聖八分道，
念為能守護，
精進大力人，
能到第一道。
精進得菩提，
精進故生天，
一切諸道果，
無非精進得。
既知此功德，
精進調諸根，
意發勤精進，
無與精進等。』
「如是孔雀王菩薩為兜率陀天眾、夜摩天眾，說於本生所持經法。時，諸天眾皆悉聽受，離於放逸，諸根調伏，一心諦聽。時孔雀王知諸天心生大歡喜，發勤精進，以清淨心為之說法，令集安隱，寂滅涅槃，利益安樂一切諸天。一切菩薩法利眾生。
正法念處經卷第六十
於【大】下同，于【明】下同
既【大】，即【宋】【元】【明】
迯【大】，逃【宮】
唯【大】，惟【明】
智【大】，知【明】
樓【大】＊，輪【宮】＊
起【大】，知【宋】
故【大】，故故【宋】【元】【明】
隄防【大】，堤塘【宋】【元】【明】
至【大】＊，去【宋】【元】【明】【宮】＊
果【大】＊，畢【宋】【元】【明】【宮】＊
憶【大】下同，億【明】下同
魔【大】，天【宋】【元】【明】【宮】
邪【大】下同，衺【明】下同
牡【大】，牝【宋】
林【大】＊，樹【宋】＊【元】＊【明】＊
離別【大】，別離【宋】【元】【明】
林【大】，樹【宋】【元】【明】【宮】
友【大】，人【明】
嫉【大】，愱【宋】【元】【明】【宮】
至【大】，智【明】
上【大】＊，下【宋】＊【元】＊【明】＊
天【大】，人【宋】【元】【明】【宮】
汝【大】，法【宮】
迦【CB】【宮】，羅【大】，羅【麗-CB】【磧-CB】
覺觀【大】，觀覺【宮】
是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
婆【大】下同，媻【明】下同
二者【CB】【麗-CB】【宋】【元】【宮】，一者【大】(cf. K20n0801_p0499a19)
如【大】，為【明】
曰【大】，曰(此葉一二行有闕說未正)【明】
藥【大】，樂【宋】【元】【明】
毒【大】，恚【宋】【元】【明】【宮】
當【大】，常【宋】【元】【明】
等【CB】【麗-CB】，第【大】(cf. K20n0801_p0494c13) 忘【CB】，妄【大】
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 17 冊 No. 721 正法念處經
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2025-02-04
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