正法念處經
正法念處經卷第十四元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
地獄品之十
「又彼比丘觀察偷盜，樂行多作所受果報。彼見聞知：如是偷盜惡業行人，旋火之輪，乾闥婆城鹿愛相似，大財物聚地獄中見，有金珠寶、衣裳財物，種種各異和合聚集。彼惡業人如是見已，生於貪心，貪癡業誑生如是心：『彼財物者，是我財物。』如是癡人以惡業故，於焰火燃炭聚中過，走趣彼物。惡業所作，閻魔羅人即以刀網，取彼罪人一切身分，劈割燒盡唯有骨在。無始世來貪心不捨，如是受苦猶憶不忘。」爾時，世尊而說偈言：
「慢心嫉煙髻，
分別取他物，
貪心火燒人，
世間火燒木。
貪毒所齧人，
彼人叵寂靜，
數數喜樂貪，
又復更增長。
猶如火得薪，
貪心如是長，
火燒人得走，
貪燒不可避。
貪人如輪轉，
貪心誑惑人，
無始終世界，
更無始貪怨。
貪心所誑人，
入於海水中，
入饒刀頭處，
因貪心故受。
貪因緣作王，
迭互相殺害，
離母子和合，
愛物入頭處。
若得脫愛毒，
彼人捨貪火，
若人金土等，
則近於涅槃。
戒為最勝財，
日為第一光，
財物可散壞，
戒常不失減。
持戒生三天，
復生禪境界，
戒光無相似，
此世未來世。
若滅貪火者，
以智慧為水，
不滅貪心人，
解脫不可得。
「彼地獄人於彼貪火如是燒已，復入阿鼻第二火燒，復墮嶮岸在利刀處，三倍極燒。彼地獄處如旋火輪，乾闥婆城鹿愛相似，如是物貪，如夢所見。閻魔羅人執地獄人，乃過無量百千年歲與大苦惱，偷盜業故。
「又彼比丘觀察阿鼻邪行業果，彼見：如是作惡業人，彼鐵惡處既得脫已，過火聚已，惡業轉故，更入異處名邪見處。彼惡業故，見有婦女，如本人中先所見者、先所行者，彼既見已，無始來習欲火發起，即便疾走趣彼婦女。彼婦女者，惡業所作身皆是鐵，既前到已，為彼所抱，復嗚其口、食其脣等，無有在者如芥子許，身亦食盡，盡已復生，生已復食，食已復生，彼人如是受堅鞕苦。彼人如是欲火不捨，復於異處更見婦女，欲火所燒，疾走往趣，不念苦惱。彼婦女者，身是金剛鐵火焰燃，抱彼罪人，抱即破碎如摧沙摶，一切身散，散已復生；生已復散，散已復生。又復更走，如是受苦欲心不定。
「如是比丘見彼處已聞知亦爾，而說偈言：
「『女為惡根本，
能失一切物，
若人樂婦女，
樂則不可得。
一切法中惡，
婦女多諂妬，
丈夫因婦女，
能令二世失。
婦女樂行欲，
婦女常行誑，
心中所念異，
口說異言語。
初時軟滑語，
後心如金剛，
非恩非供養，
心輕不憶念。
百恩而不念，
而計於一惡，
心如鹿愛體，
婦女惡業地。
丈夫欲染心，
婦女令人失，
此世未來世，
女失第一失。
若欲受樂者，
應當捨婦女，
若捨婦女者，
世間第一樂。
若人欲斷愛，
悕望大富樂，
欲至寂靜處，
彼應捨婦女。』
「以癡心故，如是無量百千年歲，燒煮破壞又復更生。彼人彼處若得脫已，復入火聚，燒已煮已，飢渴所逼，處處馳走。
「又彼比丘觀察阿鼻不善滿足妄語業人，樂行多作所受果報。彼見聞知：妄語業人在彼地獄飢渴亂燒，彼有大力閻魔羅人執彼罪人而問之曰：『汝何所患？』答言：『飢渴。』閻魔羅人執集業人，即擘其口而出其舌，惡業力故。如是惡舌五由旬量，妄語果故。彼舌既出，閻魔羅人即取敷置焰燃鐵地，以惡業故，作一千犁，在彼地處犁頭焰燃，極大力牛，百到千到、若來若去縱橫耕之，膿血成河，河中有虫。又復舌中多饒虫生，舌極柔軟，如天服軟，如是軟舌縱橫耕已，復更生合，合已復耕。如是無量百千億歲，如是惡舌受惡苦惱，惡苦堅鞕不可忍耐，彼人受苦，唱喚號哭，孤獨無救。如是惡業，非是母作亦非父作，亦非天作，又復非是異丈夫作，非是不作，非異處來，自作不失，不作不得，作業受果。
「彼人如是受苦叫喚，閻魔羅人為呵責之，而說偈言：
「『應捨離堅惡，
無美味妄語，
妄語說之人，
心輕不久失。
不信如是處，
一切善人捨，
不愛如怨家，
健者能捨離。
妄語先自誑，
然後誑他人，
若不捨妄語，
自他俱破壞。
妄語言說人，
先自口破壞，
彼人天捨離，
終到惡處去。
若喜樂妄語，
彼人無好處，
世出世間道，
妄語故捨離。
妄語堅報堅，
黠慧人捨離，
依止妄語人，
到於地獄處。
實說人中勝，
一切人供養，
妄語一切捨，
如是應實語。
若不殺實語，
軟心悲眾生，
實語為天階，
實為第一法。
若人地獄行，
閻魔羅人前，
彼因緣妄語，
智者如是說。
毒羂鉤相似，
如刀如火等，
若說妄語者，
多受惡果報。
欲求善業果，
欲得見真諦，
常應實語說，
捨離惡妄語。』
「彼地獄人受如是等堅鞕苦惱，如是無量百千年歲犁耕其舌，彼妄語人舌還入口。彼人怖畏，破口破面處處馳走，墮炭火聚，入已被燒，彼人如是受大苦惱，無救無歸。更復有餘閻魔羅人手執棒刀，彼地獄人從頭至足皆令破散，唱喚啼哭而常不息。阿鼻之火常極燒燃。
「又彼比丘觀察兩舌，樂行多作所得果報。彼見聞知此地獄人兩舌業果：兩舌因故，復到極惡地獄之中，彼處更有閻魔羅人轉更甚惡——罪人見之——問罪人曰：『汝何所患？』答言：『患飢。』閻魔羅人即擘其口，挽出其舌，手中提之，如是舌量三百由旬，如是普出。彼閻魔羅無慈惡人取焰鐵刀，刃利焰燃，割舌一廂，彼舌一廂有狗野干豺等食之，彼受如是極惡苦惱，唱喚號哭聲自不止。
「彼地獄人如是唱喚，閻魔羅人呵責之故而說偈言：
「『汝以破壞心，
而作多語說，
一切法中垢，
彼果如是煮。
破壞語惡人，
生處常孤獨，
何人兩舌說，
善人所不讚。
生處常凡鄙，
在於惡處生，
若人兩舌說，
則是癡所秉。
惡業行之人，
常被地獄燒，
若人樂作惡，
彼常兩舌說。
第一惡所誑，
密言不隱覆，
兩舌人兩面，
常食他背肉。
若人捨兩舌，
彼人常堅密，
知識兄弟等，
常不曾捨離。
若人捨兩舌，
常護王密語，
捨兩舌寂靜，
若人離妬惡。
何故不行法？
何不捨兩舌？
今受兩舌果，
何故心生悔？』
「閻魔羅人如是呵責地獄人已，受舌苦人，入大苦海，乃過無量百千年歲，彼人惡業。若脫彼處堅鞕苦已，舌還如本，更不復見閻魔羅人。彼地獄人既得脫於地獄中苦，處處急走，受第一苦不可忍耐，惡業風力吹惡報薪，大火燒燃，處處急走。彼處復有閻魔羅人執而問曰：『汝何所患？』惡業因緣，即便答言：『我今患飢。』閻魔羅人即擘其口而取其舌，大勢力人以刀割之，驅令自噉。彼患飢急，即自食舌，涎血流出。彼人如是自食其舌，彼舌如是割已復生，割已復生，業羂力故，宛轉在地，唱喚號哭。彼人苦惱，眼轉睛動，受大苦惱，孤獨無伴，自作自受。
「閻魔羅人為呵責之，而說偈言：
「『舌弓之所放，
利口語火箭，
若人惡口說，
彼果此相似。
如世食肉者，
一切人捨離，
若人惡口說，
彼人舌如毒。
刀火毒等惡，
此惡非大惡，
若人惡口說，
此惡是大惡。
舌鑽能生火，
在心中增長，
人中惡口火，
如燒乾燥薪。
若人樂甜語，
一切人供養，
如自母無異，
心喜如己父。
甜語第一善，
因樂果亦樂，
不盡能除惡，
利一切世間。
甜語為天階，
甜為第一藏，
甜為世間眼，
甜如蜜無異。
惡口第一惡，
說已到地獄，
汝舌作自受，
今何故生悔？』
「閻魔羅人如是呵責地獄罪人。乃過無量百千年歲，彼惡業人妄語惡口，樂行多作、教他隨喜，受如是苦。若脫彼處，處處馳走，又復更有閻魔羅人執持極燒，與大苦惱。
「又彼比丘觀察綺語，樂行多作，惡業果報。彼見聞知：此地獄人自業果報受極苦惱，第一苦逼，得脫如是閻魔羅人，處處馳走，復更為餘閻魔羅人執捉問言：『汝何所患？』彼即答言：『患飢極渴。』而說偈言：
「『自身功德盡，
自身鑽所生，
鐵火燒飢渴，
我受惡燒苦。
如氷雪於火，
如須彌芥子，
飢於地獄火，
其勝亦如是。
地獄火勢力，
不行於異處，
如是飢渴火，
天中亦能到。
如此地獄中，
受餘重苦惱，
如是苦雖重，
不如渴火苦。』
「閻魔羅使聞彼語已，焰燃鐵鉗以擘其口，焰燃鐵鉢盛赤銅汁，熱沸焰燃置其口中，彼不相應綺語罪過故燒其舌，即時消洋如雪在火。彼地獄人受二種苦不可具說，如是燒已，唱聲大喚。以大喚故，更復多多內其口中，焰燃赤銅燒其舌已，次燒咽喉；燒咽喉已，次燒其心；既燒心已，次燒其腸；既燒腸已，次燒熟藏；燒熟藏已，從下而出。
「如是罪人受苦唱喚，閻魔羅人即為說偈，呵責之言：
「『前後不縛句，
無義不相應，
汝本綺語說，
彼果如是受。
若常不實說，
若常不讀誦，
彼則非是舌，
唯可是肉臠。
若人常實語，
常樂善功德，
彼則是天階，
乃得名為舌。』
「閻魔羅人如是呵[＊]責地獄罪人。既呵[＊]責已，復以熱沸洋赤銅汁，置彼地獄罪人口中，如是無量百千年歲，以不相應綺語說故，如是惡報。彼地獄人若得免離閻魔羅人，處處馳走，復入火聚，身體消洋，脚髀腰等在火聚中皆悉洋消，如生酥塊，洋已復生。彼人如是望救望歸，處處馳走，以惡業故，望見有城，滿中寶物他人守護。如是癡人惡業因故，心生貪著走向彼物，謂是已有。彼貪心人惡不善業，樂行多作所得果報，於地獄中心顛倒見，如是見已，以貪心故，望多受用。以貪心故，手中刀生，走向彼物，既到物所，以刀相斫，彼地獄人迭相削割，如是相割，唯有骨在，後復更生；生已更割，割已復生，乃過無量百千年歲。惡業所作，閻魔羅人手執利刀，㓟地獄人，捉地獄人一切割削，一切肉盡無芥子許，唯有骨在。彼地獄人唱喚號哭、憂愁苦惱，如是割削，削已復生。如以刀割，閻魔羅人若置河中，即復還活，如是如是，彼地獄人還復更生，如是受苦唱喚號哭。
「閻魔羅人復為說偈，呵責之言：
「『貪所壞丈夫，
為貪之所誑，
於他物悕望，
此間如是煮。
貪心惡不善，
癡人心喜樂，
貪心還自燒，
如木中出火。
貪心甚為惡，
令人到地獄，
如是應捨貪，
苦報毒惡物。
見他人富已，
貪心望自得，
彼貪生毒果，
今來此處受。』
「閻魔羅人如是責疏地獄罪人。既責疏已，然後多多與諸苦惱，如是無量百千年歲，乃至惡業未盡已來，時節長遠，與苦不止。彼地獄人若離彼處，望救望歸處處馳走，復入火聚，墮極焰燃熱鐵之地，宛轉復起，處處馳走，孤獨無伴。惡業行人惡業怨家將入地獄，若復得離閻魔羅人，處處馳走。此人瞋心，樂行多作，果報今受，無救無歸，師子虎蛇惡瞋之類，現住其前。彼人怖畏，處處馳走，以惡業故而不能走，為彼所執，極大瞋怒，先食其頭，既被食頭，唱喚悲苦，宛轉在地，復有惡蛇，牙有惡毒而復齧之，而食其脇，虎食其背，火燒其足，閻魔羅人復遠射之，如是受苦。
「閻魔羅人復為說偈，呵責之言：
「『汝為瞋所燒，
人中最凡鄙，
復到此處燒，
何故今唱喚？
瞋為第一因，
令人生地獄，
如繩繫縛汝，
今得此苦惱。
瞋心誑癡人，
常念瞋不捨，
不曾心寂靜，
如蛇窟中住。
若人堅惡體，
恒常多行瞋，
彼人不得樂，
如日中之闇。
非法非多財、
非知識非親，
一切不能護，
瞋恚亂心人。
於此世他世，
能作黑闇果，
復能到惡處，
是故名為瞋。
不瞋者第一，
瞋人則不勝，
若人捨離瞋，
彼人趣涅槃。
汝以瞋因緣，
到惡處地獄，
業盡乃得脫，
宛轉何所益？』
「閻魔羅人如是呵責地獄罪人，既呵責已，復更箭射；師子虎等多瞋畜生，以瞋因故殺而食之。彼業相似，得相似報，果似種故。如是罪人惡業果報，久時煮食，若脫彼處，望救望歸處處馳走，邪見惡因五逆果報得如是道，生在阿鼻。如是五逆，決定彼受，如業相似。
「彼地獄人在於何處？摩婆迦離及不蘭那、提婆達多、居迦離等，彼處燒煮。彼地獄人到大地獄，決定燒煮，彼受第一急惡苦惱。彼處苦者，何者苦惱？一切眾生不能說喻。如是阿鼻地獄罪人受大苦惱，惡業行人闇聚和集一切眾生。毛起地獄在上雨刀。阿鼻之人燒煮劈裂，又復更生，生已復裂，更劈更燒，雨金剛枷、雨金剛雹又復雨石破壞碎散。彼五逆人如是燒已，又復更有十一焰聚，受大苦惱不可忍耐。十方十焰，第十一者飢渴火聚，以飢渴故，口中焰出。彼人周匝十焰圍身，如是燒煮遍其身體，無有微細如毛孔許而不燒燃。彼諸罪人平等被燒，乃至無有毛根許樂，故名阿鼻，乃至無有微少許樂，故名阿鼻。一切諸根、一切境界皆悉煮熟，以不正心故名阿鼻。此世間退，更無生處，唯生於彼。
「大地獄中苦更無過，時節無數，故名阿鼻。一切欲界所攝眾生，最為極下，故名阿鼻。如是阿鼻，更無過者，故名阿鼻。如是阿鼻，更無勝者，故名阿鼻。彼大地獄如頭已上，更無有物，如是阿鼻地處甚熱，亦復如是更無有上，故名阿鼻。彼阿鼻處其地最熱，更無有過，熱沸赤銅燒赤肉骨，更無過者，故名阿鼻。彼處地密，故名阿鼻。彼地獄處，脂肉骨髓一切焰燃，彼地獄人普皆焰燃，不可分別此人、彼人，微細中間更不可得，故名阿鼻。如山中河勢力不斷，晝夜常急，彼阿鼻處常受苦惱，勢力不斷，彼人苦惱不可休息乃至劫盡，復無中間，故名阿鼻。彼人苦惱不可得說，此有少喻，如海水渧不可得數，如是如是，阿鼻地獄惡業行人所受苦惱，不可得數、不可得說，一切苦處更無有如阿鼻處者，以業重故，受苦亦重。若作一逆，彼人苦輕，若作二逆，彼人身大，受苦亦多，如是次第，一切身分皆悉轉大，苦亦如是。業因重故，如是苦因，更無相似，如受樂受，阿迦尼吒更無相似。苦樂二處，如是上下，皆不可喻；如是上下，邊不可喻。何以故？以作惡業。作惡業故，因相似果於地獄中，在地獄邊，相似譬喻不可得故。彼人如是，或有一劫，或有減一劫，在彼燒煮，惡業盡已，爾乃得脫。以因盡故，其果乃盡，如火盡故其熱亦盡，如種失故其芽亦失。如是阿鼻地獄之人若惡業盡無氣爛壞，於彼地獄爾乃得脫。若得脫已，餘殘業果，針孔山巖餓鬼中生。既生彼處，飢渴燒身，其身猶如火燒樹林。若脫彼處生畜生中，舒舒摩羅，復生屎中，作不淨虫。於餓鬼中二百千世，飢渴燒煮，於畜生中經二千世，惡不善業餘殘勢力，種種生處一切苦惱。畜生之中種種惡食，心常憶念殺生處生，復於彼處迭相食噉，受大苦惱。若脫彼處，過去業力得生人中，於五百世胎中而死；復五百世生已而死，為烏所食；復五百世未行而死。是彼惡業餘殘果報。若後殘業果報盡已，於無始時，業網轉行相似得果，有下中上。
「彼比丘如是觀已，而說偈言：
「『無始生死中，
業網覆世界，
或生或死滅，
皆自業因緣。
從天生地獄，
從地獄生天；
人生餓鬼界，
地獄生餓鬼。
異異勢力生，
異異勢力樂，
皆是愛業生，
非自在所作。
阿僧祇作業，
生死眾生常，
餘人不能解，
唯如來所知。
彼諦知此業，
亦知於因緣，
與癡人解說，
化一切眾生。』
「諸比丘！彼比丘如是觀察阿鼻苦已，一切生死，心得離欲，以大慈悲而修其心，正憶念已，得十一地。彼地夜叉知已歡喜，復更傳聞虛空夜叉，虛空夜叉聞四大王，彼四大王聞四天王，如前所說，次第乃至聞大梵天，如是說言：『閻浮提中某國某村，如是種姓某善男子，剃除鬚髮被服法衣，正信出家，與魔共戰，不住魔界，心不喜樂染欲境界，得十一地。』彼大梵天聞已歡喜，說如是言：『魔分損減，正法朋起，善分增長，隨順法行，諸比丘法建立熾燃。』
「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云何彼比丘觀阿鼻已隨順修行？云何彼比丘觀察阿鼻大地獄處，阿鼻地獄凡有幾處？彼見聞知：如餘地獄，具十六處，此阿鼻獄亦復如是，具十六處。何等十六？一名烏口；二名一切向地；三名無彼岸長受苦惱；四名野干吼；五名鐵野干食；六名黑肚；七名身洋；八名夢見畏；九名身洋受苦；十名兩山聚；十一名吼生閻婆叵度；十二名星鬘；十三名苦惱急；十四名臭氣覆；十五名鐵鍱；十六名十一焰。此十六處，乃是阿鼻根本地獄眷屬之處。彼十不善惡業道行，并五逆業，皆共和集大地獄行，入阿鼻獄。有內五逆，有外五逆，究竟作已，生在阿鼻大地獄中，如業相似，生於彼處。如業相似作集之業，業普究竟，樂行多作，在彼地獄別異處生。
「彼阿鼻業凡有五種，謂：殺羅漢，惡心思惟，出佛身血，心生隨喜樂行多作，復教他作，令彼安住，或遣他作。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄生烏口處受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活、黑繩等七大地獄，唯除阿鼻所受苦惱，彼一切苦此中具受百倍更重。復有勝者：閻魔羅人擘罪人口，如擘烏口，然後將到名黑灰河，浚流漂急入其口中。如是熱灰初燒其脣；既燒脣已，次燒其齒；既燒齒已，次燒其咽；既燒咽已，次燒其心；既燒心已，次燒其肺；既燒肺已，次燒其腸；既燒腸已，次燒腸藏；燒腸藏已，次燒生藏；燒生藏已，次燒熟藏；燒熟藏已，從下而出。彼地獄人受灰河苦，燒內皆盡，身內無物唯有外物，惡業任持，是故不死，受堅鞕苦。於長久時常燒常煮無數年歲，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。既得脫已，於一千世生餓鬼中，名鼎餓鬼。若脫彼處生畜生中，作象犛牛、肫徒魔邏、鼠狼毒蛇、守宮蚯蚓、蚊子等虫，又復作牛。既脫彼處若生人中同業之處，生膾子家，於二百世胎中而死，或復生已未行而死，或復欲出而便命終。餘殘惡業之因緣故，復作惡業。
「又彼比丘知業果報，觀察阿鼻大地獄處。彼見聞知：復有異處，彼處名為一切向地，是彼地獄第二別處。眾生何業生於彼處？彼見聞知：若人思惟得漏盡證聖比丘尼——阿羅漢人，強行婬欲，樂行多作。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄一切向地別異處生，受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活、黑繩、合、喚、大叫喚、熱、大焦熱，七地獄中所受苦惱，彼一切苦此中具受百倍更重。復有勝者：彼處鐵地，頭面在下，身在於上，顛倒上下，數數轉換，閻魔羅人與地獄人極重苦惱，彼人受苦不能唱喚、不得出聲、不得出氣。半身下分，若在其上，閻魔羅人以利斤斧，漸漸斬之乃至肉盡，唯有骨在。又復彼骨灰汁洗之，洗已墮落，彼人彼處有命而已。復置熱沸焰漂赤銅熱沸鐵鑊，在彼鑊中上下迴轉，極煮爛熟，如大小豆，既煮熟已，普氣遍覆一切叵見。如是無量百千億歲，鐵鑊中煮，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於一劫、若減一劫，復更燒身所受苦惱，少於阿鼻地獄中苦。於一千世受餓鬼身，而生責疏餓鬼之中，飢渴燒身，一切身燃如燈相似。彼若得脫，於一千世生畜生中，曠野鳥等常患飢渴，謂遮多迦野干、蟬虫瞿陀、野馬野驢鹿等，如是畜生。是彼惡業餘殘果報。脫彼處已，若生人中同業之處，則於馬面國土中生，於三百世在胎而死；若過去業，得活不死，貧窮常病，多受苦惱，五百世中作不能男。是彼惡業餘殘果報。
「又彼比丘知業果報，觀察阿鼻大地獄處。彼見聞知：復有異處名無彼岸長受苦惱，是彼地獄第三別處。眾生何業生於彼處？彼見聞知：若何等人境界所亂或因欲心、或近惡友、或自酒醉，共母行欲，行已心惶，近惡知識取其言語；如是癡人，復更如是樂行多作，復教他人令如是行。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄名無彼岸長受苦處，受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活、黑繩等七大地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受百倍更重。復有勝者，所謂：彼處閻魔羅人熱焰鐵鉤，鉤其人根從臍而出，取棘刺針刺其人根，或於臍中鐵鉤釘入，或釘其鼻、或釘其耳，復𣃆其口，焰燃鐵鉤置口令滿，普焰滿口受大苦惱。彼人下分復受大苦。彼人如是三處受苦，燒壓劈打皆悉破壞，普彼一切名無彼岸長受苦處，在阿鼻內受大苦惱，所受苦惱不可譬喻。乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止。或於一劫、或減一劫如是常燒；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。既得脫已，於四千世食彼不羅餓鬼中生，飢渴燒身。若脫彼處，生畜生中，在於曠野無水之處竹林中生，口常乾燥。生迮狹處山谷之中，常畏陰影，常畏鴿鷲畜生中生。以何因緣生竹林中？彼竹林處常有大風，吹竹生火，四千世中常被燒死，還生彼處。脫彼處已，若生人中同業之處，貧窮常病，世中鄙賤，妻不貞良；若侵他妻或犯他女，為彼所捉，捉已付王，若王、王等拔其人根；無有舍宅，於四出巷、若三角巷從他乞食，以自活命，常患飢渴；彼復發病，或四出巷、若墓田中苦毒而死。是彼惡業餘殘果報。
「又彼比丘知業果報，觀察阿鼻大地獄處。彼見聞知：復有異處名野干吼，是彼地獄第四別處。眾生何業生於彼處？彼見聞知：若人毀呰一切智人、毀辟支佛、毀阿羅漢，若毀法律、非法說法，復教他人令住隨喜。彼人非法復說為法，常毀聖人，彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄野干吼處受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活、黑繩等七大地獄，惡業相似所受苦惱，彼一切苦此中具受百倍更重。復有勝者，所謂：彼處業作野干，鐵口焰燃遍滿彼處。如是野干焰牙甚利，疾走往趣毀聖法人，各食異處，有食頭者、有食項者。以舌惡語，復有野干而食其舌，復有野干食其鼻者，復有野干食胸骨者，有食肺者、食小腸者、食大腸者，有食脬者，有食髀者，有食踹者，有食脛者，有食臂者、食手足者，復有食其手足指者，一切身分別別割食，食已復生。彼惡業人作集業果，長久遠時如是受苦。若脫彼處所受苦惱，望救望歸處處馳走，彼復更有閻魔羅人擘口出舌，以極利刀臠臠碎割，割已復生，以舌毀呰說聖人故，以為他人讚非法故。彼人如是於長遠時，如是受苦。若脫彼處望救望歸，處處馳走，惡業所作，閻魔羅人復更執持，迭相謂言：『此妄語人曲語澁語、不淨垢語、惡法說語、非法說語，令諸眾生退失正道。』彼復執已，擘口出舌，如是惡舌長一居賒，其舌柔軟置在赤銅焰燃鐵地，畫為阡陌，遣人耕之，熱焰鐵犁利刀焰燃，其牛脚上有極利刃，焰火熾燃，縱橫耕之百到千到。彼惡語說，於他世證不相應說，受如是苦。如是久時耕煮燒割，如是惡舌受種種苦。
「彼人如是受苦唱喚心悔啼哭，閻魔羅人呵責之故，而說偈言：
「『六萬阿浮陀，
五千六浮陀，
口語心願惡，
毀聖到地獄。
善色惡業行，
非法似法說，
以汝前惡說，
今於此處燒。
眾生悕望實，
云何說惡法？
以汝惡說故，
如惡相似受。
決定妄語人，
非法說為法，
此為第一賊，
餘者非大賊。
若人正說法，
出離一切惡，
則到於善處，
彼處無苦惱。
無盡財不失，
一切不能偷，
實語為天階，
亦是涅槃門。
如是常實語，
常憶念法行，
無悲憂不老，
彼人人中勝。
汝捨離正法，
毀呰於善人，
汝本集聚惡，
今於此處受。』
「閻魔羅人如是呵責毀聖法人。既責疏已，多與苦惱，彼不可知、不可說苦。何以故？以毀聖人極重因故，相似得果，如來所說。如是燒煮，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，野干吼處爾乃得脫。既得脫已，於二千世生餓鬼中，在賓茶處彼身為塊，肉塊相似，不見不聞、不嗅不甞、不能言語。若脫彼處，於三千世生畜生中，常作屎虫。既脫彼處，若生人中同業之處，於五百世恒常貧窮，所有語言人所不信，癩病聾瘂。是彼惡業餘殘果報。
「又彼比丘知業果報，復觀阿鼻大地獄處。彼見聞知：復有異處，彼處名為鐵野干食，是彼地獄第五別處。眾生何業生於彼處？彼見聞知：若人惡心惡念、隨喜，以重惡心，燒眾僧寺，并燒佛像及多臥敷衣裳、財物穀米眾具；以惡心故火燒僧處，燒已隨喜，心不生悔，復教他人隨喜讚說，業業普遍，作業究竟和合相應。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄鐵野干食別異處生，受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活、黑繩等七大地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受百倍更重。復有勝者：以業重故，受苦亦重。何以故？因果相似，果似種故。既生彼處，惡業因緣，一切身分焰火普燃，彼身焰燃十由旬量。有十一苦，頂苦最重，諸地獄中此苦最勝。彼處復有火相似山，彼山一切炎火普燃，飢渴燒煮，於長遠時常燒常打，伸手向上。彼人伸手高五由旬，焰鬘普燒如燒山角。彼人普燒，唱聲吼喚悲啼號哭，唱喚口張，火焰滿口，內外普燃皆作一焰，無有中間。火焰漸長，久時燒煮。若脫彼處，望救望歸處處馳走，喎口破面，求覓樂處，自作惡業隨順繫縛。彼地獄中復到異處，彼有山河，苦惱增長，上雨鐵塼一居賒量，如夏時雨，塼打彼人，從頭至足破壞并疊，如打乾脯，一切身分不可分別。彼人如是常雨惡鐵，受大苦惱，又復更生，彼身無力，焰牙野干而噉食之，如食乾脯，和集復生，生已復食。彼惡野干於長久時，如是常食、如是燒煮，煮已復生，以惡業故，如是食之，受大苦惱。自作非他，自作不失，不作不得，非無因得，不從異來。無有作者之所安住，非有受者之所住持，自作因得。乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，如是地獄極惡之處，乃爾得脫。復一千世生餓鬼中，普身焰燒，發聲唱喚，一切國土、一切城邑、一切聚落夜中唱喚。夜則火燒，於晝日時，日光雨火，火相似燒，乃至生火惡業壞爛、無氣盡滅。若脫彼處，於一千世生畜生中，常在曠野作百足虫，常患飢渴，兩頂兩面復有兩口，多時受苦不能得停，一切身分多為黑虫之所噉食。既脫彼處，過去久遠有少善業，若生人中同業之處，於一千世作黑色人，色如黑雲，喜被毀傷，恒常貧窮，常行多行處處而行，駱駝行使為他所使，常患飢渴、難得飲食，繫命而已。如是餓鬼經一千世，如是畜生經一千世，如是人中經一千世，惡業因緣如是受苦。
正法念處經卷第十四
𣃆 各【大】，異【宮】
於【大】下同，于【明】下同
財【大】，則【宮】
唯【大】＊，惟【明】＊
煙髻【大】，妒結【元】【明】
始【大】，如【元】【明】【宮】
頭【大】＊，鬪【元】【明】＊
受【大】，入【宋】【元】【明】
王【大】，主【宋】【元】【明】【宮】
邪【大】下同，衺【明】下同
摧【大】，推【宋】【宮】
妬【大】，〔－〕【明】
婦女【大】，婦人【宋】【元】【明】【宮】
受【大】，愛【宮】
悕望【大】下同，稀望【明】下同
大力【大】，火力【宋】【元】【明】，火刀【宮】
千【大】，十【宋】【元】【明】
服【大】，眼【宮】
軟【大】，濡【宮】
呵責【大】下同，呵嘖【明】下同
語【大】，說【宋】【元】【明】【宮】
殺【大】，効【元】【明】
破口破【大】，喎口皺【元】【明】
棒【大】，棓【宋】【元】【明】【宮】
彼【大】，破【宮】
挽【大】，輓【明】
提【大】，捉【宋】【元】【明】【宮】
惡【大】，悲【宋】【元】【明】【宮】
廂【大】＊，葙【宋】【宮】＊
言【大】，語【宋】【元】【明】【宮】
背【大】，輩【宮】
妬【大】，垢【宋】【元】【明】【宮】
地獄中苦【大】，大地獄中【宋】【元】【明】【宮】
而【大】，面【宋】
割已復生【大】，生已復割【明】
睛【大】，精【宮】
等惡【大】，惡等【宋】【元】【明】【宮】
甜【大】，實【宋】【元】【明】【宮】
縛【大】，綺【元】【明】
常【大】，長【宋】【元】【明】【宮】
臠【CB】【麗-CB】【宋】【宮】，臍【大】(cf. K20n0801_p0113b11)
酥【大】，蘇【宋】【宮】
寶物【大】，珍寶【宋】【元】【明】【宮】
㓟【大】，鈹【宋】【宮】，披【明】
以【大】，似【宋】【元】【明】【宮】
閻魔羅人【大】，輸閻魔縛【宋】【元】【明】【宮】
責【大】＊，嘖【明】＊
背【大】，持【宮】
今【大】，令【宋】【元】【明】【宮】
婆【CB】【磧-CB】【元】【明】，娑【大】，裟【麗-CB】(cf. Q19_p0325c21)
雨【大】，兩【宮】
裂【大】＊，烈【宋】【宮】＊
過【大】，過者【宋】【元】【明】【宮】
處【大】，獄【宋】【元】【明】
一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
芽【大】，牙【宋】【元】【宮】
若【大】，苦【宮】
經【大】＊，逕【宮】＊
常【大】，當【宋】【元】【明】
說【CB】【麗-CB】【宮】，脫【大】(cf. K20n0801_p0115b13)
兩【大】，雨【元】【明】
浚【大】，迅【元】【明】
齒【大】＊，齗【宋】【元】【明】【宮】＊
內【大】，肉【宋】【元】【明】【宮】
其【大】，於【宋】【元】【宮】，于【明】
斬【大】，斫【元】【明】，斤【宮】
燈【大】，鐙【明】
鳥【大】，烏【宋】【元】【明】【宮】
中【CB】【麗-CB】【宮】，人【大】(cf. K20n0801_p0117a07)
𣃆【大】，斵【宋】【元】【明】【宮】
三【大】，二【宋】【元】【明】【宮】
脫【大】，悅【宮】
羅【大】，淨【宋】【元】【明】【宮】
陰【大】，蔭【宋】【元】【明】【宮】
集聚【大】，聚集【宋】【元】【明】【宮】
茶【大】，荼【宋】【元】【明】【宮】
癩【大】，癲【宋】【元】【明】【宮】
業普遍作業【大】，普遍作惡業【宋】【元】【明】【宮】
啼號【大】，號啼【宋】【元】【明】【宮】
馳【大】，驅【宋】【元】【明】
破【大】，皺【元】【明】
如【大】，〔－〕【明】
停一切身【大】，行一身兩【宋】【元】【明】【宮】
互【CB】【麗-CB】，亙【大】，㸦【麗-CB】(cf. K20n0801_p0111a02) 說【大】【磧-CB】，語【麗-CB】 故生悔【CB】【麗-CB】，悔故生【大】(cf. K20n0801_p0113a03) 不【CB】【麗-CB】，非【大】(cf. K20n0801_p0114a23)
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 17 冊 No. 721 正法念處經
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2025-02-04
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，Jaero Chen 提供新式標點
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