佛說超日明三昧經
佛說超日明三昧經卷下
西晉[＊]清信士聶承遠譯
◎離垢目復白佛言：「何謂超日明三昧？」
佛言：「其明無量不可譬喻過於日光。所以者何？日之光明照現在事，人、物、蠕動、百穀藥木、諸天龍神，皆因日成普得茂活。日不能照二鐵圍間，亦不能照人心之本令開達也。但照有形不照無形。超日明三昧所以勝者何？殊照十方無邊無際，三界五道靡不徹暢。菩薩大乘照于聲聞、緣覺之乘，九十六徑、六十二見邪疑結冥，使心霍然皆發道意，業三乘者各得成就，或得生天或得人身無不普蒙。如忉利天處須彌頂，天帝釋宮紫紺寶殿炳然在上，中四天王下四方域，諸天人民餓鬼厭鬼諸神閱叉。超日明三昧亦復如是，心堅不動如須彌山王，化五道天王帝釋，化生老病死踰四天王，療諸不孝婬怒癡垢使發道意，釋小乘志大乘，發意受決得忍受決未發意受決，行六度無極，悉無妄想不覺受決。超日明三昧甚深甚深！不可稱量無有崖底。譬如虛空，假使有人欲量虛空，升合斗斛多少之限，空尚可量盡知其斛數，超日明定慧不可量也。譬如人度空，十里百里千里萬里億里億萬里，無央數億百那術里，空尚可盡究其邊際，超日明定慧殊於彼，無數億億倍而復倍無能限量，造譬喻者所比道明，無遠無近無廣無狹。」
離垢目問世尊曰：「大聖嗟歎，當言極廣甚大長遠，何謂無遠無近無廣無狹？」
佛言：「有狹之故因日有廣，有近之故因日言遠，無遠無近無廣無狹，無可比方。假喻譬之，欲使人解無有邊際，如空無際超出其外，微塵無色開入其裏；無復計挍，引喻了義。至大道慧，無有譬也，過諸聲聞緣覺菩薩，乃至無上正真之道，為上為尊為無疇匹為無等倫，自然之法無有作者亦無不造，無來無去虛無自然。曉了一切本無，曉了一切本末，已了諸本，亦無所倚亦無所不倚，自然之慧皆別了之。三界自然，三界自然人物自然，人物自然生死自然，生死自然本無自然，本無自然佛道自然，解分別斯一切自然，乃能逮得超日明定，普濟三世至無極慧，是為超日明三昧。」
於是有長者女名曰慧施，與五百女人俱來詣佛所前，稽首足下却坐一面，聞佛說斯超日明定，喜踊無量，前白佛言：「我今女身，願發無上正真道意，欲轉女像疾成正覺度脫十方。」
有一比丘名曰上度，謂慧施曰：「不可女身得成佛道也。所以者何？女有三事隔、五事礙。何謂三？少制父母；出嫁制夫，不得自由；長大難子；是為三。何謂五礙？一曰、女人不得作帝釋。所以者何？勇猛少欲乃得為男，雜惡多態故為女人，不得作天帝釋。二曰、不得作梵天。所以者何？奉清淨行無有垢穢，修四等心，若遵四禪乃昇梵天；婬恣無節故為女人，不得作梵天。三曰、不得作魔天。所以者何？十善具足尊敬三寶，孝事二親謙順長老，乃得魔天；輕慢不順毀疾正教故為女人，不得作魔天。四曰、不得作轉輪聖王。所以者何？行菩薩道慈愍群萌，奉養三尊先聖師父，乃得轉輪王主四天下，教化人民普行十善，遵崇道德為法王教；匿態有八十四，無有清淨行故為女人，不得作聖帝。五曰、女人不得作佛。所以者何？行菩薩心愍念一切，大慈大悲被大乘鎧，消五陰化六衰，廣六度，了深慧，行空無相願，越三脫門，解無我人無壽無命，曉了本無不起法忍，分別一切如幻如化、如夢如影芭蕉聚沫，野馬電㷿水中之月，五處本無無三趣想，乃得成佛。而著色欲淖情匿態，身口意異故為女人，不得作佛。得此五事者皆有本末。」
時，慧施女報上度曰：「各殖諸本用獲果實，本有男女及報應耶？本有五處釋梵魔王轉輪聖帝、大道小道乎？」
上度答曰：「無也。」
慧施問曰：「設使本無，何因而有？」
答曰：「因行而成。」
慧施報曰：「譬如畫師治壁板素，和合彩具，因摸作像分賦彩色，從意則成。五道如是！本無處所隨行而成。譬如幻師化作日月、帝釋、梵天、轉輪聖王、天龍鬼神、人民禽獸，隨意則現，恍惚之間則不知處。生死如是！本無所有，從心所行，各自得之。至於本無，無幻無化、無合無散亦無處所，乃成佛耳！所以者何？五戒為人，十善生天，慳墮餓鬼，抵突畜生，惡墮地獄；行四等心，不解空行，生于梵天；倚空求度，散心著空，生無想天；六度無極之想不離三界，畏苦厭身，惡生死難志存泥洹，故墮羅漢；發菩薩意欲度一切，不解本無著佛身相，欲疾得佛，不得善師、不了善權，便中道止得緣覺道。斯之所行、有合有散，則不得成無上正真道也。一切無相，何有男女？」
上度又問：「以何等行而成正覺？」
慧施報曰：「不生色行、不觀不空行、不滅色行、不捨執行亦無造行。不生識行、不觀不空行、不滅識行，不色生行、不識生行，亦無歸行無來無去，永無處所無所住行。不倚三界，不捨五陰不受五陰，不捨俗行不想道行，是為道行得至正覺。不倚四等，不想六度無極之行，不於三脫有所倚行，達空無相無願之法，乃為菩薩應順法行不違正覺平等之行。如是上度！行斯法者，寧有方面處所三界男女乎？」
答曰：「無也，尚無造者何所成立？」
「以是之故，吾取佛者有何難也？取無所取成無所成、覺無所覺無取無捨，乃號為佛。亦無名號，假為字耳！」
佛言：「善哉善哉！慧施！誠如所云。一切無處隨行而成，不合不散不興不衰，無見無聞、無念無知、無言無說，乃成正覺。」
於是慧施則轉女像化成男子，踊在空中，從上來下稽首佛足，得不起法忍。
時，五百女忻然踊躍，以偈頌曰：
「本每自觀察，
謂男有常種；
強弱各有品，
女固不得移。
今日蒙佛恩，
乃知無堅固；
五道如幻化，
隨行而各成。
三界為心迷，
不了本無諦；
自計有吾我，
縛著墮污泥。
譬如捕魚工，
以鈎釣取魚；
非是己所有，
自謂我應獲。
三界如寄居，
四大非我所；
解諸法如夢，
則無有取捨。
惟佛見加哀，
恩慈垂覆蓋；
令轉女人身，
值超日明定。
得佛成國土，
教化諸天人；
眾生皆度脫，
疾獲無上真。」
佛告五百女：「當如所願疾獲爾志。」諸女欣然即成男子。
於是佛授慧施及五百女決：「却後十劫皆當為佛，名曰慧見如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛世尊。世界曰除冥，劫曰光明。佛住百億萬歲說法，恒沙菩薩得不起法忍，一生補處亦復如是，諸阿羅漢不可稱計。爾時，人民被服飲食，當如第二忉利天上。」
時，諸眾會聞佛授決，滿百千人發無上正真道意，無數菩薩得不起法忍，八萬比丘漏盡意解，十萬天人遠塵離垢諸法法眼生。地即大動，空中散花其墮如雨，箜篌樂器不鼓自鳴，億百諸天於空中皆歎頌曰：
「甚哉深法！
難值難聞。
幸哉吾等！
宿有餘福，
今乃值聞，
何其快哉！」
佛復告慧施：「人在世間生死之縛，但用不解深法計吾我人，猶如猩猩誘誑以酒，知不能釋為人所獲。世人若茲，綢繆五陰六衰之患，恒計吾我，不知苦空無我非身，犯則有殃不自抑制，而為三毒五蓋所縛，不得解脫返真諦道。如木生火不覺自燒，不了空行計吾我人，亦復如是，自誤墮冥入三惡道。譬如劇賊劫抄寇害，自謂健快。俗人著色痛想行識，沒溺垢穢罪蔽陰蓋，不解大法殊妙深義，有癡恩愛則生為人。十二結縛六十二見，疑網塵羅迷惑諸邪九十六徑。研精諸法分別空無，如幻如化如夢芭蕉、野馬水月呼聲之響，不計吾我。知色自然痛想自然，痛想自然行識自然，行識自然四大自然，四大自然三界自然，三界自然泥洹自然，泥洹自然，乃能逮得無所從生法忍，不在生死不處滅度，則應大乘深妙之慧。譬如有人體得重疾欲自療治，當服順藥反飲毒藥，謂攻身病害腹傷藏，不即更服除毒之散，尋能殺人悔無所及。學道之士亦復如是！本發道意為菩薩行，奉四等心慈悲喜護，遵行六度而皆有想有所希望，便墮聲聞緣覺之乘；假使適成不樂因出，得至大乘躊躇不了，便住中者即墮小乘。譬如庶人之食，如是轉輪聖王食之為毒藥也。譬如甘露上味具藥，多所療治眾人之病。菩薩如是！以大乘法，多所療治於一切人生老病死婬怒癡厄眾想之患也。」
佛說是時，千天人發無上正真道意，五百天子得不起法忍。
於是有菩薩名曰慧英。問文殊師利：「何謂菩薩博聞多知？」
文殊師利答曰：「從無央數恒沙等劫，積累功德不以為厭，聞四等心亦不厭足，修四恩法亦不厭足，行六度無極亦不厭足，空無相無願亦不厭足，大慈大悲亦不厭足，進五神通亦不厭足，教化眾生亦不厭足，為大乘教亦不厭足，現聲聞緣覺普化一切亦不厭足，示現泥洹住泥洹中還生死界亦不厭足，不去不來無所不至，譬如虛空無所不至，不出不入無所不達無所不遍，是者名曰博聞多知。不以過去為計數，不以當來有限礙，不以現在有處所。無去來今三世之限，於三塗等無三界想無泥洹念，無道無俗不附不捨，是者乃謂博聞多知。於所聞者亦無所聞，於所見者亦無所見，於所言亦無所言，於所度亦無所度，是者乃謂博聞多智。」
慧英又問：「何謂行者？何謂成就？」
答曰：「發菩薩意行四等心，大慈大悲無極之慧，布施攝人，戒忍精進一心智慧以救眾生，行稍漸進，是謂行者；行過於空無相無願之法，不見吾我不見三世，不見泥洹及與生死，是謂成就。」
大英菩薩又問佛言：「人生從何所來？去至何所？老病死何所從來？去至何所？色痛想行識從何所來？去至何所？地水火風空，眼耳鼻口身心從何所來？去至何所？」
佛言：「皆無所從來去亦無所至，緣合則有緣離則滅，如幻如化如畫如鼓、如雨如電皆從因緣。有緣有生無緣無對，生死如是，等無有異也。」
[＊]大英又問：「何謂無所從來無所從去因緣合成？」
佛言：「作人行者則得為人，作天行者則得為天，作地獄行則入地獄，作畜生行則受畜生，作餓鬼行則為餓鬼。無五行則無五道，無五道則無出入，名曰人本。無有三界：欲界色界無色界，無心意識故無三界，名之人本。未有人物有色無見。何謂有色無見？地色水色火色風色，定者謂地，清者謂水，明者謂火，攝者謂風。天地未然未有三界，是四色者而常自然，無有作者自然動起，唯道能名及至補處能名。斯者無像之色亦曰心色。阿惟越致見心心色，阿惟顏見四色心，如來見未有四色心之本也。於三界中而不然者是為心色，名心本，故曰非不然。於菩薩法故曰為然。無心色志三界自然，自然如空乃名曰道。於是諸法無合無散。所以者何？假使合者則人本也，假使散者則生死也。見生死病、泥洹之樂，則名聲聞。處在中間無益一切，名曰緣覺。無合無散不處泥洹不惡生死，乃名之曰法身。法身無形普入一切，亦無所入無所不入。」
說是經時，五千天人得無所從生法忍，無央數人皆發無上正真道意。
於是阿難問世尊曰：「欲發道意為菩薩者，當以何為本？」
佛言：「精進不懈分別空慧，欲度一切，不見吾我及與壽命，是則為本。」
又問曰：「寧有遲疾？」
佛言：「亦有亦無。」
又問：「何謂為有？何謂為無？」
佛言：「有者從精進而不懈怠，積殖功德，布施戒忍精進一心智慧善權方便，慈悲喜護四恩空行，得無上正真之道，不從懈怠得，斯謂有也。無者，道無處所無形無名，譬如虛空，不從造作而可獲也。無所造作無心意識，無內無外亦無中間，無取無捨乃應入道，斯謂無也。所以者何？乃往歷劫其數難計會，有轉輪王名曰自在。王有千子勇猛傑異，國土七寶主四天下，治以正法不加刑罰。爾時有佛，號曰寶妙如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛世尊。時，佛說法，初語亦善、中語亦善、竟語亦善。分別其義微妙具足，淨修梵行演法弘普。時，會菩薩無數億眾，聲聞緣覺不可稱限。
「時，轉輪王供養侍佛積有年歲，千子寶臣大眾翼從，俱詣佛所，稽首足下却一面坐，佛為廣說菩薩之行，多所安隱多所救護，於一切人為第一尊。王及諸子寶臣翼從之眾，皆發無上正真道意，夙夜精進不敢倦息，供養如來一切所安。於是千子悉於佛前自試功德，各各探策誰前作佛，得上策者餘降不如次第作佛，懈怠薄德最當在後。尋如所言各各探策。有一太子最後得策，窮久下第乃得作佛。則時愁慼不能自勝，便自投身如大山崩，吾身云何最後作佛？
「佛告之曰：『勿得憂慼，道無有限亦無遠近，能分別解空無之慧便在前耳！』於時，太子聞佛所說即時踊躍，即發無上正真道意，得不起法忍，行大慈悲，解一切法如幻影響、如野馬、如夢芭蕉水中之月，千人之中第四得佛，號曰釋迦文如來、至真、等正覺。其餘諸子次第得佛。最後當得作佛者名曰樓由。」
佛語阿難：「欲知爾時轉輪聖王者，定光如來是也。失策太子，便解空無精進不懈，先得佛者則吾身是也。其餘諸子，賢劫中千佛興者是也。當知斯義，道無遠近，解空別妙知自然法乃得佛疾。」
爾時，諸會莫不欣然，普發道意為菩薩行，五千菩薩逮得法忍，萬人得柔順法忍。
於是日天王與無央數百千天人，來詣佛所稽首足下却住一面，前白佛言：「以何等行，為日天王行照四天下？何緣為月，照夜除冥？」
佛告日王：「有四事法得為日王。何謂為四？常憙布施，修身慎行奉戒不犯，又志然燈於佛寺廟，若於父母沙門道人殖光明德；是為四。」佛時頌曰：
「常樂興布施，
奉戒不犯禁；
然燈於佛寺，
若於父母前。
好憙佛正典，
不誹謗經法；
敬沙門道士，
因斯得為日。
身出千光明，
普照四天下；
諸窈冥之處，
莫不蒙暉曜。」
佛告日王：「又有十事，為日天王。何謂十？身不殺、盜、婬，口不兩舌、惡罵、妄言、綺語，意不恚、嫉、癡；是為十。」佛時頌曰：
「恭己自攝護，
而不殺盜婬；
不兩舌惡口，
妄言及綺語；
心不懷嫉妬，
無瞋恚諸毒；
離六十二見，
日光照四方。」
佛告日王：「又有四事，得為月王。何謂為四？布施貧匱，奉持五戒，遵敬三寶，冥設錠光君父師寺；是為四。」佛時頌曰：
「布施諸貧匱，
常奉持五戒；
然燈於佛寺，
恭敬侍三寶。
心存念諸善，
蠲却世眾惡；
自護身口意，
得月光照冥。」
於時日王白佛言：「唯願大聖，枉屈尊神到宮小食，令諸導御虛空神天皆蒙大恩，聞深妙法悉發道意所度無量。」
時，佛默然已受其請。日王見佛已許就請，繞佛三匝忽然還宮，辦百種食若干甘美，床榻坐具挍飾鮮潔，為佛敷座高四千里。於是日王立於宮殿，遙重請佛傾側竦息，以偈讚曰：
「布施於一切，
所有無所悋；
亦不望相報，
得佛度十方。
智慧如虛空，
所化無罣礙；
一切皆蒙恩，
時到惟屈尊。
慈心加眾生，
未曾有危害；
悲哀未度者，
施誨以法寶。
威神照群黎，
救脫貧匱者；
惠以七大財，
時到唯屈尊。
覩眾生迷惑，
五道之勤苦；
常以加大恩，
慰勉諸恐懼。
開化以法教，
示導諸不及；
種至空無慧，
時到惟屈[＊]尊。
其光踰日月，
威德超須彌；
智慧越虛空，
雙比不可喻。
日月照眾冥，
但能成萬物；
佛照五道人，
悉令獲五眼。
虛空尚可度，
海水知幾渧；
須彌十方地，
亦可知斤兩。
如來智慧聖，
功祚弘巍巍；
無限普超彼，
時到惟屈[＊]尊。」
爾時世尊告大眾會：「時到悉嚴，就日王請。」則皆受教。佛與大眾踊在虛空，至日王宮坐師子之床。眾會坐畢，王后太子諸天眷屬稽首于地，即以至心供養世尊，手自斟酌百種之鐥，飯訖澡畢更取卑床，自坐佛前恭肅聽法。
佛告日王：「一切三界所受形貌皆從心意，心意無形而有所造隨行立身，豪貴貧賤皆歸無常，如泡起頃尋復壞滅，一切世間所有如是！當信道德正真可怙，餘不可恃，棄捐眾行奉行法行。何謂法行？無生之行除諸所生，真諦之行所存殊勝，入道之行無所忘失，布施之行無所悋冀，持戒之行普得諸願，忍辱之行不亂眾人，精進之行未曾動轉，一心之行意行常達，智慧之行以聖眼覩，慈心之行忍一切苦，悲心之行等意眾生，憙心之行以法開化，護心之行安慰一切，神通之行六通以達，惟空之行無恚害心，消滅之行度諸群黎，四恩之行合聚救人，博聞之行從受成道，不起之行而觀自然，道品之行不獲有為，本無之行無罪福報，緣起之行了知無明明不可盡，眾勞之行解人物自然，諸法之行了空見慧得平等覺，伏魔之行無能傾動，三界之場雖處不墮，師子之行善勝無畏，力無懼行所向無畏；三達之行無有罣礙，一心覺場大智普具，教一切行無所不周；化六十二見行濟眾羅網，九十六徑誨入一道。
「如是日王！菩薩以應斯行則順道行，已順道行則應大慈，已順大慈則應大悲，已順大悲則應大鎧，已順大鎧則師子吼，已師子吼則應化幻，已順化幻則入五道，已順五道則隨時入，已隨時入無所不變，已在所變無去無來。度無所度淨無所淨，明無所明覺無所覺，乃為正覺。」
佛告日王：「欲達去來今現在事，十方諸佛法身平等，常當信樂分別此義；欲知生死十二因緣所從興發三趣之患、五蓋之覆，當解此義信奉行之；欲了十二部經典之要，開三達教越于三脫至三達智，當解斯義。猶郡國縣邑、丘聚村落、百穀草木藥果之樹，皆因地生。菩薩入斯慧無所不化，皆成立之至于無上正真之道，聲聞緣覺皆依因之。」
佛說是時，日天王王后太子眷屬諸天，其心自然皆得不起法忍，十億天人發無上正真道意。
於時，世尊即從座起而立空中，與無央數百千之眾眷屬圍繞，以偈頌曰：
「天人不解了，
從來難計量；
迷惑於五趣，
如魚著鉤餌。
三界猶如幻，
恍惚不見處；
生者不自覺，
為意識所使。
墮于四顛倒，
甚可愍哀憐；
自計身有常，
不信于道真。
一切從空生，
反惡聞空慧；
如人從親生，
更不孝父母。
𤠾者化為虎，
不覺為人時；
尋還害家中，
不別其親踈。
人本從空生，
憎無亦如是！
迷亂於陰入，
猶醉者裸馳。
𤠾者變為人，
乃識家親屬；
已分別本無，
乃解一切空。
空者不念空，
空亦不見空；
已達無所生，
乃能解自然。
欲求菩薩行，
度脫眾生類；
當了一切法，
自然如幻化。
分別斯慧已！
周旋不以難；
則深入微妙，
權慧開度人。」
佛說是時，無數億天虛空諸神，皆發無上正真道意，不可稱計菩薩得不起法忍，佛還維耶離㮈氏樹園。
爾時，城中有大長者名曰解法度——供養先佛無數百千，殖眾德本不可稱限，稽首諸佛禮敬難量，諮受法言，於無上正真道意志不退轉，不起法忍出於智慧，所度無極善權所濟不可計議——與眷屬俱來詣佛所，稽首畢一面坐，叉手白佛：「供養世尊得何功德？」
佛告長者：「奉華散佛，生生端正，衣飯自然；燒香芬熏，身體香潔名德遠聞；其然燈者，天眼明慧不處窈冥；幢幡施者，所在富樂財寶無限；上繒蓋者，致得屋宅覆蓋不露；音樂倡伎樂佛塔寺及樂一切，得天耳徹聽；履屣車乘施者得輕舉能飛；一心向佛得知宿命；慈察眾生知一切心；以法施與得諸漏盡；以食施與常值法會；以衣施與得三十二相八十種好。我滅度後其有供養形像舍利，德皆如是！稍稍順法，因斯得度無為之道。」
解法長者復白佛言：「寧有供養殊過於斯華香幡蓋、伎樂、履屣車乘、飯食衣服者乎？」
佛言：「有。」
又問：「何所是？」
佛言：「發菩薩意哀念一切，終始之患欲令濟度，大慈大悲不厭生死，求諸總持三藏之奧，優奧難量無極之慧，平滅三塗導以三寶，分別於空無相無願，超三脫門得三達智，覩人根本本無處所因緣而生，觀一切法亦無去來，六情自然如水上沫，四諦無諦譬如野馬，了本無已乃為正諦，慈悲喜護布施以法，仁愛眾生勸益群黎，等利一切，六度無極善權方便，隨順而化不惡生死；又如飛鳥飛行空中樂于終始，譬如華果苑園流泉戲廬，不違大聖真妙之海，不畏四魔，降伏眾邪六十二見，化發九十六種諸徑之惑，捨聲聞緣覺之行，知無我無人無壽無命，遵修正真無上大道，斯供最勝。
「自觀己身如幻化耳，十二因緣了無端緒。所以者何？本無有癡緣對而興，從癡致行；從行致識；從識致名色；從名色致六入；從六入致習；從習致痛；從痛致愛；從愛致取；從取致有；從有致生；從生致死；從死致憂；從憂慼悲感不可意惱。了知本無尚無有癡，何有行識名色六入習痛愛取有生老死憂悲之患？永無有也。諸緣悉除，不住三界不樂泥洹，無大道念無小道想，遊生老死。譬如日月不出不入，於世間人有出有入。菩薩如是！開化一切現生三界，說三乘教便現滅度，於一切人見諸生滅，於菩薩法無有生滅。是供養者，最為殊勝、為尊為上，無極無底之供養也。」
佛說是時，十萬天人皆發無上正真道意，解法長者及諸眷屬，皆立不退轉不起法忍。
於是調意菩薩白佛言：「何謂為調？何謂為寶？」佛言：「若有罵詈撾捶呪詛，心無有異；毀辱輕慢陵侮唾賤，心無有異；若稱譽恭順宣揚功德，心無有異；若稽首歸命跪拜尊敬，心無有異；設以天福轉輪豪聖愛欲之樂以勸示之，心無有異；假以地獄餓鬼畜生災怪恐逼，心無有異；知命非常苦空非身示以勳，之心無有異；若以聲聞緣覺之法用誘進之，心無有異；假以菩薩空無之慧大乘化之，心無有異，是則謂調。
「何謂為寶？」佛言：「發菩薩心欲度一切，斯則寶也；尊敬於佛不隨外道，斯則寶也；解經順教不逆大化，斯則寶也；謙敬眾僧及於聖眾，斯則寶也；布施一切無所悕望，斯則寶也；奉戒順禁發菩薩願，斯則寶也；忍辱之力伏意不亂，斯則寶也；精進恪勤修道務本，斯則寶也；一心行定正不邪迷，斯則寶也；智慧幽微不墮六衰，斯則寶也；善權方便各得其所，斯則寶也；慈心弘普志不纖介，斯則寶也；常懷悲愍矜哀危厄，斯則寶也；安和喜悅不忻不慼，斯則寶也；擁護一切無不救度，斯則寶也；以法施與不道不俗，斯則寶也；撫育眾生無所愛惡，斯則寶也；務存長益無所損耗，斯則寶也；等利一切無偏邪意，斯則寶也；常執謙冲未甞慢恣，斯則寶也；若有罵詈而不結恨，斯則寶也；假使撾捶計若無身，斯則寶也；設使怒害以仁惻報，斯則寶也；如令輕易不念其惡，斯則寶也；解知非身不計吾我，斯則寶也；了一切苦不樂放逸，斯則寶也；物非我有無色眩惑，斯則寶也；捨聲聞行不為緣覺，斯則寶也；尚修神化于五至六，斯則寶也；釋六十二不墮邪見，斯則寶也；不安泥洹不危生死，斯則寶也；常以大法開化未聞，斯則寶也；為一切人示現法橋救攝諸厄，斯則寶也；解三界空一切自然，斯則寶也。」
蓮花淨菩薩白佛言：「何謂菩薩得至淨行？」
世尊曰：「不為愛欲所點污，斯則清淨；心常光潔不協恚毒，斯則清淨；於三界塵無所染礙，斯則清淨；不僥滅度不忍生死，斯則清淨；不計終始出入無為，斯則清淨；常行大慈不捨大哀，斯則清淨；無大道想無小道求，斯則清淨。」
光英菩薩白佛言：「何因菩薩光耀普照？」
佛言：「然燈廟寺，學問智慧博綜無厭，顯授道明令達真偽，遵習聖典十二部經，度諸有海二六牽連，常志大乘消眾人患至微妙慧，斯則菩薩光耀普照。」
解縛菩薩白佛言：「何緣菩薩解一切縛？」
佛言：「了三處空，於去來今無所想著三垢則除，分別色空，痛想行識亦復如是！一切本無不著不斷，一無所求亦無所捨，是為菩薩解一切縛。」
寶事菩薩白佛言：「以何為寶？以何為石？」
世尊曰：「歸佛法眾不為非法，棄捨諸徑九十六種，不願聲聞緣覺常志大道，大慈大悲救濟眾生五道之惑，是則為寶。十二因緣所見迷謬，不識大法空無之慧，是則為石。」
恩施菩薩白佛言：「何謂菩薩施恩眾生？」
佛言：「其未發意者皆令發之，其退轉者使不退轉，於諸所生使無所起，其未具足至一生補處，是為菩薩施恩於一切。」
帝天菩薩白佛言：「何謂菩薩能化諸天？」
佛言：「在於欲界現欲無常，譬如人夢示清淨行；在于色界為現大慈菩薩之行；在無色界為現深妙之法，無所依猗，不猗欲界、不猗色界、不猗無色界、不猗小乘、不猗大道。是為菩薩能化諸天。」
水天菩薩白佛言：「何謂菩薩解知本淨？」
世尊告曰：「菩薩了知，一切諸法如幻如化，一切本無。譬如水[＊]原，本初清淨無有垢濁。所以者何？水適定住則清如故。以了本無便逮法身。」
大導師菩薩白佛言：「何謂菩薩為一切導？」
世尊告曰：「見慳貪者導令布施，放逸者導令護戒，恚怒者導令忍辱，懈怠者導令精進，亂意者導令一心，愚冥者導令智慧，其無道心者導之大乘，是為菩薩為一切導。」
龍施菩薩白佛言：「何謂菩薩不惜身命？」
世尊告曰：「菩薩觀世所有非常苦空非身，我不有身身非我有，一切如影因形而現，生死如是從心而成。了一切空皆無所求吾我自然，吾我自然生死自然，生死自然泥洹自然，泥洹自然大道自然，是為菩薩不惜身命。」
爾時梵天白佛言：「甚哉法之大也，誠難值遇，從無數劫積行累德，乃髣髴聞音，幸遭大聖得聞斯法。供養菩薩正典要妙之化深邃之義，已奉屢聽解達是法故，使彼人依行六號，其聞斯經為已見佛耳！
「聆妙慧供奉聖眾，濟天路、拔三趣，使發無上正真道意，體解三脫不廢三達，雖未至道其德漸增。如月初生，如師子子無所畏難自在由己，諸天龍神悉衛護之，眾魔邪惡自然為伏，所在州城郡國縣邑莫不敬重，出入應節十方諸佛威神化祐。」
於時，四天王白佛言：「快哉甚善，大聖洪恩現神濁世，令我之等得覲安住遇斯妙化。菩薩純慧如天中天，有人發行入于大海，獲如意珠為一切願，其人欣豫豈可訾量！我等如是，詣斯大會瞻戴慈澤，聽受甘露菩薩景則，猶入大海得茲寶珠，當以宣布顯示同志為菩薩行；未曾信樂諸天之眾，依福徒類，當令亘然；如開心受學，其信樂者倍令堅進而不迴轉。」
佛言：「善哉四王！誠如所云，斯大法者難可見聞，若一蹉跌與法永違。於億千劫未卒值遇。猶如一鍼墮深大海，反覆求索寧易致乎？」
四王白佛：「甚難甚難。天中天！」
佛言：「聞斯要典菩薩深法，而不信樂失不諷誦，累劫徼錯不可再遭。是故諸仁欲得自致，所在見佛聞深妙法疾至無上正真道者，當勤執翫讀誦奉持，散示未聞敷演其義，使蒙洪典令人日修，展轉相化其福難測。正使三千大千世界如來充滿，若族姓子族姓女供養奉事，於百千劫一切施安，佛滅度後，各各興塔七寶跱立，上至二十四天，供養幡蓋伎樂歌頌亦百千劫，福寧多不？」
四王白佛：「甚多無極。天中天！不可譬喻。」
佛言：「其有受斯三昧十法超日明定，六度無極善權方便，福越於彼。所以者何？雖供侍佛，不如受斯佛之遺典從大聖命，諸行菩薩一切學者皆由深經自致得佛。」
於時慧施菩薩白佛言：「斯法甚深甚深！若有信樂而不誹謗，知為佛之所護；聞不悅欣，狐疑譏訕不寫諷誦，既不自誦并止餘人使不遵學，罪難計量，世世自誤墮墜三趣，自服毒藥復飲他人，自危身命投陷盲冥又危眾人。斯大法者眾明之元，毀巨就細殃釁難限，生遠三寶甘在八處。何謂八處：一曰、邊地，二曰、外道，三曰、貧匱，四曰、下賤，五曰、短命，六曰、醜陋，七曰、人所憎惡，八曰、夷人。不解法者其有誹謗，不信不樂大乘之業，歸于八惡悔之無及。」
佛言：「善哉！誠如所云，所云無異。憶念往古無數劫時，發菩薩意，始學之初出家離欲，得為比丘名曰法樂。好尚雜句嚴飾之文，不志大乘深妙之化，謂為虛偽非佛正典。乃以四阿含懷來果證以為雅誨。時有大學信大乘者，名智度無極，講空無慧深奧無際，久修梵行悉共諷誦，敷陳旨要宣布流美，四輩洽聞。法樂比丘，所在坐上聞誦慧品，輒誹謗之，云非佛教，自共撰合慎勿修行。用因此罪墮大地獄十八囹圄，受殃酷痛彌歷年劫。」
阿難白佛言：「如令佛國劫盡燒壞，水災蕩溢，痛寧息不？」
佛言：「不得休廢。所以者何？若國壞盡，徙至他方佛界囹圄。所以者何？斯大尊法，三塗所由，去來今佛之父母也，假使誹謗殃釁不朽。」
佛告阿難：「欲知爾時法樂比丘不？」
答曰：「不及。」
佛言：「則吾身是，用是之故護身口意勿妄謗訕，已墮惡道考掠劇者悔當何及！」
佛告阿難：「後末世人，覩有學法為佛弟子，聰達智慧演宣大乘散結狐疑，嫉供養者謗謂無智，用憎人故，并毀深經云不足宣。假喻言之，如一父母有十餘子，兄弟相憎并謗二親。如是阿難！當來世人，憎嫉同學誹謗正法，其人受罪不可計盡無以盡喻。」
阿難白佛言：「假使自覺則悔過者，當云何乎？」佛言：「其人殃咎轉當微輕，雖後獲釁速得解脫。故當自省改變心口，無輕妄語也。」
佛告阿難：「受斯經典持諷誦讀，廣為人說，頒宣周遍福祚難量，諸天、龍、神、揵沓惒、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩休勒，悉共擁護學斯經者，諸佛世尊悉共擁護。若猛師子虎狼熊羆，無敢嬈者，行步出入常得自在，未曾惡夢。夢中但見佛塔，寂志四輩道士說經，天龍鬼神皆欲見之，諸佛世尊亦復如是！四大天王帝釋梵王，皆欲見之悉共擁護，用樂深法菩薩篋藏超日明尊定故。」佛時頌曰：
「學斯經典者，
諸天悉擁護；
龍神阿須倫，
真陀摩休勒，
迦留羅一切，
無敢犯嬈者，
十方佛威[＊]神，
皆共授導之。
天帝釋梵王，
諸大神妙天，
虛空持世者，
欽渴悉欲見。
臥起常安詳，
未曾有卒暴；
夢中見塔寺，
不覩惡因緣。
體解深經典，
常務分別說；
聞者則暢達，
不疑于大乘。
無知少福者，
不信毀正經；
謂虛自合作，
非佛之所說。
以嫉妬學者，
并謗弘雅訓；
如兄弟相憎，
并訕及二親。」
爾時有菩薩名曰大光，白佛言：「何謂為光？何謂為明？」
世尊告曰：「解了慧明心如虛空，覩見十方去來現在三世之事無所罣礙，逮得權智神通已達，坐覩一切眾生根[＊]原，無有去來因緣之想，不礙四大、不礙鐵圍大鐵圍寶山，於地水火風出入無間。所以者何？地皆空故，入不解地，地不空者，我不得前，水不得入，以空之故，轉相開通，如人體中毛孔九十九萬。已神通者不見有身，察之虛空無所罣礙，是謂為光。覩一切心已生未生、有志無志、道心俗心、痛心盡心、無漏之心，悉曉了之而為講義，各令得所，是謂為明。」
說是語時，無數菩薩皆得神通，光明無量普照十方。
佛告阿難：「受斯經典，宣示未聞令得流布，眾生蒙度以致正真。」
阿難白佛言：「惟當受持，要者何名此經？」
佛言：「名『超日明三昧』，又名『十定』。佛之決教多所成就，譬如日明遍照四域，百穀草木萬物變化皆因成熟。斯定若茲！一切十方五道生死莫能自濟，聲聞緣覺菩薩大道，皆由斯定而得成濟。若千萬劫奉行六度而有望想，不如達斯超日明定，以大慧光照於十方，德喻於彼。」
佛所說如是！賢者阿難、大菩薩眾、諸天龍神、阿須倫等，莫不歡喜，作禮而去。
佛說超日明三昧經卷下
𤠾 不分卷【宋】【元】【明】【宮】
霍【大】，㸌【宋】【元】【明】【宮】
皆【大】，普【宋】【元】【明】【宮】
厭【大】，魘【元】【明】
王【大】，主【宋】【元】【明】【宮】
踰四天王【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
無【大】，無有【宋】【元】【明】【宮】
不【大】，難【宋】【元】【明】【宮】
崖【大】，涯【元】【宮】
斛【大】，升【宋】【元】【明】【宮】
量也譬如【大】，稱量譬神足【宋】【元】【明】【宮】
無【大】，無央【宋】【元】【明】【宮】
比方【大】，方比【宋】【元】【明】【宮】
其裏【大】，無畏【宋】【元】
道【大】，道正覺【宋】【元】【明】【宮】
疇【大】，儔【宋】【元】【明】【宮】
所【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
然【大】，然解分別斯一切自然【宋】【元】【明】【宮】
足下【大】，佛足【宋】【元】【明】【宮】
可【大】，可以【宋】【元】【明】【宮】
也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
女【大】，女人【宋】【元】【明】【宮】
作【大】，作天【宋】【元】【明】【宮】
釋【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
穢【大】，污【宋】【元】【明】【宮】
昇【大】，升【宮】
事【大】，奉【宋】【元】【明】【宮】
老【大】，年【宋】【元】【明】【宮】
疾【大】，失【宋】【元】【明】【宮】
得【大】，得作【宋】【元】【明】【宮】
輪【大】，輪聖【宋】【元】【明】【宮】
王【大】，三【元】
有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
清【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
我【大】，我無【宋】【元】【明】【宮】
㷿【大】，焰【宋】【元】【明】【宮】
淖情匿態【大】，情淖態慝【宋】【元】【明】【宮】
得【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
此【大】，〔－〕【宮】
末【大】，末是為五礙【宋】【元】【明】【宮】
殖【大】＊，植【宮】＊
魔【大】，廣【宮】
王【大】，天【宋】【元】【明】【宮】
賦【大】，布【宋】【元】【明】【宮】
恍惚【大】，慌忽【宋】【元】【明】【宮】
自得之【大】，各成形【宋】【元】【明】【宮】
本無【大】，如來【宋】【元】【明】【宮】
成【大】，至【宋】【元】【明】【宮】
耳【大】，身【宮】
抵【大】，觝【宋】【元】【明】【宮】
解【大】，懈【明】
等【大】，等德【宋】【元】【明】【宮】
道行【大】，行道【元】【明】【宮】
也【大】，耶【宋】【元】【明】【宮】
為【大】，有【宋】【元】【明】【宮】
是【大】，時【宋】【元】【明】【宮】
像【大】，身【宋】【元】【明】【宮】
女【大】，女人【宋】【元】【明】【宮】
迷【大】，造【宋】【元】【明】【宮】
是【大】，自【明】
人【大】，人皆【宋】【元】【明】【宮】
法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
於【大】，於虛【宋】【元】【明】【宮】
幸【大】，偉【宋】【元】【明】【宮】
法【大】，法要故【宋】【元】【明】【宮】
猩猩【大】，狌狌【宮】
返【大】，反【宮】
諦【大】，歸【宋】【宮】
垢穢【大】，穢垢【宋】【元】【明】【宮】
疑【大】，癡【宋】【元】【明】【宮】
塵【大】，遮【宋】【元】【明】【宮】
羅【大】，罪【宮】
自然痛想自然行識自然行識自然【大】，行識自然痛想行識自然【宋】【元】【明】，行識自然行識自然【宮】
能逮【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
飲【大】，服【宋】【元】【明】【宮】
藏【大】，臟【明】
希【大】，求【宋】【元】【明】【宮】
至【大】，志【明】
具【大】，是【宋】【元】【明】【宮】
人【大】，之【宮】
也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
知【大】＊，智【宋】【元】【明】【宮】＊
恒【大】，恒河【宋】【元】【明】【宮】
不去不來【大】，不來不去【明】
者【大】＊，故【宋】【元】【明】【宮】＊
者【大】＊，〔－〕【元】【明】＊
之法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
見【大】，覩【宋】【元】【明】【宮】
大【大】，惠【宋】【宮】，慧【元】【明】
至何所【大】＊，何所至【宋】【元】【明】【宮】＊
口【大】，舌【宋】【元】【明】【宮】
心【大】，心本【宋】【元】【明】【宮】
亦【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
道【大】，道已【宋】【元】【明】【宮】
未【大】，末【宋】【元】【明】【宮】
唯【大】＊，惟【宋】【元】【明】【宮】＊
及【大】，乃【宋】【元】【明】【宮】
色【大】，像【宋】【元】【明】【宮】
心【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
心之【大】，之心【宋】【元】【明】【宮】
名【大】，名曰【宋】【元】【明】【宮】
病【大】，苦【宋】【元】【明】【宮】
惡【大】，得【宋】【元】【明】【宮】
說【大】，佛說【宋】【元】【明】【宮】
經【大】，語【宋】【元】【明】【宮】
當【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
言【大】，言當【宋】【元】【明】【宮】
壽命【大】，人命【宮】
又【大】，又復【宋】【元】【明】【宮】
為有何謂為【大】，亦有亦【宋】【元】【明】【宮】
精進而不懈【大】，進不【宋】【元】【明】【宮】
怠【大】，殆【宋】【宮】
戒忍【大】，持戒忍辱【宋】【元】【明】【宮】
得【大】，得致【宋】【元】【明】【宮】
懈怠得【大】，放逸懈慢而得【宋】【元】【明】【宮】
也【大】，所入【宋】【元】【明】【宮】
其【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
土【大】，典【宋】【元】【明】【宮】
成【大】，足【宋】【元】【明】【宮】
善【大】，菩【元】
演法【大】，所演【宋】【元】【明】【宮】
却【大】，肆【宋】【元】
大【大】，太【宋】【元】【明】【宮】
解【大】，解了【宋】【元】【明】【宮】
即【大】，尋【宋】【元】【明】
悲【大】，大悲【宋】【元】【明】【宮】
幻【大】，幻如化【宋】【元】【明】【宮】
如【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
得【大】，作【宋】【元】【明】【宮】
得【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
定【大】，錠【宋】【元】【明】【宮】
便【大】，更【宋】【宮】
身【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
賢【大】，斯賢【宋】【元】【明】【宮】
道意【大】，弘願【宋】【元】【明】【宮】
得【大】，得不起【宋】【元】【明】【宮】
首【大】，首佛【宋】【元】【明】【宮】
罵【大】，口【宋】【元】【明】【宮】
諸毒【大】，毒害【宋】【元】【明】【宮】
布【大】，佛【宮】
寶【大】，尊【宋】【元】【明】【宮】
眾【大】，諸【宋】【元】【明】【宮】
日【大】，日天【宋】【元】【明】【宮】
立【大】，住【宋】【元】【明】【宮】
側【大】，〔－〕【明】
竦【大】，悚【宋】【元】【明】【宮】
偈【大】，頌【宋】【元】【明】【宮】
有【大】，懷【宋】【元】【明】【宮】
者【大】，有【宮】
者【大】，路【宋】【元】【明】【宮】
大【大】，寶【宋】【元】【明】【宮】
尊【大】，神【宋】【元】【明】【宮】
勤苦【大】，苦勤【宋】【元】【明】【宮】
恩【大】，哀【宋】【元】【明】【宮】
勉【大】，免【宋】【元】【明】【宮】
導【大】，道【宋】【元】【明】【宮】
越【大】，超【宋】【元】【明】【宮】
渧【大】，滴【宋】【元】【明】【宮】
惟【大】，願【宋】【元】【明】【宮】
到【大】，至【宋】【元】【明】【宮】
踊【大】，涌【明】
即【大】，却【宮】
鐥【大】，饍【宋】【元】【明】【宮】
壞滅【大】，滅壞【宋】【元】【明】【宮】
忘【大】，亡【宋】【元】【宮】
悋【大】，榮【宋】【元】【明】【宮】
以【大】＊，已【宋】【元】【明】【宮】＊
救【大】，教【宋】【元】【明】【宮】
見【大】，之【宋】【元】【明】【宮】
眾【大】，眾生【宋】【元】【明】【宮】
已【大】＊，以【宋】【元】【明】【宮】＊
道【大】＊，陰【宋】【元】【明】【宮】＊
所從【大】，從所【宋】【元】【明】【宮】
王【大】，皇【宋】【元】【明】【宮】
道意【大】，之道【宋】【元】【明】【宮】
於【大】，爾【宋】【元】【明】【宮】
眷屬圍繞以偈【大】，釋梵四天諸天翼從而歎【宋】【元】【明】【宮】
幻【大】，夢【宋】【元】【明】【宮】
惚【大】，忽【宋】【元】【明】【宮】
生【大】，出【宋】【元】【明】【宮】
憎【大】，增【宮】
者【大】，復【宋】【元】【明】【宮】
幻化【大】，化幻【宋】【元】【明】【宮】
斯【大】，思【明】
深入微妙【大】，入深妙法【宋】【元】【明】【宮】
度【大】，導【宋】【元】【明】【宮】
神【大】，天【宋】【元】【明】【宮】
稱【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
度【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
道意【大】，之道【宋】【元】【明】【宮】
生【大】，所【宋】【元】【明】【宮】
飯【大】，食【宋】【元】【明】【宮】
芬【大】，氛【宋】【宮】，氣【元】【明】
幢幡【大】，旛綵【宋】【元】【明】【宮】
所【大】，在【宋】【元】【明】【宮】
及樂一切【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
天【大】，大【元】
徹聽【大】，聽【宋】【宮】，聰【元】【明】
車【大】，專【宋】
道【大】，道也【宋】【元】【明】【宮】
履屣車乘飯【大】，屣乘飲【宋】【元】【明】【宮】
奧【大】，篋【宋】【元】【明】【宮】
奧【大】，深【宋】【元】【明】【宮】
滅【大】，夷【宋】【元】【明】【宮】
超【大】，起【宋】【元】【明】【宮】
惡【大】，得【宋】【宮】
于【大】，乎【宋】【元】【明】【宮】
海【大】，誨【宋】【元】【明】【宮】
種【大】，種之道【宋】【元】【明】【宮】
致【大】，至【明】
習【大】＊，觸【宋】【元】【明】【宮】＊
從憂【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
念【大】，想【宋】【元】【明】【宮】
月【大】，明【宋】【元】【明】【宮】
皆【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
有【大】，得【宋】【元】【明】【宮】
順【大】，敬【宋】【元】【明】【宮】
豪聖【大】，聖王【宋】【元】【明】【宮】
勳【大】，動【宋】【元】【明】【宮】
則【大】下同，即【宋】【元】【明】【宮】下同
僧【大】，僧有【宋】【元】【明】【宮】
於【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
順【大】，慎【宋】【元】【明】【宮】
墮【大】，隨【宋】【元】【明】【宮】
衰【大】，情【宋】【元】【明】【宮】
斯【大】，私【宋】【元】【明】
喜悅【大】，悅喜【宋】【元】【明】【宮】
慼【大】，戚【宋】【元】【明】【宮】
一切【大】，群黎【宋】【元】【明】【宮】
冲【大】，忠【宋】【元】【明】【宮】
不【大】，無【宋】【元】【明】【宮】
色【大】，所【宋】【元】【明】【宮】
尚修【大】，修尚【宋】【元】【明】【宮】
光【大】，鮮【宋】【元】【明】【宮】
忍【大】，忽【宋】【元】【明】【宮】
求【大】，想【宋】【元】【明】【宮】
因【大】，因緣【宋】【元】【明】【宮】
願【大】，樂【宋】【元】【明】【宮】
覺【大】，覺之乘【宋】【元】【明】【宮】
則【大】，謂【宋】【元】【明】【宮】
施恩於【大】，恩施【宋】【元】【明】【宮】
猗【大】＊，倚【宋】【元】【明】【宮】＊
知【大】，諸【明】
適【大】，滴【宋】【元】【明】【宮】
怠【大】，廢【宋】【元】【明】【宮】
遭【大】，遇【宋】【元】【明】【宮】
正【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
已奉【大】，以本【宋】【元】【明】【宮】
六【大】，立【宋】【元】【明】【宮】
聞斯【大】，斯聞【元】【明】
聆【大】，聽【宋】【元】【明】【宮】
濟【大】，濟人【宋】【元】【明】【宮】
拔【大】，拔濟【宋】【元】【明】【宮】
善【大】，哉【宋】【元】【明】【宮】
覲【大】，近【宋】【元】【明】【宮】
訾【大】，貲【宋】【宮】
斯【大】，於【宋】【元】【明】【宮】
茲【大】，是【宋】【元】【明】【宮】
如【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
與【大】，以【宋】【元】【明】【宮】
卒【大】，曾【宋】【元】【明】【宮】
鍼【大】，針【宋】【元】【明】【宮】
誦【大】，受【宋】【元】【明】
徼【大】，激【宋】【宮】
仁【大】，人【宋】【元】【明】【宮】
所【大】，在【宋】【元】【明】【宮】
執【大】，諷【宋】【元】【明】【宮】
讀誦【大】，誦讀【宋】【元】【明】【宮】
洪【大】，法【宋】【元】【明】【宮】
日【大】，因【宋】【元】【明】【宮】
跱【大】，峙【元】【明】
供【大】，供養【宋】【元】【明】【宮】
菩薩【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
悅欣【大】，欣悅【宋】【元】【明】【宮】
罪【大】，業【明】
自【大】，百【宮】
飲【大】，勸【宋】【元】【明】【宮】
哉【大】，哉善哉【宋】【元】【明】【宮】
所云【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
好尚【大】，常好【宋】【元】【明】【宮】
文【大】，辭【宋】【元】【明】【宮】
懷來【大】，而求【宋】【元】【明】【宮】
奧【大】，邃【宋】【元】【明】【宮】
美【大】，羡【元】
修行【大】，修學【宋】【元】【明】，散學【宮】
國壞盡【大】，佛土壞【宋】【元】【明】【宮】
尊法【大】，法尊【宋】【元】【明】【宮】
誹謗【大】，謗訕【宋】【元】【明】【宮】
謗訕【大】，誹謗【宋】【元】【明】【宮】
道考掠劇【大】，罪酷掠處【宋】【元】【明】【宮】
末【大】，來【宋】【元】【明】【宮】
結狐疑【大】，決疑網【宋】【元】【明】【宮】
謗謂【大】，誹謗【宋】【元】【明】【宮】
智【大】，知【宋】【元】【明】【宮】
誹【大】，緣【宮】
盡【大】，量【宋】【元】【明】【宮】
盡【大】，為【宋】【元】【明】【宮】
言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
後【大】，復【宋】【元】【明】【宮】
語【大】，言【宋】【元】【明】【宮】
告【大】，言【宋】【元】【明】【宮】
誦讀【大】，讀誦【宋】【元】【明】【宮】
周遍【大】，四周【宋】【元】【明】【宮】
揵【大】，犍【元】【明】
說【大】，講【宋】【元】【明】【宮】
故【大】，故也【宋】【元】【明】【宮】
擁【大】，敬【宋】【元】【明】【宮】
導【大】，尊【元】【明】
典【大】，要【宋】【元】【明】【宮】
經【大】，法【宋】【元】【明】【宮】
雅【大】，邪【宋】【元】【明】【宮】
間【大】，礙【宋】【元】【明】【宮】
故入【大】，耳人【宋】【元】【明】【宮】
我【大】，水【宋】【元】【明】【宮】
得【大】，出【宋】【元】【明】【宮】
俗【大】，欲【宋】【元】【明】【宮】
痛【大】，漏【宋】【元】【明】【宮】
之【大】，見【宋】【元】【明】【宮】
草【大】，藥【宋】【元】【明】【宮】
能自【大】，自能【宋】【元】【明】【宮】
望【大】，妄【宋】【元】【明】【宮】
喻【大】，踰【宋】【元】【明】【宮】
所【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
作禮而去【大】，頂戴奉行【宋】【元】【明】【宮】
佛說【大】，〔－〕【明】
為【CB】【麗-CB】，謂【大】(cf. K12n0386_p0689c14) 值【CB】【麗-CB】【磧-CB】，得【大】(cf. K12n0386_p0691a16; Q12_p0344b27) 泥【CB】【麗-CB】，行【大】(cf. K12n0386_p0692b15) 慼【CB】【麗-CB】，感【大】(cf. K12n0386_p0693a09) 難【CB】【麗-CB】，離【大】(cf. K12n0386_p0694c21) 纖【CB】【麗-CB】，孅【大】(cf. K12n0386_p0696a11) 謂【CB】【麗-CB】，為【大】(cf. K12n0386_p0696b08) 者【CB】【麗-CB】，［－］【大】(cf. K12n0386_p0697a07)
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 15 冊 No. 638 佛說超日明三昧經
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2025-01-30
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