T0638 · 卷 1

佛說超日明三昧經

經集部類 · 西晉 聶承遠譯

佛說超日明三昧經

No. 638佛說超日明三昧經卷上

西晉清信士聶承遠譯

聞如是:一時,佛遊於維耶離㮈氏樹園,與大比丘眾俱,比丘萬八千,菩薩八萬——一切大聖神通已達,悉得總持攬十力慧,住無所住超三脫門,善權方便莫不從化,三達之智無所罣礙,遊步三世獨尊無侶,見生死原本末所起,應病授藥令各得所,守護法城救濟群生,行四等心慈悲喜護,四恩隨時開建橋梁。布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧以度無極,解空、無相、無願之法得不起法忍,現入眾生都無所起,誨諸退轉令不迴還,八不思議拔度八難,與法身合示現菩薩,或為如來聲聞緣覺,猶如日光無所不照,往來十方亦無周旋。觀一切法如化幻夢、野馬影響悉無所有,利衰毀譽苦樂善惡永已滅除,皆過世間諸所有法,至于道場等無增減——其名曰:普明菩薩、普達菩薩、普智菩薩、普慧菩薩、普至菩薩、光明菩薩、光㷿菩薩、光等菩薩、光英菩薩、光造菩薩、慈光菩薩、慈施菩薩、慈戒菩薩、慈忍菩薩、慈進菩薩、慈寂菩薩、慈智菩薩、慈救菩薩、慈護菩薩、慈雨菩薩、慈明菩薩、慈普菩薩。如是等上首八萬德皆如是!

爾時世尊,與無央數百千之眾眷屬圍繞,而為說法,講大乘業無極之慧。

於是城中有大長者,名曰善實,與千人俱各各手執七寶之華,來詣佛所,稽首佛足,以其寶華共散佛上,而各誓願:「願使十方眾生之類,心軟如華意淨若空。」如來威神令諸寶華皆在空中,於世尊上合成華蓋;華蓋之光普照十方諸佛國土菩薩,諸天人民靡不覩焉!諸佛世界各有無數億百千菩薩來詣佛所,稽首畢一面坐。

於是慈普八萬大士,與百億天帝釋梵王,與三十億梵諸天神妙天,與十億眷屬淨居天,與二十億侍從魔子導師,與五千億妓儻,相隨俱來詣佛所,稽首足下退住一面。

阿闍世王與八萬人,波斯匿王與五萬人,維耶離王與諸尊者八萬四千人,欝蟬王與二萬人,輸頭檀王與九萬人,拘夷那竭王與六萬人,如是諸王各將官屬不可復計,俱來詣佛所,稽首于地遷坐一面。

諸比丘、比丘尼、清信士、清信女,諸天、龍、神、阿須輪、迦留羅、真陀羅、摩休勒、人與非人,無央數億不可譬喻,來詣佛所稽首于地,各各分部,或坐或住。

佛在眾中威神特尊,如日初出若星中月,猶須彌山峙干大海周照四域。世尊放身光明巍巍,聖慧無邊,普照一切,靡不蒙度,四品瞻仰猶冥覩明。

於是會中有菩薩,名曰普明,從坐起整衣服,長跪叉手以偈讚佛:

「大慈哀愍群黎,

為陰蓋盲冥者;

開無目使視瞻,

化未聞以道明。

處世間如虛空,

若蓮花不著水;

心清淨超於彼,

稽首禮無上聖。

觀法本無所有,

如野馬水月形、

影響幻化芭蕉,

曉三界亦如是!

從無量難計劫,

積功德不可數;

慈心等定廣化,

眾生類皆被荷。

了三界其若夢,

覺悉滅無適莫;

生死吾之本末,

斯恍惚無所有。

佛光明靡不照,

威相好難計量;

道巍巍無等倫,

故稽首禮十方。

本發意為十方,

拯厄難濟群庶;

已獲願過於空,

一切人莫不蒙。

坐佛樹力降魔,

逮無量覺道成;

解諸法本自然,

於異術無所求。

眾上佛七寶華,

在虛空成華蓋;

光普照十方國,

群黎集受法誨。

聖尊德喻須彌,

智慧光超日月;

所敷演不可喻,

故稽首大聖雄。」

爾時,普明說此偈讚佛已,長跪叉手,問曰:「唯然世尊!斯諸會者有發菩薩意,或未發者;有得不退轉,或未得者;有得不起法忍,一生補處道德成者;或在五道生死縛者。如來加哀深為演現無極寶藏,令未解達心得㸌然,愚冥覩明得不退轉,寧有三昧名普照,深淺消散二法,疾至無上正真道乎?」

佛言:「善哉普明!多所哀念多所安隱,愍傷諸天及十方人各令得所,諦聽諦聽善思念之!」

「唯然世尊願樂欲聞。」

佛言:「有三昧名超日明,菩薩逮得是者,無所不入;譬如日光所在而現無所蔽礙,化終始者,使暢三處心意所為,其未發意興菩薩心,已發道心至不退轉,立不迴還至一生補處,已得補處究竟無上正真之道,等如虛空無往無來,不出不入無所不行。

「行八十事乃諦逮得斯定。何等八十?解眼空,除耳聲,無鼻嗅,拔言著,濟于識,息貪婬,休恚恨,釋愚癡;了色沫、痛若泡、想野馬、行芭蕉、識猶幻;心本淨,意喻夢;念同像,不見身、不計人、不有壽、不保命,四大空,五陰無根,六衰無原,七識無主;行慈心,哀一切,志和悅,護諸根;無憎愛,離眾對,不散行,無合會;無施不慳,無戒不犯,無忍不怒,無進不怠,無寂不亂,無智不愚;不廢俗、不專道;講說法,不為身,為一切;無所著,亦不斷,亦無縛;無所解,行平等;却睡眠,無諸蓋;不受入,不隨對,心自解,順佛教;不違法,不輕眾;愍十方人,如父嚴教,若母撫育,譬子順親。恩如己身;不自為形,不為他人,亦不為法;行菩薩道,弘雅志,不為邪想;無聲聞念,無緣覺意,不求望想,棄彼此行,一切無倚;不見三世,了三界本;不心意識,解道若空;離去來今,深入大慧;一切本無,行大善權。是為八十。」

佛語普明:「是八十行,若遵修者,則疾得至超日明三昧。譬如日出一時遍照,百穀草木仰天之類莫不成熟;逮斯定者,等入一切上中下行,無所不現而皆度之。如月盛滿消夜窈冥;以大定明進,却三垢想蔽用除而覩上道。如大醫王,選採百藥以療眾病各各得愈;以無極慧隨眾本行而為說法,屏色、痛、想、行、識求使獲神通。又如船工御牢堅船,度人往還而無停滯;示現泥洹濟無量人,開化止處解三界空,順至終始救攝群萌。如雄師子隱乎林藪諸獸攝伏;獲斯定者開士獨步周旋三世,六十二見九十六徑諸墮邪者皆為降棄,從受道教三品得所。如轉輪王典領四域天下戴仰;斯定四等以四意行,分別四大度脫眾生,生老病死我人壽命,使知本無得至大道。猶若巨海悉受眾流,苞含諸寶奇妙異珍;一切法門總持辯才諸定意門悉而歸之,光演深邃無上慧義,興隆三寶洗濯愚冥,超至日明三昧尊定。」

佛時頌曰:

「譬如日出時,

其光悉遍照;

百穀仰成熟,

大定超於彼。

等至於一切,

雜行群萌類;

普現無不周,

莫不得過度。

醫王療眾病,

隨時而授藥;

斯定應所宜,

婬怒癡消除。

船師度往還,

從此到彼岸;

菩薩亦如是,

所濟無窮極。

譬如雄師子,

獨步無所畏;

六十二疑見,

斯定皆降化。

若轉輪聖王,

綏恤四天下;

菩薩猶如斯,

四等度群黎。

巨海受萬川,

瑰琦異珍寶;

斯定苞諸法,

施以七大財。

假使有發意,

欲至無上慧;

當尊斯定義,

疾獲正真覺。」

佛語普明:「菩薩有四事,疾獲斯定。何等四?愍傷群黎如己骨髓,殖眾德本不望其報,觀四大空猶若如夢,計五陰本則野馬也;是為四事。」

佛時頌曰:

「欲獲定意者,

愍哀眾生類;

猶如己骨髓,

立德不想報。

觀身四大空,

恍惚其若夢;

計五陰本無,

譬若如野馬。

設使解慧者,

則不計吾我;

縷練一切原,

速逮斯定意。」

佛告普明:「菩薩有四事,疾得斯定。何等為四?苞育眾生愛若赤子,常行大慈無有彼此,勸誨愚癡示以道明,晝夜精進志道無求;是為四。」

佛時頌曰:

「養護哀眾生,

如父母愛子;

大慈不勞望,

等心無適莫。

勸化誘愚憃,

使覩大道明;

夙夜樂正法,

乃能逮斯定。」

佛[*]告普明:「菩薩有六事,疾得斯定。何等六?布施平等,奉持禁戒一切無犯,忍辱之力被大乘鎧,精進勤修未曾懈廢,一心攝意使無眾想,智慧明了不著三界;是為六。」

佛時頌曰:

「布施無所望,

護戒如山地;

忍辱立大力,

則被大乘鎧。

善修大精進,

未曾有懈休;

一心禪三昧,

智慧無罣礙。

不自覩緣變,

所從興造立;

三處忽現沒,

一心無所住。」

佛[*]告普明:「菩薩有十事,疾得斯定。何等十?施安於人,除諸穢害,消化塵勞,和合別離,釋理邪見六十二疑,曉無吾我,常崇十德,欲濟一切三趣之難,不為細術所見迷網,從本無教無合不散;是為十事。」

佛時頌曰:

「施安悅眾生,

離諸穢害想;

消化于塵勞,

和合亂別離。

釋六十二見,

曉了無吾我;

常遵崇十德,

欲濟拔三趣。

矜愍諸八難,

往來周旋者;

猶如盲無目,

不自覺沒冥。

以故興大悲,

救脫眾危厄;

分別深遠慧,

疾得斯定意。」

佛[*]告普明:「菩薩有七事,疾得斯定。何等為七?心專志道不為他念,於法自在分別英妙,悅顏一切瞻察眾生,信知諸法無有根原,常力精進不廢于道,建立大意志存永安,將順護法至獲大定;是為七事。」

佛時頌曰:

「策心專志道,

未曾興他念;

分別於本空,

和顏向一切。

曉了三脫門,

解諸法無根;

常修於精進,

不廢於道教。

建立大弘意,

將養到永安;

救護悟迷惑,

得超日明定。」

佛[*]告普明:「菩薩有十事法,疾得斯定。何等為十?無我,無人,無壽無命,無聲聞,無緣覺,不處二法,不著菩薩,不想見佛,不在生死,不處泥洹;是為十。」

佛時頌曰:

「不見吾我人,

不計身壽命;

無有聲聞心,

蠲除緣覺想。

不處法有二,

無著於菩薩;

不想覩佛身,

不住有無際。

㸌然不自見,

乃覩一切空;

因緣不復起,

乃得成定意。」

佛[*]告普明:「菩薩有八事法,疾得斯定。何等為八?等觀邪正無有二心,常念三寶令不斷絕,講深法義未曾談話,業以大乘不樂弟子所造順法不捨佛道,平正方便除諸起滅,因緣之想永已滅盡,意止至寂不為憒亂,一心定意覩見十方;是為八。」

佛時頌曰:

「等觀諸邪正,

二俱無所處;

常念于三寶,

令慧不斷絕。

說演深義要,

未曾生他想;

業以供大乘,

不慕於小乘。

所造常順法,

不釋佛正道;

方便行平等,

除諸起滅緣。

意止至寂寞,

未甞興憒亂;

一心存定意,

明覩十方佛。」

佛[*]告普明:「菩薩有七事,疾得斯定。何等為七?解色本空,聲如呼響,香若風等,味若緣合,細滑何樂,曉識如幻,諸法喻夢;是為七。」

佛時頌曰:

「解色之本空,

耳聲猶呼響;

鼻香風氣等,

細滑更則過。

了諸識幻化,

一切法則夢;

能分別如是,

得超日明定。」

佛[*]告普明:「菩薩有五事,疾得斯定。何等五?等心十方人與非人,於供養利不以適莫,若有講經後不宣闕,不望他人財色之寶,深入微妙難喻之法;是為五。」

佛時頌曰:

「等心於十方,

人非人無異;

若獲於供養,

其志無適莫。

假使講經者,

沒命不訟闕;

不望他財利,

深入乃逮定。」

佛告普明:「菩薩有五事,疾得斯定。何等五?過空無相不願諸法,曉三達智,辯才無礙,行大智慧度於無極,善權方便無所不入;是為五。」

佛時頌曰:

「過空無相願,

曉了三達智;

辯才不可量,

所說如大海。

修行大智慧,

所度於無極;

善權皆周普,

日明定如是!」

佛說是時,三十億菩薩皆得不起法忍,八萬四千人發無上正真道意,三萬人遠塵離垢諸法眼淨,八千比丘漏盡意解。三千世界六反震動,天雨華香,箜篌樂器不鼓自鳴,飛鳥禽獸皆來集聽,十方菩薩自然飛來,各擎諸華如須彌山用散佛上,若干種衣被服珍寶供養世尊。「大聖難值如優曇鉢花時時可得,斯法希有難以遭焉!佛大神通從無數劫,積累功德恢弘大哀,布施持戒忍辱精進一心智慧善權方便皆為黎庶,自然獲之功不唐捐。吾為善利,得見如來,聞深妙法超日明定。快哉快哉!何乃僥倖至如斯乎?」

佛告諸菩薩:「審如所云實無一異。信於深法能遵修者,則當逮得超日明定十慧之德。何等十?具足四等,四恩無厭,遵崇大慧,普暢大定神通則達。成就六度不起法忍,善權方便,見十方佛,能領國土,一生補處,已逮道場三達之智;是為十。」

說是語時,無數菩薩得不起法忍,不可計人發無上正真道意。

爾時有菩薩,名離垢目,白佛言:「何謂菩薩學?何謂聲聞學?何謂緣覺學?」

佛言:「無限無礙其心泰然,是菩薩學;有限有礙其心偏局,是聲聞學;庶慕大乘進退無慧心存中跱,是緣覺學。」

離垢目又問:「何謂無限?何謂無礙?何謂泰然?」

佛言:「發無上正真道意,慈哀一切,欲度蚑行喘息人物之類。布施持戒忍辱精進一心智慧善權方便,但為一切不念己身,遵四等心慈悲喜護,加以四恩惠施仁愛,利人等利一切救濟,危厄窮匱化之為道,而為慧學菩薩之道。自省己過不察彼闕,敬如父母如子如身等無有異,以身敬德等一切人,以愛子事愍一切人,仇怨親友心無殊特,解知身空眾生無處,吾我自然諸法自然,道法自然佛法自然,一切本無無形無貌,是為無限。

「於生死元求索泥洹不見泥洹;於泥洹元求索生死亦無所覩。不惡生死不住泥洹住無所住,猶如日光遍照悉至,亦無往來光無想念。菩薩如是,普入一切亦無所入,亦無往返周旋之想。譬如大海中有七寶明月之珠,龍神鮫蛇黿龜魚鼈,悉含受之無增無減,其水一味亦無能穢。菩薩如是,現於生死三趣之難,若至泥洹無為之界,未曾增減心如明珠。若喻淨水終不穢濁,普濟群生入諸通慧平等之味,以示眾生猶如空中生藥毒樹,其毒樹者不害虛空,其藥樹者無所療治。菩薩如是,若在生死三毒之中無所沾穢,假在泥洹清淨之處亦無所淨,俱度黎庶無所不濟,雖曰有入亦無出入往來周旋也,是謂無礙。

「道心無限不有處所,無人無心亦不可得,度眾生心如、一切法如,其趣此者則趣平等,其趣平等則正等覺無三界也。無聲聞地、無緣覺處、無菩薩住,不處有為不處無為,無有無無,亦無過去當來現在之處。度無所度生無所生,道跡本無、往來本無、不還本無、無著本無、緣覺本無、三界本無、眾生本無、佛道本無,無此本無乃真本無,無所適莫,是謂其心泰然。」

離垢目又問:「何謂為限?何謂為礙?何謂其心偏局?」

佛言:「畏惡生死三界之患,言泥洹第一,不了自然,厭身之苦,憚無數劫周旋塵勞,布施持戒忍辱一心精進學智不倦,頭目耳鼻髓腦肌肉支體,所在惠與不可稱限。乃到于佛豫懷是心,便却不學菩薩法,欲求滅身,是謂為限。

「已得羅漢欲有所度,三昧禪息乃見人心,不能豫覩一切根本,不應病授藥適欲久住,觀察惡露不淨之軀,不以為樂視如仇賊、如虺如毒,早證泥洹,是謂為礙。

「住于泥洹好明惡冥,不了諸法都無根本,而求處所不知空慧,是謂其心偏局。」

離垢目又問佛言:「何謂中跱?」

佛言:「發菩薩意,布施持戒忍辱精進一心智慧皆為妄想,欲得世尊三十二相八十種好,威神聖德與眾卓異,不解本無如來之化,示現身命反求謂有。又謂有人欲度吾我,不知本空行四等心,四恩著行至空無見無為因止,不知進退不知空慧,欲度眾生無善權方便法身之明可以濟之,是謂緣覺學。」

說是語時,無數天人皆發無上正真道意。

於是長者子名曰淨教,與五千群從來詣佛所,稽首佛足,退坐一面,叉手白佛言:「此諸群從好樂佛法,諸發道意,積何等行得至道慧?施行何法得攝佛土?」

佛言:「有一法行而應道意。」「何謂一?」「心性調柔等向一切,是為一。」

佛時頌曰:

「心性常調柔,

志意不麁獷;

平等攝一切,

乃應菩薩行。

「復次又有二法為菩薩行。何謂二?寂然心淨離諸著觀,覩於無見唯志大道;是為二。」

佛時頌曰:

「心淨常寂然,

離見諸著觀;

釋六十二疑,

唯念大道行。

「又有三法為菩薩行。何謂為三?曉空不著,無相不縛,無願不脫;是為三。」

佛時頌曰:

「心常曉了空,

無相不復縛;

無願無所脫,

乃解三界結。

「又有四法為菩薩行。何謂四?常遵慈心無有害意,長養道化常修慈悲,愍傷眾生生死勤苦為之雨淚;常奉喜意和顏悅色,向於群萌無憎愛心;常行護心勸教眾生使發道意已發道意至不退轉;已不退轉,至於道場無上正真道;是為四。」

佛時頌曰:

「常遵四等心,

和顏意志悅;

愍哀眾生類,

矜傷為雨淚。

心欲度眾生,

等心無憎愛;

救護以道法,

乃應菩薩行。

「又有五法為菩薩行。何謂五?奉於禁戒而無所犯,定意攝志令心惔怕,智慧解空而無所起,脫於五陰使無處所,示現三界覩無所有;是為五。」

佛時頌曰:

「持戒無所犯,

三昧意不亂;

智慧分別空,

濟脫五陰聚。

覩見三世厄,

示現在其中;

隨時而開化,

各令得其所。

「又有六法為菩薩行。何謂六?目覩皆空,耳聽無聲,鼻嗅無香,口語無言,身不存細滑,心無思想;是為六。」

佛時頌曰:

「目所覩皆空,

耳聽無有聲;

鼻香無所著,

舌味何所有?

計身但四大,

心了本空事;

如是曉無形,

乃應菩薩行。

「又有七法為菩薩行。何謂七?攝身、口、意,寂定,無亂,無所復違;是為七。」

佛時頌曰

「常攝己身口,

其心靜不亂;

寂寞定三昧,

神通無不達。

「又有八法為菩薩行。何謂八?施度無極,戒度無極,忍度無極,進度無極,寂定度無極,智度無極,權度無極,成名慧行;是為八。」

佛時頌曰:

「布施度無極,

戒忍精進禪;

智慧自然達,

道明為最尊。

「又有九法為菩薩行。何謂九?除五陰,去六衰,滅三垢,蠲八難,不著三界,不慕三世,離羅漢心,遠緣覺意,常志大道;是為九。」

佛時頌曰:

「除五陰六衰,

無三垢八難;

不著於三界,

三世無所處。

以離羅漢心,

無緣覺之念;

常慕求大道,

斯謂菩薩行。

「又有十法為菩薩行。何謂十?法寶三昧,善住三昧,無動三昧,度無轉三昧,寶積華三昧,日光耀三昧,諸利義三昧,現在三昧,慧光耀三昧,勇猛伏三昧,超日明三昧;是為十。」

佛時頌曰:

「以法寶三昧,

善住無所動;

竪立不可震,

寶積花三昧。

光耀諸利義,

現在慧光明;

勇猛伏三昧,

乃獲超日明。

「復次離垢目!菩薩布施,天人樂從,開化慳者令無所惜;菩薩遵戒,天人樂從,化放恣者令無殃釁;菩薩忍辱,天人樂順,化忿狷者令無纖介;菩薩精進,天人樂從,化懈廢者令建勤力;菩薩一心,天人樂習,化憒擾者令志安寂;菩薩智慧,天人樂順,化蔽礙者令通聖範;菩薩行慈,天人樂之,化不仁者令等惋戀;菩薩行悲,天人樂之,化愚迷者悼愍眾生;菩薩喜悅,天人樂從,化愁慼者法鼓自娛;菩薩行護,天人樂之,救化無援將養一切;菩薩講法,天人樂聽,化志俗者令慕聖典;菩薩謙苦,天人樂恭,化貢高者奉敬三寶;菩薩利人,天人樂惠,化無義者令普施恩;菩薩行等,天人樂豫,化不恢泰令接未達。

「菩薩行權,攝諸眾生化之為善,成平等覺悉生彼國;菩薩行三十七品,以攝眾生,意止意斷根力覺道,攝取眾生使令寂然,若成佛時悉生彼國;菩薩在于大會講深妙法,欲使蠕動悉蒙超度,若成佛時皆生彼國;菩薩行十德以攝眾生,悉開化之護身口意;菩薩說經蠲除八難,以攝眾生行八正道,若成佛時皆生彼國;菩薩自省不求彼闕,以攝眾生離諸邪見六十二網,若成佛時皆生彼國;菩薩說法以攝眾生,脫於八縛得至八解,若成佛時皆生彼國;菩薩說法除八思議,至不思議法門之海,若成佛時悉生彼國。菩薩說法,假使逮得無所從生法忍,成具佛事示現泥洹,度無量人皆使得道。

「如是離垢目!菩薩所行本末若斯。以應此行,號字自然,成立國土,度脫群黎。」

佛說是時,離垢目長者子、五千營從,皆發無上正真道意,尋時逮得不起法忍。

於是居士名曰見正,前白佛言:「我常聞佛,思一奉覲,罪蓋之故不能自到,今日乃果,欣踊難量,視尊無厭聽法不倦,唯加大恩,使我世世值遇天尊!」

佛言:「善哉善哉!有四事常不離佛。何謂四?常念如來立佛形像,聞經深義則信奉行,雖不見佛曉了本無,知十方佛則一法身;是為四事不離諸佛。

「又有四事,雖面覩佛則不見之。如來現在不往聽經,不採其義,不能奉行、宣示於人;是為四,雖面見佛,則為不見。

「又有見佛,自計吾我,不解非常苦空非身,墮四顛倒。聽經著音,不能分別呼聲之響,於其人身則滅度也。佛以滅度不現世間,其人聞經欣然心開,如冥覩明,曉知如來隨俗現化,奉行道禁不違經典,離外邪法六十二見,行四等心無憎無愛;佛雖滅度,志達如是,常為相見。」

復問曰:「何謂見佛?何謂聞法?何因供養?」

佛言:「見如來身,觀知何行得至於佛,本因六度無極。愍傷一切如父如母如子如身,不貪四大,是為見佛。聞說經法不著音聲,但取其法不取於人,取要不聲、取慧不形、取正不說,是為聞經。若見道跡、往來、不還、無著、緣覺、世尊、菩薩,等心供養,謙遜卑順不以憍慢,為見聖眾。」

又問曰:「何謂魔事?」

佛言:「魔有四事。何謂為四?一曰、身魔,身犯眾惡,五陰六衰,不順佛法。二曰、欲塵魔,愛欲情態無有休息。三曰、死魔,生諸想著,不興法念。四曰、天魔,及與官屬來試乞求無有厭足,意止意斷,魔則降伏。譬如兩木相揩,則自生火還燒其木,火不從水出不從風出不從地出,其四魔者亦復如是,皆由心生不從外來。譬如畫師畫作形像,隨手大小。雖因緣合,有彩有板有筆,畫師不畫不能成像。四魔如是,心已堅固便無所起則無四魔。所以者何?五陰無處、四大本無、十二因緣無有端緒,曉了如是則無魔事。計我人有壽命,墮魔見縛;分別無身乃降伏魔。」

離垢目白佛:「何謂法寶三昧?」

佛言:「不斷三寶佛法聖眾。」

「何謂不斷?」

「發無上正真道意,成諸德本如須彌山,信樂大乘心不動移,先覩嘉瑞三千佛土,億百千藏皆滿具足,逮成殊勝難當總持,而成就達施度無極。初發心時捨身之安常憂一切,諸樂所樂不以為樂,棄俗所慕以法為樂。」

「何謂俗樂?」

「吾我人壽、五陰六衰、十二因緣,伎樂飲食、官爵奉祿、財物富貴、妻子奴婢、眷屬營從、田宅牛馬車乘,是俗所樂。」

「何謂法樂?」

「曉知無我無人無壽無命,五通六達,十二部經,講讀諷誦菩薩道法,於七法財不以為厭,四恩之行,行四等心慈悲喜護,六度無極眾善之行,無毀害心,蚑行喘息人物之類以為國土,不自稱譽不毀其餘,其心慺慺常志一切,天神龍鬼人民大小覩斯人者,莫不興意而為善德,是謂法樂。

「又行十事。何謂十?信根第一,定根為本,大慈為元,大哀為尊,志性調柔,諸通慧正,建立眾生,四恩為首,道品則最,志護佛法以為徒隷;是為十。

「復次不犯十行。何謂十?身不殺、盜、婬,口不妄言、兩舌、惡口、綺語,意不恚嫉、狐疑、邪見;是為十。

「愍念十方如母念子,於色痛想行識不亂,不為俗人所惑,不為榮華所侮,不從貪人不從瞋恚不從愚癡,不謗三寶不懷譎詭,興六念行佛法眾施信慧,出入行步不尚矜高。初發意者如月始生會當成滿,天龍鬼神所見擁護,不為邪惡所見中害。心存三法以道為寶,以世為無常,是為法寶三昧也。」

離垢目又問曰:「何謂善住三昧?」

佛言:「譬若如地,善惡美苦臭香不淨之物悉受不污。菩薩如是,受一切法而自修立,先覩嘉瑞三千佛土平等如掌,眾寶蓮華以為莊嚴,逮成殊勝難喻總持,則具超越戒度無極。

「又行十事:蠲八難態,建立佛德,度於聲聞、緣覺之乘,淨身口意,諸事所由皆從佛法,嚴莊志性度三趣厄,具滿諸願檢御人心;是為十。

「身常行慈不竊不婬,講議經典不為浮華,至誠和諍言軟不麁未曾綺飾,捨貪念施為人安調,離於邪見而樂正法。常觀非常苦空非身,以世為穢以法為計,心自修立常患不及,視身無益五陰則損,欲拔五慾,佛道為尊不懷悔恨,察天無常觀人如夢,三塗最苦憐愍傷之,以何方便自濟生死五陰之難并化他人?計十方人則為我所。所以者何?欲度脫之。見來侵者不念其惡,若光益者不偏念善,見罵詈者默而不報,若撾捶者受而不挍,若瞋恚者慈心向之,若輕毀者哀而不害。

「又自羞恥,從無數劫在生死中,五陰所蓋不能自拔,心迷意惑流於五江,四懼之患不能自覺。有物能施,知財非常身非我有,求于善友遠離惡友,發意向佛恒求尊經,不慕世名行常恭敬,志於信、戒、聞、施、慧道,不為疑惑犯禁懈怠慳貪愚癡捨道義也。

「常思念法如飢求食,稍入於道,如泉遠流稍入于海,如母生子乳哺養育。治生救命不居畜積,供給父母弟兄妻子奴客婢使,皆念愍哀欲令得度,不墮三塗使越三界,歸命三尊佛法聖眾,獲三達智、無礙之慧,不為三垢之所霑污,其行是者則善住三昧也。」

離垢目白佛言:「何謂無動三昧?」

佛言:「譬如師子、諸鹿之王,鹿獸畏威,靡不慴伏,先覩嘉瑞三千佛土,自現執持五兵勇猛,逮成善住總持,則具超越忍度無極。

「又有十事。何謂十?忍辱為本,信悅為力,訓一切人深妙法忍,散割諸結,除所欲礙,不慕身原,不惜壽命,以諸通慧,超三脫門,觀法平等;是為十。護身口意,常以諸法而興因緣。

「何謂法樂?樂於佛法不好俗法,樂聞經典不思世談,樂供養眾不為俗黨,但樂三寶不志三垢,樂度三處不為霑污,樂觀四大為地水火風不計我許,樂安人物不為危害,樂施所有不為慳悋,樂奉禁戒不毀所遵,樂忍於辱不失德本,樂精進力不為罪根,樂禪一心不為亂意,樂深智慧不為愚惑。樂化塵勞不為垢濁,樂佛國淨不厭開化,樂嚴道法不為非法,樂三脫門離空相願,樂無為法不樂俗為,樂入深法不為失節,志樂欣喜離怒不諦。樂自然法亦不捨人,樂習善友遠世親厚,樂常志道不造迷惑,樂講正議不為俗典,樂慕菩薩不為聲聞,樂求正覺不為緣覺,樂向大道不為細術,樂存八等不為八邪,樂六十二慧不為身墮六十二見,樂無上法不為下劣,樂大乘業棄羅漢法。是為法樂。

「又有十事,疾得定覺。何謂十事?慈心哀人不為危害,常行十善,遠離惡行,專心修道,善念佛法如飢求食如渴求飲,普尊深義,不偏他念,慈念十方,欲度一切不自念己;是為十。

「所以名曰無動三昧之法,超越第一第二三昧之故,不為欲法之所迷惑,奉行菩薩慈心之法,布施、持戒、忍辱、精進、一心智慧以救眾生三趣之難,稍習大慈欲濟三界,視一切人如己無異,不為他念常念法念,以法為本以俗為罪,常哀群萌悉使至道,是為無動三昧。」

離垢目白佛言:「何謂度無動三昧?」

佛言:「譬如自然鉤鎖力士勇猛力強,多所開闢獨步雄傑,雄傑無侶,除諸穢害塵勞仇怨,先覩嘉瑞三千佛土,四方四隅有大風來,若干種華普遍佛土,分別逮成難當總持,則具超越進度無極。

「又有十事。何謂十?等精進根進力為本,平等方便意止為首,令一切人不貪樂身,而以心口順化眾生,所住不迴而無所處,精進最上,降伏怨愶,勤修成就,諸通妙慧;是為十。

「念四大身猶若蚖蛇,畏老病死,不捨終始不為惑事,慈悲喜護蚑行喘息人物之類,如父如母如子如身等無差特,常思道義無貪怒癡,念為布施不為慳想;奉持禁戒無犯惡想;為忍辱念無瞋恚想;常修精進無懈怠想;精專一心無亂意想;智慧行正無闇蔽想;常求方便至心善權無放逸想。

「念勸化人如度己身,一切所有非我之有;念墮地獄者毒痛之患如身自遭,常省己過彼罪代受不以為怨。念餓鬼趣飢渴窮乏,為之悲泣戰慄寒心,欲令度脫自然安隱,使服法食除五陰六衰之渴,誦習經典以為飯食,分別經義以為飲漿,修六法行以為賢良,出入行步精進安詳。念墮獸者常懷惻愴,欲令安隱畢其前債,了故世罪無令造新,奉行諸善不為眾惡,自觀察已世世不了,坐計吾我不信道法,思犯罪者如沒深淵,奉法信戒心如虛空,不解法者展轉五道猶如車輪。父母相憂兄弟相念,夫妻相戀持心不堅,若為父母反為子女,本為子女反為父母,或為夫妻更為怨家,顛倒上下無常根本。

「此菩薩意常慈念之,開化使信入佛正道,信解非常苦空非身,是為度無動三昧。」

離垢目白佛言:「何謂寶積華三昧?」

佛言:「譬如忉利天上晝度樹,以諸本行度於五根,超越眾生心淨如空,先覩嘉瑞三千佛土,眾音伎樂雜交瓔珞莊飾其身,以思夷華光耀其體,雨解脫華及青蓮華侍在其上。以是之故諸德總持,便為受應禪度無極。

「又有十事。何謂十?調伏諸根以為德本,一心為力,平等方便,定意不亂,禁戒為原,脫門為上,趣于定要,而無所有,消殪塵勞,具惟諸定;是為十。

「愍哀五道攻除五陰,成立五根蠲化五色,而已積德具足五品——戒定慧解度知見品——慕志五通十力當蒙,不與諸殃罪釁相遇,在在生處常修佛法,名德遠著愍哀三界,不為愚迷了善惡趣。譬如萬川歸向四海流駛水之瀆;此菩薩行奉法如是,精進不休遂向大道。譬如若月十日之時,光明轉盛照于眾生;菩薩如是,功德威耀日日增益,度諸危厄哀愍群黎之患。

「又有五事行。何等為五?五戒清淨譬如明鏡無所霑污,十善不犯以為具足,不失道意,不為邪想,不自貪身;是為五。

「復有五:除瞋恚色,無怯弱心,棄慳貪意蠲諛諂志;分別解空,不但口說常修一心不為亂行;知豪貴勢富樂如化,觀色如泡、痛痒如沫、想如芭蕉、生死如影、識若如幻;不為色使、不為痛痒惑、不為想還、不為邪行、不為識退,解五陰空;是為五。

「復有五。何等五?貪、婬、瞋恚、睡眠、調戲狐疑。除斯五蓋,徹視洞聽輕舉能飛,知人心所念,自知所從來生死之處,以五神通而自娛樂;不以五陰而為放逸。身修德行不為非法,開化說法多所安隱;不為多惡危害之事,以道為業,習法為食解義為飲;不慕豪貴以法為豪了空為貴。是為寶積華三昧。」

離垢目白佛言:「何謂日光曜三昧?」

佛言:「先覩嘉瑞見三千佛土,眾寶浴池八味之水湛滿且清,植以青蓮紅黃白華,周匝欄楯皆用七寶,與瑞華俱,底布金沙,自身娛樂遊戲其中。逮成慧定證明總持,則具超越智度無極。

「又有十事。何謂十?慧為根原,智力為上,正見為最,等意為勝,修身諸德,盡入諸種聖諦之相,為平等相,慧無陰蓋,除諸往見,不起法忍;是為十事。

「觀于六情本無處所,無所從來無所從去,本自然空緣對而興。譬如天雨不從龍出、不從水出、不從地出、不從龍心出,皆因緣合會乃致此雨。六情諸入亦復如斯,猶因緣成不得獨立,生死如是。譬如畫師畫作人像、屋室舍宅、象馬車乘,未畫作時不見處所,工治壁板素筆彩繪,具眾緣合具會乃成之。善惡如是,因緣合成。

「若復行道,因十善行,六度無極,布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧,善權方便,乃合成耳。不著佛身不離佛身,心意無想自然如空,稍入大慈又修大悲喜護等行,不自為身常為一切亦不有求,身行謹勅口言謙順心念柔和,無有諛諂質朴無邪。

「又有六事,疾得無上正真之道。何等六?常依佛住,入於正真心不迴還,於內意行而自曉了,得善朋友因而委付,志願弘綽不以厭足,心非不協不乏智慧;是為六。

「菩薩行道不倚於色痛想行識,不倚內外,隨本法教,不違菩薩深妙之行,不廢大慈不失大悲,隨世所乏而救濟之。修道正化不為邪教,一心向慧不為愚蔽,分別六衰猶如化幻影響野馬、水中之月夢中所見忽不知處,是為日光曜三昧。多所感動柔順法忍。」

離垢目白佛言:「何謂為逮成諸利義三昧?」

佛言:「先覩嘉瑞見三千佛土,眾寶浴池察其左右,度地獄厄遊于曠野,逮成奇特聚落總持,則具超越權度無極。

「又有十事。何謂十?入諸志行,建立眾生,無極大慈普哀為本,心性調柔未曾厭倦,捨於弟子緣覺之乘,所觀審諦,導御道心,以諸通慧,立不退轉,覺了弘智;是為十事。

「常以正慧,遠離邪見,自然修道不為俗惑,深入微妙無極之法,普入道俗,於俗不俗於道無倚,思及聖教開化眾生,老病死者常護身事,攘却六情不墮六衰,不從七邪常攝七覺,心了不邪精進不廢,順法不違好喜不恨,信根不迷安隱不危志定不亂,信財信智本無戒財,不墜小乘慚愧財,愧于三界未得度也,羞恥財恥不弘慧,博聞財聞無等倫,至深遠智布施財施,以大道智慧財,入於智慧廣度一切。

「有十事至不退轉。何謂十?聞有度無極心不動迴,有佛無佛心不動迴,有法無法心不動迴,有聖眾無聖眾心不動迴,有道無道心不動迴,有菩薩無菩薩心不動迴,有法身無法身心不動迴,有俗無俗心不動迴,有人無人心不動迴,有命無命心不動迴,有壽無壽心不動迴;是為十。

「飛到十方教化諸天及諸群萌,以法為本以道為原不計吾我,或入地獄救濟苦痛;或入禽獸開化愚冥;或入餓鬼慰滿飢毒;隨[*]俗訓化各得其所,不為俗法之所染污。淨如日光明若月盛,菩薩得不退轉能行權變,有所開濟輒多保度,諸苦惱者皆獲大安,諸無智者悉弘智謀,是為逮成諸利義三昧。」

離垢目白佛言:「何謂為現在諸佛目前立三昧?」

佛言:「譬如月盛具足滿時眾冥皆除,喻諸所作精修清淨所願者成,具立佛土訓化眾生,先覩嘉瑞三千佛土,師子鹿王首戴繒帛,其身高大威御雜獸。逮成無極諸總持門八萬四千,則具超越以慧成就。

「又有十事:一心定意三月,無想念,專志向佛,眾想皆斷,不為諸求,解法悉空,不畏三界,不樂無為,不計有為,解知法身;是為十。

「其所向方聞現在佛,常念彼方覩佛眾會四部弟子為說經法,察四大空,地如聚沫、水如朝露、火如紅電、風如搖扇。分別四大因緣合成本無所有。

「自觀身貌察一切根本無形貌;自觀痛痒知本無痛痒;自觀思想察一切思想知本無思想;自觀其意知本無意,以觀已空見一切無。

「愍哀八難,釋世八事,盛衰毀譽,有名無名,勤苦安樂,捨于八邪,不住八正。等處有無亦無所住,行四等心慈悲喜護,四恩濟眾惠施仁愛饒益等利。一心向佛無諸想念,五陰則斷六衰無處心則得定,不見四大不見人民,不覩天地人物永無所見,久久乃覩十方諸佛。譬如水濁不見其底,停久不動詳而清澈。菩薩如是,適定無想觀無所見,五陰六衰㸌如雲除,日月光顯覩十方佛。以復觀之,我至佛所?佛為來耶?心則自惟,佛亦不來,我亦不往。譬如明鏡清水淨油,觀形覩影不入不出。菩薩如是,覩十方佛亦無往還。譬如夢中歸本鄉里,自見父母兄弟妻子,寤則不見。菩薩如是,覩十方佛,從三昧寤都無所見。所以者何?解知本無,三十二相、八十種好但化現耳!無形無處。譬如虛空,不可別知何者是空。法身如斯無有處所,乃能覩達一切之原,坐覩十方不往不來,是為現在諸佛立目前三昧。」

離垢目白佛言:「何謂為慧光耀三昧。」

佛言:「先覩嘉瑞三千佛土,轉輪聖王造法王教,無量君子臣輔百千眷屬營從,於虛空中執諸寶華以覆其身。逮成無盡行總持門,六十萬姟諸總持慧,則具超越教化眾生。譬如明月神珠,令諸窮匱周滿所僥,具足諸法訓誨群萌,隨一切人而應施與無盡德藏。

「又有十事。何謂十?以法布施,戒攝不順,忍攝強暴,進攝慢怠,一心攝亂,慧攝邪智,善權隨時化以大乘闡弘大道,遊于八難脫八邪行,等心一切無偏頗行;是為十。

「住八不思議,不捨菩薩,觀于三界若如幻化不以為實。自忖何來去至何所?不見去來而隨行住,各各自成譬如野馬。夏行曠野無人之處,遙見大河流水,其傍生樹若干種果而甚茂盛。其人飢渴,既熱疲勞不可復言,欲往趣之。看之如近,走有里數都不見水,乃解野馬無有水也。達者頻覩則知無水,不走趣求。眾生不了三界如幻化者,計吾我有壽命,聞佛說經一切無常,乃思覺之不復為惑。菩薩解知一切處三界者,如化如幻、如影野馬、如夢水月,悉知本無,無著無縛無脫,一切無求。猶如鷰母養活諸子,菩薩如是,開化一切亦無所置。譬如導師多將賈人歸本鄉里,不逢惡賊安隱到家。菩薩如是,以慧光耀三昧之定,携接一切去婬怒癡三毒之冥,開示三乘大乘為本各令得所。譬如醫王見眾人疾應病授藥,諸被病者莫不消除。菩薩如是,以慧光耀三昧,普見群萌五道之患三毒酷苦,以大慈悲而開化之,令奉正訓無極之慧,發未發者,堅進迴向者,昇一生補處,至無上正真之道,是為慧光耀三昧之定也。」◎

◎離垢目白佛言:「何謂勇猛伏三昧?」

佛言:「譬如轉輪聖王,功祚無量威德巍巍而得自在,於一切法得無盡慧。方之虛空無垢清淨,先覩嘉瑞三千佛土,如來形容紫磨金顏,其光方圓與無數梵德億百那術而為說經,逮成無量行總持門,恒沙百千姟總持行,則具超越聖智多所成就。

「又有十事。何謂十?志一切智無所適莫,不住有為不住無為,行普慈心等于眾生,行大悲心等若虛空,無弟子念無菩薩想,亦無俗志亦無道意,常以大慧順化群黎,入一切生亦無所生,現諸佛土不捨法身,等心吾我及與泥洹;是為十事。

「不以身口有所言行,心常安定不增不減,現于欲界度諸欲塵,於欲自然亦無所著一切無求,譬如蓮華不著塵水;現于色界於色自然無所求望,譬如麻油不與水合,觀色無色自察本無亦無所察;現無色界無色自然無後無前,譬如火焰不燒虛空,亦無增損不來不去無去來處;獨步三界以越三處,譬如飛鳥飛行虛空無所罣礙;濟脫三界各隨本志,使疾開解得至大乘。譬如醫王持若干藥,各以應病而令服食,風寒熱病即使瘳愈。菩薩如是,以佛法藥,療治婬怒癡病,使無有餘,其心清淨無形無名。猶如猛健大軍之主攻討惡逆,菩薩如是,以大慈悲開化眾生,諸周旋者闇昧之人,六十二見諸邪狐疑墮羅網者,及六十二諸非正法,皆令發意,自遵六度大慈大悲眾行之要,使至大乘。譬如船師御堅牢船,通度往還一切黎庶,各隨彼此。菩薩如是,以勇猛伏三昧之定,度脫無量生死之惱,於聲聞現隨心開化;於緣覺現從本誨授,示現佛身開三道教,或現大法無極之慧大乘深法,無三惡道亦無三乘。譬如幻師於大眾中自現身死火燒獸食,眾皆恐怖各各求哀,大饋遺之欲令復身;知得寶多便從地起亦復如故,亦無有死亦無起活。菩薩如是,開化眾生生死五道,或發菩薩、或為聲聞、或為緣覺、或生天上,忽現泥洹,眾人啼哭謂之滅盡,悉現他方;緣覺、聲聞亦復如是,謂已滅度,無所復有如火燒滅,亦無處所則歸火本。菩薩雖現泥洹與法身合,亦無往來,還復示現隨眾化度,菩薩大士乃達之耳!解知法身,譬如日照現于水中及郡國縣邑丘聚村落,日殿不下亦不轉移,在於人間而明悉至不去不來。菩薩如是,現于三界亦無往返周旋也,度脫一切亦無所度,是為勇猛伏三昧也。」◎

佛說超日明三昧經卷上

𥈈 [黎-ㄉ+ㄆ] 佛說【大】,〔-〕【元】【明】

晉【大】,晉太始年【宋】【宮】

於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】

丘【大】,丘二【宋】【元】【明】【宮】

原【大】,源【元】【明】

生【大】,萌【宋】【元】【明】【宮】

㷿【大】,焰【宋】【元】【明】【宮】

菩【大】,苦【明】

法【大】,經【宋】【元】【明】【宮】

實【大】,寶【宮】

土【大】,土國土【宋】【元】【明】【宮】

天【大】,天大【宋】【元】【明】【宮】

千【大】,十【宋】【元】【明】【宮】

妓【大】,支【宮】

所【大】,歸命【宋】【元】【明】【宮】

蟬【大】,禪【宋】【元】【明】【宮】

輸【大】,悅【宋】【元】【明】【宮】

拘【大】,拘美【元】【明】【宮】

所【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】

遷【大】,退【宋】【元】【明】【宮】

輪【大】,倫【宋】【元】【明】【宮】

休【大】,睺【宋】【元】【明】【宮】

峙【大】,映【宋】【元】【明】【宮】

是【大】,時【宮】

佛【大】,曰【宋】【元】【明】

黎【大】,生【宋】【元】【明】【宮】

聖【大】,尊【宋】【元】【明】【宮】

幻化【大】,化幻【宋】【元】【明】【宮】

吾【大】,五【宋】【元】【明】【宮】

群【大】,黎【宋】【元】【明】【宮】

已【大】,以【宮】

莫【大】,冥【元】【明】

喻【大】,踰【宋】【元】【明】【宮】

雄【大】,仁【宮】

照【大】,耀【元】【明】,曜【宮】

哉【大】,哉善哉【宋】【元】【明】【宮】

所在【大】*,在所【宋】【元】【明】【宮】*

行【大】,八【宮】

弘【大】,弘持【宋】【元】【明】【宮】

望【大】,妄【宋】【元】【明】【宮】

倚【大】,猗【宮】

是為八十【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】

是【大】,是為【宋】【元】【明】【宮】

明【大】,光【宋】【元】【明】【宮】

工【大】,師【宋】【元】【明】【宮】

順【大】,修【宋】【元】【明】【宮】

乎【大】,于【宋】【元】【明】【宮】

攝【大】,懾【元】【明】

世【大】,界【宋】【元】【明】【宮】

意【大】,恩【宋】【元】【明】【宮】

壽【大】,受【明】

苞【大】,包【明】【宮】

寶【大】,乘【宋】

窮【大】,終【宮】

上【大】,極【宋】【元】【明】【宮】

當【大】,常【宋】【元】【明】【宮】

正真【大】,斯正【宮】

等【大】,謂【宋】【元】【明】【宮】

殖【大】,植【宮】

哀【大】,念【明】

恍【大】,慌【宮】

若【大】,苦【宮】

設【大】,假【宋】【元】【明】【宮】

計【大】,見【宋】【元】【明】【宮】

佛告【大】*,佛語【宋】【元】【明】【宮】*

苞【大】,煦【宋】【元】【明】,𥈈【宮】

大慈【大】,慈心【宋】【元】【明】【宮】

求【大】,失【元】【明】

等【大】,等為【宋】【元】【明】【宮】

布【大】,無【明】

如【大】*,若【宋】【元】【明】【宮】*

善【大】,若【宋】【元】【明】【宮】

心【大】,切【宋】【元】【明】【宮】

等【大】,謂為【宋】【元】【明】【宮】

細【大】,外【宋】【元】【明】【宮】

不【大】,無【宋】【元】【明】【宮】

于【大】*,於【宋】【元】【明】【宮】*

悲【大】,哀【宋】【元】【明】【宮】

英【大】,空【元】【明】

切【大】,心【宋】【元】【明】【宮】

原【大】,源【宋】【元】【明】【宮】

力【大】,加【宋】【元】【明】【宮】

本空【大】,空本【宋】【元】【明】【宮】

於精進【大】,精進行【宋】【元】【明】【宮】

想覩【大】,覩想【宋】【元】【明】【宮】

深【大】,誦【宮】

談話【大】,言語【宋】【元】【明】【宮】

說演【大】,演說【宋】【元】【明】【宮】

乘【大】,道【宮】

順【大】,願【宮】

甞【大】,曾【宋】【元】【明】【宮】

明【大】,則【宋】【元】【明】【宮】

若【大】,猶【宋】【元】【明】【宮】

耳【大】,音【宋】【元】【明】

風氣等【大】,因風氣【宋】【元】【明】【宮】

人【大】,有【宋】【元】【明】【宮】

莫【大】,寞【宮】

沒【大】,歿【宮】

訟【大】,誦【宋】【元】【明】【宮】

定【大】,之【宮】

礙【大】,量【宋】【元】【明】【宮】

是【大】,是語【宋】【元】【明】【宮】

天雨【大】,雨天【宋】【元】【明】【宮】

得【大】,遇【宋】【元】【明】【宮】

累功【大】,功累【宋】【元】【明】【宮】

定【大】*,定意【宋】【元】【明】【宮】*

佛言【大】,世尊曰【宋】【元】【明】【宮】

偏【大】*,褊【元】【明】【宮】*

跱【大】,峙【元】【明】

一切【大】,〔-〕【宮】

蚑【大】,跂【明】

惠【大】,慧【明】

匱【大】,匱者【宋】【元】【明】【宮】

為【大】,為黠【宋】【元】【明】【宮】

之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】

敬【大】,敬人【宋】【元】【明】【宮】

父【大】,父如【宋】【元】【明】【宮】

等【大】,敬【宋】【元】【明】【宮】

愛【大】,愛赤【宋】【元】【明】【宮】

事【大】,〔-〕【元】【明】

為【大】,謂【宋】【元】【明】【宮】

於【大】,不厭【宮】

元【大】*,無【元】【明】【宮】*

索【大】,〔-〕【宮】

索【大】,察【宮】

鮫蛇【大】,〔-〕【宮】,蛟蛇【宋】【元】【明】

含【大】,容【元】【明】

增【大】,憎【宋】【元】【明】

減【大】,愛【宋】【元】【明】

生【大】,[黎-ㄉ+ㄆ]【宋】【元】【明】【宮】

藥【大】,藥樹【宋】【元】【明】【宮】

治【大】,除【宋】【元】【明】【宮】

沾【大】,染【宋】【元】【明】【宮】

入【大】,人【宮】

也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】

限【大】,根【宮】

眾【大】,〔-〕【宮】

正等【大】,等正【宋】【元】【明】【宮】

無【大】*,不【宋】【元】【明】【宮】*

第【大】,〔-〕【宋】

所在【大】,在所【宮】

到【大】,至【宋】【元】【明】【宮】

限【大】,恨【宮】

已【大】*,以【宋】【元】【明】【宮】*

息【大】,思【宋】【元】【明】【宮】

適【大】,過【宋】【宮】

軀【大】,體【宋】【元】【明】【宮】

仇【大】*,讎【宋】【元】【明】【宮】*

惡【大】,思【宮】

為妄【大】,謂望【宋】,有望【元】【明】【宮】

行【大】,行不【宋】【元】【明】【宮】

無【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】

知【大】,得【宋】【元】【明】【宮】

善【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】

天【大】,千【宋】【元】【明】【宮】

佛足【大】,足下【宋】【元】【明】【宮】

言【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】

諸【大】,欲【宋】【元】【明】【宮】

於無【大】,無所【宋】【元】【明】【宮】

著【大】,普【宮】

唯念【大】,惟志【宋】【元】【明】【宮】

為【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】

慈悲【大】,悲心【宋】【元】【明】【宮】

意【大】,心【宋】【元】【明】【宮】

道【大】,〔-〕【宮】

眾【大】,群【宋】【元】【明】【宮】

為【大】,而【宋】【元】【明】【宮】

何【大】,無【宋】【元】【明】【宮】

應【大】,為【宮】

意【大】,心【宋】【元】【明】【宮】

定【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】

名【大】,明【宋】【元】【明】【宮】

衰【大】,情【宮】

謂【大】,為【宮】

轉【大】,動【明】

耀【大】*,曜【宮】*

在【大】,在前【宋】【元】【明】

竪【大】,堅【宋】【元】【明】【宮】

利義【大】,義利【明】

從【大】,仰【宋】【元】【明】【宮】

順【大】,修【宋】【元】【明】【宮】

狷【大】,恚【宋】【元】【明】【宮】

從【大】,隨【宋】【元】【明】【宮】

力【大】,仂【宋】【元】【明】【宮】

惋戀【大】,婉孌【元】【明】,椀戀【宮】

從【大】,之【宋】【元】【明】【宮】

苦【大】,若【明】

行等【大】,等攝【宋】【元】【明】【宮】

品【大】,品之行【宋】【元】【明】

意【大】,足【宋】【元】【明】【宮】

開化之【大】,以開化【宋】【元】【明】【宮】

是【大】,時有【宋】【元】【明】,時【宮】

唯【大】,惟【宮】

事【大】,事法【宋】【元】【明】

之【大】,之何謂四事【宋】【元】【明】

宣示於【大】,不宣示【宋】【元】【明】【宮】

四【大】,四事【宋】【元】【明】【宮】

禁【大】,教【宋】【元】【明】【宮】

復【大】,又復【宋】【元】【明】【宮】

養【大】,眾【宋】【元】【明】【宮】

聲【大】,嚴【宋】【元】【明】【宮】

又【大】,又復【宋】【元】【明】【宮】

不從水出【大】∞不從風出【宋】【元】【明】【宮】

不從風出【大】∞不從水出【宋】【元】【明】【宮】

有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】

墮【大】,隨【宋】【元】【明】【宮】

佛【大】,佛言【宋】【元】【明】【宮】

諸【大】,就【宋】【元】【明】【宮】

就【大】,就通【宋】【元】【明】【宮】

棄【大】,離【宋】【元】【明】【宮】

奉【大】,俸【宋】【元】【明】【宮】

乘【大】,乘衣被【宋】【元】【明】

其【大】,諸【宋】【元】【明】【宮】

慺慺【大】,悽悽【宋】【元】【明】【宮】

志【大】,在【宋】【元】【明】【宮】

元【大】,原【宋】【宮】,源【元】,緣【明】

護【大】,獲【宋】【宮】

隷【大】,類【宋】【元】【明】【宮】

次不犯十行【大】,有十事不犯【宋】【元】【明】,次不犯十【宮】

恚嫉狐疑【大】,貪恚嫉癡【元】【明】

念十方【大】,十方人【宋】【元】【明】【宮】

華【大】,貴【宋】【元】【明】【宮】

人【大】,欲【宋】【元】【明】【宮】

行【大】,行念【宋】【元】【明】【宮】

法【大】,尊【宮】

也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】

曰【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】

美苦臭香【大】,好醜美苦香臭【宋】【元】【明】,好醜美香臭處【宮】

蓮【大】,連【明】

喻【大】,踰【宋】【元】【明】【宮】

嚴莊【大】,莊嚴【宋】【元】【明】【宮】

檢【大】,捨【宮】

議【大】,練【宮】

華【大】,譁【宋】【元】【明】【宮】

諍【大】,靜【宋】【元】【明】【宮】

而【大】,好【宋】【元】【明】【宮】

無【大】,不【宋】【元】【明】【宮】

塗【大】,趣【宮】

陰【大】,行【明】

心迷意惑【大】,迷心意【宋】【元】【明】,走心惑意【宮】

稍【大】,轉【宋】【元】【明】

于【大】,於【宋】【元】【明】【宮】

生【大】,產【宮】

弟兄【大】,兄弟【宋】【元】【明】【宮】

霑【大】*,點【宋】【元】【明】【宮】*

其行【大】,也行如【宋】【元】【明】【宮】

鹿【大】,獸【宋】【元】【明】【宮】

鹿【大】,眾【宋】【元】【明】,庶【宮】

現【大】,見【宋】【元】【明】【宮】

訓【大】*,教【宋】【元】【明】【宮】*

礙【大】,得【宋】【元】【明】

原【大】,源【元】【明】

談【大】,娛【宮】

遵【大】,尊【宋】【元】【明】【宮】

俗為【大】,俗偽【宋】,為俗【元】【明】【宮】

喜【大】,歡【宮】

議【大】,義【宋】【元】【明】【宮】

身【大】,自【宋】【元】【明】【宮】

覺【大】,意【宋】【元】【明】【宮】

求【大】,欲【宋】【元】【明】【宮】

來【大】,來吹【宋】【元】【明】【宮】

止【大】,志【宋】【元】【明】【宮】

迴【大】,曲【元】【明】【宮】

所處【大】,處所【宋】【元】【明】【宮】

若蚖蛇【大】,如蛇蚖【宋】【元】【明】【宮】

精專【大】,專精【宋】【元】【明】【宮】

慄【大】,慓【宋】【元】【明】【宮】

經【大】,深【宋】【元】【明】【宮】

債【大】,責【宮】

妻【大】,婦【宋】【元】【明】【宮】

若【大】,本【宋】【元】【明】,前【宮】

反【大】,後【宮】

度【大】,度之【元】【明】,夜之【宮】

交【大】,校【宋】【元】【明】【宮】

飾【大】,嚴【宋】【元】【明】【宮】

以是之【大】,則以是【宋】【元】【明】【宮】

原【大】*,元【宋】【元】【明】【宮】*

慕志【大】,志慕【宋】【元】【明】

愍【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】

界【大】,界居【宋】【元】【明】【宮】

海【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】

向【大】,得【宋】【元】【明】【宮】

如若【大】,若如【宋】【元】【明】

照于眾生【大】,遂照眾星【宋】【元】【明】【宮】

耀【大】,曜【宋】【元】【宮】

以【大】,以淨戒【宋】【元】【明】

五【大】,五事【宋】【元】【明】【宮】

豪貴勢【大】,世豪貴【宋】【元】【明】,世貴勢【宮】

痒【大】*,癢【宋】【元】【明】【宮】*

為【大】,以【宋】【元】【明】【宮】

退【大】,追【宮】

惡【大】,患【宋】【元】【明】【宮】

義【大】,味【宋】【元】【明】【宮】

豪【大】,勢【宮】

豪了【大】,豪解【宋】【元】【明】,務解【宮】

證【大】,燈【宋】【元】【明】【宮】

謂【大】,謂為【宋】【元】【明】【宮】

原【大】,源【宮】

入諸【大】,諸入【宮】

會【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】

室【大】,宇【宋】【元】【明】【宮】

具眾緣合具會乃成之【大】,眾緣共合乃成之耳【宋】【元】【明】【宮】

身【大】,身當為他人【宋】【元】【明】【宮】

真【大】,道【宋】【元】【明】【宮】

迴【大】,退【宮】

非【大】,匪【宮】

六【大】,六事【宋】【元】【明】【宮】

道【大】,道不倚于俗【宋】【元】【宮】,道不倚於俗【明】

倚【大】*,猗【宋】【宮】*

化【大】,誨【宋】【元】【明】【宮】

愚【大】,闇【宋】【元】【明】【宮】

化幻【大】,幻化【宋】【元】【明】【宮】

是為日光曜三昧【大】∞多所感動柔順法忍【宋】【元】【明】

多所感動柔順法忍【大】∞是為日光曜三昧【宋】【元】【明】

于【大】,於【宋】【元】【明】【宮】

事【大】,事權度無極【宋】【元】【明】【宮】

及【大】,入【宋】【元】【明】

老病【大】,生老【宮】

攘【大】,摧【宋】【元】【明】【宮】

智【大】,知【宋】【元】【明】

墜【大】,墮【明】

也【大】,世【元】【明】

一切【大】,無極又【宋】【元】【明】【宮】

化愚【大】,悟癡【宋】【元】【明】【宮】

盛【大】,滿【宋】【元】【明】【宮】

權變有【大】,變化多【宮】

成具【大】,具成【宋】【元】【明】【宮】

極【大】,上獲【宋】【元】【明】【宮】

月【大】,昧【宋】【元】【明】

想【大】,想無【宋】【元】【明】

向【大】,句【宮】

覩【大】,觀【宋】【元】【明】【宮】

紅【大】,虹【宋】【元】【明】【宮】

貌【大】,本【宋】【元】【明】【宮】

本【大】,本悉【宋】【元】【明】【宮】

觀【大】,觀痛癢察一切【宋】【元】【明】【宮】

意【大】,意察一切意【宋】【元】【明】【宮】

無【大】,空【宋】【元】【明】

盛【大】,利【宋】【元】【明】【宮】

樂【大】,隱【宋】【元】【明】【宮】

物【大】,物化【宋】【元】

詳【大】,洋【宋】【元】【明】

觀【大】,獲【宋】【元】【明】【宮】

則自【大】,自思【宋】【元】【明】【宮】

寤【大】,悟【宋】【宮】

覩【大】,見【宋】【元】【明】【宮】

不往不【大】,亦不去【宋】【元】【明】【宮】

目【大】,目復【宋】【元】【明】【宮】

子臣【大】,臣想【宋】【元】【明】

以【大】,持【宋】【元】【明】【宮】

謂【大】,謂為【宋】【元】【明】【宮】

脫【大】,度脫【宋】【元】【明】【宮】

行【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】

而隨行【大】,隨行所【宋】【元】【明】【宮】

流水【大】,水流駛疾【宋】【元】【明】,大河水流【宮】

看【大】,覩【宋】【元】【明】【宮】

我【大】,我人【宋】【元】【明】【宮】

切【大】,切眾生【宋】【元】【明】

鷰【大】,慈【宋】【元】【明】【宮】

逢【大】,達【元】

去【大】,祛【宋】【元】【明】【宮】

各【大】,當【宮】

人【大】,生【宋】【元】【明】【宮】

進【大】,進不轉【宋】【元】【明】

向【大】,〔-〕【宋】【元】【明】

者【大】,〔-〕【宮】

卷上終【宋】【元】【明】【宮】

卷下首【宋】【元】【明】【宮】

聖【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】

德【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】

智【大】,智具足【宋】【元】【明】【宮】

安定【大】,定安【宋】【元】【明】【宮】

所求【大】,求無【宋】【元】【明】【宮】

以【大】,己【宮】

處【大】,愛【宮】

以【大】,隨【宋】【元】【明】【宮】

使瘳【大】,便療【宋】【元】【明】【宮】

量【大】,數【宋】【元】【明】【宮】

皆【大】,人【宋】【元】【明】【宮】

饋【大】,餽【明】

遺【大】,匱【宮】

寶【大】,實【宋】【元】【明】

哭【大】,笑【宮】

之【大】,以【宋】【元】【明】【宮】

悉【大】,忽【宋】【元】【明】【宮】

火燒【大】,大火【宋】【元】【明】【宮】

火本【大】,本無【宋】【元】【明】【宮】

及【大】,乃至【宋】【元】【明】【宮】

下【大】,不【宋】,行【元】【明】【宮】

不分卷【宋】【元】【明】【宮】

憃【CB】,惷【大】 離【CB】【麗-CB】,難【大】(cf. K12n0386_p0681c17) 憎【CB】【麗-CB】,僧【大】(cf. K12n0386_p0682c24) 曰【CB】,日【大】 鎖【CB】【麗-CB】,銷【大】(cf. K12n0386_p0684b22) 彩【CB】【麗-CB】,綵【大】(cf. K12n0386_p0685c23) 知【CB】【麗-CB】,如【大】(cf. K12n0386_p0687c04)

【經文資訊】大正新脩大藏經 第 15 冊 No. 638 佛說超日明三昧經

【版本記錄】發行日期:2026-08,最後更新:2025-01-30

【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會(CBETA)依「大正新脩大藏經」所編輯

【原始資料】蕭鎮國大德提供,維習安大德提供,北美某大德提供,黃金愛大德提供新式標點

【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】

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