佛說須真天子經
佛說須真天子經卷第二
西晉月氏三藏竺法護譯
◎答法議品第二
須真天子則語文殊師利童子言：「如來為我發遣三十二事章句法品，惟願重為廣說令解。云何菩薩於此大乘意不忘信？」
文殊師利答言：「心自審信不隨他教故。」
天子復問：「云何菩薩所作堅強？」
答言：「降棄諸欲故。」
天子復問：「云何菩薩得最禑之福？」
答言：「了知法界而不動故。」
天子復問：「云何菩薩得無礙行？」
答言：「不為諸入之所惑故。」
天子復問：「云何菩薩去離冥塵？」
答曰：「知諸法界本皆淨故。」
天子復問：「云何菩薩入眾勇辯離諸恐畏？」
答言：「選求諸法，不可得貌故。」
天子復問：「云何菩薩得所聞義，依而有護？」
答言：「知諸法默然故。」
天子復問：「云何菩薩得依法議？」
答言：「已知住法界故。」
天子復問：「云何菩薩而得順教？」
答言：「不隨諸音故。」
天子復問：「云何菩薩得隨法教？」
文殊答言：「得諸解脫故。」
天子復問：「云何菩薩得無過者？」
答言：「於諸法心不動故。」
天子復問：「云何菩薩降伏魔眾？」
答言：「以空覺於愛欲而求道故。」
天子復問：「云何菩薩智不可逮？」
文殊答[＊]曰：「得諸佛法悉受持故。」
天子復問：「云何菩薩不為世法所污？」
答[＊]曰：「隨世俗行無能污故。」
天子復問：「云何菩薩得諸深行？」
答言：「於空法不恐懼故。」
天子復問：「云何菩薩知巧便根？」
答[＊]曰：「於六情悉見諸情之本故。」
天子復問：「云何菩薩得至脫門？」
答言：「於一切門為說脫教故。」
天子復問：「云何菩薩得奇特方便？」
答言：「於生死索泥洹求而見之，於泥洹見生死徑故。」
天子復問：「云何菩薩所作得因緣方便？」
答[＊]曰：「住於無數，悉見一切諸法故。」
天子復問：「云何菩薩得律方便？」
答言：「視一切法無所屬故。」
天子復問：「云何菩薩得善權方便？」
答言：「隨世所作，不離不著故。」
天子復問：「云何菩薩得吉祥願？」
答言：「已逮道智故。」
天子復問：「云何菩薩得忍辱力？」
答言：「從本已來至於泥洹，悉知諸法故。」
天子復問：「云何菩薩得度彼岸？」
答言：「悉知一切異法故。」
天子復問：「云何菩薩得饒益一切？」
答言：「悉知無盡法界故。」
天子復問：「云何菩薩為眾所愛？」
答言：「視諸佛剎無有色故。」
天子復問：「云何菩薩得眾稱譽？」
答言：「不於諸法言是我所、非我所故。」
天子復問：「云何菩薩德不可盡？」
答[＊]曰：「等知諸法如虛空故。」
天子復問：「云何菩薩得堅其本要？」
答言：「於法界無所破壞故。」
天子復問：「云何菩薩得為豪尊？」
答言：「無心悉知一切心故。」
天子復問：「云何菩薩而得為師？」
答言：「於無念法無所捨故。」
天子復問：「云何菩薩得曉知眾事？」
答言：「知一切法，無依無怙、無來往故。是故，天子！菩薩得曉了眾事。」
爾時文殊師利說是事時，八萬菩薩得無所從生法忍。於是世尊讚文殊師利童子言：「善哉，善哉！如所解說，分別法義，何快如此！」
須真天子經法純淑品第三
於是須真天子復問文殊師利言：「仁者！我所問法為純淑不？」
答言：「世之所有，欲而無厭，心悉捨離，審於法奧，則為法之純淑。如吾所報卿屬所問，豈復純淑法耶？法乎，天子！無純無淑。所以者何？無像貌故。法乎，天子！不可得見。所以者何？目之所視不極於微，用有著故。法乎，天子！亦無作者。所以者何？用無起故。法乎，天子！無有道徑。所以者何？無吾無我故。法乎，天子！悉皆平等。所以者何？如虛空故。法乎，天子！不可得等。所以者何？用無侶故。法乎，天子！常住，無來無去，無語無言，無毀無譽，離於毀譽；無綺無飾，無醜無陋故。法乎，天子！無穿無漏、無補無納。所以者何？過於魔行故。法乎，天子！無長無養。所以者何？離於起滅故。法乎，天子！無處無住。所以者何？樂於法界故。法乎，天子！無所畏。所以者何？用不惑故。法乎，天子！無所愛。所以者何？離於貢高故。法乎，天子！不貢高。所以者何？習寂然故。法乎，天子！習寂然。所以者何？離諸念故。法乎，天子！無所念。所以者何？降諸異道故。法乎，天子！無有巢窟。所以者何？離婬怒癡故。法乎，天子！空。所以者何？從本以來淨故。法乎，天子！無想。所以者何？無聲名故。法乎，天子！無願。所以者何？不造立識故。法乎，天子！無造立。所以者何？無疆界故。法乎，天子！無所猗。所以者何？用無雙故。法乎，天子！無動搖。所以者何？用堅住故。法乎，天子！無我。所以者何？用不滅故。法乎，天子！無人。所以者何？從本已來無所生故。法乎，天子！無常。所以者何？無所起故。法乎，天子！無所起。所以者何？習無所生故。法乎，天子！無所生。所以者何？無苦器想故。法乎，天子！無有想。所以者何？離諸相故。如是，天子！此則為法之純淑義也。」
天子復問：「文殊師利！法無所有亦無所要，云何仁者說純淑法議乎？」
答言：「善哉，善哉！如卿所語，誠無有異。無所有者，此則純淑法議。所以者何？無身口意所作，是則法之純淑也。所以然者？天子！法無巢窟故。有巢窟者，身與意而異，則為非時之心施。」
天子復問：「云何得知非時之心？」
答言：「天子！有身為六衰相所繫而計有常，則知非時之心。知法求名著音聲響而隨邪徑，則知非時之心。知法及僧受道果證，則知非時之心。知愛欲本邪相施與，則知非時之心。知戒而離寂靜，則知非時之心。畢三惡道得出為人，志在天福，則知非時之心。其意不調而欲布施，則知非時之心。意無寂滅，則知非時之心。意有猗怙而欲忍辱，則知非時之心。不淨其意而欲精進，則知非時之心。多念喜忘禪思不定，則知非時之心。自大貢高忽於智慧，則知非時之心。住於我所而欲行慈，則知非時之心。志於猶豫而欲行哀，則知非時之心。行墮四證而欲行喜，則知非時之心。住於有身而欲行護，則知非時之心。無身痛痒意而欲念法不應止，則知非時之心。知諸起滅不應斷，則知非時之心。身意相猗不應神足，則知非時之心。以六情猗於五根，則知非時之心。以所見力依於五力，則知非時之心。知七法無覺意，則知非時之心。念愛欲貪不應八直，則知非時之心。於苦智而有疑，則知非時之心。於習而有疑，則知非時之心。於滅盡而有疑，則知非時之心。齎俗所有欲入於道，則知非時之心。如是，天子！受持淨心用專著故，則知非時之心。」
天子復問：「云何得知是時之心？」
答言：「天子！心等如虛空，則知是時之心。」
[＊]復問：「[＊]云何心如虛空？」
答言：「如虛空無心，心亦如是。如是心，心等如虛空。」
[＊]復問：「誰當信心等如虛空？」
答言：「天子！計有吾我人者則不信。」
天子復問：「計吾我人者何所是？」
答言：「心等如虛空，而欲增益過出其上。」
[＊]復問：「云何增益過出其上？」
答言：「計有常者便欲出其上，計無常者亦欲出其上；苦者亦欲出其上，樂者亦欲出其上；憂者亦欲出其上，無憂者亦欲出其上；計有身者亦欲出其上，計無身者亦欲出其上；空、無想、無願亦欲出其上；幻、夢、水中月、影、響一切諸法，其譬如是。如是等而復欲出其上。如法有所處便可增益，婬怒癡更相猗，復欲出其上。形此生死不可讚歎泥洹之事，復欲出其上。如是，天子！是為計吾我人者。」
復問：「云何得無瞋恚而不佷？」
答言：「從生死出，住於泥洹。還世間，滅諸愛欲而淨行。於滅不永滅，於起無所起，諸形音聲不以畏懼。如是滅為習者有所脫，脫習者為已度如是事。一切法不能舉其功、不能勝其德，是為無恚而不恨。」
說是法時。三萬二千天子得法眼淨，五千比丘心得解脫，萬二千菩薩得忍辱力。
須真天子經聲聞品第四
於是須真天子謂諸大弟子：「仁者所狐疑，可問文殊師利。」
長老摩訶迦葉前問文殊師利言：「菩薩云何行八惟務禪？」
答言：「菩薩於八惟務禪，本無、無所造立禪，無恚禪等禪，是菩薩禪。」
復問：「云何作是說？」
答言：「惟迦葉！身本無，無造立於三界者，便起愛欲。已了離欲，是故知身本無，於三界無所造，於欲無所想，已知空而立禪。如是，迦葉！而作此說：八惟務禪，本無、無造立禪，無恚禪等禪，則菩薩禪。」於是迦葉默而無言。
賢者舍利弗復問：「云何菩薩得無礙慧？」
答言：「菩薩於諸礙而無恚恨，於諸罣礙而無制著，一切愛欲而皆見知而不捨離。所以者何？養護一切故，是故菩薩得無礙慧。」
賢者摩訶目犍連復問：「云何菩薩而得神足？」
答言：「惟目犍連！菩薩於無為而無所受，度脫一切而降盡之，不於有為有所受。所以者何？將護一切故，是故菩薩得大神足。」
長老須菩提復問：「云何菩薩得知他法行？」
答言：「惟須菩提！菩薩於一切他異法悉了知之，心於道事而不厭，常樂三昧而無足，諸所作為而示現，是故菩薩得知他法行。」
賢者分耨文陀尼子復問：「云何菩薩博採眾義說明慧法？」
答言：「惟[＊]分耨！菩薩悉示一切諸根，隨所樂喜而說其德，無常、苦、空、非身之義，各令得其所。無數生死百千劫，持是法義而遍教授，無有滅盡。其智如是，是故菩薩博採眾義說明慧法。」
賢者離越復問：「云何菩薩如常樂禪。」
答[＊]言：「惟離越！菩薩習三摩越悉知諸法，於諸亂意者而起大哀，令發無央數行，不禪無所樂，是故菩薩得禪。」
賢者憂波離復問：「云何菩薩得持法藏？」
答言：「唯憂波離！菩薩悉知諸法奧藏，從本已來泥曰，離愛欲者，已應法藏教授一切，為示愛欲令覺知之。於愛欲中令起道意，是故菩薩得法隩藏。」
賢者阿那律復問：「云何菩薩得天眼徹視？」
答言：「唯阿那律！菩薩於十方諸色悉照見已，有色習者而為示現於一切法，悉示現無所著，令尋跡而得出，是為菩薩天眼徹視。」
賢者薄鳩盧復問：「云何菩薩得諸根寂定？」
答言：「菩薩於一切界視如佛界，於佛界視諸界無所有，是故菩薩得諸根寂定。」
賢者鴦掘魔復問：「云何菩薩得利諸根？」
答言：「菩薩視諸逆惡等之如道，是故菩薩得利諸根。」
賢者摩訶迦旃延復問：「云何菩薩得分別知眾經方便？」
答言：「菩薩得四等無盡。何等為四？一者、義，二者、法，三者、次第，四者、報答。是為四。以一絕句，於百千劫廣為一切分別演教，而是教不近有為、不有所染，已淨無所却。而是教於諸法界不動轉，於一切受而為作受。是故菩薩得分別知眾經方便。」
賢者摩訶拘絺復問：「云何菩薩得義、法、次第、報答四事？」
答言：「菩薩於寂然法得此，已義等教授；以住於法，以法等教授；於所為常歡喜而無恨，以等次第教授；而響不可護持，以報答教授。是故菩薩得義、法、次第、報答。」
賢者羅雲復問：「云何菩薩得淨其戒？」
答言：「惟[＊]羅雲！菩薩以淨戒三昧，捨戒犯戒將養一切，是故菩薩而得淨戒。」
賢者阿難復問：「云何菩薩而得博聞？」
答言：「菩薩一切諸佛所說樂欲聽聞，已聞則受其義，聞已皆持，所聞便以教授，是為菩薩而得博聞。」
於是諸大弟子歡喜默然。
爾時須真天子謂諸大弟子言：「屬文殊師利所說法，仁寧有是事乎？」
諸大弟子言：「吾等尚不能了知一法，何況爾所法耶？」
天子言：「仁者！若干種身，各各異類，其道義一也。」
大弟子答言：「譬如牛跡中水，諸餘弟子所知如是。若車轂隱地其處受水，吾等之類其譬如是。譬如大海其水廣長，無有邊幅深難得底，於聲聞、辟支佛中，菩薩為尊。」
天子讚言：「善哉，善哉！所說至誠而不貢高。」
文殊師利言：「如是，天子！弟子所言而不貢高，稱譽菩薩，審諦實爾。」
天子問文殊師利：「仁者！云何作是說？」
答言：「如是，天子！聲聞、辟支佛為猗貢高？為離貢高？菩薩貢高，出彼輩上，合聚佛法，則是菩薩為行勇悍。」
天子復問：「菩薩貢高，欲令他人稱譽耶？」
答言：「欲將導一切故。如是，天子！」
天子復問：「云何如是？」
答言：「天子！是故菩薩方便稱譽佛乘、毀弟子乘。於大眾中，自現身所行及法事。所以者何？欲令一切皆發道意，不欲使人起小道意。所以者何？焦燒佛種故。教一切人皆令遠離。所以者何？不欲令人貪樂故也。如是，天子！欲令菩薩發大乘、滅弟子乘故。」
天子復問：「得無過耶？」
答言：「天子！稱譽摩尼、琉璃、水精甚淨，無所沾污。寧復過乎？」
天子報言：「所說無過。」
答言：「如是，天子！菩薩稱譽大乘！毀弟子乘，不增不減也。天子！譬如長者子稱譽轉輪聖王功德，毀呰國中諸貧乞者，豈有不可？」
天子言：「無不可也。文殊師利！自如所說耶？」
答言：「如是，天子！菩薩稱譽大乘而毀呰弟子乘者，而無所損。」
佛爾時讚歎文殊師利言：「善哉，善哉！如是所說為甚快也。何以故？文殊師利！稱譽大乘、毀弟子乘，弟子則毀一切乘矣。所以然者？其大乘者，皆生一切乘故。」
佛說須真天子經卷第二
答【大】，須真天子經答【宋】【元】，不分卷【宋】【元】【明】【宮】
議【大】＊，義【宋】【元】【明】【宮】＊
令【大】，名【宋】【宮】
他【大】，他人【宋】【元】【明】【宮】
答【大】＊，文殊師利答【宋】【元】【明】【宮】＊
禑【大】，偶【宋】【元】【明】【宮】
曰【大】，言【宋】【元】【明】【宮】
知【大】，已知【宋】【元】【明】【宮】
議【大】，奧【元】【明】【宮】
已【大】＊，以【宋】【元】【明】【宮】＊
教【大】，世尊教【宋】【元】【明】【宮】
隨【大】，承【宋】【元】【明】【宮】
文殊【大】＊，文殊師利【宋】【元】【明】【宮】＊
便【大】，方便【宋】【元】【明】【宮】
門【大】，問【宋】【元】【明】【宮】
所作【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
便【大】，便知諸所作【宋】【元】【明】【宮】
視【大】，觀【宋】【元】【明】【宮】
法【大】，諸法【宋】【元】【明】【宮】
往【大】，無往【宋】【元】【明】【宮】
了【大】，知【宋】【元】【明】
須真天子經【大】下同，〔－〕【明】下同
則為【大】，是則【宋】【元】【明】【宮】
無【大】，非【宋】【元】【明】【宮】
愛【大】，受【宋】【元】【明】【宮】
降【大】，降伏【宋】【元】【明】
以【大】＊，已【宋】【元】【明】【宮】＊
想【大】＊，相【宋】【元】【明】【宮】＊
疆【大】，境【宋】【元】【明】【宮】
用【大】，則【宋】【元】【明】
苦【大】，若【明】
所【大】，有【宋】【元】【明】【宮】
議【大】，議也【宋】【元】【明】【宮】
法【大】，法法【宋】【元】【明】【宮】
云【大】＊，文殊師利云【宋】【元】【明】【宮】＊
相所【大】，所相【宋】【元】【明】【宮】
相【大】，想【宋】【元】【明】【宮】
靜【大】，淨【宋】【元】【明】【宮】
滅【大】，滅而欲持戒【宋】【元】【明】
忽【大】，求【宋】【元】【明】【宮】
四【大】，於四【宋】【元】【明】【宮】
痒【大】，〔－〕【宋】【宮】
諸【大】，識【元】【宮】
七【大】，立【宋】【元】【明】【宮】
習【大】，集【宋】【元】【明】【宮】
復問【大】＊，天子復問【宋】【元】【明】【宮】＊
心【大】，心等【宋】【元】【明】【宮】
如【大】，天子如【宋】【元】【明】【宮】
問【大】＊，問文殊師利【宋】【元】【明】【宮】＊
心【大】，天子心【宋】【元】【明】【宮】
死【大】，死之【宋】【元】【明】【宮】
佷【大】，很【宋】【元】【宮】，狠【明】
言【大】，言天子【宋】【元】【明】【宮】
出住【大】，住出【宮】
於【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
為【大】，為天子【宋】【元】【明】【宮】
恚【大】，瞋恚【宋】【元】【明】【宮】
恨【大】，很【宋】【元】【明】【宮】
得忍辱力【大】，皆得法忍【宋】【元】【明】【宮】
諸【大】，〔－〕【宋】【宮】
惟【大】＊，唯【宋】【元】【明】【宮】＊
言【大】，迦葉言【宋】【元】【明】【宮】
復問【大】，迦葉復問【宋】【元】【明】【宮】
身本【大】，身命【宮】
於【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
如【大】，於【宋】【元】【明】
造【大】，所造【宋】【元】【明】【宮】
而【大】，然【宋】【元】【明】【宮】
言【大】，言唯舍利弗【宋】【元】【明】【宮】
受【大】＊，愛【宋】【元】【明】【宮】＊
分【大】，阿【宋】【元】【明】【宮】
示【大】，視【宋】【元】【明】【宮】
離越【大】＊，䗍越【宋】【元】【明】【宮】＊
如【大】，而【宋】【元】【明】【宮】
憂波離【大】，優波離【宮】
隩【大】，奧【宋】【元】【明】【宮】
於【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
天【大】，得天【宋】【元】【明】【宮】
言【大】，言唯薄鳩盧【宋】【元】【明】【宮】
視【大】，視如【宋】【元】【明】【宮】
言【大】，言唯鴦掘魔【宋】【元】【明】【宮】
言【大】，言唯迦旃延【宋】【元】【明】【宮】
而【大】＊，如【宋】【元】【明】【宮】＊
問【大】，聞【明】
言【大】，言唯拘絺【宋】【元】【明】【宮】
等次第【大】，次第等【宋】【元】【明】【宮】
答【大】，答等【宋】【元】【明】【宮】
羅雲【大】，羅云【宋】【元】【明】【宮】
言【大】，言唯阿難【宋】【元】【明】【宮】
是【大】，此【宋】【元】【明】【宮】
其【大】，中【宋】【元】【明】【宮】
長【大】，長大【宋】【元】【明】【宮】
問【大】，復問【宋】【元】【明】【宮】
則是【大】，是則【宋】【元】【明】【宮】
沾【大】，點【宋】【元】【明】【宮】
耶【大】，耳【宋】【元】【明】【宮】
呰【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
哉【大】，哉文殊師利【宋】【元】【明】【宮】
弟子【大】，毀弟子乘【宋】【元】【明】【宮】
者【大】，者文殊師子【宋】【元】【明】【宮】
佛說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
第二【大】，上【宋】【元】【明】【宮】
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 15 冊 No. 588 佛說須真天子經
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2025-02-03
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，日本 SAT 組織提供，北美某大德提供，三寶弟子提供新式標點
【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】