佛本行經
佛本行經卷第六一名佛本行讚傳
宋涼州沙門釋寶雲譯
調達入地獄品第二十七
佛天師世祐，
身心俱清淨；
愍眾詣江浴，
著澡衣而立。
爾時佛世尊，
始入清流江；
猶如日天子，
在天華浴池。
如祠金剛柱，
妙寶以挍飾；
譬天刻鏤師，
眾相悉明備。
佛世尊身形，
妙好亦如是；
此皆宿善行，
工匠所為作。
百福德相備，
宿善所印明；
或如然妙指，
晃昱或如言。
以說本善行，
佛形相如是；
水陸空中虫，
莫不愕然觀。
各自捨怨慊，
皆慈心相向；
悉不相茹食，
住目於佛相。
視之無厭足，
時佛告阿難：
「視此眾生類，
皆共觀佛相。
雖虫獸無慧，
不識別善惡；
觀佛身相好，
如視鏡中照，
已下善本種。」
阿難報佛言：
「唯然觀調達，
燋然其身本。
釋種子勤修，
學法能乘空；
為王阿闍世，
所事最上師。
受無極榮寵，
恭敬盛大器；
不審因何故，
欲變成惡器？」
時佛告阿難：
「廣施博學問，
淨行勤自守，
心懷惡行者，
是必不可保，
心惡習眾惡；
忘失其善行，
自穢善根本。
愚人得榮祿，
甚以自慶喜；
但以招自殺，
猶如騾懷妊。
其以自消盡，
眾善之根本；
無餘一毛善，
可牽拔濟出。
吾之愛眾生，
慈加於一切；
投山入熾火，
救眾苦危者。
不悋惜己身，
羅云是吾子；
調達山堆我，
是二等慈愍。」
不久於王舍，
惡行斗斛滿；
調達得重病，
種種方便救。
盡呼其弟子：
「今可致我往；
詣摩竭國王，
是我舊親友。」
於是諸弟子，
方便舁致往；
其輿三桄折，
墮地可膝傷。
更易坐一輿，
輿詣王宮門；
行道逢種種，
諸不祥徵應。
特牛吼來迎，
角觝地且行；
後脚跑地土，
揚塵坌辱之。
群烏於上鳴，
猶如人語聲：
「今汝所圖計，
終不以諧偶。」
到門即啟王，
王命勅傍臣：
「惡人是地分，
復來相惑耶？
反以惡燒我，
又復還自燒；
如雹害萬物，
已尋消化盡。
還致罪物去，
吾等不宜見；
此親所不用，
眾人所棄捨。
拒逆佛世尊，
為祀吉祥天；
若入無擇獄，
恐連曳吾等。
其有敬重吾，
及自愛身者；
速逐使出朝，
惡復聞見是。
吾每嘆佛德，
從天師求願；
誓所生之處，
莫與惡友俱。」
侍臣勅朝師：
「速逐遣罪人。」
調達諂意思，
為飾諸弟子：
「如吾自思惟，
唯佛於吾親；
能相濟厄耳，
餘無可恃者。
速致吾詣佛，
墮者還依本；
如墜因地起，
地故載育之。」
諸弟子謂之：
「師誤失無限；
懷惡意向佛，
犯種種罪過。」
調達疑怖言：
「吾雖犯負佛；
不犯捨惡人，
善者故不怙。」
於是其弟子，
見師以如是；
畏調達之故，
便速輿出去。
震動王舍城，
眾人大集觀；
時催逐調達，
解所懷疑結。
見調達遭厄，
顏色甚憔悴；
每行惡不呰，
今乃獲禍對。
如海船欲覆，
垂入摩竭口；
猶如大幢傾，
臨墜強于地。
危譬屠家羊，
喻天福盡應；
調達危如是，
垂入死門口。
如日蓋山蔭，
漸速普覆地；
調達惡行蔭，
追逐覆不置。
城中諸觀人，
見其如是應；
各各轉相謂，
若干異同群。
痛哉視世惡，
合偶卒永離；
何智當貢高，
於其惡生死。
此則是由來，
變現妭怪者；
令摩竭國王，
迷惑為逆惡。
每乘金寶車，
光曜如天帝；
將從狀如天，
王趣出臨觀。
若來入宮時，
每現從空下；
所食之御厨，
吹五百燒器。
在阿闍世膝，
變已作嬰兒；
現戲吮王唾，
王意終不厭。
王每常敬待，
謂之勝於佛；
遊逐不停門，
一何可憐傷。
此今意退沒，
懷苦惑無智；
欲往見世尊，
悔己過向佛。
今甚懷惱熱，
躁擾自投擲；
不久於阿鼻，
當受諸苦痛。
或言情性惡，
或言用貴為；
不見佛受法，
及於賢聖眾。
不自護己身，
亦不護餘人；
學不慮今世，
亦不顧後世。
咄榮祿甚苦，
咄多求亦苦；
凡未見諦者，
無一可恃怙。
愚癡甚垢惡，
覆蔽一切眼；
愛著大苦痛，
普誑惑世間。
以虛遘向王，
懷慊燒壞人；
嫉佞侵損他，
惡如閻羅王。
宿對便來至，
以力強牽曳；
王不遣人助，
亦無來救者。
如為稱悅人，
不慮已後時；
舉價廣輕用，
財債皆滋倍。
債主急迫切，
諸共衣費者；
皆馳棄藏避，
今停當獨償。
於是甚勞苦，
致到舍衛城；
舍衛城中人，
集會觀調達。
男女諸大小，
空舍皆馳走；
大聚無央數，
隨逐調達行。
人展轉相謂：
「弊怨重地上，
每施惡於佛；
強顏而無慚，
云何欲見佛？」
中有覆面者，
損耗之積聚，
是不宜觀見。
有甚驚悚者，
或悲憐傷之；
或悲嘆墮泣，
或有默立視。
或有稱嘆佛，
慈心之功德；
故能含容受，
如是毒惡物。
其弟子勞疲，
小住頓息曰：
「是地之重擔，
奈何堪勝之。」
適小停於地，
眾人悉圍繞；
死應之表識，
漸漸為之現。
斯須地震動，
響遍國界言：
「吾不勝惡人，
如覺悟世間。」
於是虛空中，
有大雷震動；
又有若干種，
可畏惡音響。
諸天告祇洹：
「惡行來在近；
故地動聲云，
示其惡緣對，
不勝惡行者。」
阿難前白佛：
「云調達來至，
求欲見世尊。」
時佛以梵音，
而告阿難曰：
「調達罪厚重，
不能來見吾；
假隨藍風吹，
不能令動來。
正使龍索引，
龍絕不可動；
佛說決定言，
調達不見吾。」
即時戰汗出，
顏色即變惡，
猶如金翅鳥，
欲搏食龍王；
為死所捉持，
戰動不自止。
見閻王使召，
怖恐無所識；
地開如魚口，
火塞滿其中。
張口甚可畏，
如欲吞調達；
火炎拔如舌，
煜煜舐其身。
熱火所纏綶，
牽曳向惡趣；
高舉其兩手，
大聲呼稱佛：
「嗚呼天中天，
眾生所恃怙；
每懷慈愍心，
於一切眾生。
我愚雖過失，
仁善不改動；
如須彌山王，
風終不能摧。
慈愛無限量，
稱世光見照；
若蒙尊暉暉，
冀待小停息。
以悟三千界，
梵音見告語；
緣是深妙聲，
得脫地獄苦。
願得佛世尊，
著足之塵土；
戴之於頂上，
或必有所濟。
世尊不自來，
願遣餘弟子；
舍利弗目連，
迦葉阿那律。
幸趣遣此等，
唯弟賢阿難；
骨肉族不遠，
如何便相捨。
兄弟相惱苦，
眾僧亦復爾；
王以下群臣，
知識及宗親。
餘唯有惡對，
終不捨遠我；
不得小動離，
如影隨其形。」
人眾滿地上，
諸天塞虛空；
皆住觀調達，
宛轉毒痛中。
猶如兩力士，
對共捔力鬪；
宿對之力士，
眾中擒調達。
天人同聲喚：
「寵祿今安在；
善惡報彰顯，
為火所牽曳。」
時無央數人，
悚然畏惡對；
佛尚不能救，
何況其餘者。
稱佛屈己禮，
徹骨自歸命；
未及說半言，
便為火所纏。
火如瓔珞像，
遍布其身體；
奄忽便沒去，
如餓魚所吞。
忽至無擇獄，
於是鬼獄卒；
頭然甚可畏，
力大身如山。
懷毒甚瞋恚，
捷疾尋來至；
如金鳥取龍，
共來接擎去。
以燃熱鐵索，
反縛其兩臂；
牽曳罵數過，
將來啟閻羅：
「此則是世間，
凶暴弊惡物；
懷慊嫉虛諂，
反戾逆正理。
記惡不反覆，
不慈勤為惡；
主求人長短，
無慚廣結怨。
強專獨權勢，
耗亂越分理；
是法言非法，
非法言是法。
寂滅之川谷，
慧寶體充滿；
佛之須彌山，
斯放石欲壞。
定意清淨水，
賢聖眾海淵；
本清澄且深，
此耗令擾濁。
無辜生怨殺，
蓮花比丘尼；
拔盡善根本，
悉令無有餘。
冥如野雲霧，
眾善日損縮；
喻之月垂竟，
消轉盡晦闇。
積罪地所吞，
今至惡對口；
王宜處其罪，
罪重叵散放。」
王聞其所啟，
求處當以法；
盡恚呵折之，
與決了言教：
「咄爾族姓貴，
乃為下賤事；
甘蔗王苗裔，
汝唐喪失之。
汝為狂迷耶，
乃作是大過；
垂飲翻甘露，
自吞其害毒。
為是反戾事，
欲嚙吾杖乎？
欲吞天帝杵？
欲手持空耶？
汝為欲縛束，
躁動性散風；
將欲為是事，
故極意造惡。
汝欲以手掌，
障蔽佛日光；
復欲以一指，
舉佛之須彌。
汝欲飲大海，
令竭無有餘；
事至自牢強。」
語已呼獄卒，
便為所可作，
鬼卒大叫呼；
罪人皆大驚，
展轉自謂言：
「行惡者今至，
緣是惡物故；
當益加我等，
若干種苦毒。」
都來趣會此，
共毒治惡物；
剝皮臼擣磨，
生膾而殺之，
消散其身體。
鬼卒如所說，
毒治令備悉，
逼見諸苦痛。
獄鬼以燒然，
鐵括強括口；
洋銅灌其咽，
次噉燒鐵丸。
都合諸地獄，
其中處楚毒；
就於無擇中，
加害於調達。
無擇獄燒治，
與罪人俱受；
調達私罪對，
響響競來現。
大有金剛山，
炎出甚熱熾；
墮調達頭上，
令身碎如塵。
山如有識瞋，
恒自起自墮；
聲似唱和言，
深策碎其骨。
罪人聞是聲，
皆恐怖驚張；
奔波星散走，
無地可匿藏。
覆眼面拍地，
大呼相謂言：
「行惡一何劇，
令俱受毒痛。
惡者今來到，
負重劇殃對；
以是惡物故，
益我等痛怖。」
調達毒痛狂，
謂諸罪人言：
「毒痛普爾也，
於我獨劇乎？」
獄中諸守鬼，
答罵調達言：
「且聽弊惡物，
於短逆暴物。
一切智藥光，
法寶慧眾多；
佛十八巖谷，
慈悲之淵池。
佛山妙如是，
汝以山堆之；
以是殃罪故，
諸山雨汝上。」
自然金剛山，
雨調達頭首；
山巖火燋杵，
淋雨無斷絕。
鍛其身碎末，
尋還生如故；
於是復叫呼，
驚動地獄中。
石象有百足，
譬一由延山，
黑如冥霧雲，
疾踰劫盡風，
鳴吼如雷震；
調達見驚怖，
失聲大叫呼，
便說是言曰：
「汝等何惡劇，
以象相逼迫；
來欲相怖死，
今來相踐蹈。」
獄鬼問之曰：
「識踐汝者不？
汝以象恐怖，
故罪象踐汝。」
斯須復更有，
地獄鐵身鬼；
形狀大如山，
各負然鐵杵。
譬方一由延，
來至調達所；
舉五百鐵杵，
次下調達上。
㨶碎調達身，
猶如小蟻虫；
獄鬼恚罵曰：
「是罪何足言？
汝碎得道人，
蓮華女之首；
坐犯是罪殃，
杵今舂汝頭。」
復有然鐵車，
然炭以牛駕；
臂脚各繫車，
分以為兩分。
打車各自去，
分裂調達身；
車各分其身，
毒痛不可言。
獄鬼復罵曰：
「今始車裂汝，
分以為兩分，
甫當裂汝身。
八十六千萬，
汝坐誹聖眾；
別以此兩部，
故今裂汝身。」
調達叫聲徹，
紅華獄如嚮；
瞿和離識聲，
尋便罵詈言：
「寧遭熾火燒，
若利劍中毒；
惡賊虺蟒蛇，
莫遇惡邪友。
施方便求助，
可脫斯諸禍；
惡友無方便，
致止宿地獄。」
以遭獄守鬼，
無逮解脫路；
四種之方便，
其術不復行。
捐名稱譬，
如日竭水；
消眾善行，
如火焚野。
傷智慧明，
猶花遇霜；
穢壞禁戒，
淨意之香。
障蔽心之明，
猶月如遭蝕；
調達以友根，
於我為毒怨。
獄卒加毒治，
甚痛大叫呼；
調達識聲聞，
瞿和離聲耶？
鬼卒逆罵曰：
「地獄之火燼，
入他罪科中；
何須復問為？
緣汝惡友行，
強致紺花獄；
以邪反逆道，
墮塹受艱難。
汝為惡船師，
將導入洄澓；
長終始迴旋，
永不知出路。」
調達懷痛曰：
「瞿和離已至，
我餘諸親友，
皆到地獄耶？
弊友一何劇，
導我至惡道；
以皆執隨我，
來止宿地獄。」
佛弟子目連，
神足得自在；
慈愍三惡道，
行因見調達。
見王阿闍世，
王稽首敬禮，
尊目犍連足，
已便問之曰：
「承王惡道觀，
唯師願說之；
頗見惡調達，
受苦痛何類？」
目連答王言：
「調達之所受，
苦痛甚兼備，
難可倉卒陳。
有八大地獄，
獄有十六城；
百二十八獄，
合此諸楚痛。
獨一阿鼻痛，
喻此諸獄苦；
苦無須臾安，
故名無擇獄。
受苦甚弊惡，
毒痛重餘者；
又償私別罪，
終無休息時。
十六盛火炎，
纏繞其身體；
為諸苦痛箭，
所射之准的。」
如爾時閻王，
具責數調達；
獄卒重罵詈，
悉以向王說。
王聞心悚然，
舉體衣毛竪；
驚意向目連，
叉手而傾屈。
王心即時萎，
如花如獄火；
目淚交其面，
譬芙蓉得雨。
懷恐怖且悲，
向於目犍連；
自責己由來，
所作之不善。
咄心可知慚，
免難遠惡友；
今悔策千萬，
如策進良馬。
意譬如麻油，
值香則便香；
得臭則受臭，
汝心亦復然。
目連告王曰：
「覺悔最第一；
悔責病津液，
佛良醫能愈。」
王聞其告教，
甚怖畏地獄；
唯恃賴於佛，
如病歸良醫。
勅立寶樓觀，
挍以眾琦妙；
如天善法殿，
四寶為欄楯。
四方寶梯陛，
四方四浴池；
以四寶為花，
種種微妙好。
於上飾寶樹，
諸王盡技巧；
法忉利釋宮，
如天晝度樹。
於下設高座，
如忉利天帝；
右晝度樹下，
釋之大御座。
王請佛至宮，
佛出如日現；
奮千妙光明，
王躬自出迎。
四寶幢蓋幡，
花香眾𠆸樂；
種種奇妙珍，
敬意奉迎佛。
即時普震擊，
二十億眾鼓；
天人普散花，
如雨遍覆地。
佛即時來至，
上殿坐高座；
猶如梵天音，
處第一梵宮。
王無量敬意，
形容甚微妙；
猶如日宮殿，
處在須彌側。
手執金澡瓶，
以手灌佛手；
如來敷藕花，
相輪皎然明。
王手奉餚饌，
百味甘飯食；
其香潔清淨，
如天善施食。
佛與諸弟子，
飯食已畢訖；
澡漱手滌鉢，
清淨如佛意。
樓觀殿高顯，
人眾億無數；
如諸天觀佛，
於晝度樹宮。
天帝懷愁慘，
與諸天俱來；
自觀當降神，
受形於驢胎。
王懷慘猶如，
諦見地獄苦；
摩竭大國王，
與諸婇女俱。
服飾甚綺麗，
晃煜如雲電；
翼從王而來，
敬意稽首佛。
或持雜寶花，
或持金銀花；
金粟或銀粟，
種種雜珍寶。
又復有諸女，
手執金銀器；
皆盛滿澤香，
及吉祥寶瓶。
以雜名香汁，
灑地令掩塵；
若干雜色花，
散普遍覆地。
以諸名衣服，
雜寶之瓔珞；
皆脫以惠施，
地成大積聚。
王與大眾人，
身投於佛前：
「佛慈護眾生，
願垂覆惡類。」
佛見諸天人，
心皆懷悚然；
大眾數億千，
皆願欲得度。
即時為之說，
微妙深法要；
四諦之甘露，
解脫決定法。
有六億眾生，
解諦見道跡；
餘無數眾生，
皆發大道意。
佛本行經現乳哺品第二十八
佛以入無為，
滅身諸苦痛；
與無著弟子，
出妙維耶離。
行歷諸村落，
安詳以次第；
覺悟眾生類，
令植善德本。
為無數眾生，
顯露宿善行；
度脫無央數，
令服甘露味。
次至成有城，
力士所生土；
與諸弟子俱，
止宿其土界。
去彼土不遠，
拘夷那竭城；
城門中有山，
五百力士集。
還共論議言：
「是山妨城門，
共合力舉徙，
顯我等盛力。
後世流名稱，
馳周遍四方；
精勤力備具，
無有斷絕時。」
議已便共出，
將象青牛馬；
拖材木繩索，
共行詣山下。
設若干方便，
繫山於畜頸；
各手引繩索，
以材木捩撮。
皆共舉聲嚾，
同一時出力；
大聲震一國，
不能動搖山。
佛將弟子眾，
行次至其所；
諸力士見佛，
金色之光明。
霍如千日出，
妙相三十二；
見佛懷喜踊，
捨山往行詣。
敬意禮佛足，
右遶三匝已；
佛因問之曰：
「諸壯士何故？
聚會在此也。」
同共白佛言：
「我等生土地，
種類號力士，
是山妨城門，
吾等共集議。
欲移徙是山，
令城門道平，
流名於後世，
顯示力士力。
故牽致象畜，
及自竭其力，
盡大方便勢，
山永不可動。」
佛與大眾俱，
行往詣其下。
撿攝其衣服，
以左手舉山；
置於右手中，
便挑擲虛空。
乃上至梵天，
山中聲出言：
「世間皆無常，
諸法皆無我，
唯無為滅苦。」
山從上來下，
還住佛右掌，
佛以口氣吹，
皆令碎為塵，
又還收合聚；
還復如本山，
徙之著餘方。
於是諸力士，
見世尊大士；
心喜踊無量，
舉身毛衣竪。
加敬意於佛，
皆前禮佛足；
長跪叉手言：
「唯然天中天！
向者所用力，
為是乳哺力？
是神足力者？
是道定力乎？」
佛告諸壯士，
諦聽受所言：
「吾左手取山，
置於右手中；
擲虛空中者，
是吾乳哺力。
乃上至梵天，
山中有聲出：
『一切世無常，
一切皆無我，
獨無為滅苦。』」
又重叉手白：
「唯願天中天，
勞神重敷演；
父母乳哺力，
暢達其限量。」
告諸力士曰：
「汝等必欲聞，
佛乳哺力耶？」
對曰：「唯願聞，
世尊乳哺力。」
佛言：「樂者聽，
十凡牛之力，
等一青牛力；
十青牛之力，
等一犛牛力；
十犛牛之力，
等獨角牛力；
十獨角牛力，
等一凡象力；
十凡象之力，
等一數生象；
十數生象力，
等一左象力；
十左象之力，
等一音象力；
如十音象力，
等大德象力；
十大德象力，
等一杵牙象；
十杵牙象力，
等一龍象力；
如十龍象力，
等廣肩力士；
十廣肩力士，
等一天節力；
十天節力士，
等一士乘天；
士三百二十，
等佛一指節，
父母乳哺力。
佛之乳哺力，
其喻狀如是。
已過去諸佛，
及諸當來佛，
如吾今現在，
一切皆平等。
等音聲等稱，
等量等相好，
等福等報應，
等覺等智慧，
等戒等定意；
唯二事不等，
形體及壽命。」
爾時諸力士，
稽首禮佛足；
叉手白佛言：
「今已見世尊，
父母乳哺力。
願垂愍勞神，
頒宣敷演說，
佛功德福力。」
佛告諸力士：
「樂聞者諦聽。」
「唯然樂欲聞。」
佛告諸力士：
「普一閻浮提，
眾生福德力；
以比一方城，
力轉輪聖王。
善本福德力，
百倍及千倍，
萬倍巨億倍，
不得相比喻。
二方轉輪王，
三方轉輪王，
四方轉輪王；
一方鐵輪現，
二方銅輪現，
三方銀輪現，
四方金輪現；
輪具有千輻，
七寶雜錯廁，
照然明如日。
二方福祐力，
喻所倍如前；
三方王福力，
亦喻其所領；
四方王福力，
喻所領眾生。
眾生福德力，
百倍千萬倍；
計其功德力，
終不可為喻。
假令四方域，
一切眾生類；
皆為轉輪王，
合此福德力。
以比四天王，
所有功德力；
百千巨億萬，
終不得為喻。
普四王天人，
皆為四天王；
以比天帝釋，
所有福德力，
百千萬巨億，
不得為譬喻。
忉利諸天人，
德如天帝釋；
不比[＊]焰天王，
所有功德力；
百千萬巨億，
不可相比喻。
假令[＊]焰天人，
如[＊]焰天王福；
不比家天王，
所有福德力。
令兜術天人，
德如其王力；
不比樂化天，
王之功德力。
使樂化天人，
德如樂化王；
不比化應聲，
天王福德力。
化應聲天人，
德力如天王；
不比第一梵，
所有功德力。
假令諸梵天，
如第一梵力；
不及大梵天，
所有福德力，
百千萬巨億，
不得為譬喻。
假令大梵王，
無數不可計；
不比一緣覺，
所有功德力，
百千萬巨億，
不髣髴為喻。
三千大千界，
所有眾生類，
德力如緣覺；
不比一菩薩，
所有福德力。
十方眾生類，
皆使為菩薩，
福德力具足；
不得佛一相，
所有功德力，
百千萬億億，
不可以為喻。
其過去諸佛，
及甫當來者；
又吾今現在，
德力皆平等。
等音等稱量，
等相等福德；
等諸報應法，
唯形壽不等。」
時諸力士等，
稽首禮佛足；
長跪叉手言：
「唯然天中天，
已見乳哺力；
具聞福德力；
唯願重聞聽，
佛之智慧力。」
佛告諸力士：
「樂者靜心聽；
今當具暢說，
佛之智慧力。
此閻浮提地，
廣七千由延，
地形有三角。
西方瞿耶尼，
廣八千由延，
其地形方正。
東方弗于逮，
廣九千由延，
地形如月減。
北方欝單越，
廣縱萬由延，
地形如月滿。
其此四方域，
諸生草樹木；
盡以用作筆；
大海所有水，
深廣長三百，
三十六萬里；
以水和書墨，
須彌山入地，
下至金剛際，
亦復有三百，
三十六萬里；
齊水以上現，
亦復有三百，
三十六萬里；
四方四寶成，
北方以黃金，
東方以白銀，
南方紺琉璃，
西方以水精，
猶如須彌山，
皆使為素帛，
書盡樹木筆，
盡竭諸海水，
遍書此素帛，
不盡一弟子，
舍利弗智慧。
日月明所照，
如是千國土，
千日及千月，
千四方土域；
千東西南北，
千須彌山王，
及千四天王，
千忉利帝天，
千兜率天王，
千諸炎天王，
千樂化天王，
千化自在天，
及千諸天王，
是名千世界。
如是千世界，
是名曰小千；
千千小千界，
名第二中千。
如第二中千，
其數滿千千；
以是故名曰，
三千大千界。
假令此三千，
大千千世界；
所有眾生類，
慧如舍利弗。
以比佛智慧，
百倍及千倍，
萬萬巨億倍；
無可計為喻，
佛慧力如是。
「已過去諸佛，
及甫當興者；
如吾今現在，
一切皆平等。
等音等稱量，
等德等相好，
及等諸報應。」
爾時諸力士，
重稽首佛足，
叉手白佛言：
「唯然天中天，
已見乳哺力，
聞功德慧力；
唯願垂解說，
佛神足之力。」
佛告諸力士：
「樂聞者靜聽。」
「唯然願聽受。」
佛謂諸壯士：
「昔有穀勇貴，
人民皆飢餓，
諸弟子乞求，
不能自存活，
坐禪意不定，
不能遵修善。
時弟子目連，
便來詣吾所，
稽首佛足已，
却於一面坐，
叉手白佛言：
『憶昔從佛聞，
是地皆可食。
眾生薄福故，
地肥下沈入；
礫石沙鹹出，
如我今諦知。
地肥故在下，
眾生可憐愍；
今欲取此地，
反上以著下，
反下以著上。』
吾時呵目連：
『莫勞動為此，
是眾生前世，
不修眾善本；
無有是功德；
應食此地肥。』
弟子目揵連，
能以左手舉，
三千世界地；
置於右掌中，
擎著他世界。
一切眾生類，
無有覺知者，
亦不懷恐怖。
如是三千土，
大千之世界，
此三千世界，
滿中眾生類，
神力如目連；
比佛身神力，
百千萬巨億，
終不得相喻。
使十方眾生，
神力如緣覺，
諸弟子神力，
并佛身神力；
以比佛意力，
百千萬億倍，
無量不可計；
終不得為喻。」
爾時諸力士，
稽首禮佛足，
叉手白佛言：
「唯然天中天，
已見乳哺力，
福慧神足力，
唯說定意力，
解暢其境界。」
佛告諸力士：
「樂聞者靜聽。」
「唯然當聽受。」
佛告諸力士：
「須彌四方域，
諸龍上昇天；
同時降暴雨，
周遍四天下。
是四方大水，
皆流入大海；
佛皆別識知，
是諸雨水渧，
初墮某方域，
某方某村落，
某家某園田；
某樹某枝葉，
某花某果實。
因流來入海，
此四方大域，
一切所有水；
佛之定意力，
悉能分別知，
諸水渧原由，
所從來方面，
是為佛定意。
微妙之神力，
前已過去佛，
甫當興世者，
吾今現說法；
一切皆平等，
等音等稱量，
等德等相好，
等諸報應法；
唯二事不等，
形體及壽命。
何故二不等？
世人壽長時，
人形體長大；
佛亦順世俗，
壽長形體大。
末世人壽短，
形體醜短小；
佛亦隨世俗，
壽短形體小。
以故諸佛興，
以二事不等。」
佛告諸力士：
「吾已為汝等，
頒宣具解說。
佛之乳哺力，
福德智慧力，
神足定意力，
是所說諸力。
當於今暮夜，
為無常大力，
所擊壞碎滅。
如是諸人等，
世間歸無常；
一切有形類，
皆當歸別離。
壞散滅亡法，
生者歸於死，
成者必當敗，
合者有別離，
聚者當各散，
立者必傾墮。」
佛為諸力士，
因說要偈言：
「有為歸無常，
興起歸盡法；
諸興衰自然，
勤求寂滅安。
有為歸無常，
興起歸盡法；
佛最第一尊，
壽亦有終盡。
於是短壽命，
如夢忽便過；
自縱不勤學，
是愚可愍傷。
譬如山水峻，
速往終不返；
人命亦如是，
逝者不復還。
如弓之遣箭，
已逝不中返；
人命猶如此，
去者不復還。
眾苦苦起原，
當勤求滅苦；
覺八賢聖路，
致吉服甘露。」
時佛說是已，
三千大千界，
地六返震動；
無數兆姟天，
忽捨其宮殿，
測塞虛空中；
雨諸天華香，
末金銀栴檀；
諸天鼓妓樂，
梵天禮佛足，
叉手於佛前，
因說此偈言：
「諸佛難值見，
正覺意難有；
如花優曇鉢，
佛又難於此。
勇健趨難遇，
人上釋師子；
與諸天人眾，
今故叉手禮。」
於時天帝釋，
便前禮佛足；
長跪於佛前，
因說是頌言：
「令我得眼淨，
照曜於法炬；
閉塞邪趣門，
不畏墮惡路。
大慈世之師，
因愍傷眾生；
故與諸天眾，
於前叉手禮。」
時六萬諸天，
見諦得道迹；
禮佛遶三匝，
忽還歸天宮。
時大會眾人，
歸命於三尊，
佛法賢聖眾。
盡畢其壽命，
奉戒修十善；
離著出家學，
受戒為沙門；
見諦證溝港，
往還不還道。
或成無著真，
或發緣覺乘；
發大道意者，
無限不可量。
又有眾生類，
未曾有善本，
始初發道意。
無央數眾生，
勤攝身口心；
念佛天人師，
今當就無為。
已見大恐懼，
人身甚難得；
其行離眾苦，
猶救頭上火。
因此行眾善，
勤行無懈惓；
免離眾苦惱，
逮無為清涼。
佛本行經卷第六
[臼/丌] [女*(犮-乂+又)] 𠆸 （一名…傳）七字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
祐【大】，怙【宋】【元】【明】
以【大】，似【宋】【元】【明】
慊【大】＊，嫌【宋】＊【元】＊【明】＊
住【大】，注【宋】【元】【明】
相【大】，者【宋】【元】【明】
忘【大】，亡【宋】【元】【明】
堆【大】，塠【元】，磓【明】
斗【大】，升【宋】【元】【明】
病【大】，疾【宋】【元】【明】
舁【CB】，[臼/丌]【大】，轝【宋】【元】【明】
可【大】，打【宋】【元】【明】
跑【大】，掊【宋】【元】【明】
命【大】，令【宋】【元】【明】
唯【大】＊，惟【宋】＊【元】＊【明】＊
憔【大】，燋【宋】【元】
呰【大】，貲【宋】【元】【明】
強【大】，僵【宋】【元】【明】
[女*(犮-乂+又)]【大】，妖【宋】【元】【明】
趣【大】，起【宋】【元】【明】
吹【大】，炊【宋】【元】【明】
遊【大】，驅【宋】【元】【明】
惑【大】，或【宋】【元】【明】
垢【大】，妬【宋】【元】【明】
為【大】，偽【宋】【元】【明】
債【大】，貴【宋】
衣【大】，喪【宋】【元】【明】
停當【大】，當停【宋】【元】【明】
識【大】，色【宋】【元】【明】
如【大】，汝【宋】【元】【明】
煜煜舐【CB】，煜煜䑛【大】，昱昱燒【宋】【元】【明】
綶【大】，襄【宋】【元】【明】
暉【大】，曜【宋】【元】【明】
遠【大】，棄【宋】【元】【明】
相【大】，自【宋】【元】【明】
僧【大】，生【明】
燃【大】，然【宋】【元】【明】
來【大】，至【宋】【元】【明】
凶【大】，兇【宋】【元】【明】
戾【大】＊，悷【宋】＊【元】＊【明】＊
耗【大】＊，㧌【宋】＊【元】＊【明】＊
欲【大】，類【宋】【元】【明】
以【大】，與【宋】【元】【明】
燒然【大】，火燒【宋】【元】【明】
括【大】＊，刮【宋】＊【元】＊【明】＊
次【大】，吞【宋】【元】【明】
獄【大】，灌【宋】【元】【明】
有【大】，倒【宋】【元】【明】
炎【大】＊，焰【宋】＊【元】＊【明】＊
策【大】，築【宋】【元】【明】
匿【大】，隱【宋】【元】【明】
拍【大】，指【宋】
令【大】，今【宋】【元】【明】
獨【大】，猛【宋】【元】【明】
答【大】，各【宋】【元】【明】
言【大】，曰【宋】【元】【明】
物【大】，害【宋】【元】【明】
於【大】，捨【宋】【元】【明】
光【大】，充【宋】【元】【明】
堆【大】，塠【元】【明】
欲【大】，用【宋】【元】【明】
譬【大】，辟【宋】【元】【明】
碎【大】，破【宋】【元】【明】
此【大】，為【宋】【元】【明】
嚮【大】，響【宋】【元】【明】
惡邪【大】，邪惡【宋】【元】【明】
止【大】，心【宋】【元】【明】
紺【大】，紅【宋】【元】【明】
出【大】，正【宋】【元】【明】
王【大】，往【元】【明】
言【大】，曰【宋】【元】【明】
向【大】，白【元】【明】
如獄【大】，得於【宋】【元】【明】
咄【大】，吐【宋】【元】【明】
難【大】，離【宋】【元】【明】
怖畏【大】，畏怖【宋】【元】【明】
右【大】，在【宋】【元】【明】
王【大】，天【宋】【元】【明】
𠆸【大】，妓【元】【明】
手【大】，水【宋】【元】【明】
敷【大】，掌【宋】【元】【明】
相輪【大】，輪相【宋】【元】【明】
甘飯食【大】，食甘飯【宋】【元】【明】
其【大】，甚【宋】【元】【明】
如【大】，若【宋】【元】【明】
見【大】，視【宋】【元】【明】
煜【大】，昱【宋】【元】【明】
掩【大】，淹【宋】【元】【明】
身投【大】，投身【宋】【元】【明】
佛本行經【大】，〔－〕【明】
哺【大】，哺力【宋】【元】【明】
為【大】，餘【宋】【元】【明】
詳【大】，庠【宋】【元】【明】
具【大】，故【宋】【元】【明】
材【大】，杖【宋】【元】【明】
嚾【大】，言【宋】【元】【明】
同【大】，因【宋】【元】【明】
移徙【大】，徒移【宋】【元】【明】
下【大】，山【宋】【元】【明】
挑【大】，拋【元】【明】
上至【大】，至上【宋】【元】【明】
毛衣【大】，衣毛【宋】【元】【明】
白【大】，曰【宋】【元】【明】
音【大】＊，香【宋】＊【元】＊【明】＊
士【大】，力【宋】【元】【明】
三百二十【大】，乘三百天【宋】【元】【明】
頒【大】，班【宋】【元】【明】
城【大】，域【宋】【元】【明】
力轉輪聖王【大】，轉輪聖王力【宋】【元】【明】
王力【大】，天王【宋】【元】【明】
樂化【大】＊，化樂【宋】＊【元】＊【明】＊
樂化【大】，化樂【元】【明】
億【大】，巨【宋】【元】【明】
率【大】，術【宋】【元】【明】
天【大】，梵【元】【明】
見【大】＊，現【宋】＊【元】＊【明】＊
有【大】，此【宋】【元】【明】
天【大】，空【宋】【元】【明】
渧【大】＊，滴【宋】＊【元】＊【明】＊
某【大】，其【元】【明】
來入【大】，入大【宋】【元】【明】
域【大】，城【元】【明】
原【大】＊，源【宋】＊【元】＊【明】＊
已【大】，以【明】
壞散【大】，散壞【宋】【元】【明】
別離【大】，離別【宋】【元】【明】
測【大】，側【宋】，畟【元】【明】
曜【大】，耀【宋】【元】【明】
閉塞【大】，塞閉【宋】【元】【明】
因【大】，哀【宋】【元】【明】
見【大】，具【宋】【元】【明】
惓【大】，倦【宋】【元】【明】
火【CB】【麗-CB】，父【大】(cf. K29n0979_p0626b12) 拖【CB】【麗-CB】，挓【大】(cf. K29n0979_p0627c21)
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 4 冊 No. 193 佛本行經
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2025-02-03
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，范振業大德提供新式標點
【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】