佛本行經
佛本行經卷第二[＊]一名佛本行讚傳
宋涼州沙門釋寶雲譯
與眾婇女遊居品第八
種種嚴飾，
猶如天宮；
春秋冬夏，
四時各異。
應節修治，
遊觀園池；
亦如天帝，
施安樹林。
太子因遊，
至園池觀；
婇女圍繞，
如月處星。
於是眾女，
晝夜作樂；
謿調戲笑，
過數年已。
或娛樂之，
更造新術；
或現己身，
或時書頌。
或圖廟畫，
或有刻鏤；
或有以泥，
為若干像。
或有結花，
以為敷飾；
或㽵面目，
或有塗香。
或以鏡照，
或櫛梳頭；
或黛黑眉，
或丹口脣。
或復有女，
華相打擲；
或戲笑者，
或悲歎泣。
或口詠歌，
可聽可樂；
猶如華中，
眾蜜蜂鳴。
眾女求浴，
太子聽從；
無憂樹間，
丹華之池。
圓光文飾，
照樹金色；
猶金在火，
耀耀林樹。
諸樹傾屈，
散供眾花；
眾鳥相和，
悲哀而鳴。
女笑鳥鳴，
震聲遠聞；
五音俱作，
感動人情。
太子入池，
水至其腰；
諸女圍繞，
明耀浴池。
猶如明珠，
繞寶山王；
妙相顯赫，
其好巍巍。
眾女水中，
種種戲笑；
或相湮沒，
或水相灑。
或有弄華，
以華相擲；
或入水底，
良久乃出。
或於水中，
現其眾華；
或復於水，
但現其手。
眾女池中，
光耀眾華；
令眾藕花，
失其精光。
或有攀緣，
太子手臂；
猶如雜花，
纏著金柱。
女粧塗香，
水洗皆墮；
栴檀木櫁，
水成香池。
如是戲笑，
難可計數；
六萬婇女，
圍繞其側。
太子於中，
如天帝釋；
於天浴池，
與天女俱。
於是皆乘，
金銀寶船；
遊戲池中，
如天乘雲。
太子復乘，
七寶之船；
妃在其側，
俱共入池。
色身金照，
光各一丈；
如日乘船，
莫不驚愕。
謂是日出，
眾華開張；
明重光照，
喻日天子。
太子出池，
諸女更嚴；
作眾伎樂，
行甘蔗漿。
諸女飲已，
跳踉舞戲；
時日便冥，
向月燭明。
欲惑太子，
意終不傾；
欲使其貪，
意終不著。
慧燈甚明，
終無能滅；
猶明珠燈，
不損飛蛾。
斯須至冥，
眾女睡眠；
太子妃寐，
夢覩憂變。
太子出家，
捨宮婇女；
逃入山澤，
妃獨逐走。
從後求哀：
「莫相捐棄，
澡手見授，
今棄付誰？
惟今自察，
無量過失；
願微重榮，
莫生相捨。
獨入山澤，
勤修眾德；
何恡於妾，
致大酷惡。
古賢出學，
亦復好妃；
唯垂愍傷，
願聽侍從。」
追呼不息，
太子入林；
心意發狂，
樹樹行求。
㘁向樹曰：
「汝獨無憂，
我獨懷惱；
示我太子。」
仰見樹上，
有赤觜鳥；
向鳥歎苦：
「我失所怙。
汝聲似之，
留聲與汝；
願以鳴聲，
除我心惱。」
又見樹曰：
「汝何不慈？
吾厄夫怙，
迷行犯觸。
賢夫所棄，
宜見愍傷；
如何見笑，
華盡開敷。」
見雙頭鵒，
相將俱飛；
益增憂苦，
流泣且言：
「唯願示我，
懷重慊者；
令我覩之，
失之我亡。
樹華散我，
更耗我心；
唯汝仁鳥，
莫嫉快我。
當散我心，
好喜伎樂；
未曾相犯，
何為必爾。
為風所動，
樹枝傾曲；
猶如以掌，
擊打於我。
鳥獸角視，
爾不遣夫；
水聲如罵，
我不任治。」
太子不還，
便悲歎曰：
「留目紺蓮，
留超與應。
留笑華敷，
留顏金華；
留髮辟兵，
我見遺忽？」
口言未止，
忽見太子，
於林樹間，
便前搏曰：
「何為相棄？」
語頃驚覺；
抱持太子，
慚懼戰𤴨。
太子問曰：
「何為如是？」
便說夢事。
太子報曰：
「此非為汝？
吾無所去，
誰往誰返？
無有往者，
亦無所至。
汝諦覺是，
色如聚沫，
覺意如泡，
相如光炎，
行如芭蕉，
識法如幻，
諸根無力；
形體相因，
猶如華合。
覺世無常，
譬如野馬；
吾我無有，
亦無堅要。
合會有離，
汝當諦覺。」
太子自思：
「是吾出應。」
佛本行經現憂懼品第九
王愍太子愁，
勸令行遊觀；
始出宮城門，
霍然日出雲。
駕乘七寶車，
眾德相自嚴；
所將從貴重，
如月與眾星。
功德充滿備，
形容甚殊妙；
都勅國邑里，
并除老病死。
窮凍困厄者，
莫令現道側；
各各盡力嚴，
若干幢旛蓋。
樓閣諸婦女，
猶如天宮城；
嚴飾甚靡麗，
莫不懷歡慶。
萬民皆歌詠，
聲[＊]嚮震一國；
猶秋水歸海，
諍競欲觀見。
莊嚴易服飾，
未竟便起走；
或未及莊嚴，
聞聲便馳往。
於眾閣欄楯，
側塞不相容；
或頭身自懸，
猶如眾華垂。
或有傾屈禮，
各懷敬歎曰：
「當為世導師。」
散眾花香瓔。
見以皆愕觀，
展轉相謂言：
「此當為何神？」
或云從天降，
或云是天帝，
魔王或梵王，
懷疑歡踊躍，
歌歎若干種。
諸天見太子，
容飾導從出；
猶如天帝釋，
出遊觀之時。
於是淨居天，
欲興降瑞應；
如前佛見瑞，
勸意出家學。
天卒化病人，
喘臥在道側；
色惡眼睛黃，
體氣口燋乾。
身腫腹膖脹，
惡露諸不淨；
宛轉而自塗，
菩薩舉目見。
問：「是為何物？
醜惡難可視。」
御者尋對曰：
「食飲不時節，
四大錯不順，
是名為病人。」
菩薩報之曰：
「視何不分減？」
御者復對曰：
「是不可分代，
都世無能免，
疾病之危厄。
四百四種病，
大患如世間；
尊亦未免離，
處大變難患。」
太子即停駕，
慘然懷憂歎；
聞病心驚痛，
如象被毒箭。
見病觸其情，
尋勅御迴車；
心懼懷悚然，
如牛畏雷雹；
聞雷聲怖愕，
驚懅體不安。
後時復更出，
天化作老人；
頭如絲雪霧，
皮緩肌體皺，
戰如水中枝，
身僂如張弓。
太子見即問：
「是名為何人？
生便如是耶？
為有變者乎？」
御者因對曰：
「始從身受胎，
微起如泡沫；
緣起五體見，
分合成六情，
然後乃出生。
小飲母乳活，
次長乃食穀；
轉緣地而行，
初語如鸚鵡，
爾乃立行走，
體貌形容成；
諸根轉成熟，
以故名曰老。
是名天使召，
顯教悟眾生，
形衰失歡慘，
如花被毒霜。
面如月遭蝕，
心猶日雲霧；
壯進力枯竭，
如夏沙淋水。
竊人志思才，
無形如來賊；
心惱失聽識，
猶野火燒澤。
迫迮如壓油，
飲其體精氣；
懷變令形異，
是者名為老。」
太子視良久，
悵然而長歎：
「老病大石山，
強磨碎眾生。
世普遭苦患，
何可暢意安？
當設方便逃，
如避強害寇。」
後復出遊見，
天化命過人，
宗親隨喪車，
被髮而啼哭。
問曰：「是何等？
以至誠示吾。」
爾時諸侍御，
便為具足說：
「日迫致枯老，
病流精汁竭；
八節之利鋸，
攦刻壽命樹。
日月之斧利，
晝夜恒斫斷；
會遇無常風，
隨靡崩顛墮。
與父母離別，
隨行獨迷走；
妻子及兄弟，
無親可恃怙。
莫能設方便，
圍繞而哭泣；
追慕哀摧傷，
歎其生時德。」
「吾亦當爾乎？」
「都上尊莫疑。」
「我亦離親耶？」
「爾尊必當別。
普世死所執，
如何暢笑語？
不知慚愧故，
更歷無數死。
晝夜之長塗，
日月運不停；
老枯病所毒，
憂惱之牙齒。
四時舌所舐，
宿行速危嶮；
一切莫能免，
死猶龍所吞。
普入盡傷折，
都崩盡斷壞；
悉奪其所願，
盡吞盡燒沒。
盡駈盡挫摧，
莫有能禁遮；
尊當覺是死。」
聞已懷懼曰：
「處世之笑者，
金石為笑耶？」
太子懷憂行，
憶死如湯灼；
猶如猛師子，
處林遭野火。
思欲得免離，
老病死熾炎，
順道念不忘，
方便欲求出。
天化作梵志，
見形暴露憔，
簇髮鬚眉長，
被麤鹿皮衣，
手持澡瓶水，
又執三枝杖。
菩薩因問曰：
「仁修術願何？」
尋聲應太子：
「唯聽我所願，
無病老死患，
是處名天上，
今於此下種，
生天廣大花。
願求快安樂，
萌芽天上生。」
太子歎吒曰：
「斯士見計明，
告御天離患，
是亦吾所樂。」
心惟懷一疑，
為永恒不常，
若必常安樂，
可願生天耳！
天於上稱善，
歎太子心淨，
天上雖快樂，
卒必當墮落。
食福眾善快，
終無永長存，
福盡即退墮，
三塗受苦分。
日有千光炎，
福盡墮闇冥；
月滿盛照耀，
月天墮失明。
梵釋無數天，
雖實天榮位；
還為可傷物，
乞匃餓鬼形。
昔為寶頂佛，
燃燈立七日；
始發意求佛，
誓願甚堅固。
即時魔心戰，
猶如芭蕉樹；
亦令魔宮殿，
震動不得安。
為三界所敬，
今者不宜忘；
於無央數佛，
修若干勞勤。
昔為施安佛，
起七寶大塔；
猶如須彌山，
峙立於地上。
上錠光七華，
受莂當為佛；
金華散普佛，
終日願大乘。
又為起廟寺，
事蓮華上佛；
及餘無數佛，
眾寶香花施。
以天華供養，
無數能仁佛；
又供現義佛，
華香畢已壽。
歌歎方面佛，
乃至于七日；
供養無見佛，
盡己之形壽。
復施頂王佛，
七寶名衣服；
布施無漏佛，
求欲作沙門。
又於理光佛，
入道持淨法；
復於無限佛，
剃頭作沙門。
於數千諸佛，
執勤勞謙敬；
有身餧餓虎，
以妻息施與。
捨眼身肌肉，
手足心不亂；
如是不可計，
頭施有千數。
當施與之時，
震動三千界；
如是言說頃，
現天壽終墮。
後者悲嘆慕，
展轉相憐傷；
下現八地獄，
各十六官屬。
忽有大聲出，
普世皆當死。
從此轉進行，
釋種女名鹿，
見太子如天，
發大聲言曰：
「是父不懷憂，
為母大安樂，
其夫如此者，
婦如逮無為。」
如從天雲雷，
聲入太子耳，
始聞無為音，
猶疲勞得息。
諸情已充足，
意中如逮得；
以己盛寶瓔，
遙擲掛女頸。
以聞無為喜，
不以邪欲與；
勸心向無為，
忽見化沙門。
威儀戒寂靜，
法服手持鉢；
太子告御者，
迴車往行就。
太子問沙門，
尋聲而應之：
「六情無諸漏，
捨家轉離患。
山巖空閑樹，
止宿獨靜處；
乞匃自存活，
太子願學此？
我名曰沙門，
欲求解脫故；
愛憎意俱除，
諸情調心定。
無著捨吾我，
眾事一切棄；
乘自守車輿，
手執智慧弓，
廣設諸方便，
欲壞滅魔兵。
願無火無地，
無水無風雲；
無日月星辰，
無雲空息患，
無老死憂苦，
亦無別離惱。
甘露永乖滅，
吾願求是處。」
說是言適竟，
忽滅太子前。
太子安庠行，
光影照耀地，
還至遊觀園；
心寂滅定安，
意思若干種，
眾善之方便。
佛本行經閻浮提樹蔭品第十
菩薩於是時，
心懷慘然還；
過到遊觀園，
德曜猶天帝。
諸仙聖之王，
不以女色惑；
時見農田夫，
興功耕犁作。
踐截蠕動蟲，
即起悲痛心；
如親傷赤子，
愷然而長歎。
去其樹不遠，
伏藏忽出現；
辟方一由旬，
七寶光盈滿。
將從喜踊躍，
取金畫寶器；
銘題古王號，
某器某王造。
太子省銘題，
過去轉輪王；
八萬四千代，
展轉相承習。
視其七寶積，
如見毒蛇虺；
回顧花光顏，
傾屈敬先代。
泣出紺色睫，
雨於花容顏；
即舉普慈目，
仰廣視空中。
發情哀梵音，
勅其左右曰：
「往古諸釋尊，
雄猛世憍慢；
捨國名天位，
空獨至何方？
賦役勞四域，
積聚無央數；
土地國寶藏，
故字其主無。」
心思計無常，
趣閻浮樹下；
即舉金剛膊，
置金色䏶上。
坐思堅不動，
聚意專一定；
觀起滅合散，
逮得一定住。
如江河沙數，
諸佛不共意；
九惱江流濁，
以珠能使清。
於一切眾生，
慈心彈指頃；
福無限無量，
慈加眾生故。
復起慈愍心，
欲安眾苦患；
諦察見一切，
平等逮一禪。
棄諸欲惡法，
尋得歡喜解；
乃至第四禪，
及無量清淨。
日時轉向夕，
諸樹蔭移徙；
唯閻浮樹影，
如蓋覆太子。
猶人識恩養，
宿行報不捨；
蔭不離太子，
如報不捨對。
釋種王聞之，
騰至如師子；
見子處樹下，
猶如雲中日。
情喜懷踊躍，
愕然不自勝；
慈目垂泣視，
禮足悲聲歎：
「以無量敬意，
如是今再禮；
願國土有德，
莫生捨棄去。
普懷喜踊躍，
猶如僥天福；
幸莫棄愚迷，
失僥墜罪冥。
子是世間德，
顯古先人號；
一切所恃賴，
諸釋中之雄。
是吾之身命，
諸女之欲天；
眾生之梵天，
普命之自在；
莫奪吾等命，
猶如強敵王。」
王愛子不覺，
悲慘且還宮。
王去後不久，
太子從禪覺；
聞空中有聲，
三天於上問：
「天人之導師，
願聽我等言。
願尊可時出，
從無央數劫；
名色二支分，
周遍於五道。
根萌至於有，
甚大而堅固；
今以智慧犁，
反生死樹原。
愛深廣淵池，
亂想如魚遊；
迴覆迷牢著，
嫉恚駛流波。」
第二天所啟：
「以清淨敬意；
可乘進浮舟，
度塵勞海岸。」
第三天啟言：
「種山憍慢巖；
邪見之深坑，
嫉恚之絕崖。
病死之川谷，
傾邪而屈曲；
以慧金剛杵，
壞破眾苦山。」
聞已從坐起，
晃耀如金山；
雄步臂𦟛平，
聲如雲雷音。
目如紺蓮葉，
面容如月盛；
厭家樂無為，
意但思欲出。
如師子被箭，
傷心還入宮；
行詣父王宮，
白淨之殿前。
跪叉手自啟，
唯願聽所陳：
「欲得捨家出，
述修古聖業；
合會必有離，
誰能依久存。」
王聞其所啟，
心如動水月；
感噎不能言，
良久乃發聲：
「唯莫懷此意，
非是卿出時；
年始初美盛，
不宜居山澤。
今正是吾時，
捨位入法律；
以卿有德子，
幸應踐榮位。
地祇懷悕望，
求轉輪聖王；
釋種因卿顯，
汝不宜禪位。」
因以深重聲，
而報父王曰：
「願尊以四事，
為己之保任；
使病不侵強，
老不奪盛壯。
死是普世患，
令莫竊壽命；
盛事不壞敗，
如是為四事。
若必能保任，
便可無憂住；
不行諸山澤，
泰然治國民。」
王曰：「此四事，
無能保任者；
卿應食國位，
無有不順理。
居位可修法，
致得無為道；
七寶為首冠，
寶服光耀體。
眾好自榮恣，
如欲界天子；
皆居臨王位，
自致得解脫。
有王名力勝，
有王名不迷，
有王名識知，
有王名武力。
此等居王位，
逮得解脫滅；
如是但居國，
兩得無所失。
於意得自在，
及乃國土地；
無能妨廢者，
必當速成辦。
吾願以五服，
容飾駕授卿；
沐卿寶蓋下，
吾乃居山澤。」
太子執謙敬，
而報父王曰：
「若不可保任，
願莫見固遮。
雖是真金舍，
失火當避走；
智者不宜遮，
逃災避火者。
當覺真金舍，
及與自在俱；
雖快三火熾，
不當捨逃乎？
又有清浴池，
芙蓉甚充滿；
中有裹蜾𧐴，
不可捨棄耶？
手執持老弓，
甚強停調利；
射以病苦箭，
發著終不失。
墮宿對之圍，
閻王常所獵；
何愚當立待，
可來快射我。
若有人畏空，
方方逃避走；
所到見虛空，
怖不知所趣。
如是於五趣，
無常普周遍；
欲至無畏方，
是不宜故遮。」
於時釋尊王，
默然不加報；
手自牽子手，
曉喻欲令起。
即勅諸傍臣，
增伎樂牢守；
於時聖太子，
入宮自消息。
佛本行經出家品第十一
太子於是時，
心懷甚憔悴；
又更詣父王，
盡意勤求出。
「尊若見憐愍，
願觀世擾動；
合會莫不離，
難得保久長。
唯願見聽放，
至仙人山澤；
於彼修淨行，
開現解脫路。
更無有餘願，
過踰出上者；
若審見愛愍，
願必見聽放。」
於時白淨王，
以蓮花色手；
牽太子手已，
悲聲而告之。
垂泣而熟視，
良久乃長嘆；
然後發聲言：
「辛酸苦痛辭，
唯子可放捨，
莫復懷此心；
今未應是汝，
山澤自守時。
心習受榮樂，
未曾少苦勤；
為眾欲所劫，
猶如無御車。
如今正是吾，
山澤自守時；
應以王榮位，
次欲委授卿。
香湯灌沐汝，
以寶冠駕授；
我懷喜不憂，
入山澤無慮。
願見汝沐浴，
初踐於王位；
駕授觀視汝，
慰吾父僥意。
寫恩愛所生，
久積之涕泣；
淚盈目入澤，
以塞先人責。」
太子聞王令如是，
即啟王以清深辭；
「已審覺王垂愛愍，
余亦孝敬重愛尊。
若欲逃出夫火宅，
有親愛遮不令出；
以親愛故俱被燒，
有何善好願思之。
今欲逃避無常火，
智者不宜遮令燒；
但欲求免不俱燒，
願見聽許入山澤。
誰不欲與親屬俱，
若永已聚不離散；
與諸親厚所愛染，
死力不強離別者。
是故釋王願恕亮，
非為無為戀慕心；
以不自在屬無常，
是故決意求泥洹。
前世所有諸親愛，
我在何許彼何至？
我今以何益彼等，
宿對風吹如雲散。
王勅云非卿去時，
若死來時可却者；
曼火未盛有所燒，
當與逆滅莫出後。
尊以王位盡委授，
彼無恃怙無歸救；
猶負大石渡深水，
是故不宜受王位。」
王聞太子言，
辭理甚正直；
子言不可答，
無理可固遮。
即令勅諸臣，
竊守太子宮；
增益其伎樂，
莫令子愁慘。
已後不久，
日向欲夕；
於是入宮，
如月入雲。
坐觀伎樂，
如象被閉；
患厭伎樂，
小却偃息。
雖小偃息，
於事覺寤；
寤寐尋起，
見婇女眠。
瓔珞迸散，
失棄樂器；
衣裳發露，
種種若干。
涎涕流出，
塗污咽胸；
偃伏張口，
難可觀視。
或有女人，
抱樂器眠；
或更相枕，
或獨夫伏。
或有女人，
直立而眠；
髻解垂髮，
如孔雀毛。
或有女人，
仰視而眠；
猶如司曆，
仰占星宿。
見如是已，
甚懷不悅；
諦觀諸女，
熟自思惟。
慨然長歎，
震動胸中；
想處宮中，
如丘墓間。
諸女盛美，
姿容妙好；
太子憂懼，
如象遭火。
「諸女姿好，
眠賊所盜；
忘失志思，
樂器交錯。
諸女性弱，
常懷慚愧；
為眠昏象，
而見蹋踐。
如妙花樹，
枝葉繁茂；
卒遇餓象，
拔破碎散。
生死危害，
甚輕躁擾；
嶮薄欺偽，
無親舊故。
此現生存，
形體如是；
或於是身，
不知慚愧。
忽然墮地，
亡失姿好；
睡眠之困，
堅䩕其目。
睡眠加之，
形體難視；
若當死亡，
其形何似。
是本支體，
是本諸根；
眠蓋所覆，
乃致斯變。
猶失機關，
不可復還；
失姿則臥，
若草土塊。
久遠已來，
癡力甚強；
覆蔽耳目，
令聾盲冥。
身之污穢，
顯露可見；
覆以薄皮，
莫能覺知。
一切普世，
甚遭困厄；
無所恃怙，
如輪迅轉。
緣塵勞垢，
所沈湮沒；
猶如大象，
沈深淵池。
今吾不宜，
牽連於此；
塵勞之網，
以自結縛。
是故惡此，
五欲愛垢；
捨屋渾住，
獨入山靜。
為宿善本，
催逼發寤；
太子決意，
欲出生死。
吾出家時，
今已會至；
不宜久處，
生死大畏。
是故今日，
當入山澤；
唯覺生死，
熱時炎光。
吾自觀察，
有能堪任；
四大未分，
當早逃走。」
諸天人覺，
太子心清；
時淨居天，
尋時來下。
壓諸侍衛，
純昏眠寐；
即時普開，
宮城諸門。
若當如常，
每開門時；
其聲[＊]嚮徹，
聞一由延。
天開諸門，
令寂無聲；
天歎太子，
種種功德。
諸天踊躍，
歡喜充懷；
為太子顯，
種種祥瑞。
天散花香，
連續不斷；
伎樂歌詠，
震動虛空。
見吉祥瑞，
諸天勸助；
心甚歡喜，
因作是想：
「人戀宗親，
不能捨離；
𤛆牛愛尾，
為火所燒。」
即從坐起，
意計決定；
於婇女花，
寶宮浴池。
猶如鴈王，
棄花淵池；
太子亦爾，
無所戀著。
「是吾最後，
與女人俱；
是吾末後，
止宿居家。
虛空尚可，
破為百分；
吾終不著，
愛欲還此。」
即時出宮，
如師子王；
壞裂堅網，
獨行遊步。
裂家牢網，
亦復如是；
即以方便，
覺起車匿。
以柔軟聲，
告語車匿；
速取良馬，
犍陟使來。
諸天迷惑，
車匿心意；
即致白馬，
猶如馬王。
被駕鞍勒，
皆令嚴備；
喻如白鶴，
與雲電俱。
於是太子，
手摩馬頭；
以柔軟辭，
曉喻白馬：
「吾有大願，
委累於汝；
生長共俱，
如賢善友。
必為快善，
令吾無礙；
欲突牢陣，
度至彼岸。
是汝最後，
所應奉事；
今夜是汝，
最後負重。
吾後不復，
勞動犍陟；
是我最後，
乘齊此斷。」
太子說已，
便前上馬；
如日初出，
現于山崗。
在白馬上，
威德巍巍；
猶秋時月，
乘白雲中。
四種鬼神，
欲令速疾；
接舉馬足，
甚使精良。
四王躬自，
在前而導；
諸天從出，
明如晝日。
天龍鬼神，
及諸仙聖，
同聲歎曰：
「願行無礙，
所以捨棄，
四方天下，
及親寶宮，
疾得其願。」
太子即出，
宮城之外；
震動顯赫，
展暢言說：
「須彌山王，
令尚可散；
口氣吹之，
或可崩墮。
吾若不能，
成佛聖道；
終不還入，
赤澤之城。」
猶如疾風，
吹遣浮雲；
斯須之頃，
出釋國界。
如發意頃，
尋時即至；
猶日到于，
西山之岳。
即便下馬，
入山澤中；
心懷歡喜，
辦已大事。
[＊]佛本行經車匿品第十二
菩薩以普慈，
目睫紺青色；
眼雨淚且言，
盡心曉車匿。
金鞘明珠靶，
拔劍如抽虺；
自以剃其頭，
天敬接髮去。
解寶瓔珞付車匿，
遙跪敬意囑及曰：
「以此寶珠拜上王，
執慈意啟唯莫憂。
畏死懷懼甚苦劇，
乃令父王失所僥；
未還膝下之報養，
乃令慈母宿天上。
「未致父子，
慈孝恩養；
畏死別痛，
入山滅意。
覺生死惡，
事甚眾多；
我性本調，
強變令疎。
如父戀愛，
以加於我；
我亦慈敬，
尊重於父。
今卿車匿，
具達此義；
何煩慇懃，
廣及囑啟。
閑緩豐饒，
快樂之時；
親厚良友，
甚易可得。
遭患遇厄，
良友難值；
能以快善，
濟人厄者。
或有僕使，
不蒙恩愛；
眾勞事役，
不悉堪能。
如卿車匿，
受恩堪能；
遭惡有卿，
亦難可遇。
凡人居於，
快樂中時；
疎遠外人，
來歸為友。
人遭困儉，
苦厄中時；
骨肉親友，
叛為他人。
此吾曩先，
諸釋種族；
馳聲四遠，
家私風俗。
是我先人，
所由山澤；
諸釋亦復，
不宜蚩我。
以財施者，
甚移眾多；
莫有能以，
善法廣施。
能以善法，
廣施與者；
無央數劫，
甚難遭值。
如卿車匿，
今還歸家；
宜向父王，
陳吾缺斷。
世人由知，
捐除愛著；
愛著已除，
則無憂戀。
吾見普世，
皆沈沒在，
憂惱苦患，
大海深淵。
所以捨家，
欲除老病；
不宜相惱，
增益憂患。
人生墮地，
常追逐人；
老病死患，
甚弊惡害。
誰能開心，
信不畏是；
拔刀惡賊，
追人走者。
若不自勸，
開意遠離；
家屬親族，
恩愛染着。
必當強遭，
別離之患；
死對不避，
賢愚貴賤。
「親族恩愛會，
必當強別離；
奚不別求度，
不令強死別。
王若懷此想，
子非時入山；
行善莫待時，
命如燭遇風。
勝情於父王，
遙跪叉手啟；
世間遭劇苦，
莫念脫苦者。
吾已脫老病，
逮得最榮樂；
天帝受五欲，
不及我受樂。
所以離親族，
後圖獲大利；
欲令一切生，
永滅憎愛離。
卿知吾素慈，
父王愛重我；
車匿方便啟，
諫王令釋憂。」
車匿聞教勅，
愕然懷悲感；
悚息戰慄悶，
心如被毒箭。
雨淚下連珠，
長跪啼且言：
「如何轉輪族，
今殄滅於尊。
尊口恒習言，
與是復與是；
今反行乞求，
如何不恥世。
生性柔體婉，
今反卒被惡；
本猶芙蓉花，
今出火相燒。
尊今唯宜速，
出心之惡奇；
毒蛇卒入舍，
當尋擲棄去。
今不審王意，
念尊心摧傷；
不憶緣尊惱，
猶晝更遭冥。
不謂當有是，
妙德柔軟子；
望應節雨澤，
反雨火釋族。
如是大慈父，
以善養育尊；
忽捨養父王，
如行欺失善。
姨養猶如母，
繫育如親生；
願尊莫忽忘，
如識反復士。
如是諸親族，
及昆弟鄉邑；
願莫捨是會，
如慳人恡財。
尊與城別後，
國人狂懷憂；
如龍遇金鳥，
舉國動如是。
尊生時普國，
吉祥如天上；
今捨入山澤，
墜苦如墮獄。
初施德於國，
猶冬日陽和；
後施憂惱熱，
如夏亢燋然。
咄哉苦無德，
審為天所迷；
致馬來與尊，
致憂惱一國。
施目淚於民，
心憂口祝禱；
王以下男女，
覆以憂霧雲。
先師訓禮儀，
當普慈眾生；
惱二親種族，
自守有何道。
象馬千祠祀，
若慈愍眾生；
假稱量二德，
慈福萬億重。
今王求寶子，
垂老憂體重；
狂行失志思，
如野象失子。
涕泣目眩赤，
失寐顏色變；
今王歎呼吟，
猶山鳥失子。
吾當用活為，
失豐德神子；
從子遭惱報，
王當云如是。
尊面習蓋蔭，
何忍日暴露；
在宮寢寐時，
寶帳綩綖褥。
寶枕文繡被，
五音以寢寐；
今布草枕臂，
鳥鳴如何眠？
若人聞此問，
縱令金剛心；
他聞心當裂，
況親族知識。」
「卿莫放吾志，
奉我有大勞；
今還馬犍陟，
吾已居山澤。」
馬聞太子語，
目即雨熱淚；
跪地暢悲鳴，
便跪舌舐足。
以百福相手，
太子摩馬頭；
猶如曉良友，
吾當識汝勤。
車匿啟太子：
「已割意捨國，
願莫見遣還，
離尊用活為？
戀尊心燋惱，
何忍能還命；
捨尊曠野路，
云何獨堪諧？」
「卿但將馬去，
可來還見吾；
事成當還國，
不成願形枯。」
車匿啼且還，
順道而牽馬；
顧視而無厭，
蹋地強還歸。
太子捨家出，
願逮不動處；
欲令一切生，
皆逮得是處。
佛本行經瓶沙王問事品第十三
於是車匿，
將馬去後；
寂然滅意，
詳雄猛步。
如師子王，
裂壞眾網；
專心一向，
樂居山澤。
形體巍巍，
目明普視；
入林樹間，
如日入雲。
雖獨遊行，
德如大眾；
眾善內著，
外福始友。
行且自思惟，
不宜著綵服；
忽見釋化作，
獵師被袈裟。
太子因語曰：
「此服非汝宜，
取吾金綵衣，
卿袈裟與我。」
獵師尋便與，
木蘭真袈裟；
受衣還釋形，
忽然昇虛逝。
太子被袈裟，
體宜則鮮明；
猶如盛秋月，
紫雲所纏繞。
林藪有梵志，
隱居學神仙；
見太子往至，
皆懷愕然心。
熟視觀太子，
不能還其竲；
懷疑良久頃，
乃還相謂曰：
「得無是北斗，
七星第八者；
或云乘馬宿，
下行視世間。
或云觀其形，
將是德神願；
或名日天子，
或言月天降。」
於其中有一，
智達梵志曰：
「將無是梵天，
自下至此林。
以卿梵志等，
守行純熟故；
喜欲充吾僥，
故行至此林。」
以如是言論，
同聲相謂已；
梵志體重者，
忽然即輕便。
菩薩問梵志：
「各修何道術？」
無有可採者，
有一梵志曰：
「善哉汝德妙，
意決甚深奧。
年盛德幼美，
覺生死欲穢。
唯當審諦察，
生天泥洹道；
樂取滅度者，
是可謂為人。
若心必決定，
樂趣無為者；
速疾可往詣，
中清淨山林。
於彼有仙士，
名曰無不達；
彼得審諦眼，
觀見泥洹無。
如我今觀察，
仁意之審諦；
彼之所修學，
豈能合仁意。
其面如滿月，
舌如花葉者；
必當普飲盡，
智慧之淵海。」
視菩薩行步，
如月天子降；
於是諸梵志，
皆嘆未曾有。
心皆懷踊躍，
如淵海潮波；
情中欣欣喜，
猶冥蒙月光。
太子見是等，
所學各若干；
種種暴露形，
心傷悵然歎：
「何一惡之甚，
愚癡所迷惑；
世間可憐傷，
迷行強入苦。」
心思無吾我，
猶如大象王；
悚然懷恐懼，
出離盛火林。
金色之光明，
晃照林樹邊；
猶如秋節日，
歷青雲而去。
見恒運眾流，
至於海水王；
以群鴈白鵠，
為白珠瓔珞。
用勢洪流波，
以當寶環釧；
來至恒水側，
猶如海神王。
以百福德相，
普莊嚴其身；
入於恒水中，
眾流皆澄清。
一切水中神，
從下迎接足；
斯須尋歷過，
猶如群鴈王。
時度恒水已，
知宜行應節；
除去貢高意，
入王舍分衛。
被服沙門衣，
木蘭色袈裟；
寂定攝諸根，
行步應威儀。
見太子體相，
功德耀巍巍；
所服寂滅衣，
色應清淨行。
人民皆愕然，
擾動懷歡喜；
熟觀菩薩形，
眼睛如繫著。
聚觀是菩薩，
其心無厭極；
宿世功德備，
眾相悉具足。
猶如妙芙蓉，
雜色千種藕；
眾人往自觀，
如蜂集蓮花。
厥所由至趣，
眾人悉隨從；
譬如人諸根，
隨心走周旋。
因展轉相謂，
歎羨其功德；
觀此言是人，
人中之妙寶。
諦視其眼目，
面之妙姿容；
譬如聚粟金，
中有帝紺寶。
光明所纏繞，
德相積聚成；
姿貌甚和合，
眾好悉具足。
彌一切人意，
眼睛俱相隨；
數數諦熟視，
而無有厭足。
猶如遇暴雪，
寒凍甚猛切；
眾人爭競前，
猶如得火湯。
諸貴姓女人，
各馳出其舍；
猶如盛雲中，
晃晃出電光。
譬如無憂樹，
枝葉花繁茂；
風之所吹屈，
傾曲禮菩薩。
抱上嬰孩兒，
口皆放母乳；
熟視觀菩薩，
忘不還求乳。
舉城中人民，
皆共競嘆譽；
各各言是好，
是妙是好相。
時有一人言：
「若卒有人言，
如甞石蜜餅，
是美是不美？
如彼之形貌，
若偏歎一事；
不可偏說一，
眾德善積聚。」
審諦之表識，
眾善盡顯露；
以嚴飾其身，
充滿人心目。
眾花飾其容，
軟香感人情；
猶如陽春節，
顯然而晃昱。
夫宿行之報，
如何無慈心；
以是天形乞，
不為普地王。
識能識知是，
行從他人乞；
誰能施是人，
計無有稱者。
爾時其國王，
厥號為瓶沙；
時處高觀上，
遙見太子行。
即問左右曰：
「彼行者是誰？
容貌甚鮮明，
而服縵色衣。」
傍臣即啟王，
廣陳其種姓；
王勅傍臣曰：
「察其行所趣？」
於城外食訖，
上槃塔名山；
光影照然明，
如日臨山崗。
於時王瓶沙，
單與將從俱；
王至槃塔山，
服飾形容殊。
侍從執寶蓋，
祥雅師子步；
王至下寶車，
步步而登山。
見太子獨坐，
諸根寂然滅；
譬如盛滿月，
霍然處雲上。
如諸法色像，
忽然而化現；
意甚懷愕然，
顧謂傍臣曰：
「其有是形貌，
姿容可愛喜；
今是必可保，
能成大善德。
今觀其眾善，
宛軟而柔弱；
略視其要相，
唯佛應有是。」
除去憍慢意，
執謙而為禮；
王因其時宜，
而問訊菩薩。
王以清淨意，
前坐青石上；
即便啟菩薩，
因是說偈言：
「太子之先族，
出於日天子；
年時在壯幼，
形容甚照曜。
不審其緣故，
乃興發此意；
乞匃以自濟，
不甘世王位。
姿媚甚怡照，
已積善快然；
猶如閻浮樹，
眾花茂盛好。
服著此袈裟，
喻如以草裹；
猶樹花畏雪，
不敢顯其輝。
太子宜服著，
天上之名寶；
今此縵色衣，
殊不與相宜。
若有潔淨物，
有微穢可訶；
顯露而悉現，
無方可以除。
臂𦟛甚長好，
猶如紫金柱；
宜飾以七寶，
應執持妙弓。
如是之手臂，
但宜以惠施；
不宜以是手，
從人而乞取。
若其執謙敬，
不肯習父位；
今我盡愛敬，
相請臨鄙國。
盡所有榮祿，
享此摩竭國；
若欲普土地，
鄙當躬相佐。
如仁之德相，
并應攝天世；
但以手執持，
天世豈足勞。
[＊]如今天帝釋，
起中為人臣；
何況此地上，
如吾等諸王。
我不厭善法，
亦不患守義；
非時捨出家，
唯此疑我情。
初如少壯年，
已過志衰弱；
諸根以調良，
易迴如馬勒。
施慧戒自守，
眾行之面目；
發現先世行，
逮遇前善本。
頃年轉長大，
爾乃可奉法；
年高意便調，
不隨逐諸欲。
以是故不可，
困極其形體；
今所逮福慶，
順理可享食。
六情之可欲，
如應決充益；
然後乃出求，
甘露解脫法。
姿容之光明，
超逾日之精；
仁德已過出，
世人諸天人。
自古未曾聞，
亦所不曾見；
如是之形貌，
覩者皆愕然。
如今見太子，
舉動之風姿；
又察其志本，
甚猛銳堅強。
猶如深淵底，
群魚於中遊；
於上雖不現，
察外動可知。
今見諸楷式，
在體而隱胗；
決定照然明，
指示聖王位。
如是之妙善，
不加薄德人；
吉祥善名號，
不歸不肖子。
假令心懷疑，
還恥於門族；
以服沙門形，
如何當還捨。
古世諸帝代，
天王未以來；
壯年欲國位，
垂老皆捨家。」
瓶沙說是事，
廣牽引比故；
又有餘辛酸，
寫體謙敬辭。
視覺菩薩意，
不動如太山；
執慈而默視，
清心聽報誨。
佛本行經卷第二
𤴨 𠠫 𦟛 𧐴 𤛆 [標-示+(革*月)] 𭩑 𭨱 （一名…傳）七字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
謿【大】，嘲【宋】【元】【明】
㽵【大】，在【宋】【元】【明】
耀【大】，明【宋】【元】【明】
其【大】，甚【宋】【元】【明】
洗【大】，澆【宋】【元】【明】
喻【大】，踰【明】
量【大】，重【宋】【元】【明】
恡【大】，却【宋】【元】【明】
唯【大】＊，惟【宋】＊【元】＊【明】＊
㘁【大】，號【明】，嘷【宋】【元】
夫【大】，失【宋】【元】【明】
慊【大】，嫌【宋】【元】【明】
耗【大】，撓【宋】【元】【明】
唯【大】＊，惟【宋】＊【元】＊【明】＊
不【大】，所【宋】【元】【明】
相【大】，想【宋】【元】【明】
思【大】，念【宋】【元】【明】
佛本行經【大】，〔－〕【明】
然【大】，如【宋】【元】【明】
各【大】，使【宋】【元】【明】
側【大】，畟【元】【明】
頭【大】，投【明】
愕【大】，驚【宋】【元】【明】
王【大】，天【明】
見【大】，現【宋】【元】【明】
學【大】，覺【宋】【元】【明】
腹【大】，爛【宋】【元】【明】
都【大】，覩【宋】【元】【明】
迴車【大】，車迴【宋】【元】【明】
雹【大】，震【宋】【元】【明】
悟【大】，寤【宋】【元】【明】
淋【大】，滲【宋】【元】【明】
如來【大】，來如【宋】【元】【明】
懷【大】，壞【宋】【元】【明】
致【大】，至【宋】【元】【明】
病【大】，痛【宋】【元】【明】
攦【大】，𠠫【宋】【元】【明】
上【大】，亡【宋】【元】【明】
枯【大】，死【宋】【元】【明】
所【大】，甚【宋】【元】【明】
嶮【大】＊，險【宋】＊【元】＊【明】＊
見【大】，現【宋】【元】【明】
憔【大】，燋【宋】【元】【明】
枝【大】，岐【宋】【元】【明】
快安【大】，安快【宋】【元】【明】
御【大】，語【宋】【元】【明】
不常【大】，常不【元】【明】
實【大】，失【宋】【元】【明】
燃【大】，然【宋】【元】【明】
立【大】，五【宋】【元】【明】
見【大】，量【宋】【元】【明】
震動【大】，雷震【明】
官【大】，營【元】【明】
已【大】，以【明】
勸【大】，歡【宋】【元】【明】
迴【大】＊，回【明】＊
息【大】，疾【元】【明】
佛本行經【大】，〔－〕【明】
時【大】，或【宋】【元】【明】
愷【大】，慨【明】
光【大】，充【宋】【元】【明】
畫【大】，書【宋】【元】【明】
某【大】，其【宋】
廣【大】，瞻【宋】【元】【明】
剛膊【大】，光腨【宋】【元】【明】
不【大】，無【宋】【元】【明】
命【大】，令【宋】【元】【明】
原【大】，源【宋】【元】【明】
牢【大】，牽【宋】【元】【明】
舟【大】，船【宋】【元】【明】
而屈【大】，屈而【宋】【元】【明】
破【大】，碎【宋】【元】【明】
坐【大】，座【宋】【元】【明】
盛【大】，城【宋】【元】【明】
自【大】，白【宋】【元】【明】
噎【大】，咽【宋】【元】【明】
初【大】，幼【宋】【元】【明】
應【大】，願【宋】【元】【明】
盛【大】，成【宋】【元】【明】
裹蜾𧐴【大】，蜾𧐴蟲【宋】【元】【明】
停【大】，淳【宋】【元】【明】
方【大】，便【宋】
故【大】，固【宋】【元】【明】
佛本行經【大】，〔－〕【明】
詣【大】，諮【宋】【元】【明】
習【大】，尋【元】【明】
少【大】，涉【宋】【元】【明】
父【大】，久【宋】【元】【明】
久【大】，人【宋】，又【元】【明】
夫【大】，失【宋】【元】【明】
為【大】，有【宋】【元】【明】
渡【大】，度【宋】【元】【明】
見【大】，眾【宋】【元】【明】
夫【大】，趺【宋】【元】【明】
占【大】，瞻【宋】【元】【明】
䩕【大】，硬【宋】【元】【明】
住【大】，柱【宋】【元】【明】
壓【大】，厭【宋】【元】【明】
火【大】，水【明】
坐【大】，座【宋】【元】【明】
即【大】，是【宋】【元】【明】
被【大】，鞁【元】【明】
齊【大】，濟【宋】【元】【明】
令【大】，今【宋】【元】【明】
佛本行經【大】，〔－〕【明】
靶【大】，[標-示+(革*月)]【宋】【元】【明】
王【大】，知【宋】【元】【明】
戀【大】，慈【宋】【元】【明】
囑【大】，屬【宋】【元】【明】
厚【大】，朋【宋】【元】【明】
儉【大】，險【宋】【元】【明】
友【大】，厚【宋】【元】【明】
由【大】，遊【宋】【元】【明】
蚩【大】，嗤【宋】【元】【明】
知【大】，王【宋】【元】【明】
捐【大】，損【宋】【元】【明】
普【大】，苦【宋】【元】【明】
必【大】，以【宋】【元】【明】
別【大】，早【宋】【元】【明】
勝【大】，騰【宋】【元】【明】
脫【大】，勝【宋】【元】【明】
感【大】，苦【宋】【元】【明】
下【大】，如【宋】【元】【明】
宜【大】，是【宋】【元】【明】
惡奇【大】，奇惡【宋】【元】【明】
蛇【大】，虺【宋】【元】【明】
當尋【大】，尋當【宋】【元】【明】
捨養【大】，養捨【宋】【元】【明】
反【大】，返【宋】【元】【明】
及【大】，友【宋】【元】【明】
色【大】，容【宋】【元】【明】
今王【大】，王今【宋】【元】【明】
面【大】，而【宋】【元】【明】
蔭【大】，陰【宋】【元】【明】
跪【大】，踞【宋】【元】【明】
惱【大】，然【宋】【元】【明】
命【大】，舍【宋】【元】【明】
諧【大】，詣【明】
佛本行經【大】，〔－〕【明】
目【大】，月【宋】【元】【明】
視【大】，現【宋】【元】【明】
入【大】，眾【宋】【元】【明】
雲【大】，空【宋】【元】【明】
福始友【大】，緣始發【宋】【元】【明】
綵【大】＊，婇【明】＊
竲【大】，繒【宋】【元】【明】
決【大】，快【宋】【元】【明】
盛德【大】，壯盛【宋】【元】【明】
必【大】，於【元】【明】
無【大】，元【元】【明】
鵠【大】，鶴【宋】【元】【明】
足【大】，之【宋】【元】【明】
羨【CB】，羡【大】，美【宋】【元】【明】
是人【大】，視火【宋】【元】【明】
彌【大】，殄【宋】【元】【明】
諦熟【大】，熟諦【宋】【元】【明】
湯【大】，煬【宋】【元】【明】
嘆【大】，歡【宋】【元】【明】
乞【大】，足【宋】【元】【明】
王【大】，主【宋】【元】【明】
察【大】，蔡【明】
王【大】，往【宋】【元】【明】
祥【大】，庠【宋】【元】【明】
霍【大】，㸌【宋】【元】【明】
宛【大】，婉【宋】【元】【明】
唯【大】＊，惟【宋】＊【元】＊【明】＊
之【大】，諸【宋】【元】【明】
怡【大】，照【宋】【元】【明】
宜【大】，自【宋】【元】【明】
習【大】，襲【明】
土地【大】，地土【明】
仁【大】，人【明】
上【大】，土【明】
出家【大】，家出【宋】【元】【明】
慧【大】，惠【明】
現【大】，於【明】
已【大】，以【宋】【元】【明】
猛【大】，獨【宋】【元】【明】
隱胗【大】，𭩑𭨱【宋】【元】【明】
位【大】，住【宋】【元】【明】
以【大】，已【宋】【元】【明】
覺【大】，觀【宋】【元】【明】
清【大】，靜【宋】【元】【明】
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 4 冊 No. 193 佛本行經
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2025-02-03
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