普曜經
普曜經卷第六
西晉月氏三藏竺法護譯
◎降魔品第十八
「於是魔波旬心中憒亂，恐怖色變強顏不去，不欲退還故作訛言：『我所為是，告其兵眾，卿等併心皆共和同，所可見知諸天鬼神逼迫菩薩莫使縱逸也，當共伏之爾乃捨去。』
「爾時波旬告其四女：一名、欲妃，二名、悅彼，三名、快觀，四、名見從：『汝詣佛樹惑亂菩薩，嗟歎愛欲之德，壞其清淨之行。』女聞魔言，即詣佛樹，住菩薩前，綺言作姿三十有二：
「一曰張眼弄睛。二曰舉衣而進。三曰𧥣𧥣並笑。四曰展轉相調。五曰現相戀慕。六曰更相觀視。七曰姿弄脣口。八曰視瞻不端。九曰嫈嫇細視。十曰互相禮拜。十一、以手覆面。十二、迭相捻握。十三、正住佯聽。十四、在前跳蹀。十五、現其髀脚。十六、露其手臂。十七、作鳧鴈鴛鴦哀鸞之聲。十八、現若照鏡。十九、周旋出光。二十、乍喜乍悲。二十一、乍起乍坐。二十二、意懷踊躍。二十三、以香塗身。二十四、現持寶瓔。二十五、覆藏項頸。二十六、示如閑靜。二十七、前却其身遍觀菩薩。二十八、開目閉目如有所察。二十九、俾頭閉目如不視瞻。三十、嗟歎愛欲。三十一、拭目正視。三十二、遍觀四面舉頭下頭。
「菩薩心淨，猶明月珠而無瑕疵，如日初出照於天下，猶如蓮華在於泥水而無所著，如須彌山不可移動，其德高遠諸根寂定，其心澹泊而無增損。
「爾時魔女善學女幻迷惑之業，往欲亂道，而重言曰：『仁德至重諸天所敬，應有供養，故天遣我。我等既好年壯盛時，天女端政優鉢華色莫喻我者，願得晨起夜寐供事左右。』
「菩薩答言：『汝宿有福受得天身，不念無常而作妖媚，形體雖好而心不端，譬如畫瓶中盛臭毒，將以自壞；有何等奇福難久居，淫惡不善自亡其本，死則當墮三惡道中受鳥獸形，欲脫致難。汝輩故來亂人善意，非清淨種，革囊盛臭而來何為？去，吾不用。今阿母等不安天上，何為橫來？』其魔王女化成老母，不能自復，即還魔所而說偈言：
「『禁戒清淨不樂觀，
所視恭敬無瞋恨；
所察威儀無愚冥，
其身微妙審詳序。
快說女人之瑕穢，
已離愛欲無所戀；
天上世間無等倫，
不見真行如是者。
所在進止覩女像，
本淨謹慎妙巍巍；
堅一其心無瑕穢，
猶如安明不可動。
察福威神及功勳，
從無數劫護禁戒；
清淨梵天無數億，
頭面稽首真人足。
必當降伏我魔兵，
輙成道德如前佛；
以故我等不可爭，
逮得尊業療一切。
所觀如空明珠寶，
億載菩薩往恭敬；
若干雜形如妙華，
迦留須倫山樹木。
有所思惟無想念，
咸來供養於十力；
其面眉間功勳光，
斯明極曜遍照遠。
所行之處無求便，
所受根本無所失；
無瞋無塵無有所，
舉動作事常少欲。』
「於是樹神，覩其威神即懷恐懼，承佛威力，所言至誠悉共和同，以十六事嗟歎菩薩：今清淨人極妙巍巍，如十五日月盛滿時；其明普照，猶如日出曜於天下；如樹華茂無不芬葩，奇相眾好金色從容；諸根寂定，猶如蓮華處於浴池；所演有威，猶師子吼而有殊特；猶念菩薩，在林樹間獨步無畏，所造習行人中獨尊，譬安明山跱于大海超絕獨顯；平等堅固，如鐵圍山出眾山上；尊人功勳普聞遠近，若水具足攝持天地；其意恢廓而有殊特，斯心無限猶如虛空；其心正住曜無等倫，譬如天地眾生所仰；其心清淨而無穢濁，萬民悅豫至無有餘；其意清明無能覩者，一切眾生所可慕樂；有所度脫而有超異，悉斷一切諸所想念；尊力無上猶如鉤鏁，莫不為伏；所行精進志性堅固，諸狐疑者眾結悉解；退降魔眾捐棄于兵令還歸宮，尊人善利致得十力，力勢無雙。如是比丘，樹神以十六事，嗟歎菩薩功德無侶，聞者莫不欣喜。」
佛告比丘：「淨居諸天以十八事，嗟歎菩薩，毀呰魔眾。何謂十八？
「魔以見棄猶如羸老不能得勝，一。
「波旬劣極如朽牆壞，二。
「波旬大聖一己勇猛至願而降伏卿，三。
「波旬無侶如病無養，四。
「波旬無力猶門戶破，五。
「波旬今見遠棄如失娛樂，六。
「波旬今日住於邪徑如賈失路，七。
「波旬疾棄如病不除，八。
「波旬愚癡所在不安，九。
「波旬不孝不知報恩，十。
「波旬馳走如師子吼小獸馳逸，十一。
「波旬見擯如眾斥棄，十二。
「波旬不知時節福盡無餘，眾所捨除如滿器土，十三。
「波旬已見縛束，勇猛巧言自懅拍臏，十四。
「波旬失眾力如失頭髮手足，十五。
「波旬無意如狂失志，十六。
「波旬迷惑不知家處，十七。
「波旬奔馳如狂逸走，十八。
「如是，比丘！淨居諸天以十八事毀訾波旬。」
佛告比丘：「宿衛佛樹諸天，以十六事覆蔽於魔。何謂十六？
「今日菩薩降伏波旬及諸官屬，[＊]一。
「今日菩薩總以大勢力攝取波旬令自然羸，二。
「今日菩薩使魔波旬不知處所，若日光明曀於熒火，三。
「今日菩薩以佛大權過諸天威拔惡根本，四。
「今日菩薩以佛大威神師子之力，消伏波旬若小獸縮，五。
「今日菩薩墮魔山谷，如有力人斫截樹木，六。
「今日菩薩懊惱波旬，如大怨家見逐曠野，七。
「今日菩薩得波旬降，猶如大海和於牛跡，八。
「今日波旬妬於菩薩，如獄囚得脫故有賊心，九。
「今日菩薩迷惑波旬，如豪貴之人牽掣貧匱，十。
「今日菩薩棄捐波旬，如非法王失於故土，十一。
「今日菩薩勝於波旬，如猛毅士屈伏劣弱，十二。
「今日菩薩令魔憂慼，如破壞人不知所奏，十三。
「今日菩薩令魔訛言如海船壞，十四。
「今日菩薩令魔消除，猶如劫盡燒諸草木，十五。
「今日菩薩毀落波旬，猶如大勢壞諸異學，十六。
「如是，比丘！宿衛佛樹諸天，以是十六事，覆於魔波旬。
「於是時弊魔聞諸天人至誠分別，決了本末教令還歸。魔毒益盛，謂菩薩言：『疾起奔馳，我眾兵仗十八億眾，皆共併勢，如是勢相，若斯度已而危仁身。是我眷屬眾兵相越，我終不言當復相救，速疾起走。』
「菩薩答曰：『如須彌山不可動搖，一切十方諸會眾多尚可墮地，萬物草木皆為眾生無能傾心，若有一意尚竭大海不損吾心，不得佛道吾終不起。』魔復說言：『我生欲界，一切四天王、天帝諸釋、阿須倫、健陀羅、迦留羅、真陀羅、摩休勒，在中為主屬我無餘，仁亦屬我，今者自恣耶？』
「菩薩答曰：『卿欲界尊自謂威神，必非是尊，非法尊也，道法尊者乃謂為尊。不但欲尊，地獄、餓鬼、畜生於中罪尊，非道正真無上聖尊也；必當成佛，降伏弊魔。』魔復報曰：『今日沙門獨在林岨，欲得是願致為甚難，欲立應行今且壞失，何因得道？』
「菩薩報曰：『以失義理，告何從來？不違禪定神足功德，不亡威力能大勤修，乃名曰為精進力也，不成佛道終不起也。魔何所恚在前而住，宣麤惡辭？』『或謂已止。一己獨身在於曠野，猶如一日滅十方闇眾光炬明，今與大眾，乃在吾前而現顏貌。吾當相逼速起出去，必相危害已興眾變，遇眾苦難。鬼神所在能立郡縣，猶是所作能成自在，眾形無數天人逼卿。』
「菩薩報曰：『空尚可盡，風尚可握，男女大小，其月無垢光滅眾冥，尚可墮地。光亦可冥，無能移吾退樹下去。要成道德，雖興勢力不捨兵眾興麤害心，吾常仁慈柔和為本，咄咀小子，如斯毀壞不察本變，不捨兵眾，吾在眾中若紫金山，猶大寶藏靡不咨嗟，如妙華鬘今日必勝，化大亂眾善毀魔兵，鬼神種靡不歸伏。』音越梵天聞於十方，聲如哀鸞。『諸神惡鬼此眾伴侶，天神來現住在目前，遍虛空中皆集勇猛，來詣樹下欲得壞卿。』『假使大千滿中諸形若干種變皆執金剛，不能動吾，雖懷惡心執持五兵，吾不畏之。』魔持刀劍：『沙門速起盡力馳走，今以刀刃段段解截。』『假使三千土地所有境界，皆滿中魔各各執劍如須彌山，不能搖動吾一毛矣，況欲害乎。吾心堅強終不傾移。』神通之曜巍巍無量，體紫金色如火中金。魔王益惱，召四部兵大來集會：『無極大力當往戰鬪，自古迄今未見有此，汝等併勢當討滅之。』
「爾時四部十八億眾，各各變為師子熊羆、虎兕象龍、牛馬犬豕猴猨之形，不可稱言；蟲頭人軀，虺蛇之身，黿鼉之首，一面六目，或一項而多頭，齒牙爪距擔山吐火，雷電四繞擭戈矛戟。菩薩慈心不驚不怖一毛不動，光顏益好。鬼兵不能得近，魔王自前與佛相詰難，其辭曰：
「『比丘何求坐樹下？
樂於林藪毒獸間；
雲起可畏窈冥冥，
天鬼圍繞不以驚。』
『古有真道佛所行，
澹泊無畏除無明；
其成最勝法滿藏，
吾求斯坐決魔王。』
『汝當作王轉金輪，
七寶自至典四方；
所受五欲最無比，
斯處無道起入宮。』
『吾覩欲盛吞火銅，
棄國如唾無所貪；
得王亦有老死憂，
去此無利勿妄談。』
『何安坐林而大語，
委國財位守空閑；
不見我與四部兵，
象馬步兵十八億。』
『以見猨猴師子面，
虎兕毒蛇象鬼形；
皆持刀劍擭戈矛，
跳躍哮呼滿虛空。』
『設復億姟神武備，
為魔如汝來會此；
矢刃火攻如風雨，
不先得佛終不起。』
『魔有本要令我退，
吾亦自誓不虛還；
今汝福地何如佛，
於是可知誰得勝。』
『吾曾終身快布施，
故典六天為魔王；
比丘知我宿福行，
自稱無量誰為證。』
『昔吾行願從定光，
受莂為佛釋迦文；
恐畏相盡故坐斯，
意定必解壞汝軍。』
『我所奉事諸佛多，
財寶衣食常施人；
仁戒積德厚於地，
是以脫想無患難。』
菩薩即以智慧力，
伸手按地是知我；
應時普地轟大動，
魔與官屬顛倒墮。
魔王敗績悵失利，
惽迷却踞前畫地；
其有曉心乃了悟，
即時自歸前悔過。
『吾以不復用兵器，
等行慈心却魔怨；
世用兵器動人心，
而我以等如眾生。
若調象馬雖以調，
然後故能會復生；
若得最調如佛調，
以如佛說無不仁。』
姟天見佛擒魔眾，
忍調無想怨自降；
諸天歡喜奉華臻，
非法王壞法王勝。
本從等意智慧力，
慧能即時禳不祥；
能使怨家為弟子，
當禮四等道之證。
面如滿月色從容，
名聞十方德如山；
求佛相貌難得比，
當稽首斯度世仙。」
普曜經行道禪思品第十九
佛告比丘：「菩薩坐佛樹下，以降魔怨成正真覺。消荊蕀根三毒之源，無諸緣起陰蓋衰種；永無微曀，眾想以定淨如虛空；勇猛無難，竪其大幢顯示一切，招來十方度脫三界。默坐樹下示現四禪，為將來學顯道徑路；以縛諸我神通微妙，棄欲惡法無復五蓋，不受五欲眾惡自滅，念計分明；思視無為，譬如健人得勝怨家，意以清淨成一禪行。心自開解却情欲意，無惡可攻不復計觀，寂然惔怕如聖賢行念思以滅，譬如山頂之泉水自在中出盈流於外，谿谷雨潦無緣得入，靜然守一專心不移成二禪行。又棄喜意[＊]惟見無欲，外諸好惡一不得入，內亦不起，心正體安，譬如蓮華根在土中華合未開，根莖華葉潤漬水中，以淨見真成三禪行。棄苦樂意無憂樂想，心不依善亦不附惡，無苦樂志正在其中，如人沐浴潔淨覆以鮮好白繒，中外俱淨表裏無垢，喘息自滅寂然無變，成四禪行。
「譬如陶家，和埴調軟中無砂礫，任作何器。精進開發無所不能，已得定意建立大慈不捨大悲，智慧善權究暢要妙。通三十七道品之行，所謂：四意止、四意斷、四禪足、五根、五力、七覺、八道，終而復始。以曉三脫得三達智，去來今事無所罣礙。變化現法所欲如意，不復用思身能飛行；能分一身作百作千，至億萬無數，復令為一。能徹入地石壁皆過從一方現，俯沒仰出如出入水，能身中出水火，履水行虛身不陷墜；坐臥空中如鳥飛翔，坐能及天手捫日月，其身平立能至梵天，出沒自在；眼能徹視，耳能洞聽，豫知諸天人龍鬼神蚑行蠕動之類身行口言。念於所念悉見聞知，諸有貪婬無貪婬者，有瞋恚無瞋恚者，有愚癡無愚癡者，有愛欲無愛欲者，有大志行無大志行者，有內外行無內外行者，有念善無念善者，有一心無一心者，有解脫意無解脫意者，一切悉知。
「菩薩觀天上、人中、地獄、畜生、鬼神五道先世父母兄弟妻子中外姓字，一一分別。一世十世百千億無數世事，至于天地成敗空荒之時，還復成時。能知一劫十劫至千億劫無數劫中，內外姓字衣食苦樂壽命長短，死此生彼展轉所趣，從上頭始諸所更身生長老終，形色好醜賢愚苦樂，一切三界皆分別知。見人魂神各自隨行生於五趣中，或墮餓鬼，或墮畜生，或作鬼神，或生天上，或入人形，有生豪貴富樂家者，或生卑鄙貧賤家者；知眾生惑五陰，自蔽色痛想行識，皆習五欲——眼色、耳聲、鼻香、舌味、身受——心法為愛欲所牽，惑於財色，思望安樂。
「從是生諸惡本，從惡致苦。能斷愛習，不隨婬心大如毛髮，受行八道則眾苦滅。何謂為八？正見、正念、正言、正業、正治、正方便、正意、正定。譬如無薪無火不然不滅，是謂無為度世之道。
「菩薩自知以棄惡本，無婬怒癡，生死以除，種根以斷，無餘災𦾨，所作以成，智慧以了。明星出時廓然大悟，得無上正真道，為最正覺。
「爾時得佛十種神力，四無所畏，十八之法。佛十神力者：
「佛悉見知深微隱遠是處非處有限無限，明審如有。一力也。
「佛悉明知來今往古所造行地所受報處。二力也。
「佛能現化禪定脫門正受。三力也。
「佛悉分別天人眾生彼彼異念。四力也。
「佛知眾生若干種語及度世語。五力也。
「佛悉了知世間雜種無量情態。六力也。
「佛知欲縛知縛解要在所宜行。七力也。
「佛智如海善言無量，追識一切宿命所更。八力也。
「佛天眼淨，見人初死神所出生，善惡殃福隨行受報。九力也。
「佛漏已盡無復縛著，神真叡智自知見證，究暢道行所作能作，無餘生死其智明審。是為佛十神力也。
「佛四無所畏者：佛神智正無不知見。愚人惑言，佛未悉知；至諸梵魔眾聖，莫能論佛之智故，獨步不懼。一無畏也。
「佛漏盡智悉知。愚惑相言，佛漏未盡；至于梵魔眾聖，莫能論佛之智故，獨步不懼。二無畏也。
「佛說經戒天下誦習。愚惑相言，佛經可遍；至于梵魔眾聖，莫能論毀佛之正經故，獨步不懼。三無畏也。
「佛現道義言真而要能度苦厄。愚惑相言，不能度苦；至于梵魔眾聖，莫能論佛正真故，周行不懼。四無畏也。
「佛十八不共：從得佛至于泥洹，一、無失道。二、無空言。三、無忘志。四、無不靜意。五、無若干想。六、無不省視。七、志達無損。八、精進無損。九、定意無損。十、智慧無損。十一、解脫無損。十二、度知見無損。十三、古世之事悉知見。十四、未來之事悉知見。十五、今世之事悉知見。十六、攬眾身行化以本際。十七、攬眾言行化以本際。十八、攬眾意行化以本際。是為十八不共之法。
「佛得道意一切知見，坐自念言：『是實微妙難知難明，甚難得也。高而無上廣不可極，淵而無下深不可測。大苞天地，細入無間。昔錠光佛時莂我為佛，名釋迦文。今果得之，從無數劫勤苦所求，適今成耳。自念宿命諸所施為，道德慈孝仁義禮信，忠正守真虛心學聖，柔弱淨意行六度無極，布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧，行四等心慈悲喜護，四思隨時，養育眾生如愛赤子，承事諸佛積德無量，累劫勤苦功不唐捐，今悉獲之。』喜自歎曰：
「『今覺佛極尊，
棄婬淨無漏；
一切能將導，
從者必歡豫。
天福之報快，
妙願皆以成；
敏疾得上寂，
吾將逝泥洹。』
普曜經諸天賀佛成道品第二十
「於是欲行天王女見如來坐於樹下，神通以達所願具足，降魔怨敵，竪大幢幡，無極大仁為大醫王療眾疾患。無極師子若於恐懼衣毛不竪，調和心意滅除三垢，成三達智越於四瀆；執一道蓋救護三界，清淨梵志為棄眾惡，則為比丘除諸愚冥。何謂沙門？越於六徑，廣學無限，名曰博聞。德消塵勞，成為勇猛度於彼岸。所謂力者，總十種力具足法寶。見如來坐於樹下。以偈讚曰：
「『今在佛樹下，
降伏魔官屬；
難動如須彌，
無畏無所捨。
從無數億劫，
施戒學智慧；
合會進道義，
亦無數億劫。
所行蔽釋梵，
本發求佛道；
無數劫行忍，
堪任眾苦惱。
故光紫金色，
精進無數劫；
超越生死難，
以故降伏魔。
從無數億劫，
行禪神通慧；
奉事無數佛，
是故眾供養。
從無數億劫，
至誠博智慧；
將護億眾生，
是故速得佛。
以降於身魔，
亦離於死魔；
除去欲塵魔，
故得無憂患。
是為天中天，
諸天所奉事；
三界所敬養，
為無量福田。
悉消諸音響，
值佛成眾祐；
無能望覩者，
乃至坐道場。
眉間相照曜，
無數億佛土；
悉曀日月光，
使眾逮道明。
端正中殊妙，
顏色最第一；
相好愍念眾，
三界所奉事。
其眼甚清淨，
覩無數諸佛；
國土眾生身，
心中所懷念。
其心甚清淨，
聞無數音聲；
諸天人民言，
佛教法之響。
今得廣長舌，
知時言柔軟；
當聽斯正法，
至無為甘露。
以見魔兵眾，
自悅心不懅；
又見諸天人，
不歡如須彌。
覩魔諸兵眾，
不動亦不搖；
雖懷其害心，
勇力降伏之。
在坐不移轉，
其身不傾動；
不喜亦不瞋，
當時無所難。
諸天世人民，
則為得善利；
乃逮聞正法，
輙奉行至誠。
常立在功勳，
蒙最勝福德；
所行輙速成，
寂然人中英。
人中尊導師，
以逮成正覺；
震動億姟國，
降伏眾魔官。
其聲如梵天，
亦如哀鸞音；
聲香為第一，
瞿曇說是言。
福報為最安，
除一切惱患；
所願者必成，
其人有功德。
疾逮得佛道，
便降伏魔眾；
輙得歸清涼，
以恬怕滅度。
是故何福人，
興立行有厭？
以聞甘露法，
誰當有懈惓？
處在林藪間，
誰當有退意？
饒益於萬民，
當奉行精進。
其從菩薩行，
為人乃歸命；
所行造供養，
各成己國土。
平如掌明鏡，
輙等住其地；
百千葉蓮華，
自然出暐曄。
百千億諸天，
來覩佛道場；
皆由己功勳，
如海無限量。
降伏魔力勢，
逮甘露法門；
皆稽首作禮，
歸命於如來。
以若干清淨，
各各執香蓋；
以覩見師子，
佛威神變化。
則發菩薩意，
所住無能動；
所言有名稱，
如海不可量。
強如須彌山，
為諸山中王；
十指叉為禮，
從空出梵聲。
人中聖亦然，
處於師子座；
百千諸樹木，
曲躬向道場。
其光明百千，
震動億國土；
盡滅諸惡趣，
諸難皆閑靜。
無能越度者，
病者皆得療；
是人中至真，
坐於師子床。
佛威神變化，
猶如明珠火；
自然有光曜，
猶如日月明。
眉間演大光，
當時所奮明；
普曜於三界，
無能見佛頂。
人中勇如是，
坐於師子床；
所顯神足變，
來者靡不覩。
坦然奉敬佛，
地六反震動；
假使不捨兵，
善權多所感。
若不捨兵仗，
當致眾毒惱；
尊師子如是，
在座現感應。』
「於是淨居天、梵世迦夷天、善梵天，及敬道魔子，往詣佛所執大寶蓋，以貢上佛，即叉十指以偈讚曰：
「『仁尊現目前，
精進禪慧力；
在魔顯大辯，
聖以降伏之。
一切義吉祥，
無數億魔來；
不起身不動，
稽首普世尊。
若干如恒沙，
不及於至尊；
無所能動搖，
猶如恒沙劫。
祠若干億千，
所設為道故；
無敢毀能人，
所行不可逮。
有曾施妻子，
男女及僕使；
菀園以國邑，
王位諸莊嚴。
手足及其頭，
身中諸所為；
用行道之故，
仁慈不迷惑。
如口所可說，
言辭終不變；
佛無著大度，
當度無數眾。
億載越汎流，
禪定神足力；
降伏淨正法，
願具度眾生。
施世盲冥目，
普令一切和；
一心願普智，
合集歸尊導。
其志無限量，
靡不嗟歎者；
如是降魔官，
覺成一切智。』
「如是魔子嗟歎佛已，却住一面。
「於是化自在天、無憍樂天、兜術天、焰摩天、忉利天，及四天王、虛空天、地神天，供養世尊普悉莊嚴。一切天地散華燒香，竪諸幡蓋歸命至尊，以偈讚曰：
「『其化自在天，
無憍樂兜術；
焰忉利四王，
皆來供養佛。
堅固如金剛，
住在三千國；
志強不可毀，
正住佛道場。
正使肌皮消，
骨髓盡無餘；
若不成佛道，
終不起于坐。
仁師子辭正，
一切三千國；
盡誓立威神，
草木皆為兵。
興大無極哀，
來至菩薩所；
我領億剎土，
坦平無有難。
余等地諸神，
咸來得善利；
及使最尊人，
舉足履我上。
其在世勇猛，
靡所不照明；
將護三千界，
何況於一身。
下方億百千，
皆為一品類；
普度諸眾生，
所可作基業。
我等護是地，
普及三千土；
皆使得上願，
隨樂得服食。
若有越境界，
所在使安隱；
其諸佛之子，
瞿曇諸聲聞。
班宣道法時，
若復聽聞者；
一切諸德本，
皆勸助佛道。』
「梵天、化自在天、無憍樂天、兜術天、焰摩天、忉利天、四天王、虛空天、地神天，地神天，供養歎佛已，却住一面。」
普曜經卷第六
𧥣 𦾨 Lefmann ed. 320, L. 1
顏【大】，額【元】【明】
爾【大】＊，於【宋】＊【元】＊【明】＊
汝【大】，往【宋】【元】【明】
淨【大】，潔【宋】【元】【明】
弄睛【大】，仵精【宋】
𧥣𧥣【大】，誾誾【元】【明】
握【大】，挃【宋】【元】【明】
佯【大】，羊【宋】
項【大】，頂【宋】
俾【大】，䫌【元】【明】
如不視瞻【大】，佯如不視【宋】【元】【明】
目【大】，眼【宋】【元】【明】
往【大】，住【宋】
壯【大】，在【宋】【元】【明】
政【大】，正【宋】【元】【明】
喻【大】，踰【宋】【元】【明】
宿【大】，宿命【宋】【元】【明】
則【大】，即【宋】【元】【明】
臭【大】，屎【宋】【元】【明】
詳【大】，庠【元】【明】
序【大】，敘【宋】
已【大】，以【宋】
穢【大】，疵【宋】【元】【明】
業【大】，等【宋】
往【大】，住【宋】【元】【明】
有所【大】，所有【宋】【元】【明】
其【大】，斯【宋】【元】【明】
奇【大】，琦【明】
色【大】，光【宋】【元】
從容【大】，縱容【宋】，瑽瑢【元】【明】
安【大】，如【宋】【元】【明】
于【大】，於【明】
心【大】，志【宋】【元】【明】
者【大】，見【宋】【元】【明】
鏁【大】，鎻【明】
呰【大】，訾【明】
以下文三本無一二等記數＊
猶【大】，如【宋】【元】【明】
疾【大】，斥【宋】【元】【明】
擯【大】，殯【宋】
已【大】，以【宋】【元】【明】
懅怕擯【大】，據拍臏【宋】【元】【明】
失【大】，失所【宋】
訾【大】，呰【宋】【元】【明】
官【大】，宮【宋】【元】【明】
熒【大】，螢【宋】【元】【明】
佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
降【大】，際【宋】【元】【明】
猶【大】，〔－〕【宋】
和【大】，知【宋】【元】【明】
得【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
奏【大】，湊【宋】【元】【明】
除【大】，懅【宋】【元】【明】
覆【大】，覆曀【宋】【元】【明】
波旬【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
勢相【大】，相勝【宋】【元】【明】
吾【大】，我【宋】【元】【明】
生【大】，主【宋】【元】【明】
天【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
健【大】，揵【宋】，犍【元】【明】
非【大】，非於【宋】【元】【明】
德【大】，福【宋】【元】【明】
乃【大】，斯乃【宋】【元】【明】
也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
止【大】，上【宋】【元】【明】
闇眾光炬明【大】，星宿眾光豈明今魔【宋】【元】【明】
乃【大】，反【宋】【元】【明】
當【大】，黨【明】
縣【大】，縣男女大小【元】【明】
猶【大】，由【元】【明】
男女大小【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
要【大】，不【宋】【元】【明】
種【大】，眾【明】
越【大】，超【宋】【元】【明】
使【大】，〔－〕【宋】
傾移【大】，移傾【宋】【元】【明】
惱【大】，忿【宋】【元】【明】
鼉【大】，龜【宋】【元】【明】
一面【大】，而【宋】，而有【元】【明】
項【大】，頸【宋】【元】【明】
戈矛戟【大】，持戈矛【宋】【元】【明】
詰難【大】，難詰【宋】【元】【明】
無【大】，不【宋】【元】【明】
決【大】，快【宋】【元】【明】
與【大】，興【宋】【元】【明】
猨猴【大】，猴猨【宋】【元】【明】
象【大】，豕【宋】【元】【明】
劍【大】，刃【宋】【元】【明】
虛空【大】，空中【宋】【元】【明】
定【大】，錠【宋】【元】【明】
轟【大】，軯【元】【明】
有曉心乃了【大】，子又曉心乃【宋】【元】【明】
怨【大】，冤【宋】【元】【明】
以【大】，已【元】【明】
能【大】，態【元】【明】
說【大】，調【宋】【元】【明】
禳【大】，攘【宋】【元】【明】
從【大】，縱【宋】
相【大】，像【宋】【元】【明】
普曜經【大】，〔－〕【宋】【明】，22. Abhisambodhanaparivarta.
以【大】，已【宋】【元】【明】
蕀【大】，棘【宋】【元】【明】
源無諸【大】，元諸數【宋】【元】【明】
想【大】，相【宋】【元】【明】
竪【大】＊，豎【宋】＊【元】＊【明】＊
以【大】，已【元】【明】
惔【大】，恬【宋】【元】【明】
在【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
樂【大】，喜【宋】【元】【明】
禪【大】，神【宋】【元】【明】
變【大】，得變【宋】【元】【明】
現【大】，〔－〕【宋】
令【大】，合【宋】【元】【明】
能【大】，能於【宋】【元】【明】
火【大】，出火【宋】【元】【明】
鳥飛【大】，飛鳥【宋】
坐【大】，立【宋】【元】【明】
出沒【大】，神通【宋】【元】【明】
能【大】＊，〔－〕【宋】＊
無【大】，不【宋】
一【大】，十【宋】【元】【明】
十【大】，百【宋】【元】【明】
劫【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
入【大】，作【元】【明】
或【大】，有【宋】【元】【明】
受【大】，更【宋】【元】【明】
以【大】＊，已【元】【明】＊
災【大】，栽【宋】【元】【明】
𦾨【大】，蘗【元】【明】
爾時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
神【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
縛【大】，欲【宋】【元】【明】
正無【大】，正覺無所【宋】【元】【明】
見【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
惑【大】＊，或【宋】＊【元】＊【明】＊
魔【大】，〔－〕【宋】
智【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
于【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
智【大】，志【宋】【元】【明】
遍【大】，遏【宋】【元】【明】
洹【大】，白【宋】【元】
靜【大】，靖【宋】
之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
未來【大】，來世【宋】【元】【明】
為【大】，為佛【宋】【元】【明】
測【大】，側【宋】
苞【大】，包【宋】【元】【明】
忠【大】，中【宋】【元】【明】
思【大】，恩【宋】【元】【明】
以【大】，已【宋】【元】【明】
敏【大】，愍【宋】
普曜經【大】，〔－〕【宋】【明】，Lefmann ed. p. 353, L. 9
女【大】，如【宋】【元】【明】
三【大】，二【宋】【元】【明】
進【大】，集【宋】【元】【明】
值佛【大】，植種【宋】【元】【明】
自【大】，目【宋】【元】【明】
坐【大】，座【宋】【元】【明】
以【大】＊，已【元】【明】＊
官【大】，宮【宋】【元】【明】
聲【大】，馨【宋】【元】【明】
德【大】，福【宋】【元】【明】
魔眾【大】，眾魔【宋】【元】【明】
涼【大】，淨【宋】【元】【明】
惓【大】，倦【宋】【元】【明】
於【大】，施【宋】【元】【明】
當【大】，常【宋】【元】【明】
量【大】，動【宋】【元】【明】
療【大】，瘳【宋】【元】【明】
曜【大】，照【宋】【元】【明】
捨【大】，釋【宋】【元】【明】
座【大】，坐【宋】
居【大】，居諸【宋】【元】【明】
世【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
曰【大】，佛【宋】【元】【明】
動搖【大】，搖動【宋】【元】【明】
人【大】，仁【宋】【元】【明】
菀【大】，施【宋】【元】【明】
為【大】，有【宋】【元】【明】
導【大】，道【宋】【元】【明】
摩【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
天【大】＊，大【元】【明】＊
幡蓋【大】，幢旛【宋】【元】【明】
皮【大】，肉【宋】【元】【明】
坐【大】，座【元】【明】
盡【大】，建【宋】【元】【明】
領【大】，願【元】【明】
及【大】，乃【宋】【元】【明】
度【大】，護【宋】【元】【明】
服【大】，飲【宋】【元】【明】
若【大】，善【宋】【元】【明】
諸【大】，眾【宋】【元】【明】
班【大】，頒【宋】【元】【明】
時【大】，者【宋】【元】【明】
養【大】，養嗟【宋】【元】【明】
拍臏【CB】【宮-CB】，怕擯【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第1387帖第13圖第9行）) 士【CB】【麗-CB】，土【大】(cf. K09n0112_p0687a02) 會【CB】【麗-CB】，曾【大】(cf. K09n0112_p0687a20) 人【CB】【麗-CB】，入【大】(cf. K09n0112_p0688b03) 任【CB】，在【大】(cf. T01n0001_p0086a12)
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 3 冊 No. 186 普曜經
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2026-02-08
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，范振業大德提供新式標點
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