普曜經
普曜經卷第五
西晉月氏三藏竺法護譯
異學三部品第十四
「於是菩薩遊在山間，往至尼連水邊，樂於閑居心意寂然，慈念十方欲益天人。」
佛告諸比丘：「菩薩遙見欝頭藍弗，為諸弟子所見奉敬，達知圖讖算術天地災變，為眾最師。菩薩心念：『今者此等自以己身，計知算術星宿災異，為眾人師，所見奉事。吾往其所，問其所行能知殊勝，爾乃降伏講有無法，一心脫門三昧正定超其所學；以權方便觀其本末，自覩此等所當行者，世俗定意，然後為說深奧之定，無為三昧乃歸大道。』於時菩薩思惟是已，往詣其所。問言：『賢者！所事何師？誰為說法而學此業？』欝頭藍弗答言：『吾無有師，自然達之。』又問：『今所達者，為何所獲？』答曰：『獲有想無想定。』菩薩報曰：『寧可從人得學是定乎？』答曰：『善哉！從志所樂。』
「時菩薩起在於屏處結加趺坐。菩薩適坐，功福殊特聖慧無匹，宿世所行卓然有異，入諸定意一切正受；獨步無侶靡不通達，百千定意一切備矣，猶如照鏡而得自在，而無罣礙。於時菩薩從三昧起，重詣藍弗所，復問：『寧更有定踰無想乎？進至道耶？』答曰：『無也。』菩薩自念：『藍弗無信，獨吾有信；藍弗無精進、念、定意、智慧，獨吾有之。』
「思惟是已便捨之去，詣迦羅無提所，問之曰：『誰為師主？從何受法？』答曰：『無師，自然暢之。』又問：『暢之何所獲乎？』答曰：『獲無用虛空三昧。』於時菩薩三昧正受，最為殊特。即復說言：『此業善哉，我所歸趣仁亦趣此，俱共在斯，與是眾人而為眷屬。』菩薩答曰：『今此業者不至滅度，不離於欲，不達無為，不至寂然，無有沙門，不至正覺，非是泥洹。』
「於時菩薩與彼藍弗及此迦羅反覆相難，知之不及便捨之去。轉復前行見三梵志：一曰、憂為迦葉，次曰、那提迦葉，次曰、竭夷迦葉，兄弟三人有千弟子。菩薩過候，問：『何所事乎？』曰：『奉事水火及於日月，上至梵天。』菩薩答曰：『是不真正，水不常滿，火不久熱，日出則移，月滿則缺，梵天無常雖久必終，唯有無為無終無始能無窮極。』所論適竟，因捨之去，還歸本處。」
佛告比丘：「於時菩薩心自念言：『今吾處在五濁之世，值下劣眾外學熾盛，各墮異見九十六俓六十二疑，貪身愛命蔽塞愚冥，染慕情欲懷傷害心，不受訓誨不向清淨，志慕飲食愛戀土地，常行非義不志微妙，不樂慧施愛財貪嫉，志不存此道品之義，不在無礙馳騁情態，住於十惡不離自大，不救眾厄放逸不定，難可開化。殺害恣意飲酒無節，唯慕樂之；或事水火日月梵天；或事山神社神虛空天神，海水泉池樹木之神；或服果蓏，入山服食，或一日一食，二日三日或至七日一食；或日一揣，二日三日七日一揣；或十五日乃至一月一食，淨修梵行四禪四等，上仙梵天不逝生死；或有裸形，或服鹿皮；或事鬼神羅剎阿須倫神，不免惡趣，不能成道，謂之自達不可軌則，無以開化世俗眾邪異學。今我寧可示現清行，以用攝取外學之等，顯正真業使捨迷惑，所當應行，欲界色界不從彼教，來入佛道。』」
六年勤苦行品第十五
佛告比丘：「於時菩薩作是思惟，六年之中示大勤苦精進之行。以何等故名勤苦行？是事難及人所不逮，是故名曰勤苦行矣。眾生之中，若天世人不能修行、成辦此業，唯有究竟一生補處菩薩，乃能行之，故曰難辦。斯勤苦行，因是現行四禪之法，數出入息令解其意，無想不念無所悕望，在所至奉心無所猗，不貪是四，其像本末宿世所學，無學緣覺菩薩所行，是則名曰周遍虛空。無作非作靡所不作，彼則名曰普護一切，以等如空行禪定事，是亦名曰去無所至。
「於時菩薩欲現世間開化外學，若干品業訓誨諸天示其罪福。外學異術，計死斷絕神無所生；或言有常云何罪福。為分別說功德之報，現身口心當行清淨，日服一麻一米，六年之中，修立難及勤苦之行，宿命不債。菩薩六年之中結加趺坐，威儀禮節未曾進退，常存露精亦無覆蓋，不避風雨，不障頭首塵土之患，不起左右行大小便，亦無涕𣺡，不屈申俯仰，亦不傾側，身不倚臥，或興雲大雨電雷霹靂，春秋冬夏菩薩默坐，值此眾難未曾舉手以自障蔽，諸根不亂不生恐怖；丘聚村落男女大小，牧馬牛羊擔薪負草，過邊興塵不相念之，不以為患，無所污難。
「彼時菩薩，眾人怪之羨之所行，取其草木投著耳中，耳不痛痒，著之鼻中鼻亦不𠲣，亦不棄去。諸天、龍神、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩休勒，目自覩見菩薩功勳道德巍巍，來往其邊供養奉事，稽首菩薩。
「爾時菩薩定坐六年，現勤苦行，教授開化十二載天人，立之三乘，以是之故，坐六年耳。於是頌曰：
「菩薩前出家，
其功勳真正；
厥心常寂然，
顯是愍眾生。
在五濁之世，
由下劣俗故；
生此閻浮提，
於世現罪福。
邪學業熾盛，
諸見六十二；
故立此精進，
逼困身畢罪。
浴池諸泉源，
日月眾光明；
樹木巖石山，
厭鬼地神禮。
自然行精進，
建立難及行；
修成勤苦業，
為眾示現此。
身力如金剛，
禪思不可動；
用若干義故，
亦復現緣覺。
若諸天人民，
異學亂見喜；
亦化此等故，
示勤苦之行。
而結加趺坐，
在地無坐具；
日進一麻米，
示現而服此。
示出息不出，
亦無還報息；
六年甚堅強，
禪思不缺漏。
無念無不念，
不念所可行；
心猶如虛空，
禪思不傾動。
不覆蓋身上，
亦無所障蔽；
不移動如山，
禪思不增減。
不避其風雨，
亦不障頭首；
不失威儀節，
禪思無進退。
村落諸男女，
牧牛馬猪羊；
擔薪及負草，
行邊興塵土。
不淨坋其身，
若干品諸難；
無念不迷惑，
禪思無進退。
身肉為消盡，
唯有皮骨存；
腹背表裏現，
猶如箜篌形。
諸所造天行，
須倫龍沓和；
目覩總功勳，
皆其咸供養。
五體禮受教，
令疾得成就；
使我得致是，
如心懷愍哀。
欲降外異學，
闇蔽眾邪業；
因是現罪福，
其身坐口言：
『是佛道難得，
髠頭何有道？』
行無央數劫，
六年畢其罪。
以是化天人，
其數十二載；
是故人中尊，
坐禪不進退。」
佛告諸比丘：「菩薩修勤苦行竟六年已，心自念言：『雖有神通聖明慧力，今吾以是羸瘦之體，往詣佛樹，將無後世邊地諸國有譏者乎？謂餓得道。吾身寧可服柔軟食，平復其體使有勢力，然後乃往至其樹下，能成佛道。』時有丘聚名曰修舍慢加，有長者女，日日飲食八百梵志，見知菩薩造勤修行，常願奉供。大聖菩薩，即夜往樹下坐。時長者女，始出嫁時，有願生男子者，必當與作甘美餚饍，祠山樹神。時長者女，生得一男心中歡喜，𭷮千頭牛展轉相飲，取其淳乳用作乳糜，欲祠樹神；即便遣婢先往掃除。婢見佛坐，不識何神，還啟大家掃除已竟，樹下有神端正殊好，非世所見。
「時女聞喜欲取糜往，糜跳出釜高一丈餘不可得取，女甚怪之。時八百梵志中師見之謂女：『今此乳糜非凡夫所應服者，唯臨成佛，服食此飯乃消化耳。』天於虛空而出聲曰：『今日女欲興立大祠，有大菩薩在於精思勤修苦行，已從坐起，汝本有願當先飯之。食之充滿，爾乃逮成無上正真之道，為最正覺，便說此意勿違本願。』時長者女聞天神言，即取乳糜盛滿金鉢，手執賓乾與八百梵志，俱往尼連水邊。」
佛言比丘：「菩薩知之，即以神通慧力，還江水邊，忽然而度，隨其習俗示現入水而自洗浴。時八萬天子各按樹枝供養菩薩，菩薩牽枝出在岸邊，其身輕便清淨無垢。菩薩適住，時兜術天子號離垢光，尋取天衣袈裟僧迦梨，化沙門形奉上菩薩，於時菩薩即取著之，靜然而住。時尼連江水中龍妻從地化出，以微妙床貢進菩薩，菩薩即坐。時修舍慢加村落長者女與諸梵志，奉美乳糜詣菩薩所，稽首足下右遶三匝，以賓乾水灌菩薩手，以美乳糜進奉上之。菩薩愍哀女故輙受食之，氣力得充心無所戀，持金鉢投之江水，具足千龍即攝取之而供養鉢，於時奉床龍妻得之，用立神寺勤心供養。諸天百千億載，悉取香水和泥起寺，其欲供養菩薩鉢者，各現宮殿咸共奉事。於時村落長者女等，佛與髮爪得之起塔供養。」佛言比丘：「菩薩適服此乳糜以成福願，身遂充滿容色光光，踰於日月。於是頌曰：
「『時世尊精思，
勤心自念言：
「身神通慧力，
往詣樹王下；
成一切智慧，
以逮諸通慧。
便行普愍哀，
最後救眾生；
我寧可服食，
令身得充滿。
往到樹王下，
成聖一切智；
不以少薄福，
得致天人安。
不得成明眼，
還身力甘露；
至說宿功德，
決斯安隱祠。」
其心思如是，
天聞告村落：
「金鉢盛乳糜，
往詣江水邊；
奉上心踊躍，
逮得道甘露。」
所行百千劫，
諸根悉寂定；
諸天龍神往，
大聖至水岸。
適施度無極，
入水自洗浴；
以洗除心垢，
愍傷於世俗。
億千天歡喜，
各齎華㨶香；
世寂適入水，
人中上洗浴。
念知是菩薩，
建立行無垢；
仁賢適洗浴，
百千天奉事。
其身無垢穢，
天子奉袈裟；
身即著衣服，
著衣服已竟。
龍妻尋歡喜，
奉之好床座；
寂定意便坐，
為世之道眼。
修舍女奉食，
金鉢盛乳糜；
稽首禮足下，
大通即服之。
服此得充滿，
投鉢著水中；
諸天奉真誠，
來供養於佛。
如來適飯竟，
乳糜極甘美；
其身氣力充，
行詣佛樹下。
適到佛樹下，
行身不動搖；
強如帝釋步，
建立菩薩行。』
「於是菩薩飯食已充，愍念十方救濟危厄，欲坐樹下現成佛道度脫眾生。十方諸佛，咸示威變，顯其瑞應，五百化鳥自然來現，往詣其所遶菩薩身，暢悲哀音，歎其宿世所行無量積累功德，為一切故，欲化五趣故現五百，令去五陰，消除五蓋，拔五道行，逮五神通，化去五五二十五事，所處甚難，存處道場，住無所住，本無定慧。於是頌曰：
「『從無數劫來，
積德行六度；
四等心四恩，
護三界之將。
大慈無蓋哀，
欲脫癡聾盲；
今當成大道，
具三十二相。
隨俗而現身，
說苦空非常；
使了悉本無，
入佛三寶藏。
俗人罪所蓋，
十二因緣障；
不達無上真，
生死沈沒亡。
若解一切空，
不犯五陰行；
陰衰已消滅，
心淨如法王。
至真無上慧，
莫能限度量；
光明踰日月，
所濟無有疆。
須彌尚可稱，
虛空可度量；
不及大智慧，
大聖無極行。』
「歎此頌時，無數天神皆發無上正真道意也。」
佛告諸比丘：「菩薩江水邊洗已飯食乳糜，知氣力充，往詣佛樹；佛樹王下修如法行，皆無所動堅住如山，不諂蔽行，不逼短氣造立清淨，不動搖行而不相掁，以不強項性不卒暴，所行高下自然平等；演光明王晃晃灼灼，至真善行消垢下意；法過去佛清淨正行，至師子床不壞性行；斷眾惡趣思念永安，棄魔力勢令不堪任；度眾邪行受正法業，滅冥樹塵生死之本；使無部黨，釋梵四王行無所處；一心勇猛恐伏怨難，所遊獨步達一切智，心意無雙斷終始滋，捨欲諸貪使滅四難，無為無畏度於彼岸；如是行者，菩薩德行功勳皆成。詣江水邊至佛樹下，欲行天人化其道路，弘廣無際，又斯道路左右七寶欄楯，悉令嚴正，高四丈二，上有交露行諸臺閣，亦眾寶成天蓋幢幡，處處珓飾，七寶樹木高大妙好，諸寶樹間琦珍為繩；交絡諸樹兩兩樹間，有一浴池，池底金沙中生青蓮芙蓉莖華。其樹四邊寶為欄楯，明月瑠璃雜廁其間，鳧鴈鴛鴦遊戲其中，八千玉女香汁灑地掃道令淨，二萬玉女垂諸寶瓔，散諸天華。其樹間地七寶合成，八萬玉女各持供養，名香木蜜諸雜琦異，執金香瓶著寶垛上；一一垛上有五千玉女，鼓天之樂。」
佛言：「如是，比丘！菩薩欲詣佛樹下時，嚴治道路巍巍如是。至江水邊，諸志大乘亦入此路。其夜菩薩當成佛時，千梵天王告梵天眾：『其福功德顯燿清淨，皆修道跡，慈悲喜護禪定神通，從千劫來奉行大道，今詣佛樹，吾等當共往供養之，所修令吉以能歸命，無有恐懼，終無所畏，無八難患，生天上人間十方佛前。』在梵天宮，梵天聞之，六年苦行今詣佛樹，皆共善心當懷悅豫，供養菩薩大千世界之法主也。天帝釋梵、日月天王，詣江水邊皆往奉迎；在億載佛國，皆心念之，今詣佛樹下，當降伏魔，無能見頂，上至梵天，亦無能覩。今尊身相甚妙，莊嚴其身三十有二，言辭柔和清淨無垢，音聲雅妙過踰梵天，今坐樹下當共供養。其忍辱力，釋梵知之忽然安隱，悉斷一切塵勞結縛，若有聞者，致甘露跡成緣覺業；若逮佛道，普世界眾生皆來供養。」
佛告比丘：「有一梵天名曰三千建立，覩此三千大千佛國，平等如掌悉令照明，化於此地生軟青草，在其左右猶如天衣，如是草比遍大千佛國，而於眾生無所妨害，莊嚴此國。東方釋梵及四天王，諸菩薩眾不可稱計，諸佛國土諸菩薩眾，皆來供養。南西北方四維上下諸佛國土無央數眾，釋梵四王莊嚴供具，皆來貢上。一一佛土若干莊嚴，鐵圍、大鐵圍一切諸山，是諸佛國忽然不現，悉不知處，唯覩一切諸菩薩身普周佛土，諸天子等又有十六人侍從菩薩。其名曰：轉進菩薩，無進菩薩，施與菩薩，愛敬菩薩，勇力菩薩，髮猛菩薩，善住菩薩，總持菩薩，照曜菩薩，華鬘菩薩，法英菩薩，吉恐菩薩，不害眼菩薩，大淨菩薩，淨嚴菩薩，戒淨菩薩，眷屬圍遶，是諸天子等，悉不退轉逮得法忍，供養菩薩莊嚴道場，平治其地三千二百里，周匝圍遶有好七重欄楯，七重行樹，七重交露縵縵，七重寶樓，皆悉紫金諸雜挍飾。若干種品諸寶蓮華自然化生，燒眾名香；上虛空中立一寶蓋，覆於十方諸佛國土，生諸寶樹，諸天人民，其樹華果悉現道場；其十方界水陸眾華，悉現道場。十方佛國菩薩道場，所可莊嚴不可限量。功德聖慧清淨之業，亦現道場。佛樹如是，諸天子等眷屬圍遶，莊嚴佛樹極令清淨。一切諸天龍鬼神乾沓和，所可莊嚴宮殿室宅，若干品妙悉遙目覩，咸共歎曰：『善哉，善哉！功德福報應不可思議。』
「彼佛樹神有四天俱嚴治道樹，一、名足跡，二、名邊豆，三、名善意，四、名布精，莊嚴佛樹供養菩薩。其樹根莖枝節諸葉華實，皆悉茂盛圍遶佛樹，廣長極妙高八十里，巍巍無量欄楯樹木，交露眾帳亦各七重，七寶合成周匝圍繞，猶如忉利晝度之樹，若有見者而無厭極。三千國土，國土堅彊猶如金剛不可毀壞，自然現彼菩薩坐樹當成佛道。」
佛言比丘：「是菩薩身演大光明，普塞惡趣，滅除八難，病者得愈，恐怖得安，繫縛得解，聾盲瘖痾皆悉解脫，貧者大富，塵勞熱者悉彼療治，飢渴飽滿，懷姙得產，老耄強健；當爾之時，悉無欲縛，無婬怒癡，不想患厭，無有諍訟。當爾之時，一切眾生相視如父如母如子如身，皆懷慈心。於是頌曰：
「『其至無擇界，
現於地獄中；
諸有苦惱者，
咸得入安隱。
畜生自然和，
各各相愛念；
皆共懷慈心，
逮得無所畏。
至於餓鬼處，
諸飢渴窮厄；
皆獲得食飲，
因菩薩威神。
八難皆閉塞，
消滅諸惡趣；
眾生悉安隱，
快樂如天上。
諸有聾盲者，
眾根不具足；
應時悉視聽，
其身皆備悉。
婬怒癡塵勞，
眾生被熱惱；
諸塵得休息，
皆悉念正真。
貧者得財富，
皆得生天上；
病者悉除愈，
繫縛得解脫。
無厭及瞋恚，
無有諍訟者；
爾時咸相敬，
皆共起慈心。
如父母一子，
展轉相愛念；
眾生等如是，
相愛如父子。
時菩薩光明，
普照曜佛土；
猶如江河沙，
普遍四方界。
不礙諸鐵圍，
通過諸黑山；
一切諸佛國，
悉現如一土。
見羅列諸寶，
平正如手掌；
莊嚴諸佛土，
以供養菩薩。
十六諸天子，
圍遶佛道樹；
莊嚴其道場，
三千二百里。
諸所可莊嚴，
不思議億國；
菩薩威神故，
皆現彼佛樹。
諸天龍鬼神，
真陀摩休勒；
各各起宮殿，
遙望悉見之。
以見此清淨，
諸天人欣喜；
善哉福之報，
所作今悉見。
眾口意所行，
所可修平等；
諸利義悉吉，
心所願輙得。
如宿世所行，
所願悉具足；
諸所罪福報，
所獲亦如是。
莊嚴殊道場，
四天子交飾；
猶如晝度樹，
佛昇忉利天。
因緣不自在，
悉說諸功勳；
菩薩清淨業，
如本所作行。』」
迦林龍品第十六
佛告比丘：「菩薩身光照迦林龍王宮，龍蒙佛光身心悅豫，消諸塵勞，普獲安隱，面目欣怡。爾時龍王見斯光明，目即得開，與眷屬前而讚歎曰：『我已曾見拘留秦佛，從來久遠，亦見拘那含牟尼佛并及迦葉，光明所照。覩諸法王光明無垢，必當有佛，相好愍哀慧明興世，故照我宮，金色光光不妄晃昱，明踰日月火焰明珠所不能逮，天帝梵光自然遠邊，阿須倫明亦不能及；宮殿常冥今忽大明，覺了離垢身得安隱，心懷踊躍體無眾患，無熱清涼，無數億劫精進不疑。詣道樹下，善哉！共取華香衣服寶瓔珞琦珍，名香搗香箜篌樂器，當往供養，執有功勳。』
「龍后聞之，歡喜悅豫出觀四方，遙見菩薩如須彌山，威光莊嚴，百千億天而圍繞之，釋梵奉敬心中踊躍，見其塗路。時龍后喜詣度世所，投身作禮叉手前住。於是大悅，供養華香眾雜名香鼓樂，而嗟歎曰：『功勳真正，見尊善哉，如月盛滿，化眾度世，覩前至聖所見瑞應，今見亦然等無差別。今必降魔逮得滅度，猶賈脫難，宿曾布施如所願得，逮致忍辱，所求精進，樂於禪思，然智慧燈，本所行願今悉具足，必成最勝。猶如有樹華實茂盛，致佛滅度，如千泉源汲水無盡。』其心歡悅，普悉興雲而雨遍至虛空：『今必成道，體紫金色光周遍佛土，一切惡趣悉致弘要。其三千國諸豪尊位，令三世醫必當詣佛，燿於天下猶安明山不可傾動，如明智人覩四大海尚可枯竭，詣樹王下無能蔽障不成佛道。』」
佛告比丘：「於是菩薩心自念言：『諸過去佛，為在何坐得成無上正真之道為正覺乎？』復更念言：『過去諸佛坐於草蓐成最正覺。』虛空之中無數百千天，覩菩薩心即時報言：『如大聖意，過去如是，皆坐草蓐成最正覺。』」
佛語比丘：「於時菩薩見路右邊，有一人名曰吉祥，刈生青草柔軟滑澤，整齊不亂好若天衣。時菩薩見，即便越道詣吉祥所，以慈和心與共談語，而謂之言：『敷演善教而勸助之，言辭溫雅無有麁獷，其心安和而無惡意，除婬怒癡演哀鸞音，釋梵八聲甚深難及，如師子吼猶若雷震。十方佛國眾生蒙化，皆得安隱。有所講說，百千法音無能制止，以一法音普入諸聲，皆相安和至於解脫。普悅眾會，一切諸佛所說應時與慈仁語。吾欲得草，吉祥與我！今日欲得，當伏邪力成無上覺。無數劫來所施調意，棄捨諸想奉行禁戒，今應獲之。忍辱精進智慧功力，聲名智力禪定神通，脫門道力今當獲之。』於是吉祥，聞導師說清和之辭，歡喜踊躍，身和意悅奉柔軟草，興大功祚度於無極：『吾成甘露，吉祥施座當得佛道。用施草故，吾無數億劫修勤苦行，奉若干業，智慧功德善權方便，心意堅強然後得佛，必成正覺如我今也。若至道場當教餘人，果得所願，知吾得佛分別甘露，當來聽法逮最賢聖。』適施草座地則大動。天在虛空皆共叉手合掌歎曰：『今日降魔及官屬力，乃逮甘露無上正真。』」
佛語比丘：「往詣樹時，諸天化作八萬佛樹師子之座，心自念言：『當令菩薩坐此嚴淨成最正覺。』又諸佛樹華果茂盛，或淳香樹高四十里，或有佛樹七寶珓成高八千里，或四千里，或高百千由旬，一切佛樹具足八萬；若干天衣而布其上，或布蓮華若干種品，以為床座。菩薩座上，有三昧名曰淨燿定意正受，適以是定三昧正受，一切佛樹皆菩薩坐，相好嚴身；一一天子，念知菩薩坐我座上不在餘座。淨燿定意威神之故，地獄、餓鬼、畜生皆得休息，諸天人民、五道所生眾生之類，皆自目覩菩薩大士坐我佛樹下，不見在餘也。其下劣眾大薄福者，見於菩薩身坐草蓐，詣菩薩所右遶七匝。
「爾時菩薩則坐自然師子之座，力勢堅固猛過龍象，豪尊自在無能及者。名稱普聞，布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧，福祚妙達，能降魔怨故，現坐於草蓐。其身直坐心意正定。有德之人，時見菩薩坐師子床，如月盛滿照於十方。菩薩自誓：『使吾身壞肌骨枯腐其身碎盡，不成佛道終不起也。從無央數億姟載劫，勤為苦行今乃得之，終不迴還。』」
佛語比丘：「爾時菩薩坐佛樹下，有大光明號班宣道場，放斯光明普照十方無限佛界，遍虛空際照諸佛土。爾時東方離垢世界，無垢光如來佛國，有一菩薩名燿嚴光，光往勸照，與無央數菩薩眷屬往詣道場，適詣佛樹。南西北方四隅上下十方佛國，盡虛空界所有佛土，皆見菩薩坐一道場樹下，咸悉覩焉如近相見。五道眾生展轉相視，皆見菩薩如觀手指。云何大聖微妙如是？彼諸菩薩見其面像，說是偈曰：
「『無塵勞瑕疵，
拔除眾垢濁；
身光照十方，
超越諸威曜。
其福慧定意，
積累無數劫；
彼最勝能仁，
普遍一切方。』
「於時南方寶焰如來佛國，最淨世界，菩薩名現寶積蓋，光往勸照，與無央數諸菩薩俱眷屬圍遶，往詣佛樹供養菩薩；執一寶蓋皆覆道場，釋梵四王展轉相謂：『獲嚴淨蓋為供養誰？』時寶蓋中出是偈言：
「『百千那術載，
以施無等倫；
常懷弘慈心，
此有殊特相。
鈎璅演光明，
今至佛道場；
力勢難可及，
故來供養此。』
「於時西方思夷像佛土，華嚴神通如來世界，菩薩名無著光明，其光勸照，與無央數諸菩薩俱往詣道場，寶交露帳；十方天、龍、鬼神、健沓和，展轉相謂：『此嚴淨光為從何來？』寶交露帳，說此偈曰：
「『寶車及寶衣，
高上至三界；
寶稱樂寶眼，
被鎧而精進。
今當得佛道，
眾菩薩皆至；
致此寶交露，
供養彼最勝。』
「於時北方日轉世界，蔽日月光如來佛土，菩薩名淨王，光往勸照，與無央數，諸菩薩俱往詣道場；十方世界所有德淨，皆現高座，時菩薩眾皆說此言：『誰今致此若茲嚴淨？』其普嚴淨，演是偈言：
「『其身清淨者，
無數功德慧；
所行口清淨，
彼宣斯法目。
斯心常清淨，
久發慈悲心；
今至樹王下，
供養釋尊人。』
「於時東南方德王世界，德明王如來佛土，菩薩名德音光明，其光勸照，與無央數諸菩薩俱，往詣道場供養菩薩；持交露臺中有高座。其交露臺，演此偈言：
「『其功勳德普，
須倫鬼休勒；
彼德王福稱，
以奉上道場。』
「於時西南方樂成世界，寶林如來佛土，菩薩名寶光明，其光勸照，與無央數諸菩薩俱，來詣道場供養菩薩；致無量寶交露之臺，中有高座。其交露臺，演此偈言：
「『彼善意恭敬，
施無數珍寶；
講堂及軒窓，
捨身及車乘。
嚴交露華蓋，
微妙好園觀；
惠頭及手足，
由是坐道場。』
「於時西北方雨氏世界，雨香王如來佛土，菩薩名積雷雨音光明，其光勸照，與無央數諸菩薩俱，來詣道場供養菩薩；致眾香交露臺，中有高座，雨眾名香散高座上。其雨香音，演此偈言：
「『雨法遍三界，
具解脫光明；
雨離欲甘露，
至滅度無為。
消一切眾塵，
悉斷結縛毒；
禪思神足力，
造三品華香。』
「於時東北方樂帛交露世界，寶蓋起光如來佛土，菩薩名嚴帛帳光明，其光勸照，與無央數諸菩薩俱，來詣道場供養菩薩；其交露帳以寶為地，化作菩薩相好嚴淨，是諸菩薩各各執持天華香，卑身低頭說此偈言：
「『瞻大眾恭敬，
嗟歎億載佛；
所說如梵天，
稽首詣道場。』
「於是下方普明世界，普現如來佛土，菩薩名寶藏光明，其光勸照，與無央數諸菩薩俱，來詣道場供養菩薩；焰光高座紫金蓮華自然現矣，彼蓮華上化有天像，則以右手執寶瓔珞垂繒幡綵，卑身低頭說此偈言：
「『其身恒恭敬，
常禮佛弟子；
禮佛捨自大，
吾禮德功勳。』
「於是上方虛空世界，無限眼王如來佛土，菩薩名虛空藏光明，其光勸照，與無央數諸菩薩俱，來詣道場供養菩薩；十方佛土如虛空界，合集諸華名香搗香，衣服華蓋幢幡，金銀眾寶，象馬車乘，樹葉花實，男女大小，揵沓和、真陀羅、天、龍、鬼神、釋梵四王時放大雨，使諸眾生想歡喜悅，其有恐懼令無畏難。於是頌曰：
「『好談如菩薩，
奉愍傷得道；
莊嚴淨應度，
德踰大威神。
或上雨虛空，
垂百千寶瓔；
或上香寶鬘，
現垂軒華香。
或地師子吼，
演空無相願；
或空揚大聲，
古未見此華。
或在空上界，
現己千億寶；
遍空故吉祥，
歎菩薩福祐。
應時放光明，
覆蔽魔宮殿；
或現寶幢英，
最福詣佛樹。
明珠停虛空，
光曜月善月；
或心化須曼，
雨道場佛樹。
或頭面稽首，
天子念造敬；
或可如須彌，
虛空手散華。
或至四方澤，
燒諸好名香；
手執持寶杖，
遙覩見菩薩。
或現寂梵像，
澹泊寂然住；
毛出柔軟香，
等慈悲喜護。
或如天帝釋，
億載天圍繞；
往詣佛道場，
叉手散明珠。
或至四方域，
揵沓鬼真陀；
雨光果須曼，
此諸神歎勇。
或受持華香，
樹葉華香散；
佛子現半身，
卑已散華香。
或受分陀利，
青蓮若干華；
住相三十二，
歎尊無所著。
身大如須彌，
在虛空自投；
幢幡及華香，
見三千佛國。
目覩天地燒，
悉見諸合散；
念入法門行，
聞天不與欲。
或暢真陀音，
顏色妙具足；
莊嚴如玉女，
觀天人無厭。
身如剛無壞，
心行棄自大；
或來口說義，
浴身光去垢。
或寶場寶掌，
辦百千幢蓋；
雨寶華名香，
眾生苦立安。
出地大寶藏，
毛說億載經；
辯才令意覺，
解眾生迷惑。
持無畏如山，
化亂第一安；
十方億載國，
今日覺甘露。』」
佛告比丘：「菩薩嚴淨如是比像，國土自然，去來今佛諸佛國土，菩薩道場所作嚴淨，皆以普現交露臺閣。菩薩如是坐此高座，其斯欲界諸天之中，計魔波旬最為豪尊，今吾應義當成無上正真之道為最正覺，當感致魔令到於斯，緣斯降伏。因斯攝化諸欲界天子，具足得本，及魔界天，見師子吼降伏一切，成最正覺，爾乃發起三界眾生。」◎
◎召魔品第十七
佛告比丘：「於時菩薩有光明，名消魔宮場，演斯光明普照三千佛國，靡不周遍，曜魔宮殿皆使覆蔽。從其光明使魔波旬聞此像教，大清淨士從無數劫，積功累德棄國捐王，愍哀正真欲成甘露。在佛樹下，己身已度當度餘人，己越三界當脫他人，己身已安當安一切，己身寂滅滅度他人，處在閑居護諸惡趣令無有餘，為天世人一切師父。神通已達，永離諸惡趣令無有餘，為天世人一切師父。神通已達永獲大安，以甘露安安於一切。當空汝界加縛卿頸使無勢力，失眾眷屬，心中隔塞不知何計。當興法雨，潤澤一切。」
佛語比丘：「時魔波旬聞是頌教，臥寐夢中見三十二變：一、見宮殿闇冥不明；二、見宮殿污泥不淨；三、見宮殿毀壞破散而生荊棘；四、見恐怖衣毛為竪馳逸散走；五、見迷惑失道入於邪徑荊棘瓦石；六、見其後園所生樹木無有華實；七、見池水枯竭無諸蓮華；八、見鳧鴈鴛鴦孔雀哀鸞百鳥禽獸皆無羽翼；九、見其大鼓箜篌樂器破壞斷絕棄捐在地；十、見捨所愛敬妻子眷屬別異處寐；十一、自見己身床上墮地破傷頭面；十二、見諸魔子威神力強，皆來稽首歸命菩薩；十三、見魔四女迷失時節化為老母；十四、自觀己身衣體污泥垢塵；十五、自見牆壁軒窓臺閣門戶傾危；十六、自見軍眾鬼神、閱叉、厭鬼、揵沓和、天龍眷屬，一切手脚，其身及頭皆墮在地；十七、見欲界諸天、天帝釋、焰天、兜術天、無憍樂、化自在天，各自捨去不從其教；十八、見魔宮殿所居止眾裹覆頭首；十九、見大自在今不由已；二十、自見眷屬不為歸伏；二十一、見頭冠幘珠璣瓔珞火自然燒；二十二、見魔宮殿自然震動；二十三、見諸樹木而截墮地；二十四、見諸可意業都不復現；二十五、見其水決沒壞宮殿；二十六、見河水崩頹灌民居舍；二十七、見一切天王皆來歸命菩薩瞻其顏色；二十八、見身床臥自然出外；二十九、見其餘眷屬而捨遠去歸於菩薩；三十、見吉祥釜竈皆悉毀壞；三十一、見諸梵王諸魔官屬宣傳不吉；三十二、覩見十方一切眾生歸命菩薩而從受教。」
佛告比丘：「魔於夢中見是諸變，時從夢起心中恐怖，衣毛為竪，召會大臣及諸兵眾，為告說此夢中所見。魔有智臣，名師子安，王問此大臣及諸會者：『我於夢中，聞於空中自然出聲，釋家生子身相眾好，六年之中修勤苦行，詣佛樹下當成正覺。從夢覺已心自念言：「今此菩薩度無央數億載人民，必空我界令無有餘，當禁制之。有德如是，輙成佛道，名曰法王普往歸之。以何方便斷其徑路令不成就？」以大兵眾而往伏之。』於是頌曰：
「『以將大兵眾，
共行害除之；
便就其樹下，
危殺此沙門。
將四部之兵，
其欲愛敬我；
與我共戰鬪，
急速往遣之。
緣覺及羅漢，
遍滿於天下；
滅除我眾兵，
使無有力勢。
如是當成佛，
天地之法王；
部黨甚熾盛，
為佛無斷絕。』
「於是魔子導師，為魔波旬說此偈言：
「『大人面何變，
顏色不如常；
如忉利天人，
其身不和調。
今何所見聞，
疾告今欲知；
常觀正本末，
療治其疾患。
聞天人所言，
臥寐見惡夢；
若皆眾中說，
聞者自投身。』
「魔子導師自詣啟父：『我會大眾雖宣音聲，令無所勝，使無非惡，眾庶心生，或有所生，或無所生，如是服響自於樹下，今現瑞應則為吉祥，不見輕慢也。我察必安具眾吉祥，善與少事令罪不生。我見寂然所可導御，不起幻術，不以吾我，行成吉祥正真導師。』導師復言：『若有威力而不成力，自然羸弱有生勇士慈行得勝。假使螢火滿三千界，有一毫明，必能普照十方天下，其心懷穢妄道習惑，輕於明智彼病難治，無能動移億佛不療。』」
佛告比丘：「於是波旬不用導師之言，即召千子——其五百子導師之等，信樂道德歸於菩薩，住菩薩右；其五百子隨魔教者住菩薩左——時魔波旬告諸子言：『汝等一心共立建謀，以何力勢勝菩薩乎？』其右面子名導師者，答父波旬而說偈言：
「『令諸子諍豈為好，
自任訟理欲斷根；
小蟲欲與師子戰，
勇如是行豈勝佛。』
「其左面子，名曰惡目，以偈報答：
「『適覩我身力便傷，
如樹墮地拔根枝；
於今沙門察我住，
以得視息復欲喘。』
「其右面子，名曰軟音，以偈報曰：
「『欲興恐懼消大海，
所行顛倒求安和；
斯觀菩薩之面像，
吾不謂父為奇訝。』
「其左面子，名曰不淨，以偈答曰：
「『自見一己欲得勝，
卿作沙門默然退；
見我兵眾無數千，
皆共猛勇害汝形。』
「其右面子，名曰善意，而說偈言：
「『象大鉤鎖所有力，
勇執金剛密健人；
建得忍力藏柔軟，
使諸剛強永無力。』
「其左面子，名曰強威，重說偈言：
「『雖菩薩身光消病，
我入於彼悉破壞；
受持善根如劫燒，
我身當害於菩薩。』
「其右面魔子，名曰善因，以偈報曰：
「『山尚可動空可墮，
其大海水尚可盡；
虛空盡可行在地，
不得甘露不捨樹。』
「其左面魔子，名曰所入變，復以偈答曰：
「『日月光明猶可蔽，
魔宮殿住能隱水；
豈取一渧盡江海，
將兵迴還勿雷吼。』
「其右面魔子，名曰德悅，復以偈報曰：
「『日月可滅明，
鐵圍可不淨；
菩薩之清淨，
己一無能當。』
「其左面魔子，名曰求便，即時頌偈答曰：
「『無兵無黨名純淑，
其面妙好無鎧仗；
未見無兵欲戰鬪，
如我今日必相害。』
「其右面子，名曰德嚴，以偈報曰：
「『不可從己而獨言，
心懷忍力精進強；
行三脫門智慧財，
德力為兵相降伏。』
「其左面魔子，名曰不還，以偈答曰：
「『當還害之如燒草，
正使吉呪不免箭；
呪以成者破山還，
不令太子住不馳。』
「其右面子，名曰法樂，以偈報曰：
「『虛空可盡令有形，
其眾生界可一同；
柔軟風冷尚可獲，
菩薩樹下不可移。』
「其左面子，名曰澹怕，以偈答曰：
「『我父境界供自然，
眾人所欲皆有之；
皆當破壞害其命，
就樹下危乃捨去。』
「其右面子，名曰一切吉，以偈報曰：
「『假使三千滿中物，
皆成為毒不能傷；
婬怒癡毒大恐難，
皆欲加聖終不能。』
「其左面魔子，名曰樂貪，以偈答曰：
「『百千玉女自莊嚴，
鼓於無數伎樂音；
受喜數受樂欲好，
從是致安諸所慕。』
「右面魔子，名曰法行，以偈報曰：
「『以法所樂而自娛，
慕敬禪定好甘露；
度脫眾生受以慈，
誰復有心樂於欲。』
「左面魔子，名曰好跂，以偈答曰：
「『月行虛空有所至，
除去闇冥故清明；
我等今日得沙門，
毀滅所行諸覺業。』
「其右面子，名曰師子吼，以偈報曰：
「『無數野狐而鳴呼，
不如一勇師子吼；
百獸聞音懷恐懼，
戰慄驚怛奔四方。
今者卿等亦如是，
不聞人尊頒宣法，
自強廣遠妄所說，
聞聖師子吼降伏。』
「其左面子，名曰念惡，以偈答曰：
「『今來眾會無數變，
云何觀此諸頭首？
愚人覩是不捨走，
言降伏之乃訛言。』
「取要言之，一切魔子，清白部，又黑冥部，各各說偈。於時有一將軍，名曰賢天，為魔波旬說此偈言：
「『是君之所知，
釋四王真陀；
阿須倫迦留，
叉十稽首禮。
何況所不惑，
梵天及光音；
淨居諸天子，
普亦自歸命。
今所生諸子，
從尊受教令；
斯等敬菩薩，
至此皆稽首。
今斯魔軍眾，
三千二百里；
恭恪悅意觀，
心中懷踊躍。
覩之面和悅，
百千天雨華；
無數神供養，
諸天下賓王。
諸魔眾所作，
憒亂鼓不鳴；
能還者為智，
必不得其勝。
佛樹為吉祥，
鳧鴈呰孔雀；
不畏而悲鳴，
不勝不如還。
魔眾所住處，
雨墨及塵土；
道場雨眾華，
唯聽願迴還。
魔眾所住處，
溝坑布𨪏鏫；
道場于香熏，
智覩當還逝。
前所夢見瑞，
目覩何不還；
為欲奈之何，
處所已破壞。
其濫衍化人，
瞋於凡大仙；
精進極歎頌，
雨雷不生草。
精進仙人還，
應儀能合偶；
不害眾生故，
頭首得自在。
天王不聞乎，
身相光遠照；
出國無所異，
成佛降塵勞。
其身如是淨，
仙人奉敬之；
當往詣至尊，
莫不啟受教。
眉間白毫毛，
若演其光明；
覆蔽億國土，
蓋魔宮不現。
無能見其頂，
極察不能覩；
無能堪任觀，
成就正真覺。
猶須彌鐵圍，
日月天帝梵；
土地諸道場，
樹木山稽首。
福力有智力，
聖力精進力；
忍力禪思力，
魔力消無力。
猶如坏為器，
必當疾毀壞；
師子比禽獸，
螢火比日月。
求比無等倫，
師子虺同耶；
比察於菩薩，
不見有等類。』
◎普曜經卷第五
𣺡 𠲣 𭷮 𣪬 𤛓 𨪏 月氏【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
藏【大】，藏法師【宋】【元】【明】
護【大】，護第二【元】
17 Duṣkaracaryāparivarta.
自【大】，目【宋】【元】【明】
加【大】＊，跏【宋】＊【元】＊【明】＊
福【大】，德【明】
時【大】，是【明】
耶【大】，耶得道不也【宋】【元】【明】
獨【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
憂【大】，優【宋】【元】【明】
次【大】，幼【宋】【元】【明】
俓【大】，徑【宋】【元】【明】
染【大】，深【宋】
愛【大】，樂【宋】【元】【明】
慧【大】，惠【宋】【元】【明】
池【大】，源【宋】【元】【明】
一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
揣【大】＊，搏【宋】＊【元】＊【明】＊
仙【大】，生【宋】【元】【明】
逝【大】，斷【宋】【元】【明】
行【大】，淨之行【元】【明】
使【大】，便【宋】
六【大】，普曜經六【元】，Lefmann ed. p. 250, L. 9
悕【大】，希【宋】【元】【明】
奉【大】，溱【元】【明】
猗【大】，倚【元】【明】
何【大】，無【宋】【元】【明】
德【大】，福【宋】【元】
患【大】，患也【宋】【元】【明】
𣺡【大】，唾【宋】【元】【明】
申俯【大】，伸低【宋】【元】【明】
倚【大】，猗【宋】
電雷【大】，雷電【宋】【元】【明】
生【大】，邪視不【宋】【元】【明】
相【大】，想【宋】【元】【明】
難【大】，雜【宋】【元】【明】
著【大】，投【宋】【元】【明】
鼻亦【大】，〔－〕【宋】【元】
𠲣【大】，衂【宋】，啑【元】，嚏【明】
源【大】，原【宋】【元】【明】
猪【大】，䐗【宋】，豬【元】【明】
背【大】，脊【宋】【元】【明】
所造天【大】，天所造【宋】【元】【明】
蔽【大】，弊【宋】【元】【明】
18 Nairañjanāparivarta. 初
復【大】，服【宋】【元】
其【大】，於【宋】【元】【明】
飲【大】，飯【宋】【元】【明】
男子【大】，子男【宋】【元】【明】
𭷮【大】，𣪬【宋】【元】，𤛓【明】
坐【大】，座【宋】【元】【明】
尼【大】＊，泥【宋】＊【元】＊【明】＊
住【大】，往【元】【明】
梨【大】＊，黎【明】＊
奉【大】，〔－〕【宋】
故【大】，〔－〕【宋】
寺【大】＊，祠【宋】＊【元】＊【明】＊
思【大】，進【元】【明】
還【大】，逮【宋】【元】【明】
心【大】，眾【宋】【元】【明】
㨶【大】，擣【宋】【元】【明】
念【大】，悉【宋】【元】【明】
舍【大】，釋【宋】【元】【明】
19. Bodhimaṇḍagamanaparivarta. 初
已【大】＊，以【宋】＊
定【大】，之【宋】【元】【明】
來【大】，中【宋】【元】【明】
緣【大】，所【宋】
已【大】＊，以【宋】＊【元】＊【明】＊
稱【大】，秤【元】【明】
項【大】，額【宋】【元】【明】
珓【大】，挍【宋】【元】【明】
絡【大】，縛【宋】
蜜【大】，樒【宋】【元】【明】
琦【大】，奇【宋】【元】【明】
垛【大】＊，乘【宋】＊
之【大】，妓【宋】【元】【明】
淨【大】，涼【宋】【元】【明】
道【大】，梵【宋】【元】【明】
吉【大】，告【宋】【元】【明】
相【大】，相甚奇【宋】【元】【明】
界【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
草【大】，莫【宋】
吉恐【大】，志怨【宋】，吉然【元】【明】
縵【大】，幔【宋】【元】【明】
挍【大】，交【宋】
室【大】，屋【宋】【元】【明】
目【大】，自【明】
福【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
彊【大】，強【宋】【元】【明】
如【大】，若【宋】【元】【明】
樹【大】，樹下【宋】【元】【明】
痾【大】，瘂【宋】【元】【明】
彼【大】，被【宋】【元】【明】
想【大】，相【宋】【元】【明】
食飲【大】，飲食【宋】【元】【明】
聾盲【大】，盲聾【宋】【元】【明】
正真【大】，真正【宋】【元】【明】
恚【大】，惡【元】【明】
等【大】，悉【宋】【元】【明】
不【大】，無【宋】【元】【明】
交【大】，校【宋】【元】【明】
昇【大】，升【明】
迦【大】，普曜經迦【元】，Lefmann ed. p. 281, L. 9
王【大】，土【宋】【元】【明】
明踰日月【大】，其明喻日【宋】【元】【明】
帝【大】，帝釋【宋】【元】【明】
遠邊【大】，遏【宋】【元】【明】
珞【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
億天【大】，天女【宋】【元】【明】
塗【大】，途【宋】【元】【明】
住【大】，往【明】
見【大】，現【宋】【元】【明】
別【大】，特【宋】【元】【明】
汲【大】，波【宋】【元】【明】
至【大】，至在【宋】【元】【明】
空【大】，空歎【宋】【元】【明】
遍【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
要【大】，安【宋】【元】【明】
令【大】，今【宋】【元】【明】
詣佛【大】，諸佛【宋】，諧偶【元】【明】
蔽障【大】，障蔽【宋】【元】【明】
道【大】，道也【宋】【元】【明】
蓐【大】＊，褥【宋】＊【元】＊【明】＊
是【大】，來【宋】【元】【明】
刈【大】，又【宋】
意【大】，音【宋】【元】【明】
甚【大】，其【元】【明】
所【大】，如【宋】【元】【明】
則【大】，即【宋】【元】【明】
歎曰【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
十【大】，千【宋】【元】【明】
珓【大】，校【宋】【元】【明】
千【大】，十【宋】
大【大】，本【宋】【元】【明】
則【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
姟【大】，姟兆【宋】【元】【明】
勤為【大】，為勤【宋】【元】【明】
20 Bodhimaṇḍavyūha. 初
班【大】，頌【宋】【元】【明】
照【大】，耀【宋】【元】【明】
是【大】，此【宋】【元】【明】
照【大】，至【宋】【元】【明】
最【大】，寶【宋】【元】【明】
言【大】，音【宋】【元】【明】
特【大】，持【元】【明】
璅【大】，鎻【明】
健【大】，揵【宋】，犍【元】【明】
此【大】，是【宋】【元】【明】
車【大】，事【宋】
上【大】，敝【宋】【元】【明】
與【大】，於【宋】【元】【明】
德【大】，福【宋】【元】【明】
彼【大】，被【宋】【元】【明】
心【大】，行【宋】【元】【明】
音【大】，意【宋】【元】【明】
俱【大】，俱眷屬圍繞【宋】【元】【明】
時【大】，是【宋】【元】【明】
起【大】，超【宋】【元】【明】
嚴【大】，嚴淨【宋】【元】【明】
天【大】，天人【宋】【元】【明】
此【大】，是【宋】【元】【明】
想【大】，相【元】【明】
踰【大】，喻【宋】
軒【大】，諸【宋】【元】【明】
古未見【大】，故來現【宋】【元】【明】
己【大】，幾【元】【明】
故【大】，現【宋】【元】【明】
停【大】，亭【宋】
果【大】，寶【宋】【元】【明】
歎【大】，歡【宋】【元】【明】
天【大】，大【宋】
念【大】，令【宋】【元】【明】
苦【大】，若【宋】，普【元】【明】
毛【大】，或【元】【明】，梵文 Romebhiḥsūtranayutāni prabhāmaṇāḥ.
21 Māradarśanaparivarta. 初
國土【大】，開士【宋】【元】【明】
計【大】，諸【宋】【元】【明】
斯【大】，是【宋】【元】【明】
得【大】，德【宋】【元】【明】
卷第五終【宋】【元】【明】
卷第六首【宋】【元】【明】
千【大】，千大千【宋】【元】【明】
士【CB】【宋】【元】【明】，土【大】
正真【大】，真正【宋】【元】【明】
（永離…已達）二十一字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
加【大】，枷【宋】【元】【明】
勢力【大】，力勢【宋】【元】【明】
破散【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
散【大】，迸【宋】【元】【明】
荊【大】，剌【宋】【元】【明】
四【大】，四見【宋】【元】【明】
垢塵【大】，塵垢【宋】【元】【明】
臺【大】，樓【宋】【元】【明】
無【大】，不【宋】【元】【明】
樂【大】，樂天【宋】【元】【明】
大【大】，本【宋】【元】【明】
今不【大】，不得【宋】【元】【明】
餘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
見【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
告【大】，言【宋】【元】【明】
危【大】，急【宋】【元】【明】
其【大】，共【宋】【元】【明】
常【大】，當【宋】【元】【明】
者【大】，之【宋】【元】【明】
服【大】，勝【元】【明】
響【大】，嚮【宋】
祥善與【大】，利善興【宋】【元】【明】
正真【大】，真正【明】
若【大】，亦【宋】【元】【明】
道【大】，造【宋】【元】【明】
能【大】，有【宋】【元】【明】
覩【大】，觀【宋】【元】【明】
沙【大】，法【明】
訝【大】，雅【宋】【元】【明】
猛勇【大】，勇猛【宋】【元】【明】
健【大】，徒【宋】【元】【明】
建【大】，逮【宋】【元】【明】
威【大】，成【元】【明】
根【大】，眼【宋】【元】【明】
盡可【大】，可盡【宋】【元】【明】
渧【大】，滴【宋】【元】【明】
己一【大】，一已【宋】【元】【明】
當【大】，害【宋】【元】【明】
而【大】，如【宋】【元】【明】
魔【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
免【大】，勉【宋】
欲【大】，用【宋】【元】【明】
受【大】＊，愛【宋】＊【元】＊【明】＊
欲好【大】，好欲【宋】【元】【明】
右【大】，其右【宋】【元】【明】
左【大】，其左【宋】【元】【明】
至【大】，生【宋】
聞【大】，暗【宋】
戰【大】，顫【宋】【元】【明】
人【大】，仁【宋】【元】【明】
降【大】，攝【宋】【元】【明】
曰【大】，心【宋】【元】【明】
稽【大】，指【宋】【元】【明】
惑【大】，識【宋】【元】【明】
令【大】，命【宋】【元】【明】
呰【大】，觜【宋】【元】【明】
𨪏【大】，蒺【宋】【元】【明】
鏫【大】，梨【宋】，藜【元】【明】
所夢【大】，夢所【宋】【元】【明】
已【大】，以【宋】【元】【明】
濫【大】，藍【宋】【元】【明】
化【大】，仙【宋】【元】【明】
雷【大】，當【宋】【元】【明】
異【大】，䔬【宋】，冀【元】，兾【明】
塵【大】，魔【元】【明】
仙【大】，化【宋】
比【大】，皆【宋】【元】【明】
（普曜…譯）二十二字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
羨【CB】，羡【大】 恐【CB】【麗-CB】，怨【大】(cf. K09n0112_p0677c11) 諸【CB】【麗-CB】，皆【大】(cf. K09n0112_p0678c11) 吼【CB】【麗-CB】，孔【大】(cf. K09n0112_p0679c12) 踊【CB】，涌【大】 莫【CB】【麗-CB】，草【大】(cf. K09n0112_p0684c12)
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 3 冊 No. 186 普曜經
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2026-02-08
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