中阿含經
中阿含經卷第三十四
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
（一三六）大品商人求財經第二十第三念誦
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「乃往昔時，閻浮洲中諸商人等皆共集會在賈客堂，而作是念：『我等寧可乘海裝船，入大海中取財寶來，以供家用。』復作是念：『諸賢入海，不可豫知安隱、不安隱，我等寧可各各備辦浮海之具，謂羖羊皮囊、大瓠、押栰。』彼於後時各各備辦浮海之具，羖羊皮囊、大瓠、押栰，便入大海。彼在海中為摩竭魚王破壞其船，彼商人等各各自乘浮海之具，羖羊皮囊、大瓠、押栰，浮向諸方。
「爾時，海東大風卒起，吹諸商人至海西岸，彼中逢見諸女人輩，極妙端正，一切嚴具以飾其身。彼女見已，便作是語：『善來，諸賢！快來，諸賢！此間極樂最妙好處，園觀浴池、坐臥處所、林木蓊欝，多有錢財、金銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、車𤦲、珊瑚、虎珀、馬瑙、瑇瑁、赤石、旋珠，盡與諸賢，當與我等共相娛樂，莫令閻浮洲商人南行，乃至於夢。』彼商人等皆與婦人共相娛樂。彼商人等因共婦人合會，生男或復生女。彼於後時，閻浮洲有一智慧商人獨住靜處，而作是念：『以何等故？此婦人輩制於我等不令南行耶？我寧可伺共居婦人，知彼眠已，安徐而起，當竊南行。』
「彼閻浮洲一智慧商人則於後，伺共居婦人，知彼眠已，安徐而起，即竊南行。彼閻浮洲一智慧商人既南行已，遙聞大音高聲喚叫，眾多人聲啼哭懊惱，喚父呼母，呼喚妻子及諸愛念親親朋友，好閻浮洲安隱快樂，不復得見。彼商人聞已，極大恐怖，身毛皆竪，莫令人及非人觸嬈我者。於是，閻浮洲一智慧商人自制恐怖，復進南行。彼閻浮洲一智慧商人進行南已，忽見東邊有大鐵城，見已，遍觀不見其門，乃至可容猫子出處。
「彼閻浮洲一智慧商人見鐵城北有大叢樹，即往至彼大叢樹所，安徐緣上，上已，問彼大眾人曰：『諸賢！汝等何故，啼哭懊惱，喚父呼母，呼喚妻子及諸愛念親親朋友？好閻浮洲安隱快樂，不復得見耶？』時，大眾人便答彼曰：『賢者！我等是閻浮洲諸商人也，皆共集會在賈客堂，而作是念：「我等寧可乘海裝船，入大海中取財寶來以供家用。」賢者！我等復作是念：「諸賢！我等入海，不可豫知安隱、不安隱，我等寧可各各備辦浮海之具，謂羖羊皮囊、大瓠、押栰。」賢者！我於後時各各備辦浮海之具，謂羖羊皮囊、大瓠、押栰，便入大海。賢者！我等在海中，為摩竭魚王破壞其船。賢者！我等商人各各自乘浮海之具，羖羊皮囊、大瓠、押栰，浮向諸方。爾時，海東大風卒起，吹我等商人至海西岸，彼中逢見諸女人輩，極妙端正，一切嚴具以飾其身。彼女見已，便作是語：「善來，諸賢！快來，諸賢！此間極樂最妙好處，園觀浴池、坐臥處所、林木蓊欝，多有錢財、金銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、車𤦲、珊瑚、虎珀、[＊]馬瑙、瑇[＊]𤦛、赤石、旋珠，盡與諸賢，當與我等共相娛樂，莫令閻浮洲商人南行，乃至於夢。」
「『賢者！我等與彼婦人共相娛樂。我等因共婦人合會，生男或復生女。賢者！若彼婦人不聞閻浮洲餘諸商人在於海中，為摩竭魚王破壞船者，則與我等共相娛樂。賢者！若彼婦人聞閻浮洲有諸商人在於海中，為摩竭魚王破壞船者，便食我等，極遭逼迫。若食人時，有餘髮毛及爪齒者，彼婦人等盡取食之。若食人時，有血渧地，彼婦人等便以手爪掘地深四寸，取而食之。賢者！當知我等閻浮洲商人本有五百人，於中已噉二百五十，餘有二百五十，今皆在此大鐵城中。賢者！汝莫信彼婦人語，彼非真人，是羅剎鬼耳。』
「於是，閻浮洲一智慧商人於大叢樹安徐下已，復道而還彼婦人所本共居處，知彼婦人故眠未寤，即於其夜，彼閻浮洲一智慧商人速往至彼閻浮洲諸商人所，便作是語：『汝等共來！當至靜處，汝各獨往，勿將兒去，當共在彼，密有所論。』彼閻浮洲諸商人等共至靜處，各自獨去，不將兒息。
「於是，閻浮洲一智慧商人語曰：『諸商人！我則獨住於安靜處，而作是念：「以何等故？此婦人輩制於我等不令南行耶？我寧可伺共居婦人，知彼眠已，安徐而起，當竊南行。」於是，我便伺共居婦人，知彼眠已，我安徐起，即竊南行。我南行已，遙聞大音高聲喚叫，眾多人聲啼哭懊惱，喚父呼母，呼喚妻子及諸愛念親親朋友，好閻浮洲安隱快樂，不復得見。我聞是已，極大恐怖，身毛皆竪，莫令人及非人觸嬈我者。於是，我便自制恐怖，復進南行，進南行已，忽見東邊有大鐵城，見已，遍觀不見其門，乃至可容猫子出處。
「『我復見於大鐵城北有大叢樹，即往至彼大叢樹所，安徐緣上，上已，問彼大眾人曰：「諸賢！汝等何故，啼哭懊惱，喚父呼母，呼喚妻子及諸愛念親親朋友？好閻浮洲安隱快樂，不復得見耶？」彼大眾人而答我曰：「賢者！我等是閻浮洲諸商人，皆共集會在賈客堂，而作是念：『我等寧可乘海裝船，入大海中取財寶來以供家用。』賢者！我等復作是念：『諸賢！我等入海，不可豫知安隱、不安隱，我等寧可各各備辦浮海之具，謂羖羊皮囊、大瓠、押栰。』賢者！我等後時各各備辦浮海之具，謂羖羊皮囊、大瓠、押栰，便入大海。賢者！我等在海中，為摩竭魚王破壞其船。賢者！我等商人各各自乘浮海之具，羖羊皮囊、大瓠、押栰，浮向諸方。爾時，海東大風卒起，吹我等商人至海西岸，彼中逢見諸女人輩，極妙端正，一切嚴具以飾其身，彼女見已，便作是語：『善來，諸賢！快來，諸賢！此間極樂最妙好處，園觀浴池、坐臥處所、林木蓊欝，多有錢財、金銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、車𤦲、珊瑚、虎珀、[＊]馬瑙、瑇[＊]瑁、赤石、旋珠，盡與諸賢，當與我等共相娛樂，莫令閻浮洲商人南行，乃至於夢。』賢者！我等與彼婦人共相娛樂。我等因共婦人合會，生男或復生女。賢者！若彼婦人不聞閻浮洲更有商人在於海中，為摩竭魚王破壞船者，則與我等共相娛樂。賢者！若彼婦人聞閻浮洲更有商人在於海中，為摩竭魚王破壞船者，便食我等，極遭逼迫。若食人時，有餘髮毛及爪齒者，彼婦人等盡取食之。若食人時，有血渧地，彼婦人等便以手爪掘地深四寸，取而食之。賢者！當知我等閻浮洲商人本有五百人，於中已噉二百五十，餘有二百五十，今皆在此大鐵城中。賢者！汝莫信彼婦人語，彼非真人，是羅剎鬼耳。」』
「於是，閻浮洲諸商人問彼閻浮洲一智慧商人曰：『賢者！不問彼大眾人，諸賢！頗有方便令我等及汝等從此安隱度至閻浮洲耶？』閻浮洲一智慧商人答曰：『諸賢！我時脫不如是問也。』於是，閻浮洲諸商人語曰：『賢者！還去至本共居婦人處已，伺彼眠時，安徐而起，更竊南行。』復往至彼大眾人所問曰：『諸賢！頗有方便令我等及汝等從此安隱度至閻浮洲耶？』於是，閻浮洲一智慧商人為諸商人默然而受。
「是時，閻浮洲一智慧商人還至共居婦人處已，伺彼眠時，安徐而起，即竊南行，復往至彼大眾人所，問曰：『諸賢！頗有方便令我等及汝等從此安隱度至閻浮洲耶？』彼大眾人答曰：『賢者！更無方便令我等從此安隱度至閻浮洲。賢者！我作是念：「我等當共破掘此牆，還歸本所。」適發心已，此牆轉更倍高於常。賢者！是謂方便令我等不得從此安隱度至閻浮洲。賢者！別有方便可令汝等從此安隱度至閻浮洲，我等永無方便。諸賢！我等聞天於空中唱曰：「閻浮洲諸商人愚癡不定，亦不善解。所以者何？不能令十五日說從解脫時而南行，彼有䭷馬王，食自然粳米，安隱快樂，充滿諸根，再三唱曰：『誰欲度彼岸，誰欲使我脫，誰欲使我將從此安隱度至閻浮洲耶？』汝等可共詣䭷馬王而作是語：『我等欲得渡至彼岸，願脫我等，願將我等從此安隱度至閻浮洲。』」賢者！是謂方便令汝等從此安隱度至閻浮洲。商人汝來！可往至彼䭷馬王所，而作是語：「我等欲得渡至彼岸，願脫我等，願將我等從此安隱度至閻浮洲。」』
「於是，閻浮洲有一智慧商人語曰：『諸商人！今時往詣䭷馬王所，而作是語：「我等欲得渡至彼岸，願脫我等，願將我等從此安隱度至閻浮洲。」諸商人隨諸天意，諸商人若使十五日說從解脫時，䭷馬王食自然粳米，安隱快樂，充滿諸根，再三唱曰：「誰欲渡彼岸，誰欲從我脫，誰欲使我將從此安隱度至閻浮洲耶？」我等爾時即往彼所，而作是語：「我等欲得渡至彼岸，願脫我等，願將我等從此安隱度至閻浮洲。」』
「於是，䭷馬王後十五日說從解脫時，食自然粳米，安隱快樂，充滿諸根，再三唱曰：『誰欲得度彼岸？我當脫彼，我當將彼從此安隱度至閻浮洲。』時，閻浮洲諸商人聞已，即便往詣䭷馬王所而作是語：『我等欲得度至彼岸，願脫我等，願將我等從此安隱度至閻浮洲。』時䭷馬王語曰：『商人！彼婦人等必當抱兒共相將來而作是語：「諸賢！善來還此，此間極樂最妙好處，園觀浴池、坐臥處所、林木蓊欝，多有錢財、金銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、車𤦲、珊瑚、虎珀、[＊]馬瑙、玳[＊]瑁、赤石、旋珠，盡與諸賢，當與我等共相娛樂，設不用我者，當憐念兒子。」若彼商人而作是念：「我有男女，我有極樂最妙好處，園觀浴池、坐臥處所、林木蓊欝，我多有錢財、金銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、車𤦲、珊瑚、虎珀、[＊]馬瑙、玳[＊]瑁、赤石、旋珠。」者，彼雖騎我正當背中，彼必顛倒，落墮於水，便當為彼婦人所食，當遭逼迫。若食人時，有餘髮毛及爪齒者，彼婦人便當盡取食之。復次，若食人時，有血渧地，彼婦人等便以手爪掘地深四寸，取而食之。若彼商人不作是念：「我有男女，我有極樂最妙好處，園觀浴池、坐臥處所、林木蓊欝，我多有錢財、金銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、車𤦲、珊瑚、虎珀、[＊]馬瑙、玳[＊]瑁、赤石、旋珠。」者，彼雖持我身上一毛，彼必安隱度至閻浮洲。』」
於是，世尊告諸比丘：「彼婦人等抱兒子來，而作是語：『諸賢！善來還此，此間極樂最妙好處，園觀浴池、坐臥處所、林木蓊欝，多有錢財、金銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、車𤦲、珊瑚、虎珀、[＊]馬瑙、玳瑁、赤石、旋珠，盡與諸賢，當與我等共相娛樂。』若彼商人而作是念：『我有男女，我有極樂最妙好處，園觀浴池、坐臥處所、林木蓊欝，我多有錢財、金銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、車𤦲、珊瑚、虎珀、[＊]馬瑙、玳[＊]瑁、赤石、旋珠。』者，彼雖得騎䭷馬王脊正當背中，彼必顛倒，落墮於水，便當為彼婦人所食，當遭逼迫。若食人時，有餘髮毛及爪齒者，彼婦人等盡取食之。復次，食彼人時，有血渧地，彼婦人等便以手爪掘地深四寸，取而食之。若彼商人不作是念：『我有男女，我有極樂最妙好處，園觀浴池、坐臥處所、林木蓊欝，我多有錢財、金銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、車𤦲、珊瑚、虎珀、[＊]馬瑙、玳[＊]瑁、赤石、旋珠。』者，彼雖持䭷馬王一毛者，彼必安隱度至閻浮洲。
「諸比丘！我說此喻，欲令知義，此說是義，我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。如是我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。
「若有比丘作如是念：『眼是我，我有眼，耳、鼻、舌、身、意是我，我有意。』者，彼比丘必被害，猶如商人為羅剎所食。我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。如是我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。若有比丘作如是念：『眼非是我，我無有眼，耳、鼻、舌、身、意非是我，我無有意。』者，彼比丘得安隱去，猶如商人乘䭷馬王安隱得度。我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。如是我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。
「若有比丘作如是念：『色是我，我有色，聲、香、味、觸、法是我，我有法。』者，彼比丘必被害，猶如商人為羅剎所食。我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。如是我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。若有比丘作如是念：『色非是我，我無有色，聲、香、味、觸、法非是我，我無有法。』者，彼比丘得安隱去，猶如商人乘䭷馬王安隱得度。我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。如是我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。
「若有比丘作如是念：『色陰是我，我有色陰，覺、想、行、識陰是我，我有識陰。』者，彼比丘必被害，猶如商人為羅剎所食。我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。如是我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。若有比丘作如是念：『色陰非是我，我無有色陰，覺、想、行、識陰非是我，我無有識陰。』者，彼比丘得安隱去，猶如商人乘䭷馬王安隱得度。我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。如是我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。
「若有比丘作如是念：『地是我，我有地，水、火、風、空、識是我，我有識。』者，彼比丘必被害，猶如商人為羅剎所食。我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。如是我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。若有比丘作如是念：『地非是我，我無有地，水、火、風、空、識非是我，我無有識。』者，彼比丘得安隱去，猶如商人乘䭷馬王安隱得度。」
於是，世尊說此頌曰：
「若有不信於，
佛說正法律，
彼人必被害，
如為羅剎食。
若人有信於，
佛說正法律，
彼得安隱度，
如乘䭷馬王。」
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
商人求財經第二十竟四千二百七十三字
（一三七）中阿含大品世間經第二十一第三念誦
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「如來自覺世間，亦為他說，如來知世間。如來自覺世間習，亦為他說，如來斷世間習。如來自覺世間滅，亦為他說，如來世間滅作證。如來自覺世間道跡，亦為他說，如來修世間道跡。若有一切盡普正，有彼一切如來知見覺得。所以者何？如來從昔夜覺無上正盡之覺，至于今日夜，於無餘涅槃界，當取滅訖。於其中間，若如來口有所言說，有所應對者，彼一切是真諦，不虛不離於如，亦非顛倒，真諦審實，若說師子者，當如說如來。所以者何？如來在眾有所講說，謂師子吼，一切世間，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，如來是梵有，如來至冷有，無煩亦無熱，真諦不虛有。」於是，世尊說此頌曰：
「知一切世間，
出一切世間，
說一切世間，
一切世如真。
彼最上尊雄，
能解一切縛，
得盡一切業，
生死悉解脫。
是天亦是人，
若有歸命佛，
稽首禮如來，
甚深極大海。
知已亦修敬，
諸天香音神，
彼亦稽首禮，
謂隨於死者。
稽首禮智士，
歸命人之上，
無憂離塵安，
無礙諸解脫。
是故當樂禪，
住遠離極定，
當自作燈明，
無我必失時。
失時有憂慼，
謂墮地獄中。」
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
世間經第二十一竟三百九十六字
（一三八）中阿[＊]含大品福經第二十二第三念誦
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「莫畏於福，愛樂意所念。所以者何？福者是說樂。畏於福，不愛樂意所念。所以者何？非福者，是說苦。何以故？我憶往昔長夜作福，長夜受報，愛樂意所念。我往昔時七年行慈，七返成敗，不來此世，世敗壞時，生晃昱天，世成立時，來下生空梵宮殿中，於彼梵中，作大梵天，餘處千返作自在天王，三十六返作天帝釋，復無量返作剎利頂生王。
「比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千大象，被好乘具，眾寶珓飾，白珠珞覆，于娑賀象王為首。比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千馬，被好乘具，眾寶嚴飾，金銀交絡，䭷馬王為首。比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千車，四種珓飾，莊以眾好，師子、虎豹斑文之皮織成雜色，種種珓飾，極利疾名樂聲車為首。比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千大城，極大富樂，多有人民，拘舍[＊]惒提王城為首。比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千樓，四種寶樓，金、銀、琉璃及水精，正法殿為首。
「比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千御座，四種寶座，金、銀、琉璃及水精，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺羅縠，有儭體被，兩頭安枕，加陵伽波[＊]惒羅、波遮悉哆羅那。比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千雙衣，有初摩衣，有錦繒衣，有劫貝衣，有加陵伽波惒羅衣。比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千女，身體光澤，皦潔明淨，美色過人，小不及天，恣容端正，覩者歡悅，眾寶瓔珞嚴飾具足，盡剎利種女，餘族無量。
「比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千種食，晝夜常供，為我故設，欲令我食。比丘！彼八萬四千種食中，有一種食，極美淨潔，無量種味，是我常所食。比丘！彼八萬四千女中，有一剎利女，最端正姝妙，常奉侍我。比丘！彼八萬四千雙衣中，有一雙衣，或初摩衣，或錦繒衣，或劫貝衣，或加陵伽波惒邏衣，是我常所著。比丘！彼八萬四千御座中，有一御座，或金或銀，或琉璃，或水精，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺羅縠，有[＊]儭體被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏、波遮悉哆邏那，是我常所臥。
「比丘！彼八萬四千樓觀中，有一樓觀，或金或銀，或琉璃，或水精，名正法殿，是我常所住。比丘！彼八萬四千大城中，有一城極大富樂，多有人民，名拘舍[＊]惒提，是我常所居。比丘！彼八萬四千車中而有一車，莊以眾好，師子、虎豹斑文之皮織成雜色，種種莊飾，極利疾名樂聲車，是我常所載，至觀望園觀。比丘！彼八萬四千馬中而有一馬，體紺青色，頭像如烏，名䭷馬王，是我常所騎，至觀望園觀。比丘！彼八萬四千大象中而有一象，舉體極白，七支盡正，名于娑賀象王，是我常所乘，至觀望園觀。
「比丘！我作此念：『是何業果，為何業報，令我今日有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神？』比丘！我復作此念：『是三業果，為三業報，令我今日有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。一者布施，二者調御，三者守護。』」
於是，世尊說此頌曰：
「觀此福之報，
妙善多饒益，
比丘我在昔，
七年修慈心。
七反成敗劫，
不來還此世，
世間敗壞時，
生於晃昱天。
世間轉成時，
生於梵天中，
在梵為大梵，
千生自在天。
三十六為釋，
無量百頂王，
剎利頂生王，
為人之最尊。
如法非刀杖，
政御於天下，
如法不加抂，
正安樂教授。
如法轉相傳，
遍一切大地，
大富多錢財，
生於如是族。
財穀具足滿，
成就七寶珍，
因此大福祐，
所生得自在。
諸佛御於世，
彼佛之所說，
知此甚奇特，
見神通不少。
誰知而不信，
如是生於冥，
是故當自為，
欲求大福祐，
當恭敬於法，
常念佛法律。」
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
福經第二十二竟一千一百五十四字
（一三九）中阿[＊]含大品息止道經第二十三第三念誦
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「年少比丘始成就戒，當以數數詣息止道觀相，骨相、青相、腐相、食相、骨鏁相。彼善受善持此相已，還至住處，澡洗手足，敷尼師檀，在於床上結加趺坐，即念此相，骨相、青相、腐相、食相、骨鏁相。所以者何？若彼比丘修習此相，速除心中欲恚之病。」
於是，世尊說此頌曰：
「若年少比丘，
覺未得上意，
當詣息止道，
欲除其婬欲。
心中無恚諍，
慈愍於眾生，
遍滿一切方，
往至觀諸身。
當觀於青相，
及以爛腐壞，
觀鳥蟲所食，
骨骨節相連。
修習如是相，
還歸至本處，
澡洗於手足，
敷床正基坐。
當以觀真實，
內身及外身，
盛滿大小便，
心腎肝肺等。
若欲分衛食，
到人村邑間，
如將鎧纏絡，
常正念在前。
若見色可愛，
清淨欲相應，
見已觀如真，
正念佛法律。
此中無骨筋，
無肉亦無血，
無腎心肝肺，
無有涕唾腦。
一切地皆空，
水種亦復然，
空一切火種，
風種亦復空。
若所有諸覺，
清淨欲相應，
彼一切息止，
如慧之所觀。
如是行精懃，
常念不淨想，
永斷婬怒癡，
除一切無明，
興起清淨明，
比丘得苦邊。」
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
息止道經第二十三竟三百七十二字
（一四〇）中阿[＊]含大品至邊經第二十四第三念誦
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「於生活中下極至邊，謂行乞食。世間大諱，謂為禿頭手擎鉢行，彼族姓子為義故受。所以者何？以厭患生老病死、愁慼啼哭、憂苦懊惱，或得此淳具足大苦陰邊，汝等非如是心出家學道耶？」
時，諸比丘白曰：「如是。」
世尊復告諸比丘曰：「彼愚癡人以如是心出家學道，而行伺欲染著至重，濁纏心中，憎嫉無信，懈怠失正念，無正定，惡慧心狂，調亂諸根，持戒極寬，不修沙門，不增廣行。猶人以墨浣墨所污，以血除血，以垢除垢，以濁除濁，以廁除廁，但增其穢。從冥入冥，從闇入闇，我說彼愚癡人持沙門戒亦復如是。謂彼人伺欲染著至重，濁纏心中，憎嫉無信，懈怠失正念，無正定，惡慧心狂，調亂諸根，持戒極寬，不修沙門，不增廣行。猶無事處燒人殘木，彼火燼者，非無事所用，亦非村邑所用，我說彼愚癡人持沙門戒亦復如是。謂彼人行伺欲染著至重，濁纏心中，憎嫉無信，懈怠失正念，無正定，惡慧心狂，調亂諸根，持戒極寬，不修沙門，不增廣行。」
於是，世尊說此頌曰：
「愚癡失欲樂，
復失沙門義，
俱忘失二邊，
猶燒殘火燼。
猶如無事處，
燒人殘火燼，
無事村不用。
人著欲亦然，
猶燒殘火燼，
俱忘失二邊。」
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
至邊經第二十四竟四百二十二字
（一四一）中阿[＊]含大品喻經第二十五第三念誦
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若有無量善法可得，彼一切以不放逸為本，不放逸為習，因不放逸生，不放逸為首；不放逸者，於諸善法為最第一。猶作田業，彼一切因地、依地、立地，得作田業。如是若有無量善法可得，彼一切以不放逸為本，不放逸為習，因不放逸生，不放逸為首；不放逸者，於諸善法為最第一。猶種子村及與鬼村，百穀藥木得生長養，彼一切因地、依地、立地，得生長養。
「如是，若有無量善法可得，彼一切以不放逸為本，不放逸為習，因不放逸生，不放逸為首；不放逸者，於諸善法為最第一。猶諸根香，沈香為第一。猶諸樹香，赤栴檀為第一。猶諸水華，青蓮華為第一。猶諸陸華，須摩那華為第一。猶諸獸跡，彼一切悉入象跡中，象跡盡攝，彼象跡者為最第一，謂廣大故。如是，若有無量善法可得，彼一切以不放逸為本，不放逸為習，因不放逸生，不放逸為首；不放逸者，於諸善法為最第一。猶諸獸中，彼師子王為最第一。猶如列陣共鬪戰時，唯要誓為第一。猶樓觀椽，彼一切皆依承椽梁立，承椽梁、承椽梁皆攝持之，承椽梁者為最第一，謂盡攝故。
「如是，若有無量善法可得，彼一切以不放逸為本，不放逸為習，因不放逸生，不放逸為首；不放逸者，於諸善法為最第一。猶如諸山，須彌山王為第一。猶如諸泉，大泉攝水，大海為第一。猶諸大身，阿須羅王為第一。猶諸瞻侍，魔王為第一。猶諸行欲，頂生王為第一。猶如諸小王，轉輪王為第一。猶如虛空諸星宿，月殿為第一。猶諸綵衣，白練為第一。猶諸光明，慧光明為第一。猶如諸眾，如來弟子眾第一。猶如諸法，有為及無為，愛盡、無欲、滅盡、涅槃為第一。猶諸眾生，無足、二足、四足、多足，色、無色、有想、無想，乃至非有想非無想，如來於彼為極第一，為大為上，為最為勝，為尊為妙。猶如因牛有乳，因乳有酪，因酪有生酥，因生酥有熟酥，因熟酥有酥精，酥精為第一，為大為上，為最為勝，為尊為妙。如是若有諸眾生，無足、二足、四足、多足，色、無色、有想、無想，乃至非有想非無想，如來於彼為極第一，為大為上，為最為勝，為尊為妙。」
於是，世尊說此頌曰：
「若有求財物，
極好轉增多，
稱譽不放逸，
事無事慧說。
有不放逸者，
必取二俱義，
即此世能獲，
後世亦復得，
雄猛觀諸義，
慧者必解脫。」
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
喻經第二十五竟七百七十一字
中阿含經卷第三十四七千三百八十八字
中阿含經大品第一竟五萬三百六十九字
[椑-(白-日)] 𤦲 𤦛 𣰅 𣰆 𭣋 𢢣 ～Jā. 196. Valāhassa.，[No. 125(45.1)]
第三念誦【大】，〔－〕【明】
押【大】＊，簿【宋】＊【元】＊【明】＊，[椑-(白-日)]【聖】＊
正【大】＊，政【聖】＊
琉璃【大】＊，流離【聖】＊
車𤦲【大】＊，硨磲【元】【明】＊
虎【大】＊，琥【宋】＊【元】＊【明】＊
馬【大】，瑪【宋】【元】，碼【明】
瑙【大】＊，碯【明】＊
旋【大】＊，琁【宋】＊【元】＊【明】＊
叫【大】＊，嗷【聖】＊
問【大】，聞【聖】
爪【大】＊，抓【聖】＊
渧【大】＊，滴【宋】＊【元】＊【明】＊
羅剎鬼【大】，～Yakkhinī.
寤【大】，覺【宋】【元】【明】【聖】
曰【大】，曰語【聖】
啼【大】，〔－〕【聖】
便【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
䭷馬王【大】，～Valāhassarājā.
渡【大】＊，度【宋】【元】【明】【聖】＊
今【大】，令【元】
從【大】，使【宋】【元】【明】【聖】
耶【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
玳【大】＊，瑇【宋】【元】【明】【聖】＊
憐【大】，怜【宋】【元】
毛【大】＊，髦【宋】【元】【明】【聖】＊
人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
爪【大】＊，瓜【宋】，抓【聖】＊
我【大】，念色陰我【聖】
（商人…竟）九字【大】，〔－〕【明】
（四千…字）八字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
中阿含【大】＊，〔－〕【明】，中阿鋡【聖】＊
～A. IV. 23. Loka.
第三念誦【大】，〔－〕【明】
習【大】，集【元】【明】
于【大】，乎【聖】
如【大】，知【宋】【元】【明】
真【大】，有【宋】【元】【明】
亦【大】，為【宋】【元】【明】【聖】
智【大】，知【聖】
上【大】，土【宋】【元】
當【大】，常【宋】【元】【明】
（世間…竟）八字【大】，〔－〕【明】
（三百…字）六字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
中阿含【大】，〔－〕【明】
～A. VII. 58. Pacaiā.
第三念誦【大】，〔－〕【明】
返【大】＊，反【宋】【元】【明】【聖】＊
晃昱天【大】，～Ābhassara.
空梵宮殿【大】，～Suñña-Brahmavimāna.
珓【大】，校【宋】【元】【明】，絞【聖】
于【大】，珓【聖】
銀交【大】，鏡珓【宋】【聖】
絡【大】，珞【聖】
珓【大】＊，校【元】【明】＊
斑【大】＊，班【宋】＊
毾【大】＊，𣰅【聖】＊
儭【大】，襯【宋】【元】【明】，𭣋【聖】
初【大】＊，芻【元】【明】＊
加【大】＊，伽【聖】＊
恣【大】，姿【宋】【明】
妙【大】，好【宋】【元】【明】【聖】
邏【大】＊，羅【宋】【元】【明】【聖】＊
正【大】，政【宋】【聖】
三【大】，二【明】
加【大】，如【元】【明】
抂【大】，枉【明】，狂【聖】
錢財【大】，財錢【聖】
足滿【大】，滿足【宋】【元】【明】
（福經…竟）七字【大】，〔－〕【明】
（一千…字）八字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
中阿含【大】，〔－〕【明】
～cf. Sn. Vijaya sutta.
第三念誦【大】，〔－〕【明】
檀【大】，壇【宋】【元】【明】
加【大】，跏【宋】【明】【聖】
曰【大】，〔－〕【聖】
覺【大】，學【宋】【元】【明】【聖】
上【大】，止【元】【明】
鳥【大】，烏【宋】【元】【明】，身【聖】
婬【大】，淫【聖】
苦【大】，若【明】
（息止…竟）九字【大】，〔－〕【明】
（三百…字）六字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
中阿含【大】，〔－〕【明】
～It. 91.，〔本事經 II.32〕
第三念誦【大】，〔－〕【明】
受【大】，愛【宋】
懈【大】，𢢣【聖】
調【大】＊，掉【元】【明】＊
墨【大】＊，默【聖】＊
戒【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】＊
人【大】，人行【宋】【元】【明】【聖】
（至邊…竟）八字【大】，〔－〕【明】
（四百…字）六字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
中阿含【大】，〔－〕【明】
～S. 3. 2. (7-8). Appamāda，cf. It. 23.，[Nos, 99(1239), 100(66), 本事經(1.12)]
第三念誦【大】，〔－〕【明】
獸【大】，狩【聖】
大【CB】【麗-CB】【聖】，人【大】(cf. K18n0648_p0080b06; T01n0026_p0464b25)
獸【大】，狩【宋】【聖】
承【大】，子【宋】
泉【大】，海【元】【明】
侍【大】，待【聖】
綵【大】，采【聖】
眾【大】，眾生【聖】
第【大】，為第【宋】【元】【明】【聖】
酥【大】＊，蘇【聖】＊
喻經第二十五竟【大】，〔－〕【明】，喻經第五竟【聖】
（七百…字）六字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
含【大】，含大品【宋】【元】
四【大】，四第三念誦【宋】【元】
（七千…字）八字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
中阿含經大品第一竟【大】，〔－〕【宋】【元】，大品第一竟【明】，中阿含經大品第一竟九字在卷末題前行【明】【聖】
竟【大】，竟第三念誦【聖】
（五萬…字）八字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
〔－〕【大】，藥王佛寂上天王佛諸行無常是生滅法生滅滅已寂滅為樂【聖】，光明皇后願文【聖】
共【CB】【麗-CB】，其【大】(cf. K18n0648_p0073b11; T01n0026_p0643a22) 來【CB】【麗-CB】，求【大】(cf. K18n0648_p0073c07; T01n0026_p0642b04)
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 1 冊 No. 26 中阿含經
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2026-07-08
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，張文明大德提供，北美某大德提供，法雨道場提供新式標點
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