大樓炭經
大樓炭經卷第五
西晉沙門法立共法炬譯
戰鬪品第十
佛告比丘：「昔者諸天，欲與阿須倫共戲戰鬪，諸天便在一面住舍營。時，天帝釋告忉利諸天言：『若使我諸天得勝、阿須倫壞者，當以五繫縛維摩質阿須倫。』天帝釋勅諸樂天等，忉利天即受天帝教。爾時，維摩質阿須倫亦復告諸阿須倫言：『若使諸阿須倫得勝、諸天壞者，便當取天帝釋，以五繫縛之。』諸阿須倫受教。爾時，天與阿須倫共戰鬪，諸天便得勝，忉利[＊]天便取維摩質阿須倫，以五繫縛，將至善等天，以見天帝釋。若維摩質阿須倫念言：『我樂在天上。』者，便自見繫縛已解，自然天五樂在前。若維摩質阿須倫，自念欲還，便自還五繫縛，失天五樂。」
佛告諸比丘：「阿須倫所被繫縛，如是魔所繫縛復劇。若是念為魔所縛，不念為魔所解。有我念有吾有我為著，無有我是亦為著，有色是亦為著，無有色是亦為著，亦不有色亦不無色是亦有著，有想者是亦為著，無想者是亦為著，亦不有想亦不無想是亦為著，疫病是為著瘡、是為著痛。賢者弟子，聞是著病、著瘡、著痛，樂無所著行是我者是為著，是為不專一為亂、是為展轉有我、是為著無有我，是亦為著。有色是為著，無色是為著，亦不有色亦不無色是亦為著，有想是為著，無想是為著，亦不有想亦不無想是亦為著，著病瘡痛。賢者弟子，聞是著病瘡痛，便樂無所著行。」
佛告比丘：「昔者阿須倫與天戰鬪，釋提桓因告忉利諸天：『若諸天得勝，便當五繫縛維摩質阿須倫。』諸天即受教。爾時，維摩質便復告諸阿須倫：『若我曹得勝者，便當共取天帝釋，五繫縛之。』便共戰鬪。諸天便得勝，則取維摩質阿須倫，五繫縛之，將至善等天等以見天帝釋。維摩質阿須倫，行來善等天，等所見者，便罵詈惡口。爾時侍者，於天帝釋前，便說偈言：
「『天帝釋為恐耶？
無有力而寂寞？
目前聞維摩質，
口所出麤惡語。』
「爾時，天帝釋報侍者說偈言：
「『我不用恐故寂，
力不少於維摩。
云何人智慧者，
寧當與愚癡諍？』
「爾時，侍者於天帝釋前，說偈言：
「『若愚癡來鬪時，
不當應忍此事，
於彼當以撾杖，
便撾擊是愚癡。』
「爾時，天帝釋報侍者說偈言：
「『我已為了知是，
不當與愚癡語，
若愚者有瞋恚，
智慧者不欲諍。』
「爾時，侍者於天帝釋前，說偈言：
「『當知是如是寂，
天帝釋當見因，
用愚癡謂智為，
以恐畏故寂寞。
其愚癡自謂為，
用恐畏故默聲，
用是故復來鬪，
王恐捨如牛走。』
「爾時，釋提桓因報侍者說偈言：
「『念來嬈輕易我，
謂為恐故默然，
身之利第一義，
無有與忍辱等。
其是者弊惡人，
身有起瞋恚意，
不當發瞋恚向，
瞋恚者便共諍。』
「爾時，釋提桓因重復報侍者，說偈言：
「『所作有二因緣，
為身故及他人，
若有起諍鬪者，
智慧者不與鬪。
若有作是二事，
為己身及他人，
人謂是為愚癡，
用不解於法故。
無力者謂有力，
其有力癡強者，
行法者其筋力，
無有能降伏者。
其有是筋力者，
於劣人其寂寞，
我知忍為最上，
涕忍辱於劣人。』」
佛告比丘：「欲知爾時天帝釋，是我身。我忍辱如是，我今亦復忍辱。」
佛語比丘：「昔者阿須倫，與天共鬪得勝，諸天即壞，天帝釋便坐千馬車走還。見睒披大樹上有鳥，諸巢中有二卵，便自說偈言：
「『語御者鳥睒披，
迴馬車當避去，
寧阿須破壞我，
莫令壞是兩卵。』
「御者即受天帝釋教，迴千疋馬車避去。諸阿須倫見天帝釋千疋馬車迴還，便言：『欲來與我戰鬪。』以阿須倫即恐怖忙走，諸天即得勝。」
佛告比丘：「欲知爾時天帝釋不？則我身是。我爾時以慈心，念一切人民及蜎蜚蠕動之類亦如是。」
佛告比丘：「昔者諸天，與阿須倫共戰鬪，諸天得勝，阿須倫壞。爾時，天帝釋甚歡喜，還造起大講堂，名為勝。何以故名為勝？勝諸阿須倫故。作百重欄楯，一一欄楯間，各作七百交露。一一交露中，有七百玉女。一一玉女，有七百侍者。爾時，天帝釋不復憂諸玉女衣被飲食，各如前世所行，自然為生。起講堂千世界中，講堂無與天帝釋講堂等者。阿須倫王念言：『我威神乃尊，如是諸日月及忉利天，於我上虛空中住還，我欲取日月之光明，著耳中行至十方。』念是已，便瞋恚無所復隨避。爾時，阿須倫王，念維摩質阿須倫。維摩質阿須倫既知之，便著種種具莊，取種種兵仗騎乘，無央數阿須倫百千俱，往至阿須倫王所，在前住。爾時，阿須倫王復念舍摩利阿須倫。舍摩利阿須倫即復知之，便著種種具莊，取兵仗騎乘，與無央數百千阿須倫，往至阿須倫王所，在前住。爾時，阿須倫王復念滿由阿須倫、祇羅阿須倫，即知之，便著種種具莊，取兵仗，與無央數百千阿須倫俱，往至阿須倫王所，在前住。爾時，阿須倫王自著種種具莊，取兵仗騎乘，與無央數百千阿須倫王圍遶，從城出，往欲與忉利天共戰鬪。爾時，難頭和難龍王，以身繞須彌山七匝，而震動須彌山，以尾搏扇大海，其水跳上至須彌山邊，三百三十六萬里，忉利天即知阿須倫欲來與天戰鬪。爾時，海中諸龍著種種具莊，取兵仗騎乘，皆往逆諸阿須倫共鬪。若鬪得勝者，逐諸阿須倫入其城郭。若諸龍壞不能勝者，便往至拘蹄鬼神所，語諸拘蹄鬼神言：『諸阿須倫，欲與諸天戰鬪，共去逆鬪來。』拘蹄諸鬼神聞諸龍語，便著種種衣被具莊，取兵仗騎乘，共往逆阿須倫便戰鬪。若能勝者，逐阿須倫至其城郭。不能勝者，即往至持華鬼神所，語諸持華鬼神言：『阿須倫欲與天共戰鬪，當俱往逆逐之。』持華鬼神從龍及拘蹄鬼神聞是語，便著種種具莊，取兵仗騎乘，共往逆與阿須倫共戰鬪。若得勝者，便逐入其城郭。若不能勝者，便往至蔡陀末鬼神所，語蔡陀末鬼神言：『諸阿須倫，欲與諸天共鬪，當共往逆逐之。』蔡陀末鬼神聞之，便著種種具莊，取兵仗騎乘，共往逆阿須倫共戰鬪。得勝者，即逐阿須倫至其城郭。不能勝者，便往至四天王上，語四天王言：『諸阿須倫，欲與天戰鬪，當共往逆戰鬪逐之。』諸天聞之。爾時，毘沙門大天王念提頭賴天王。提頭賴天王即知之，便著種種具莊，取兵仗騎乘，與無央數提陀羅百千俱前後圍繞，往至毘沙門大天王所，在前住。爾時，毘沙門天王，復念畢樓勒天王。畢樓勒天王即知之，便著種種具莊取兵仗騎乘，畢樓勒天王，與無央數諸天，又與無央數百千俱，畢樓勒天王，又與無央數諸龍百千俱前後圍繞，往至毘沙門大天王所，在前住。爾時，毘沙門天王，著種種具莊，取兵仗騎乘，與無央數百千諸鬼神俱圍繞，及諸天王往，與諸阿須倫共戰鬪。若能得勝者，便逐諸阿須倫至其城郭。不得勝者，即往至善等天等白天帝釋，及語忉利諸天言：『諸阿須倫，欲與天戰鬪，當共往逆鬪逐之。』爾時，天帝釋告諸天言：『[＊]往至須焰天子所、兜率天子所、尼摩羅天子所、波羅尼蜜天子所言：「阿須倫欲與諸天共戰鬪，當共往鬪逐之。」』波羅摩天子即受天帝釋教，往語上四天如是。便各各著種種具莊，取兵杖騎乘來下天，與無央數天人，焰天往須彌山東脅護忉利天；兜率天人往與無央數天人，在須彌山南脅住；尼摩羅天子，與無央數諸天，住須彌山西脅，護忉利天故；波羅尼天子與無央數諸天，往住須彌山北脅，護忉利天故。
「爾時，天帝釋，念維縵諸鬼神。維縵諸鬼神即知之，便著種種具莊，取兵仗騎乘，往至天帝釋所，在前住。爾時，天帝釋念善住象王。善住象王即知之，便著種種具莊，取兵仗騎乘，往至天帝釋所，在前住。爾時，天帝釋復念諸天王。諸天王即知之，便著種種具莊，取兵仗騎乘，往至天帝釋所，在前住。爾時，天帝釋復念忉利諸天。忉利諸天即知之，便著種種具莊，取兵仗騎乘，往至天帝釋所，在前住。爾時，天帝釋自著種種具莊，取兵仗騎乘，坐善住象王脅上，與無央數百千諸天俱，前後圍繞，出天宮，往至諸阿須倫所共戰鬪。刀刃矛箭弓弩，以刺傷諸阿須倫身所，毒痛不可言，以因緣故亦不死。諸阿須倫亦如是，用七寶刀刃矛箭弓弩，以刺傷諸天身，毒痛不可言，以因緣故亦不死。欲行天亦如是，與諸阿須倫戰鬪，因欲藏故，欲因緣故乃如是。」
大樓炭經三小劫品第十一
佛告比丘：「有三小劫。何等為三？一者刀劒劫、二者穀貴劫、三者疫病劫，是為三小劫。刀劒劫者，云何刀劒劫？時，人多非法，愚癡邪見行十惡事。用人行是惡事故，諸所有美味，酥麻油蜜石蜜，諸所有皆滅。諸有好衣，錦白㲲皆滅盡。是天下地，山林谿谷崖岸自然生，諸珠琉璃水精諸寶，皆沒地中，但有棘岸。刀劒劫時，人民不孝順父母、不承事沙門道人、不敬尊長，其惡名遍流行。」
佛言：「譬如今世人，孝順父母、敬順事沙門道人、承用長老言，其善名聞流布。如是刀劒劫時人民，不孝順父母、不承事道人沙門、不敬長老，惡名聞流布。刀劒劫時，都無有善，何況有行善者耶？刀劒劫時，是天下人，無有賈貸者，諸大樹木皆墮，地但有溝坑，高卑不平，有水蕩波處崩岸，河水深在底，人民少，但懷恐怖，衣毛為竪。刀劒劫時，人民相見但欲相賊害，譬如野澤之中獦者見麋鹿，欲殺害之。如是刀劒劫時，人民相見但欲相賊害，手捉取草木瓦石，皆化為刀劒，展轉相殺。爾時人壽十歲耳！中有𭶑者智慧，走入山林谿谷深河岸中藏匿，言：『無有能殺我者，我亦不殺人。』便在彼食果蓏樹根。刀劒劫者，相殺七日乃休。爾時人民死者皆墮泥犁中。所以者何？彼刀劒劫時，人各各懷毒意相念惡，無善意而死。刀劒劫時如是也。」
佛語比丘：「穀貴劫時云何？穀貴劫中時，人民多非法，愚癡邪見嫉妬慳貪，守財不肯布施。用是故，天雨不為時節。用天雨不時節故，人民所耕種，枯死不生，但有枯莖，用是故穀貴，人收掃畦中落穀，纔自活命。穀貴劫時如是也。復次，穀貴劫時，人行掃街，市里均穀，以自給活。復次，穀貴劫時，樹葉落入地，人鑿地取樹葉，煑食之。穀貴劫時，人民困厄如是也。穀貴劫時，飢餓死者多，歲死骸骨解散在地，人皆飢餓，收取市里街道骸骨，煑用食之，人民飢餓，乃如是也。穀貴劫時，人死者墮餓鬼中。所以者何？穀貴劫時，人民相嫉妬慳貪，是為穀貴劫也。」
佛語比丘：「疾病劫時云何？疾病劫時，人民奉行經戒，正見離邪見，行十善事，用是故，爾時他方世界諸鬼神，來嬈是諸人，撾捶諸人，撓亂其意；此間鬼神婬亂，是故他方鬼神，得來嬈諸人，撾捶撓亂其意。譬如王者，若大臣勅兵使守護城門，此諸婬亂，若他國有強賊來，鈔掠此郡國縣邑如是。疾病劫時人民，奉行經戒，正見離邪見，奉十善事，他方鬼神，來觸嬈人，撾捶撓亂其意。疾病劫時人，死者皆生天上。所以者何？疾病劫時，人民轉相勞問言：『云何？為安隱不？為差未？』是為疾病劫時。是為三小劫也。」
大樓炭經災變品第十二
佛語比丘：「天地有三災變。何等為三？一者火災變、二者水災變、三者風災變，是為三災變。災變時人會三處。何等為三？遭火災變時，人悉上第十五阿衛貨羅天上，聚會眾多；遭水災變時，人悉上第十九首皮斤天上，聚會眾多；遭風災變時，人悉上第二十三維呵天上，聚會眾多。遭火災變時，天下人皆行非法，邪見不見正，犯十惡事。用人民皆行非法，奉邪見不見三行，行十惡事故，天雨不時節。天不雨已後，是天下所有樹木草藥萬物，皆枯死不復生。」
佛告比丘言：「是為非常、無堅固、不得久，是為老極，故當創厭，至令一切度，自求解脫矣。久久不可計，大亂風起，入大海三百三十六萬里，取日大城郭，上須彌山邊百六十八萬里，著本日道中。用是故，世間有兩日出，日出之後，諸渠小河水，皆枯竭無有水。」
佛言：「是為非常、無堅固、不得久，是為老極，故當創厭，至得解脫自然之道。後時久久，不可復計，大亂風起，吹彼大海水三百三十六萬里，入取日大城郭，上須彌山王邊百六十八萬里，著日城郭道中。用是故，世間有三日出，諸有大河江流，邪遠、阿夷趣、摩醯、和叉、信他、流江，皆枯盡無有餘也。」
佛語比丘：「非常、無堅固乃如是，是為老極。故當創厭遠之，至得解脫自然之道矣。後復久久不可計，有大亂風起，吹海水，波三百三十六萬里，入取日大城郭，出上須彌山王邊百六十八萬里，著日道中。用是故，世間有四日出，諸流泉大泉，及阿耨達池、紅蓮華池、青蓮華池、白蓮華池、黃蓮華池、摩那街大池、那利大池，皆枯盡無餘也。」
佛語比丘：「非常、無堅固乃如是，不可得久，是為老極。故當創厭遠，至得解脫自然之道矣。後復久久不可計，大亂風起，吹大海水，波三百三十六萬里，入取日大城郭，上須彌山王邊百六十八萬里，著日道中。用是故，世間有五日出，大海水稍減，四千里、八千里、萬二千里、至減二萬八千里。」
佛語比丘：「非常、無堅固乃如是，不可得久，是為老極。故當創厭遠，至得解脫自然之道矣。五日出時，燋大海水，至餘有二萬八千里、萬八千里、萬四千里、八千里、四千里。有時海水稍減，餘有七樹六樹五樹四樹三樹二樹一樹後稍減，餘有七人六人五人四人三人二人一人。海水餘有沒一人，後稍減至人腰，稍至人膝，後餘有少許水。譬如天雨牛蹄中水，後稍減久久，大海水皆盡，不能濕人指。譬如脂膏之汁著大火中即無烟矣。」
佛語比丘：「非常、無堅固乃如是，故當創厭遠，至得解脫自然之道矣。後復甚久久不可計，大亂風吹大海水，波三百三十六萬里，入取日大城郭，上須彌山王邊百六十八萬里，著日道中。用是故，世間有六日出，四大天下及八萬城，大山及須彌山王，皆燒炙出烟。譬如大陶家初然火出烟狀。」
佛語比丘：「如是世間有六日出時，燒炙四大天下及八萬城諸、大山須彌山王，皆烟出。譬如脂膏濕著大火中即無烟矣。」
佛語比丘：「非常、無堅固，故當創厭，求索解脫得自然之道矣。後復甚久久，有大亂風起，吹大海水，波三百三十六萬里，入取日大城郭，出上須彌山王邊，著日道中。用是故，世間有七日出，四大天下及八萬城，諸大山須彌山王嶔峨動搖。譬如大鼎鑊熾其火，鑊沸踊躍，七日出時如是也。四天下、忉利天、焰天、兜率天、尼摩羅天、波羅尼蜜天、梵迦夷天宮，皆嶔峨動搖也。風高諸天宮，上著阿衛貨羅天。彼諸初生天子，見火皆恐怖，先生諸天語初生天子：『汝莫怖恐，我昔更見燒時，火齊此不過。』爾時，四大天下及八萬城諸大山及須彌山，皆嶔峨動搖。須彌山王四千里一崩墮，八千里、萬二千里、萬六千里、二萬四千里、三萬八千里而崩墮。譬如脂膏濕著大火中，即無烟亦無餘矣。」
佛語比丘：「所有非常、無堅固乃如是，是為老極。故當創厭遠，至得解脫自然之道。誰當信世間有七日出時？獨有見者信之耳！誰當信四大天下及八萬城諸，大山及須彌山王燒出烟？獨有見者信之耳！誰當信四大天下及八萬城諸，大山及須彌山王，嶔峨動搖？及四天王、忉利天、焰天、兜率天、無貢高天、他化自轉天、梵迦夷天，皆嶔峨動搖，風舉諸天宮，上十五阿衛貨羅天上者？獨有見者信之耳！誰當信須彌山王盡破壞，無復有燋山土處，諸泥犁一切皆破滅盡已，後畜生禽獸皆復滅盡已，然後餓鬼皆復滅盡已，後阿須倫皆復滅盡已，後人皆死盡，及四王天、忉利天、[＊]焰天、兜率天、無貢高天、他化自轉天、梵迦夷天人皆滅盡，是謂天地燒，人皆會一處。然後甚大久久，有大雲起放大雨，其渧大如車輪滿諸江海，稍稍聚水，上至梵迦夷天，復至第十五光明聲天上。其水四面有風形持之，第一風名住風，二者助風，三者不動風，四者堅風，是為四。後久久大復久，數千萬歲，水稍稍耗減無央數百千由旬。有風名僧竭，周匝四面起吹，水稍稍減，其上波起生厚沫，化作七寶交露。如是轉上至第七天上，造作宮殿。後久久數千萬歲，水稍稍耗減數百千由旬，數百千由旬。亂風從四面起，吹撓水上生厚沫，化為七寶，金銀琉璃水精車𤦲馬瑙赤真珠，成為交露。金風持造第六波羅尼和耶越天人所居處。後久久甚遠，數千萬歲，水稍稍減；亂風名蔡竭，從四面來，吹水上波起生厚沫，化為七寶，金銀琉璃水精赤真珠車𤦲馬瑙，成為交露舍；亂風持上第五天上，造作天人宮殿竟。後久久數千萬歲，水下遂耗減；亂風從四面來，吹水上波起生厚沫，化為七寶，持上造作第四兜率天上、第三焰天，作宮殿。後復久久數萬歲，水下稍稍耗減數千萬由旬；亂風從四面來，吹水上波起生厚沫，化為四寶，一者黃金，二者白銀，三者琉璃，四者水精。亂風持以於世間天中央，造作須彌山王，高三百三十六萬里，廣縱亦三百三十六萬里，其東脅天白銀、南脅天青琉璃、西脅天水精、北脅天黃金。復久久數千萬歲，水下遂稍稍減數千萬由旬；亂風從四面來，吹撓其水，上生厚沫，化為七寶，金銀琉璃水精赤真珠車𤦲馬瑙，成交露；亂風持上須彌山王上，造作第二忉利天宮殿竟。後復久久數千萬歲，水下稍稍耗減，數千萬由旬；亂風從四面來，吹撓其水上波起生厚沫，化為七寶成交露；亂風持上須彌山王，百六十八萬里中半，造作第一天上人宮殿竟。後復久久數千萬歲，水下稍稍耗減；亂風從四面來，吹撓其水上波起生厚沫，化為金剛；亂風於四大天下，及八萬城外，造作山高六百八十萬由旬凡合而四匝，名大鐵圍山。後復久久數千萬歲，水下稍稍耗減；亂風從四面來，吹撓其水上波起生厚沫，化為金剛；亂風復取於四大天下，及八萬城外，凡匝四合，復造作第二大山，其山高六百八十萬由旬。其後水下稍稍耗減，數千萬歲；亂風從四面來，吹撓其水上波起生厚沫，化為七寶，金銀琉璃水精赤真珠車𤦲馬瑙，圍繞造作八重山，高百六十八萬里，名阿多利，甚姝好。其水下遂稍稍減，數千萬里；亂風從四面來，吹撓其水上波起生厚沫，化為七寶。持著阿多利山周匝，造作第二山，名伊沙多，高百三十四萬里，甚姝好。第三山名喻漢多，高四十八萬里，廣亦四十八萬里。第四山名善見，高二十四萬里，廣亦二十四萬里。第五寶山名阿波尼，高十二萬里，廣亦十二萬里。第六寶山名尼彌多羅，高四萬四千里，廣亦四萬四千里。第七寶山名維那兜，高二萬二千里，廣亦二萬二千里。第八寶山名遮迦和，高萬二千里，廣亦萬二千里。後水稍稍減；亂風四面來，吹其水上生厚沫，化為厚土因成地，深六百八十萬由旬，其邊不可限。亂風大起，吹掘損其地，大深三百三十六萬里，長亦三百三十六萬里，天下諸水皆流歸之，正滿因成大海。
「海水何故鹹？鹹一味有三事。一者海中有大魚，身長四千里者、八千里者、萬二千里者、萬六千里者、二萬里者、二萬四千里者、二萬八千里者、三萬二千里者，皆清淨溺海中，故海水鹹。二者雲起覆諸海放大雨，其雲上至阿迦尼吒天，放雨大如車軸，洗蕩須彌陀稱諸天宮、阿答和天、阿比波天、首陂斤天、惟呵鉢天、阿陂陂天、梵迦夷天，下至四王天，其鹹水悉流入大海故，海水鹹一味。復次，昔者得仙道人能呪，呪使海水鹹一味，故海水鹹一味。是為三事。」
佛言：「天地共遭水災變時，天下人施行皆為眾善，好喜為道德，死後精神魂魄，皆上第十六天上為天人。泥犁中人，諸有含血喘息蠕動之類，死皆歸人形，復為眾善之行，好喜為道德，死皆上第十六天上為天人。阿須倫天人，及第一天上人，以上至第十五天上人，皆終已，其精神魂魄來下歸人形，施行積為眾善，好喜為道德，死皆復上第十六天上為天人，然後天下人乃盡。久久大雲復起，上行至故第十五天上。其雲下大沸灰雨，其渧大如車軸。天雨沸灰，如是久久數百千萬歲，諸四天下八萬城諸，大山及須彌山，從第十五天上，以下至四天下，皆麋爛消滅盡無餘。譬如以脂膏之汁置大火中，即無烟焰矣。誰當信此言者？獨有得自然之道者，乃信之耳！此謂天地遭水災變時，破壞終亡之要也。天地終亡破壞已後，得更始生之法。如遭火災變時，更生同法。始從第十五天上起成，下至第一天上，及阿須倫天，及造作四大天下，及八萬城諸大山、及須彌山，日月星宿乃見。下及天下諸所有萬物，至造竟鐵圍大山，此所謂天地遭水災變時，破壞終亡後，更始根本要也。」
佛言：「天地共遭大風災變時，天下人施行有仕，平善慈仁常孝順，皆好喜為道，死精神皆上第十七天上為天人。泥犁中人，及諸有含血喘息蠕動之類，死皆歸人形，皆復為眾善之行，皆喜好為道德，死精神魂魄皆上第十七天上為天人。阿須倫天及第一天上，以上至第十六天上，人皆終亡，精神魂魄，來下歸人形施行積為善，喜好為道德，死皆得上第十七天上為天人，然後天下人乃盡。索久久大風起，名曰來柯沙，上行至故第十六天上，閃壞敗破散消滅，上悉盡之，無餘聲無響。久久如是大風吹，盡第十六天上人本所居處了，盡下至阿須倫天無餘，譬如大風吹微善，隨㵱消散微盡。誰當信此言者？獨有得自然之道者，乃信之耳！大風復吹破壞消滅，悉盡天下日月所照中萬物，四大天下及八萬城，諸大山及須彌山盡竟，鐵泰山，皆麋消滅亡，悉盡索無餘復。譬如大風吹微麮，隨㵱消散，微盡無餘矣！天地共遭大風災變時竟一劫後，復更始生之法。復如遭火災變後復更始生，一劫成竟，此所謂天地共遭大風，破壞終亡以三品，復更始生亦以三品。誰當信此言者？獨有已得自然之道者信之耳！天地共更始生，如始遭火災變時，後復更始生。亂風復起，造作之悉竟，後第十五天上人，其薄祿者，來下悉填滿。十一重天人所居上下悉充滿，及阿須倫天，在須彌山四面，本故所居處，悉皆充滿。」
大樓炭經卷第五
𭶑 [冰-水+甬] 𤦲 大【大】，〔－〕【宋】【元】，佛說【明】
沙門【大】，三藏法師【宋】【元】【明】
倫【大】＊，輪【宋】【元】＊
戲【大】，〔－〕【明】
天【大】，天人【宋】【元】【明】
帝【大】，帝釋【宋】【元】【明】
天【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
天【大】，諸天【宋】【元】【明】
天【大】，天等【宋】【元】【明】
見【大】＊，現【宋】＊【元】＊【明】＊
在【大】，此在【宋】【元】【明】
見【大】，見五【宋】【元】【明】
已【大】，以【宋】
告諸【大】，語【宋】【元】【明】
若是【大】，是若【宋】【元】【明】
有【大】，為【宋】【元】【明】
者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
疫【大】，是為著疾【宋】【元】【明】
是【大】，是亦【宋】【元】【明】
寞【大】，漠【宋】
應【大】，復【宋】【元】【明】
撾擊【大】，捶繫【宋】【元】【明】
知【大】，如【宋】
易【大】，傷【宋】
身【大】，若【宋】【元】【明】
重【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
天【大】，諸天【宋】【元】【明】
千【大】，千疋【宋】【元】【明】
走【大】，恐走【宋】【元】【明】
披【大】＊，陂【宋】＊【元】＊【明】＊
諸【大】，語【宋】【元】【明】
馬車【大】，車馬【宋】【元】【明】
諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
心【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
蜚【大】，飛【宋】【元】【明】
無【大】，無有【宋】【元】【明】
阿【大】，時阿【宋】【元】【明】
乃尊【大】，力尊乃【宋】【元】【明】
住【大】，往【宋】【元】【明】
隨【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
既【大】，即【宋】【元】【明】
取【大】，嚴【宋】【元】【明】
央【大】＊，鞅【宋】【元】＊
王【大】，俱【宋】【元】【明】
搏【大】，博【宋】
天【大】＊，天共【宋】＊【元】＊【明】＊
至【大】，入【宋】【元】【明】
鬪【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
共【大】，共戰【宋】【元】【明】
種種【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
得【大】，若得【宋】【元】【明】
王【大】，王天【宋】【元】【明】
賴【大】＊，賴吒【明】＊
畢樓【大】＊，卑樓【宋】【元】，毗留【明】＊
天王【大】，〔－〕【宋】【元】，叉【明】
勒【大】＊，勒叉【明】＊
又【大】，人【宋】【元】【明】
千【大】，千兵【宋】【元】【明】
畢樓勒【CB】，畢樓【大】，卑樓勒叉【宋】【元】，毗留縛叉【明】(cf. 本頁校勘[33]; T01n0023_p0301c09)
又【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
語【大】，諸【宋】【元】【明】
天【大】，諸天【宋】【元】【明】
焰天【大】＊，炎天【宋】，焰摩天【明】＊
〔－〕【CB】【明】，蔡【大】
率【大】＊，術【宋】＊【元】＊【明】＊
鬪【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
往【大】，逆【宋】【元】【明】
子【大】，子所言諸阿須倫欲與諸天共戰當共往鬪【宋】【元】【明】
杖【大】，仗【宋】【元】【明】
往【大】，往住【宋】【元】【明】
兜【大】，故兜【明】
住【大】，住護忉利天故【明】
尼【大】，尼蜜【宋】【元】【明】
往【大】，王【宋】【元】【明】
維【大】，惟【宋】【元】【明】
維縵諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
天【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
即【大】，即時【宋】【元】【明】
脅【大】，頂【宋】【元】【明】
俱【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
所【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
因【大】，用欲故【宋】【元】【明】
大樓炭經【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
疫病【大】，病疫【宋】【元】【明】
酥【大】，蘇【宋】
錦【大】，綿【宋】
白【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
岸【大】，崖【宋】【元】【明】
民【大】，民而【宋】【元】【明】
順【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
有【大】，有相【宋】【元】【明】
不【大】，相【宋】
殺害【大】，害殺【宋】【元】【明】
手【大】，手所【宋】【元】【明】
耳【大】，時【宋】【元】【明】
者【大】，時【宋】【元】【明】
皆【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
時【大】，時人【宋】【元】【明】
嫉妬【大】，妬嫉【宋】【元】【明】
纔【大】，裁【宋】【元】【明】
人【大】，人已【宋】【元】【明】
死【大】，〔－〕【元】【明】
撓【大】＊，耗【宋】＊
得【大】，得便【宋】【元】【明】
諸【大】，諸兵【宋】【元】【明】
鈔【大】，抄【宋】【元】【明】
民【大】，展【宋】【元】【明】
也【大】，〔－〕【宋】
大樓炭經【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
呵【大】，呵鉢【宋】【元】【明】
見正【大】，正見【宋】【元】【明】
三【大】，正【宋】【元】【明】
事【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
已【大】，以【宋】【元】【明】
度【大】，廢【宋】【元】【明】
矣【大】，矣後【宋】【元】【明】
出【大】，出兩【宋】【元】【明】
水【大】，水波【元】【明】
趣【大】＊，越【宋】＊【元】＊【明】＊
叉【大】，又【宋】【元】【明】
江【大】，江水【宋】【元】【明】
池【大】，流【宋】
街【大】，衍【宋】【元】【明】
遠【大】＊，遠之【元】【明】＊
人【大】，人至【宋】【元】【明】
減【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
皆【大】，皆枯【宋】【元】【明】
即【大】，既【宋】
即【大】，即燋【宋】【元】【明】
大【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
王【大】，王皆【宋】【元】【明】
嶔【大】＊，簸【元】【明】＊
踊【大】，[冰-水+甬]【元】【明】
下【大】，王【宋】【元】【明】
焰【大】＊，焰摩【宋】＊【元】＊【明】＊
天【大】，天子【宋】【元】【明】
里【大】，里二萬里【宋】【元】【明】
三【大】，二【宋】【元】【明】
破【大】，破壞【宋】【元】【明】
王天【大】，天王【宋】【元】【明】
燒【大】，燒之【元】【明】
渧【大】＊，滴【宋】【元】【明】＊
輪【大】，軸【元】【明】
稍【大】，稍積【宋】【元】【明】
形【大】，制【宋】【元】【明】
動【大】，轉【宋】【元】【明】
由【大】＊，逾【宋】＊【元】＊【明】＊
匝【大】，而【明】
轉【大】，持【宋】【元】【明】
千【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
造【大】，造作【宋】【元】【明】
稍【大】＊，稍耗【宋】＊【元】＊【明】＊
舍【大】，念【宋】【元】【明】
遂【大】，遠【宋】
萬【大】，千萬【宋】【元】【明】
廣縱【大】，縱廣【宋】【元】【明】
亦【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
復【大】，後復【宋】【元】【明】
久【大】，人【宋】【元】
而【大】，外【宋】【元】【明】
後復【大】，復後【宋】【元】【明】
凡【大】，周【宋】【元】【明】
由【大】，踰【宋】【元】，逾【明】
歲【大】，里【宋】【元】【明】
喻【大】，逾【宋】【元】【明】
漢【大】，安【明】
迦【大】，加【宋】【元】【明】
由【大】，逾【宋】【元】【明】
清淨【大】，漬【宋】【元】【明】
蕩【大】，盪【宋】【元】【明】
稱【大】，旃【宋】【元】【明】
陂【大】，皮【宋】【元】【明】
陂【大】，波【宋】【元】【明】
王天【大】，天王【宋】【元】【明】
時【大】，者【宋】
上【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
死皆【大】＊，皆死【宋】＊【元】＊【明】＊
好【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
已【大】，亡【宋】【元】【明】
下【大】，〔－〕【宋】
麋【大】＊，糜【宋】【元】【明】＊
以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
耳【大】，矣【宋】
此【大】，此所【宋】【元】【明】
也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
已【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
始【大】，〔－〕【宋】
所【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
有【大】，又【宋】【元】【明】
仕【大】，住【元】【明】
好喜【大】，喜好【宋】【元】【明】
道【大】，道德【宋】【元】【明】
須【大】＊，脩【宋】【元】＊
天【大】，天人【宋】【元】【明】
死皆得【大】，皆復【宋】【元】【明】
索【大】，索後【宋】【元】【明】
閃【大】，悉【宋】【元】【明】
善【大】，麵【宋】【元】【明】
㵱【大】＊，漂【宋】【元】【明】＊
道【大】，道信【宋】【元】【明】
信之耳【大】，之矣【宋】，之耳【元】，知耳【明】
大【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
鐵【大】，鐵圍【宋】【元】【明】
泰【大】，大【元】【明】
餘復【大】，復餘【元】【明】
麮【大】，麵【宋】【元】【明】
劫【大】，劫乃【宋】【元】【明】
復【大】，後【宋】【元】【明】
已【大】，以【宋】【元】【明】
耳【大】，矣【宋】
大【大】，〔－〕【宋】【元】，佛說【明】
睒【CB】【麗-CB】，腅【大】(cf. K19n0662_p0460a10; T01n0023_p0301a10) 如【CB】【麗-CB】，加【大】(cf. K19n0662_p0463b12; T01n0023_p0303b15) 越【CB】【磧-CB】，趣【大】，越【宋】【元】【明】(cf. Q18_p0745a18; T01n0023_p0277b11) 千【CB】【麗-CB】，十【大】(cf. K19n0662_p0464c17; T01n0023_p0304a19-a27) 火【CB】【麗-CB】，水【大】(cf. K19n0662_p0465c04; T01n0024_p0357c10)
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 1 冊 No. 23 大樓炭經
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2026-02-08
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，張文明大德提供，北美某大德提供，法雨道場提供新式標點
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