大樓炭經
大樓炭經卷第二
西晉沙門法立共法炬譯
轉輪王品第三之二
「轉輪王有玉女寶者，何等類？轉輪王明旦與諸大臣共坐參議，時有自然玉女寶在前現，端正姝好面色無比，亦不長不短，不肥不瘦，不白不黑。冬時身則溫，夏時身則凉，身體諸毛孔皆栴檀香，口出蓮華香，轉輪王甚愛重，意不起婬欲向他人，何況當復身行？爾時轉輪王甚歡喜踊躍言：『已為我自然玉女寶，今我已作轉輪王。』轉輪王有玉女寶如是。
「轉輪王有主藏聖臣寶，何等類？轉輪王明旦坐參議，時見主藏聖臣寶在前，解慧曉事至誠，往至轉輪王所白言：『轉輪王所欲求索者，我為天王辦之，王但安隱坐。』轉輪王欲試主藏聖臣寶，使會四部兵，乘船入水，告主藏聖臣：『我欲得金銀珍寶，當與我。』主藏聖臣白轉輪王言：『渡水已，隨王欲，當與之。』王言：『今當於此用之，疾與我金銀珍寶，渡水已我不用。』主藏聖臣聞受其教，整衣服船上長跪右手撓水，以器鈔金銀珍寶。譬如蟲著樹，諸金銀珍寶器，著手如是。爾時，主藏聖臣，持眾珍寶著船上，白轉輪王言：『欲得幾許金銀珍寶？今當與王。』轉輪王告主藏聖臣言：『我所有金銀珍寶甚眾多，但欲試卿耳！』主藏聖臣聞已，便還持金銀珍寶著水中。爾時，轉輪王甚歡喜踊躍言：『已為我自然主藏聖臣寶，我已為轉輪王。』轉輪王有主藏聖臣寶如是。
「轉輪王有兵臣寶，何等類？轉輪王明旦坐參議，時見有兵臣在前，解慧勇猛曉事，往至轉輪王所，白轉輪王言：『所欲為作我為辦，王但自安坐莫憂！』爾時，轉輪王欲試兵臣，使會四部兵，告兵臣寶言：『不曉兵法者教令曉之，已曉者教令重知，不曉住者教令知住，不曉騎乘弓馬者教令知。』兵臣寶即受教，皆教諸兵。轉輪王甚歡喜踊躍言：『已為我自然兵臣寶，我今已為轉輪王。』轉輪王有兵臣寶如是。」
佛言：「轉輪王有七寶如是。」
佛言：「轉輪王有四德。云何為四德？一者大富，珍寶田宅奴婢珠玉象馬工巧者眾多，天下人富無有如轉輪王者，是為轉輪王第一德。二者轉輪王最端正姝好顏色無比，天下人端正姝好，無有如轉輪王者，[＊]是為轉輪王第二德。三者轉輪王常安隱無疾病，身常等等，亦不寒熱，寒熱適其意，諸所飲食食皆安隱，天下人無有如轉輪王無疾病者，是為轉輪王第三德。四者轉輪王常安隱長壽，天下人無有常安隱長壽如轉輪王者，是為轉輪王四德。轉輪王有七寶及四德如是。
「轉輪王以正法行為政現，不轉善現，行十善事。教諸小國王傍臣左右人民，奉行十善事。轉輪王哀念諸郡國人民，如父哀子，諸郡國人民，愛敬轉輪王如子愛父。轉輪王治天下，閻浮利地平正無有高下，無有棘刺，無有毒獸蟲蟻，無有山陵谿谷，無有礫石地，但有棄捐金銀明月珠玉琉璃琥珀水精車𤦲馬瑙珊瑚。轉輪王在天下治國時，富樂安隱熾盛，五穀豐熟人民眾多。」
佛語諸比丘：「轉輪王治國時，天下有八萬郡國聚落居，鷄鳴展轉相聞。轉輪王治國時，天下常遍有水，草木常青，木常有葉華；其地草葉，周匝分布，色如孔雀毛，其香如華香，足蹈上四寸入地，舉足還復如故，地草又無四寸空缺處。有香樹常生華實，破其實出種種香。有衣被樹，出華實及種種衣被。有珠寶瓔珞樹出華實，破中有無央數種種珠寶瓔珞。有不息華樹出華實，破中有種種不息。有果樹，常生華實，破中有種種果。有器樹生華實，破中有種種器。有妓樂樹生華實，破中有種種音樂。轉輪王治國，是時天下閻浮利不耕種，米穀稻粮皆自然生，清潔無穬，出其有種種甘。轉輪王臨壽終時，身不甚痛。譬如習樂人大食，腹不甚痛。轉輪王臨壽終時，身體不痛如是。轉輪王命過已後，金輪、白象寶便滅去，紺色馬、明月珠寶亦沒去，玉女寶、主藏聖臣寶、導道聖臣寶，便沐浴轉輪王身，以綿纏身，復以五百張㲲纏身，著鐵棺中，以酥灌其上，滿已蓋覆之，以釘釘之。出轉輪王棺，眾人共作妓樂歌舞。出著城外，積一切香薪，持轉輪王棺，著上便放火燒。燒已玉女寶、主藏聖臣寶、導道聖臣寶，共收骨以置於四徼道中起塔，高四十里，廣長四十里，周匝起墻廣長二百里，以七寶金銀水精琉璃赤真珠車𤦲馬瑙，七重欄楯、七重交露、七重行樹，周匝圍遶，甚姝好。其從四方來，禮轉輪王，行法起塔，皆得無數福。爾時玉女寶、主藏聖臣寶、導道聖臣寶，為轉輪王起塔已，便布施飢者與飯，渴者與漿，欲得衣者與衣，欲得香熏華者與香熏華，欲得財物牛羊者與之。其後玉女寶、主藏聖臣寶、導道聖臣寶乃命過。」
大樓炭經泥犁品第四之一
佛告比丘：「有大鐵圍山，更復有第二大鐵圍山，中間窈窈冥冥，其日月大尊神光明不能及照。其中有八大泥犁，一泥犁者，有十六部。第一大泥犁名想、第二大泥犁名黑耳、第三大泥犁名僧乾、第四大泥犁名樓獵、第五大泥犁名噭嚾、第六大泥犁名燒炙、第七大泥犁名釜煮、第八大泥犁名阿鼻摩訶。」
佛言：「何以名為想？其大想泥犁，若有人墮中，其八指生爪如利刀，以相把刺，其肉應手墮去，想念欲相殺，以是麤事，名為想泥犁。更復有餘種種因緣，復次，其大想泥犁，若有人墮中者，手中自然刀劍，以相斫刺，想欲殺他人，以是麤想事故，名為想。復有餘因緣，其有人墮中者，手自然小刀，以刺剝他人，想念欲殺之，以是麤想事故，名為想。復有餘因緣，其有人墮大想泥犁中者，以手搔從足剝餘者至頂，想念欲殺他人，涼風起吹之，身瘡平復，展轉相語，當復長生，中復有相語言：『我曹今適生。』以是故，名為想泥犁。復有餘因緣，用是故泥犁人壽長久，乃從想泥犁中出，便走求解脫。
「復有泥犁，名為黑界，縱廣二萬里，悉入中裏，火從身出，繞身三匝還入身，毒痛不可忍，過惡未解故不死。復次，黑界泥犁東壁火繞三匝燒人，火焰至西壁，西壁火焰至東壁，南壁火焰至北壁，北壁火焰至南壁，上火焰下至地，下焰上至上，人在中燒炙，毒痛不可忍，過惡未解故不死，在其中甚久久，乃從黑界泥犁出，便走求解脫。
「有泥犁名沸屎，縱廣二萬里，悉入沸屎中，自然至頸，熱沸踊躍，人以把蹶，欲出不能得，身體手足耳鼻面目皆爛熟，毒痛不可忍，過惡未盡故不死；有蟲名鐵口，啄人髑髏，啄人肉穿之，破骨噉人髓。泥犁中人，手捲屎食之，脣舌皆燋，咽喉腹中腸胃皆爛，便下過去，毒痛不可忍，過惡未盡故不死，在其中甚久，以後乃從沸屎泥犁中出，便走欲求解脫。
「有泥犁名五百釘，縱廣二萬里悉入中，泥犁旁各取人手足，臥撲著釘地，以燒鐵釘釘其右掌，以鐵釘釘左掌，以鐵釘釘其右足，復以鐵釘釘其左足、復以鐵釘釘其心、復以鐵釘遍釘其身下徹地，悉以五百釘釘其身，續動欲起，毒痛不可忍。泥犁旁問言：『欲求何等？』報言：『我但苦飢渴！』泥犁旁取鉗拗開口，燒熱鐵著其咽中，脣舌咽皆燋，腹中腸胃皆燋爛，與腸胃下過去，毒痛不可忍，過惡未盡故不死，用是故人在泥犁中甚長久，以後乃從五百釘泥犁得出，便走求欲解脫。
「有泥犁名車怗，縱廣二萬里，悉入其中，泥犁旁便問言：『欲求何等？』報言：『但苦飢渴。』泥犁旁便各各取其身撲著地，取鉗拗開其口，取消銅灌人口，脣舌皆燋，腹中五藏腸胃，皆燋爛燒炙，毒痛不可忍，過惡未盡故不死，在泥犁中甚長久，已後乃得出，便走求解脫。
「有泥犁名為飲，悉入其中，泥犁旁便問言：『欲求何等？』報言：『我但苦飢渴！』泥犁旁即各各取其人身撲著燒熱地，以鉗拗開其口，以燒鐵丸著人口中，脣舌咽皆燋，五臟腸胃盡燋，便下過去，毒痛不可忍，過惡未解故不死，在其中甚長久，乃從飲泥犁中出，便走求解脫。
「有泥犁名一銅釜，縱廣二萬里，盡入中。泥犁旁便共舉人身體手足著釜中煮，在底亦熟在上亦熟，湯沸踊躍起伏，有在上露手足者覆亦熟，譬如煮豆，在底亦熟在上亦熟，覆亦熟露亦熟。泥犁中人亦如是，在二萬里銅釜泥犁中，上下皆熟，頭面耳鼻手足皆見熟爛。泥犁旁以矛刺內其中，毒痛不可忍，過惡未解故不死，用是故在其中甚久長，已後乃從一銅釜泥犁中出，便走欲求解脫。
「有泥犁名多銅釜，縱廣二萬里悉入中，泥犁旁便各各舉其身手足著釜中，湯沸踊躍，展轉在底在上，頭面手足皆見熟爛，泥犁旁便以矛㨶罪人，持著餘釜中見煮亦如是，毒痛不可忍，過惡未解故不死，在其中甚長久，已後乃從多銅釜泥犁中出，便走欲求解脫。
「有泥犁名磨，縱廣二萬里悉入其中，泥犁旁便各各取人，著鐵磨上臥，以蓋覆，便捉磨使碎，血肉流下，骨留在磨，中火出燒，炙毒痛不可忍，過惡未解故不死，用是故在其中甚長久，已後乃從鐵磨泥犁中出，便走欲求解脫。
「有泥犁名膿血，縱廣二萬里，人悉入其中，即自然有膿血火焰出，人以手足把歷欲出，頭面耳鼻身體手足皆燋，便自以手取膿血食之，脣舌咽皆燋，腹中腸胃五臟皆燋，便下過去，毒痛不可忍，過惡未解故不死，在其中甚長久，已後乃從膿血泥犁中出，便走欲求解脫。
「有泥犁名高峻，縱廣二萬里，人悉入其中，泥犁火焰出，泥犁旁即走人上下山，頭面耳鼻身體手足皆燋爛，毒痛不可忍，過惡未解故不死，在其中甚長久，已後乃從高峻泥犁中出，便走欲求解脫。
「有泥犁名斫板，縱廣二萬里，人悉入中，泥犁旁便各各取人，撲燒鐵地，以鐵繩量度其身，以兩手持斧，斫削身及頭面手足鼻耳，毒痛不可忍，過惡未解故不死，在其中甚長久，已後乃從斫板泥犁中出，便走欲求解脫。
「有泥犁名斛，縱廣二萬里，人悉入其中，泥犁旁即取炭火中人，使著斛中量，以手摩上，頭面身體手足鼻耳皆燋爛，泥犁旁走人火上，往還燒炙，毒痛不可忍，過惡未解故不死，在其中甚長久，已後乃從斛泥犁中出，便走欲求解脫。
「有泥犁名劍樹葉，縱廣二萬里，人悉入其中，風生吹鐵劍樹葉墮，落截人手足頭面耳鼻身體，毒痛不可忍，過惡未解故不死，在其中甚長久，已後乃從鐵劍樹泥犁中出，便走欲求解脫。
「有泥犁名撓撈河，縱廣二萬里，河兩邊生剃頭刀草，人悉入其中，刀逆刺人，斷人手足頭面鼻耳身體，毒痛不可忍。
「爾時，人皆墮撓撈河，湯沸涌躍，下底有八寸蒺䔧刺，刺人身血流灑，但有其骨，便沸涌躍轉上人，毒痛不可忍，風吹至岸邊草，刀逆向內，截人頭面耳鼻身體手足，毒痛不可忍，過惡未解故不死，泥犁旁即問人言：『欲求何等。』報言：『我但苦飢渴！』泥犁旁便各各取人撲著燒熱地，以消銅灌人口中，脣舌咽喉皆燋，身體五臟腸胃皆燋，便下過去，毒痛不可忍，過惡未解故不死。河兩邊有鐵樹，泥犁旁便取人舉著鐵樹下，樹生刺刺下垂，刺人身體，血肉流墮，餘但有骨，風起吹人身體，平復如故；有鳥名鐵烏喙，啄其頭噉其腦，在頭上住，啄取人瞳子，人欲下鐵刺向仰刺人，欲上向下刺人。爾時人走行欲求解脫，還墮撓撈河中，湯沸涌躍墮底，為蒺䔧所刺如故，上堓浮風吹堓邊，刀逆截傷人頭面耳鼻身體手足，毒痛不可忍，過惡未解故不死，樹泥犁旁問言：『欲求何等？』言：『我但苦飢渴！』便持消銅灌口中，脣舌咽喉腸胃皆燋爛，便下過去。上堓邊，泥犁旁復著堓邊樹上，欲下上刀逆刺人；有鳥名那尼喙，啄人頭噉其腦，在人頭上啄人瞳子，欲上下刺逆向刺人，毒痛不可忍，過惡未盡故不死。復還墮撓撈河，在中毒痛如故，風復吹至堓邊，草刀逆刺剝人如故，泥犁旁復問人言：『欲求何等。』報言：『但苦飢渴！』以其消銅灌其口中如故，燒炙毒痛不可忍，在其中甚長久，已後乃從撓撈河得出，便走欲求解脫。
「有泥犁名狼野干，縱廣二萬里，人悉入其中，狼野干自然在前住，身中出火焰，所齧人身肉，應其口而食之，毒痛不可忍，飛鳥共來，啄噉人者，脫人眼者，毒痛不可忍，過惡未盡故不死，在其中甚長久，已後乃從狼野干泥犁得出，便走欲求解脫。
「有泥犁名寒氷，縱廣二萬里，人悉入其中，風周匝四面起寒冷，吹人身肌膚皮肉筋骨入髓中，用是故便於中死。」
佛言：「何以故名為黑耳泥犁？若有人墮黑耳泥犁中者，黑風熱沙，雨其身上，即隨墮地，焦皮肌膚骨肉脂髓，毒痛不可忍，過惡未盡故不死，用是故名為黑耳。復有餘因緣，復次，黑耳大泥犁，其有人墮中者，以燒鐵黑索縛其身，風便勒結之，斷其身皮肌膚，破骨出髓，毒痛不可忍，過惡未盡故不死，用是故名黑耳。復次有因緣，墮其黑耳大泥犁中者，泥犁旁以黑鐵燒熱繩，纏裹人身，焦皮肉肌膚骨髓，毒痛不可忍，過惡未盡故不死，用是故名為黑耳。復次，其有人入大黑耳，泥犁旁以鐵繩，左右絞其人身，以鋸截之，以斧斷之，毒痛不可忍，過惡未盡故不死，用是故名為黑耳。復次，人在其中甚長久，燒炙毒痛，乃從黑耳泥犁中出，便走欲求解脫。
「有泥犁名黑火，縱廣二萬里，人悉入中，黑火從當身出，繞身三匝還入身，毒痛不可忍，過惡未盡故不死，在泥犁中甚長久，乃從黑火泥犁中出，隨次入如前十六泥犁，至寒氷泥犁乃命過。」
佛言：「何以故名為僧乾泥犁？其有人墮僧乾大泥犁中者，自然兩鐵山出火，火山合拍泥犁中人，破碎其身，毒痛不可忍，過惡未盡故不死，是故名為僧乾。復有餘因緣，復次，若有人墮僧乾大泥犁中者，人悉入其中，有兩山相拍，罪人身皆破碎解墮，毒痛不可忍，過惡未盡故不死，是故名為僧乾。復有餘因緣。人在其中甚長久，乃從大僧乾泥犁中出，便走欲求解脫。復次，入十六泥犁如前，復至寒氷泥犁乃命過。」
佛言：「何以故名樓獵泥犁？其有人墮樓獵中者，泥犁旁各各取人著鐵銚中，人大喚呼，大毒大痛，是故名為樓獵。復次，有罪人墮樓獵泥犁中者，泥犁旁取人著鐵鼎中，大毒大痛噭喚，是故名為樓獵。復次，其有罪人墮樓獵泥犁中者，泥犁旁各各取之著鐵釜中，大毒大痛噭喚，是故名為樓獵。復有餘因緣。罪人在其中甚長久，乃從樓獵泥犁中出，便走欲求解脫，復隨次入十六泥犁如前，至寒氷泥犁乃命過。」
佛言：「何以故名為大噭喚？其有人墮大噭喚泥犁中者，泥犁旁各各取其人身，著大銚中煮，極毒痛大噭喚，是故名為大噭喚。復有餘因緣，其有罪人，墮大噭喚泥犁中者，泥犁旁各各取其人身，著大釜中，甚毒痛大噭喚。復有餘因緣，其人墮大噭喚泥犁中者，泥犁旁各各取人，著鼎鑊中煮，甚毒痛大噭喚。是故在其中甚長久，乃從大噭喚泥犁中出，便走欲求解脫，隨次入十六泥犁如前，至寒氷乃死。」
佛言：「何以故名為燒炙？其有罪人墮大燒炙泥犁中者，泥犁旁各各取人，著鐵舍中，自然出火燒炙毒痛，是故名為燒炙。復次，其有罪人，墮大泥犁燒炙中者，泥犁旁牽人入鐵交露中，自然有火，燒炙毒痛，是故名為燒炙，過惡未盡故不死。復次，其有罪人墮大燒炙泥犁中者，泥犁旁牽人入鐵堂上，自然有火，燒炙毒痛，是故名為燒炙。罪人在其中甚長久，乃從燒炙泥犁中出，便走欲求解脫，隨次入十六泥犁如前，至寒氷泥犁命過死。」
佛言：「何以故名為阿鼻摩訶？其有罪人，墮阿鼻摩訶泥犁中者，眼但見惡色不見善色，耳但聞惡聲不聞善聲，口所食但得惡味不得甘美，鼻所聞臭不聞好香，身所更但得惡意，所念法但有惡無善，是故名為阿鼻摩訶。復有餘因緣，有罪人墮阿鼻摩訶泥犁中者，東壁火焰至西壁，西壁火焰至東壁，南壁火焰至北壁，北壁火焰至南壁，上火焰下至地，地火焰上至上，六面火來，燒炙人毒痛，是故名為阿鼻摩訶。復次，其罪人墮阿鼻摩訶泥犁中者，彈指頃無有樂，是故名為阿鼻摩訶。罪人在其中甚長久，乃從阿鼻摩訶泥犁中出，便走欲求解脫，隨次入十六泥犁如前，至寒氷泥犁乃死。」
佛言：「大鐵圍山外，閻浮利天下南，有閻羅王城，縱廣二十四萬里，以七寶作七重壁，七重欄楯，七重刀分，七重行樹，園觀浴池，周匝圍繞，金壁銀門，銀壁金門，琉璃壁水精門，水精壁琉璃門，赤真珠壁馬瑙門，馬瑙壁赤真珠門，車𤦲壁一切寶門，上有曲箱蓋交露，下有園觀浴池，有種種樹葉花實，出種種香，種種飛鳥，相和而鳴。」
佛言：「人身行惡口言惡心念惡，死後墮此閻羅王泥犁中者，泥犁旁便反縛罪人，以見閻羅王，白王言：『此諸人悉不孝於父母，不承事沙門道人，不畏後世禁忌，願王隨所知而罰之。』王即呼人前，安諦審實，問其人：『汝昔在世間時，不見人年老百二十，頭白齒落，面皺皮緩，氣力衰微，持杖而行，身體戰慄？』其人言：『已見。』『何以不自念：「我亦當如是老極，無有能脫不老者。」何不自改身口意為善？』人對言：『我實婬亂。』王言：『今我當便問汝婬亂之意，是過非父母過，亦非兄弟過，亦非天帝王過，亦非親屬知識過，亦非先祖去人過，亦非沙門婆羅門過。汝作惡，身自當受。』第一閻羅王問，王第二安諦審實問：『汝昔在世間時，為不見人男女病，困劣著床，惡露自出，身臥其上，不能坐起，居人坐起飲食之？』其人對言：『已見。』王言：『汝何以不念：「我亦當如是病瘦。」自改身口意為善？』『我實婬亂。』王言：『今我當便問汝婬亂之意，是過亦非父母過，亦非兄弟過，亦非天帝王過，亦非親屬知識過，亦非先祖去人之過，亦非沙門非婆羅門過。汝自作惡，身自當受。』第二閻羅王問，王第三問：『汝昔在世間時，為不見男女死時，身體壞敗，破碎如林木棄捐，為烏鳥蟲蟻狐狼所食，若有燒者葬埋者？』其人對言：『已見。』『汝何以不自念：「我亦當如是死。」當自改身口意為善？』『我實婬亂。』王言：『我當問汝婬亂之意，是非父母過，亦非兄弟過，亦非天帝王過，亦非先祖去人過，亦非親屬知識過，亦非沙門婆羅門過。汝自作惡，身自當受。』第三閻羅王問，閻羅王第四問：『汝昔在世間，為不見小兒無所知屎溺自身？』其人言：『我已見。』『何以不自念：「我本亦如是。」當自改身口意為善？』『我實婬亂。』王言：『今我當問汝婬亂之意，是過非父母過，亦非兄弟過，亦非天帝王過，亦非先祖去人過，亦非親屬知識過，亦非沙門婆羅門過。汝自作惡，身自當受。』第四閻羅王問，閻羅王第五安諦審實問：『汝昔在世間時，為不見郡國縣邑得盜賊犯事殺人者以見白王，王勅使四支梟掉之；若著釜中煮，若生燒之；若閉著牢獄，掠笞毒痛；若斷手足鼻耳，若生貫之，若斷頭，種種酷毒之？』其人對言：『已見。』『汝何以不自念：「我若有過，亦當取我如是。」當改身口意為善？』『我實婬亂。』『當問汝婬亂之意，是過非父母過，亦非兄弟過，亦非天帝王過，亦非先祖去人過，亦非親屬知識過，亦非沙門婆羅門過。汝自作惡，身自當受。』第五閻羅王問，便持付泥犁旁，即各各取人倒著泥犁，泥犁城廣長，各四萬里，窈窈冥冥。」
佛爾時說偈言：
「四方有四門，
諸角治甚堅，
垣壁以鐵作，
上亦用鐵覆，
其地悉布鐵，
火悉自然出。
「其界有十大泥犁：第一名阿浮、第二名尼羅浮、第三名阿呵不、第四名阿波浮、第五名阿羅留、第六名優鉢、第七名修揵、第八名蓮花、第九名拘文、第十名分陀利。」
佛言：「何故名為阿浮？阿浮泥犁中罪人，自然生身，譬如雲氣，是故名為阿浮。何以故名為尼羅浮？尼羅浮泥犁中罪人身，譬如鹿獨肉，是故名為尼羅浮。何以故名為阿呵不？阿呵不泥犁中罪人，甚大苦甚大痛喚呼，是故名為阿呵不。何以故名為阿波浮？阿波浮泥犁中罪人，甚酷甚痛，大呼㖒喚，是故名為阿波浮。何以故名為阿羅留？阿羅留泥犁中罪人，甚苦甚痛，欲喚呼不能，但動舌，是故名為阿羅留。何以故名為修揵？修揵泥犁中罪人，身譬黃火，是故名為修揵。何以故名為優鉢？優鉢泥犁中罪人，身青譬如優鉢，是故名為優鉢。何以故名為拘文？拘文泥犁中罪人，身色黃白，譬如拘文，是故名為拘文。何以故名為分陀利？分陀利泥犁中罪人，身色赤如分陀利，是故名為分陀利。何以故名為蓮華，蓮華泥犁中罪人，身紅色，是故名為蓮華。」
佛言：「譬如有百二十斛四升篅，滿中芥子，百歲者人取一芥子去。比丘！是百二十斛四升芥子悉盡，人在阿浮泥犁中常未竟。若人在尼羅浮泥犁中者，百歲取一芥子，盡二千四百八十斛芥子，乃得出耳。在阿呵不泥犁中，百歲取一芥子，盡四萬八千一百六十斛乃得出。在阿波浮泥犁中，百歲取一芥子，盡九十六萬三千三百斛乃得出。在阿羅留泥犁中，百歲取一芥子，盡千九百二十六萬四千斛乃得出。在修揵泥犁中，百歲取一芥子，盡三億八千萬五百二十八斛乃得出。在青蓮華泥犁中，百歲取一芥子，盡八十六億五百六十斛乃得出。在黃白蓮華泥犁中，百歲取一芥子，盡千七百二億萬一千二百斛乃得出。在拘文蓮華泥犁中，百歲取一芥子，盡三萬四千四百億二十二萬四千斛乃得出。在紅蓮華泥犁中，百歲取一芥子，盡六十萬八千八百億四百四十八萬斛乃得出。二十小劫為半劫，有人名句波利，墮紅蓮華泥犁中，坐誹謗舍利弗、摩訶目揵連。」
佛於是說偈言：
「若有人發起者，
從口語出刀刃，
坐語說惡之事，
便還而自截傷。
若有誹反歎譽，
可歎者反誹謗，
口說惡猶重過，
口過重不安隱。
譬如人博掩者，
是諸惡過薄耳，
有惡意向賢者，
是過為最重大。
泥犁浮有百千，
阿浮有三十五。
「閻羅王晝夜各三過燒熱銅，自然火在前宮中，王即恐畏，衣毛起竪，即出宮舍外，外亦自然有，大王大怖懅還入宮，泥犁旁便各各取閻羅王，擿燒鐵地，持鐵鉤鈎其口皆開，以消銅灌王口中，燋喉咽以皆燋腹中腸胃五臟，銅便下過去燒炙，毒痛不可忍，過惡未盡故不死，世間其有身行惡、口言惡、心念惡，死後墮惡道，燒炙毒痛，如泥犁中罪人。世間人其有身行善、口言善、心念善，死後皆生天上。」
佛於是說偈言：
「王使神呼問之，
人民所作惡過，
其人常而憂毒，
人用是身勤苦。
知當問不作惡，
即奉行賢善法，
若有恐見因緣，
生但有病及死。
無因緣便解脫，
生病死便滅盡，
得安隱甚快樂，
即見在得滅度。
一切恐怖畏懅，
度無為獨有常。」
大樓炭經阿須倫品第五
佛言：「須彌山下深四十萬里中，有阿須倫，名抄多尸利。其城郭廣長各三百三十六萬里，以七寶作之，甚姝好，金銀水精琉璃赤真珠車𤦲馬瑙，周匝圍繞。有七重壁欄楯、七重[＊]刀分、七重行樹，高八萬里，長六萬里，皆以七寶作也。四方有四門，門高百萬里，廣六千里。一一門邊，各各有十阿須倫居止，以七寶作殿舍，七重壁、七重欄楯、七重[＊]刀分、七重行樹，周匝圍遶。樹有青色者、紅色者、黃色者、白色者，有葉樹、華樹、實樹。樹上有飛鳥止，名為鶴孔雀鴝鵒白鴿，悉在樹上，甚好相和而鳴。抄多尸利阿須倫東出四萬里，中有阿須倫城郭，廣長各三十六萬里，以七寶彩畫姝好，金銀琉璃水精赤真珠車𤦲馬瑙，作七重壁、七重欄楯、七重[＊]刀分、七重行樹，周匝圍繞。四方有門，門高十萬里，廣六萬里，各各有三百阿須倫止。周匝圍遶，有七重流水甚深滿，中有青蓮華，黃蓮華，紅蓮華，白蓮華，其底沙皆金，邊有樹，青色者，紅色者，黃色者，白色者，有葉樹、華樹、實樹，樹上有種種飛鳥止，甚姝好相和而鳴。抄多尸利阿須倫南出四萬里，中有阿須倫，名波陀呵阿須倫。城郭廣長各四十六萬里，以七寶彩畫姝好，七重壁、七重欄楯、七重[＊]刀分、七重行樹。四方有門，門高十萬里廣六萬里，一一門各有三百阿須倫止。周匝有七重流水甚深滿，其水底沙皆金。中有青紅黃白蓮華，有七重壁、七重欄楯，[＊]刀分、行樹，周匝圍遶。有青紅黃白樹，生葉華實樹，樹各有種種飛鳥，甚好相和而鳴。抄多尸利阿須倫西出四萬里，有阿須倫名波利。其城郭廣長各三十六萬里，皆以七寶彩畫姝好，作七重壁，欄楯[＊]刀分，樹木垣牆，高十萬里，廣六萬里。四方有四門，門高十萬里，廣六萬里，皆以七寶作門，一一門邊，各有三百阿須倫止。其宮殿亦以七寶作，七重壁、欄楯、[＊]刀分、樹木，七重流水甚深滿，其水底沙皆金，亦有青紅黃白蓮華，亦有青紅黃白樹生葉華實，上有種種飛鳥，甚好相和而鳴。抄多尸利阿須倫宮北出四萬里，中有羅呼阿須倫。其城郭廣長各三十六萬里，亦以七寶彩畫姝好，作七寶壁、欄楯、[＊]刀分、樹木，周匝圍遶。垣墻高十萬里，廣六萬里。四方有四門，門高十萬里，廣六萬里，一一門邊，各有三百阿須倫止。其宮殿亦以七寶作，七重壁，七重欄楯、刀分、樹木，周匝七重流水深滿，中有青紅黃白蓮華，其底沙皆金。復以七重欄楯、刀分、樹木，周匝圍遶，有青紅黃白樹，生華葉實，上有種種飛鳥，甚好相和而鳴。
「抄多尸利阿須倫城，中有大樹，名為晝過度，高十二萬里，周匝亦十二萬里，根深二萬里，莖圍四萬里，常有花實。抄多尸利阿須倫身高二萬八千里，有高二萬四千里者，有高二萬里，有高萬六千里者，有高萬二千里，有高八千里，有七聲者，長六聲者、五聲者、四聲者、三聲者、二聲者，最小者長半聲。抄多尸利阿須倫宮有四品常持風持之。何等為四？一者不可壞風、二者堅住風、三者持風、四者上風。是為四品風，主持水在上如浮雲矣。」
大樓炭經卷第二
咸亨四年章武郡公蘇慶節為父刑國公敬造一切經
𤦲 𢛱 𦝩 三本不分卷於此，無經名譯號品目
三本不分卷於此，無經名譯號品目
三本不分卷於此，無經名譯號品目
共坐【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
現【大】＊，見【宋】【元】【明】＊
重【大】，重之【宋】【元】【明】
已【大】＊，以【宋】＊【元】＊【明】＊
我【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
為天【大】，當為【宋】【元】【明】
但【大】，但自【宋】【元】【明】
使【大】＊，便【宋】＊【元】＊【明】＊
當【大】，汝當【宋】【元】【明】
渡【大】＊，度【宋】【元】【明】＊
王【大】，王所【宋】【元】【明】
當與【大】，即當得【宋】【元】【明】
整【大】，正【宋】【元】【明】
鈔【大】，抄【宋】【元】【明】
我【大】，今我【明】
為【大】，為作【宋】【元】【明】
所【大】，王所【宋】【元】【明】
我【大】，我當【宋】【元】【明】
自【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
為【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】＊
等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
熱寒【大】，亦不寒【宋】【元】【明】
食【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
王【大】，王第【宋】【元】【明】
政【大】，正【宋】【元】【明】
哀【大】＊，愛【宋】＊【元】＊【明】＊
在【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
常青【大】，常有青樹【宋】【元】【明】
華【大】，華實【宋】【元】【明】
上【大】，上減【宋】【元】【明】
央【大】，鞅【宋】【元】
有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
是時【大】，時是【宋】【元】【明】
清【大】，淨【宋】【元】【明】
其【大】，其味【宋】【元】【明】
不【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
㲲【大】，白㲲【宋】【元】【明】
燒【大】，耶維【宋】【元】【明】
寶【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
置於【大】，七寶【宋】【元】，七寶函【明】
七【大】，作七【宋】【元】【明】
飯【大】，食【宋】【元】【明】
乃【大】，皆【宋】【元】【明】
宋元明為卷第一終樓炭（宋灰）經卷第一【宋】【元】，佛說樓炭經卷第一【明】
以下宋元明卷二。經名，樓炭經卷第二【宋】【元】，佛說樓炭經卷第二【明】譯號，西晉三藏法師法立共法炬譯，品名泥犁品第四
樓【CB】【宋】【元】【明】，盧【大】(cf. T01n0023_p0285b18)
中【大】，中者【宋】【元】【明】
爪【大】，抓【宋】
麤事【大】，麤想事故【宋】【元】【明】
想【大】，想復次更【宋】【元】【明】
手【大】，手中【宋】【元】【明】
想【大】，粗【宋】
犁【大】，犁中【宋】【元】【明】
火【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
焰【大】＊，炎【宋】＊
下【大】，地下火【宋】【元】【明】
以【大】，以手【宋】【元】【明】
鐵【大】，鍼【元】【明】
捲屎【大】，拳扶【宋】【元】【明】
著【大】，注【宋】【元】【明】
求欲【大】，欲求【宋】【元】【明】
怗【大】，怙【宋】【元】【明】
口【大】，口中【宋】【元】【明】
藏【大】，臟【宋】【元】【明】
已【大】，以【宋】【元】【明】
求【大】，欲求【宋】【元】【明】
其【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
解【大】＊，盡【元】【明】＊
飲【大】，飲悉【宋】【元】【明】
伏【大】，沬【宋】【元】【明】
熟爛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
矛【大】，蹂【明】，蹂【元】，揉【元】
㨶【大】，擣【宋】【元】【明】
磨【大】，鐵磨【宋】【元】【明】
覆【大】，覆上【宋】【元】【明】
捉【大】，旋【宋】【元】【明】
歷【大】，磨【宋】【元】【明】
走【大】，▆【宋】【元】【明】
山【大】，出【宋】【元】【明】
中【大】，其中【宋】【元】【明】
燒【大】，著熾【宋】【元】【明】
其【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
身【大】，人身【宋】【元】【明】
斛【大】，斛量【宋】【元】【明】
生【大】，至【宋】【元】【明】
在【大】，狂【宋】
刀【大】，刀刃【宋】【元】【明】
刺【大】，剝【宋】【知】
涌【大】＊，踊【宋】【元】【明】【知】＊
人【大】，下【宋】【元】【明】
內【大】，肉【宋】
撲【大】，棒【知】
下【大】，上【宋】【元】【明】
樹【大】，〔－〕【知】
肉【大】，肉出【宋】【元】【明】，出肉【知】
鐵烏【大】，烏鐵【知】
喙【大】＊，嘴【宋】＊【元】＊【明】＊
頭噉其【大】，〔－〕【知】
子人【大】，眼【知】
向仰【大】，仰向【宋】【元】【明】
向下【大】，復下向【宋】【元】【明】
堓【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【知】
吹【大】，吹至【宋】【元】【明】
刀【大】，草刀【宋】【元】【明】
樹【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
言【大】，報言【宋】【元】【明】
瞳【大】，同【知】
剝【大】，刺【元】【明】
飢【大】，饑【明】
便【大】＊，使【知】＊
干【大】＊，幹【知】＊
縱廣【大】＊，廣縱【宋】＊【元】＊【明】＊
齧【大】，𢛱【知】
者【大】，肉【宋】【元】【明】
冷【大】，氷風【宋】【元】【明】，清【知】
筋【大】，髓【知】
熱【大】，勢【知】
隨【大】，上【知】
墮【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
焦【大】，〔－〕【知】
脂【大】，皮【宋】【知】，及【元】【明】
鐵黑【大】，黑鐵【宋】【元】【明】
勒【大】，𢛱【知】
繩【大】，綵【知】
火【大】＊，〔－〕【知】＊
黑【大】，里【知】
當【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
兩【大】，滿【宋】
合拍【大】，舍魄【知】
拍【大】，魄【知】
碎【大】，〔－〕【知】
餘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
喚【大】＊，嚾【宋】＊【元】＊【明】＊
呼【大】，吁【知】
之【大】，人【宋】【元】【明】
走【大】，〔－〕【知】
大【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
者【大】，着【知】
銚【大】，鐵【知】
煮【大】，〔－〕【知】
痛【大】，〔－〕【知】
舍【大】，含【知】
露【大】，路【宋】
大【大】，火【宋】【元】【明】
命過死【大】，乃命過【宋】【元】【明】
佛【大】，佛言何以故釜煮泥犁佛【元】【明】，佛言何以故父煮泥犁佛【知】
言【大】，言(文缺)【明】
好【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
刀分【大】，交路【宋】，交露【元】【明】
赤【大】，〔－〕【宋】【元】
箱【大】，廂【元】【明】
於【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
戰【大】，顫【宋】【元】【明】
人【大】，其人【宋】【元】【明】
王言【大】，〔－〕【知】
意【大】，意王言【知】
問王【大】，〔－〕【知】
王【大】＊，閻羅王【宋】＊【元】＊【明】＊
實【大】，善【知】
飲【大】，飯【宋】【元】【明】
林【大】，材【宋】【元】，朽【明】，杖【知】
烏【大】，鳥【明】
蟻【大】，蛾【宋】
葬【大】，喪【知】
不【大】，故【知】
是【大】，是過【宋】【元】【明】
間【大】，間時【宋】【元】【明】
屎【大】，失【宋】【元】【明】
溺【大】，尿【宋】【元】【明】
身【大】，惡【宋】【元】【明】【知】
過【大】，〔－〕【知】
邑【大】，邑中【宋】【元】【明】
掉【大】，挓【宋】【元】【明】
犁【大】，犁中【宋】【元】【明】
用【大】，有【宋】【元】【明】
十【大】，十六【知】
優【大】＊，憂【宋】【元】＊
尼羅浮尼羅浮【大】，尼尼羅羅浮浮尼尼【知】
鹿獨【大】，䃙碡【宋】【元】，碌碡【明】
（何以故…名為修犍）在於（名為優鉢）下
（修揵…修揵）十七字【大】，〔－〕【知】
譬黃火【大】，黃譬如修揵【宋】【元】【明】
（優鉢…拘文）二十八字【大】，〔－〕【知】
升【大】＊，斗【元】【明】＊
篅【大】，稟【宋】，粟【知】
常【大】，尚【宋】【元】【明】
十【大】，十萬【宋】【元】【明】
千【大】，十【知】
二【大】，二十【宋】【元】【明】
億【大】，憶【宋】
紅【大】，經【知】
半【大】，半大【宋】【元】【明】
句【大】，拘【宋】【元】【明】
言【大】，曰【明】
有【大】，可【宋】【元】【明】
反【大】＊，及【知】＊
惡過薄【大】，過薄少【宋】【元】【明】
重大【大】，大重【宋】【元】【明】，重火【知】
有大【大】，〔－〕【知】
大【大】，火【宋】【元】【明】
擿【大】，撲【宋】【元】【明】
鈎【大】，〔－〕【知】
以【大】，已【宋】【元】【明】
惡過【大】，過惡【宋】【元】【明】
甚【大】，其【知】
大樓炭經【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
倫【大】＊，輪【宋】【元】【知】＊
十【大】，〔－〕【知】
萬【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【知】
千【大】，十【宋】【元】【明】【知】
實【大】，寶【知】
鴝【大】，鸜【宋】【元】，鸚【明】
匝【大】，遍【宋】【元】【明】
葉【大】，菓【宋】【元】【知】，果【明】
樹【大】＊，〔－〕【知】＊
阿【大】，〔－〕【知】
四【大】，三【宋】【元】【明】
行樹【大】，樹木【宋】【元】【明】
葉【大】，華【知】
實【CB】【麗-CB】【知】，寶【大】(cf. K19n0662_p0440b09; T01n0023_p0287c24)
郭【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
牆【大】，〔－〕【知】
一門【大】，〔－〕【知】
以【大】，有【宋】【元】【明】
刀分【大】，交露【明】
其【大】，其下【宋】【元】【明】
刀分【大】，交路【宋】，交露【元】【明】
華葉【大】，葉華【宋】【元】【明】
晝【CB】【宋】【元】【明】，畫【大】(cf. T01n0023_p0295a27)
亦【大】，亦有【宋】【元】【明】
有高二萬【大】，〔－〕【知】
里【大】＊，里者【宋】＊【元】＊【明】＊
七【大】，高七【宋】【元】【明】
半【大】，一【宋】【元】【明】，〔－〕【知】
持【CB】【元】【明】，待【大】(cf. T17n0721_p0110b09)
【宋】【元】【明】不分卷於此
二【大】，三【知】
知恩院本奧書
獵【CB】，獦【大】(cf. T01n0023_p0285b18) 繞【CB】【麗-CB】，燒【大】(cf. K19n0662_p0434b21; T01n0023_p0283c04) 下【CB】【麗-CB】，不【大】(cf. K19n0662_p0435a14; T01n0023_p0284b11) 犁【CB】【麗-CB】，泥【大】(cf. K19n0662_p0435c06) 燋【CB】【麗-CB】，焦【大】(cf. K19n0662_p0435c16; T01n0023_p0284a01-p0285a01) 中【CB】【麗-CB】，［－］【大】(cf. K19n0662_p0435c19; T01n0023_p0284b23-c03) 刺【CB】，剌【大】 河【CB】【麗-CB】，堓【大】(cf. K19n0662_p0436a21; T01n0023_p0284c07) 蒺【CB】【麗-CB】，［－］【大】(cf. K19n0662_p0436a22; T01n0023_p0284c08) 刺【CB】，剌【大】 堓【CB】，［－］【大】 實【CB】【麗-CB】，寶【大】(cf. K19n0662_p0438a02; T01n0023_p0294c28) 燋【CB】【麗-CB】，焦【大】(cf. K19n0662_p0439c08; T01n0023_p0283c16) 燋【CB】【麗-CB】，焦【大】(cf. K19n0662_p0439c08; T01n0023_p0283c16) 胃【CB】，𦝩【大】(cf. T01n0023_p0283c16-p0284c25) 瑙【CB】【麗-CB】，碯【大】(cf. K19n0662_p0440a02; T01n0023_p0287b29) 亨【CB】，享【大】(cf. T50n2061_p0889b18)
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 1 冊 No. 23 大樓炭經
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2026-02-08
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，張文明大德提供，北美某大德提供，法雨道場提供新式標點
【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】