首楞嚴經義海

首楞嚴經義海卷第二十經七之上頗十

凡遇圓相即是標辭與䟽同其上文。

䟽二他力離魔此為障重者助之以呪力也。

阿難汝問攝心我今先說入三摩地修學妙門求菩薩道要先持此四種律儀皎如冰霜自不能生一切枝葉心三口四生必無因。

解真際曰心三貪瞋邪見口四妄言綺語兩舌惡口前妄語謂大此妄言即小或舉緫數耳。

阿難如是四事若不失遺心尚不緣色香味觸一切魔事云何發生。

䟽戒是正順解脫之本依因此戒得有定慧故知三昧戒為先容此云重禁雖約身口一一治心既與定慧相應色香味觸無非實相豈有魔事惱亂行者○標前阿難問云眾生去佛漸遠欲攝其心入三摩地云何安立道場遠諸魔事於菩提心得無退屈佛答云所謂攝心為戒戒有四種根本若能持之謂之清淨明誨也。

若有宿習不能滅除汝教是人一心誦我佛頂光明摩訶薩怛多般怛羅無上神呪斯是如來無見頂相無為心佛從頂發輝坐寶蓮華所說心呪。

䟽前雖廣說持戒清淨皎如冰霜既不造新已離魔事然有無始宿習垢障塵沙如影隨形與道為妨於修行者一切時障或數亦數惱多婬多瞋或遭邪師或遭魔嬈諸難競起皆是無始不善夙因邪思業種熏識現行常與正道以為冤敵凡夫始學道力微弱不能排遣故佛有妙神呪能滅宿世惡習令無嬈惱道力速疾不遭退屈前說定慧破煩惱障復明戒學但止罪業今說神呪能破宿殃兼除報障三障苟亡不證何待○標梵語摩訶薩怛多般怛囉此云大白傘蓋從舊立名即是如來之藏性者也。

且汝宿世與摩登伽歷劫因緣恩愛習氣非是一生及與一劫我一宣揚愛心永脫成阿羅漢彼向婬女無心修行神力冥資速證無學。

解私謂愛心永脫指初聞呪得阿那含也成阿羅漢指前文殊簡圓通後也若爾由聞法故方成無學何謂神力冥資耶良以密承呪力顯藉法音內資外熏乃能速證若但因呪而不由法者何故前云性比丘尼聞說偈已成阿羅漢。

云何汝等在會聲聞求最上乘決定成佛譬如以塵揚于順風有何艱險。

䟽登伽宿有婬習今得離欲是斷業煩惱障現為婬女今得無學是轉報障無心修行遇此神呪尚得聖果況復忘求無上覺道決定修行呪力加持有何艱險而不至哉○標摩登伽過去為婆羅門女名為本性今從昔號名性比丘尼前文云如摩登伽宿為婬女由神呪力鋪其愛欲法中今名性比丘尼○解塵譬宿習風如神呪順風揚塵散之則易誦呪除習脫之匪難。

若有末世欲坐道場先持比丘清淨禁戒要當選擇戒清淨者第一沙門以為其師若其不遇真清淨僧汝戒律儀必不成就。

據下文云先持聲聞四棄八棄後行菩薩清淨律儀今所持戒應通大小若出家者除戒體本淨當須懺淨如更稟菩薩律儀彌益其善若在家者或先受近事戒或但受菩薩戒以下正修有白衣故。

戒成已後著新淨衣然香閑居誦此心佛所說神呪一百八遍。

真際曰表除百八煩惱也。

然後結界建立道場求於十方現住國土無上如來放大悲光來灌其頂。

䟽持戒不淨五緣即闕況為師範展轉授人己戒不淨他戒安就故須選揀第一清淨真授戒者故梵網經千里內無授戒師當於佛前自誓受戒先懺七逆後求戒法皆見好相方知罪滅得戒不爾不得戒既成就閑居靜處然香誦呪數滿百八以表除滅百八煩惱內戒外呪俾魔不生恐障壇場故須先爾求現住佛光照顯加心得勇猛進益彌速○標持戒要選師戒清淨并須結界道場者蓋為假他力離魔修行人宿習未忘雖信解前法而障重心浮須入道場自為制勒緣強境勝則功用修行有力。

阿難如是末世清淨比丘若比丘尼白衣檀越心滅貪婬持佛淨戒於道場中發菩薩願出入澡浴六時行道如是不寐經三七日我自現身至其人前摩頂安慰令其開悟。

䟽道場次第儀範周旋如圭峯圓覺修證儀說誦呪加持發見佛願佛現身者名為感應若見餘境背於本習事與願違即是魔境非真感應又見真應心得開悟煩惱漸薄智慧明淨若因見佛愚鈍宛然煩惱却重斯皆魔境非真佛也○標六時行道者晝三時夜三時經三七日者表功効速疾也開其悟門者為人根有利鈍利根者一聞千悟鈍即不然○解孤山曰佛本是無心淨故有水清月現感應自然若見此相當觀空寂是佛顯然是魔則滅。

阿難白佛言世尊我蒙如來無上悲悔心已開悟自知修證無學道成末法修行建立道場云何結界合佛世尊清淨軌則。

䟽我居佛世蒙佛親示現今開悟已知修證必至無學末法學人必加功行建立道場有何方法今其軌則○標阿難古佛示現無學道成曲為如來滅後正當今日末法修行之人立壇之法建立道場云何結界契合清淨軌範法則耳。

佛告阿難若末世人願立道場先取雪山大力白牛食其山中肥膩香草此牛唯飲雪山清水其糞微細可取其糞和合栴檀以泥其地若非雪山其牛臭穢不堪塗地別於平原穿去地皮五尺已下取其黃土和上栴檀沉水蘇合薰陸鬱金白膠青木零陵甘松及雞舌香以此十種細羅為粉合土成泥以塗場地方圓丈六為八角壇。

䟽雪山牛乳純是醍醐所有茹退最為香潔但和一味栴檀即可塗地苟無此者即取深土別加眾香十味和合以塗場地八甬之壇方圓應量除地為之仍無級數即今墠也壇雖八角上下為十以應圓數以下文有懸鏡相對上下交光一一鏡中現十方佛以表一身即十身十身即一身重重無盡㸦相顯現㸦相容受即表證藏心不思議境界之相也下文十方諸佛一時俱現鏡交光處是此相耳○標雞舌香即丁香也○解私謂長水曰壇者除地為之故無級數即今之墠也不爾上言場地可如其墠今既名壇必須起土為之是則先除地為場後別取黃土和香為泥於其場上以泥塗起令成壇相此在室中擬安供具高低之量可以意取。

壇心置一金銀銅木所造蓮華華中安鉢鉢中先盛八月露水水中隨安所有華葉取八圓鏡各安其方圍遶華鉢鏡外建立十六蓮華十六香鑪間華鋪設莊嚴香鑪純燒沉水無令見火取白牛乳置十六器乳為煎餅并諸砂糖油餅乳糜蘇合蜜薑純酥純蜜於蓮華外各各十六圍遶華外以奉諸佛及大菩薩。

䟽諸佛菩薩不食此食為令福增示現而食令修行者福慧具足速得圓滿如佛受純陀最後供養令其具足檀波羅蜜此亦如是故須供養○標長時供具事相西竺皆如此若以表法蓮華露水萬行根元也。

每以食時若在中夜取蜜半升用酥三合壇前別安一小火鑪以兜樓婆香煎取香水沐浴其炭然令猛熾投是酥蜜於炎鑪內燒令煙盡享佛菩薩。

解孤山曰享獻也祭也字或作饗。

令其四外遍懸旛華。

標隨時供物大食小食之時此皆西竺事相此東震旦國但隨所有供物安置之也。

於壇室中四壁敷設十方如來及諸菩薩所有形像應於當陽張盧舍那釋迦彌勒阿闌彌陀諸大變化觀音形像兼金剛藏安其左右帝釋梵王烏芻瑟摩并藍地迦諸軍荼利與毗俱胝四天王等頻那夜迦張於門側左右安置。

解私謂西域當陽皆取東響所是左右則右尊而左卑也此方敷置或可隨宜。

又取八鏡覆懸虛空與壇場中所安之鏡方面相對使其形影重重相涉。

䟽懸旛列像一一皆令影現鏡中欲使行人熟此境界則於事事無礙法界之理易得證耳若時若處一念之中遍遊十方遍見諸佛遍行佛事遍得供養一念既爾塵塵皆然○標此皆事事無礙法門令修行者覩相生善魔事易消自行定力不在此限蓋假他力也。

於初七中至誠頂禮十方如來諸大菩薩阿羅漢號恒於六時誦呪圍壇至心行道一時常行一百八遍第二七中一向專心發菩薩願心無間斷我毗柰耶先有願教。

解如梵網經十大願等。

第三七中於十二時一向持佛般怛羅呪至第七日十方如來一時出現鏡交光處承佛摩頂。

䟽三七日中所行各異初則禮佛圍壇誦呪行道此中必行五悔禮佛求哀加被懺悔離我慢障等次則捨前所行常發大願則運心廣大離狹劣障後則一向誦持心呪加持行門防諸魔事由斯三限助修之力感應道交顯受佛應摩頂安慰○標六時誦呪圍壇者旋遶行道也。

即於道場修三摩地能令如是末世修學身心明淨猶如瑠璃。

䟽魔障既離復承顯加修三摩提速得成就故令身心明淨如瑠璃也○標觀行成就也○解此觀行淨或六根淨。

阿難若此比丘本受戒師及同會中十比丘等其中有一不清淨者如是道場多不成就。

䟽戒根為本入道先門師與證人一等清淨師若有闕資無所承道場不就職由斯矣○解十比丘者正同方等陀羅尼云行此法時十人已還。

從三七後端坐安居經一百日有利根者不起于座得須陀洹縱其身心聖果未成決定自知成佛不謬。

孤山曰須陀洹者案位即圓初信若依涅槃乃是初入別圓地住也苟不然者豈得自知成佛不謬也。

汝問道場建立如是。

䟽須陀洹果名通大小乘小乘可知今修大乘首楞嚴定發菩薩願應以大乘位次論果若瓔珞本業經初定名鳩摩羅伽乃至四地名須陀洹佛地名婆伽婆佛陀將配此經恐太高深若約見真得無生忍名須陀洹甚為中當即初入別圓地住位也此則正與觀音修證義同若配下位恐非所宜以此經中云聖果故利根修故又以下經獲無生忍第三漸次便已證得此則無妨必不可以未證位配請細詳之○解私謂天台止觀示四種三昧攝一切行法一曰常坐如一行三昧二曰常行如佛立三昧三曰半行半坐如方等法華四曰隨自意如請觀音等諸大乘經今經所屬亦半行半坐也壇法行相此土末世行之惟艱然所誦神呪下文亦許不入道場故使有緣隨器受益。

阿難頂禮佛足而白佛言自我出家恃佛憍愛求多聞故未證無為遭彼梵天邪術所禁心雖明了力不自由頼遇文殊令我解脫。

䟽阿難雖得小乘初果若望大乘名假擇滅非真無為故云未證○標前阿難示遭魔嬈攝入婬席佛勑文殊將呪徃護提獎阿難及摩登伽此假他力離魔也。

雖蒙如來佛頂神呪冥獲其力尚未親聞惟願大慈重為宣說悲救此會諸修行輩末及當來在輪迴者承佛密音身意解脫。

䟽文殊密誦以解婬難故云未聞今請顯說意欲傳通至後代耳○標密音即心呪也。

于時會中一切大眾普皆作禮佇聞如來祕密章句。

爾時世尊從肉髻中涌百寶光光中涌出千葉寶蓮有化如來坐寶華中頂放十道百寶光明一一光明皆遍示現十恒河沙金剛密跡擎山持杵遍虛空界大眾仰觀畏愛兼抱求佛哀祐一心聽佛無見頂相放光如來宣說神呪。

䟽將說神呪現光化佛化復作化百河沙眾此即如來藏心不思議妙用一即一切一切即一大眾將證此理故示現以表也○下說神呪是此密因宣與大眾化他令益○解孤山曰諸經神呪例皆不翻自古人師多有異說天台會之不出四悉一云呪者鬼神王名稱其王名部落敬主不敢為非此世界義也二云呪者如軍中密號唱號相應無所訶問不相應者即執治之此為人義也三云呪者密默遮惡餘無識者如微賤人奔逃異國訛稱王子因以公主妻之而多瞋難事有一明人從其國來主徃訴之其人語曰若當瞋時應說云無親遊他國欺誑一切人麤食是常食何勞復作瞋說是偈時默然瞋歇即對治義也四云呪者諸佛密語唯聖乃知如王索先陀婆一名而具四實謂鹽水器馬也羣下莫曉唯智臣解之呪亦如是秖一法語遍有諸力病愈罪除生善合道即第一義也具此四義故存本音五不翻中即祕密故不翻於四例中即翻字不翻音。

南無薩怛他蘇伽多耶阿囉訶帝三藐三菩陀寫一薩怛他佛陀俱知瑟尼釤二南無薩婆勃陀勃地薩跢鞞弊毗迦切三南無薩多南三藐三菩陀俱知南四娑舍囉婆迦僧伽南五南無盧雞阿囉漢跢喃六南無蘇盧多波那喃七南無娑羯唎陀伽彌喃八南無盧雞三藐伽跢喃九三藐伽波囉底波多那喃十南無提婆離瑟𧹞十一南無悉陀耶毗地耶陀囉離瑟𧹞十二舍波奴揭囉訶娑訶娑囉摩他喃十三南無跋囉訶摩泥十四南無因陀囉耶十五南無婆伽婆帝十六嚧陀囉耶十七烏摩般帝十八娑醯夜耶十九南無婆伽婆帝二十那囉野拏耶二十一槃遮摩訶三慕陀囉二十二南無悉羯唎多耶二十三南無婆伽婆帝二十四摩訶迦羅耶二十五地唎般剌那伽囉二十六毗陀囉波拏迦囉耶二十七阿地目帝二十八尸摩舍那泥婆悉泥二十九摩怛唎伽拏三十南無悉羯唎多耶三十一南無婆伽婆帝三十二多他伽跢俱囉耶三十三南無般頭摩俱囉耶三十四南無跋闍囉俱囉耶三十五南無摩尼俱囉耶三十六南無伽闍俱囉耶三十七南無婆伽婆帝三十八帝唎茶輸囉西那三十九波囉訶囉拏囉闍耶四十跢他伽多耶四十一南無婆伽婆帝四十二南無阿彌多婆耶四十三跢他伽多耶四十四阿囉訶帝四十五三藐三菩陀耶四十六南無婆伽婆帝四十七呵芻鞞耶四十八跢他伽多耶四十九阿囉訶帝五十三藐三菩陀耶五十一南無婆伽婆帝五十二鞞沙闍耶俱嚧吠柱唎耶五十三般囉婆囉闍耶五十四跢他伽多耶五十五南無婆伽婆帝五十六三補師毖多五十七薩憐捺囉剌闍耶五十八跢他伽多耶五十九阿囉訶帝六十三藐三菩陀耶六十一南無婆伽婆帝六十二舍雞野母那曳六十三跢他伽多耶六十四阿囉訶帝六十五三藐三菩陀耶六十六南無婆伽婆帝六十七剌怛那雞都囉闍耶六十八跢他伽多耶六十九阿囉訶帝七十三藐三菩陀耶七十一帝瓢南無薩羯唎多七十二翳曇婆伽婆多七十三薩怛他伽都瑟尼釤七十四薩怛多般怛㘕七十五南無阿婆囉視耽七十六般囉帝揚岐囉七十七薩囉婆部多揭囉訶七十八尼羯囉訶揭迦囉訶尼七十九跋囉毖地耶叱陀你八十阿迦囉蜜利柱八十一般唎怛囉耶儜揭唎八十二薩囉婆槃陀那目叉尼八十三薩囉婆突瑟吒八十四突悉乏般那你伐囉尼八十五赭都囉失底南八十六羯囉訶娑訶薩囉若闍八十七毗多崩娑那羯唎八十八阿瑟吒冰舍帝南八十九那叉剎怛囉若闍九十波囉薩陀那羯唎九十一阿瑟吒南九十二摩訶揭囉訶若闍九十三毗多崩薩那羯唎九十四薩婆舍都嚧你婆囉若闍九十五呼藍突悉乏難遮那舍尼九十六毖沙舍悉怛囉九十七阿吉尼烏陀迦囉若闍九十八阿般囉視多具囉九十九摩訶般囉戰持一百摩訶疊多一百一摩訶帝闍二摩訶稅多闍婆羅三摩訶跋囉藥陀囉婆悉你四阿唎耶多囉五毗唎俱知六誓婆毗闍耶七跋闍囉摩禮底八毗舍嚧多九勃騰罔迦十跋闍囉制喝那阿遮十一摩囉制婆般囉質多十二跋闍囉擅持十三毗舍囉遮十四扇多舍鞞提婆補視多十五蘇摩嚧波十六摩訶稅多十七阿唎耶多囉十八摩訶婆囉阿般囉十九跋闍囉商羯囉制婆二十跋闍囉俱摩唎二十一俱藍陀唎二十二跋闍囉喝薩多遮二十三毗地耶乾遮那摩唎迦二十四啒蘇母婆羯囉跢那二十五鞞嚧遮那俱唎耶二十六夜囉菟瑟尼釤二十七毗折藍婆摩尼遮二十八跋闍囉迦那迦波囉婆二十九嚧闍那跋闍囉頓稚遮三十稅多遮迦摩囉三十一剎奢尸波囉婆三十二翳帝夷帝三十三母陀囉羯拏三十四娑鞞囉懺三十五掘梵都三十六印兔那麼麼寫三十七誦呪者至此句稱弟子某甲受持烏𤙖三十八唎瑟揭拏三十九般剌舍悉多四十薩怛他伽都瑟尼釤四十一虎𤙖四十二都嚧雍四十三瞻婆那四十四虎𤙖四十五都嚧雍四十六悉耽婆那四十七虎𤙖四十八都嚧雍四十九波囉瑟地耶三般叉拏羯囉五十虎𤙖五十一都嚧雍五十二薩婆藥叉喝囉剎娑五十三揭囉訶若闍五十四毗騰崩薩那羯囉五十五虎𤙖五十六都嚧雍五十七者都囉尸底南五十八揭囉訶娑訶薩囉南五十九毗騰崩薩那囉六十虎𤙖六十一都嚧雍六十二囉又六十三婆伽梵六十四薩怛他伽都瑟尼釤六十五波囉點闍吉唎六十六摩訶娑訶薩囉六十七勃樹娑訶薩囉室唎沙六十八俱知娑訶薩泥帝[口*隸]六十九阿弊提視婆唎多七十吒吒甖迦七十一摩訶跋闍嚧陀囉七十二帝唎菩婆那七十三曼茶囉七十四烏𤙖七十五莎悉帝薄婆都七十六麼麼七十七印免那麼麼寫七十八至此句凖前稱名若俗人稱弟子某甲囉闍婆夜七十九主囉跋夜八十阿祇尼婆夜八十一烏陀迦婆夜八十二毗沙婆夜八十三舍薩多囉婆夜八十四婆囉斫羯囉婆夜八十五突瑟叉婆夜八十六阿舍你婆夜八十七阿迦囉蜜唎柱婆夜八十八陀囉尼部彌劒波伽波陀婆夜八十九烏囉迦婆多婆夜九十剌闍壇茶婆夜九十一那伽婆夜九十二毗條怛婆夜九十三蘇波囉拏婆夜九十四藥叉揭囉訶九十五囉叉私揭囉訶九十六畢唎多揭囉訶九十七毗舍遮揭囉訶九十八部多揭囉訶九十九鳩槃茶揭囉訶二百補𮯱那揭囉訶二百一迦吒補𮯱那揭囉訶二悉乾度揭囉訶三阿播悉摩囉揭囉訶四烏檀摩陀揭囉訶五車夜揭囉訶六醯唎婆帝揭囉訶七社多訶唎喃八揭婆訶唎喃九嚧地囉訶唎喃十忙娑訶唎喃十一謎陀訶唎喃十二摩闍訶唎喃十三闍多訶唎女十四視比多訶唎喃十五毗多訶唎喃十六婆陀訶唎喃十七阿輸遮訶唎女十八質多訶唎女十九帝釤薩鞞釤二十薩婆揭囉訶南二十一毗陀耶闍瞋陀夜彌二十二雞囉夜彌二十三波唎跋囉者迦訖唎擔二十四毗陀夜闍瞋陀夜彌二十五雞囉夜彌二十六茶演尼訖唎擔二十七毗陀夜闍瞋陀夜彌二十八雞囉夜彌二十九摩訶般輸般怛夜三十嚧陀囉訖唎擔三十一毗陀夜闍瞋陀夜彌三十二雞囉夜彌三十三那囉夜拏訖唎擔三十四毗陀夜闍瞋陀夜彌三十五雞囉夜彌三十六怛埵伽嚧茶西訖唎擔三十七毗陀夜闍瞋陀夜彌三十八雞囉夜彌三十九摩訶迦囉摩怛唎伽拏訖唎擔四十毗陀夜闍瞋陀夜彌四十一雞囉夜彌四十二迦婆唎迦訖唎擔四十三毗陀夜闍瞋陀夜彌四十四雞囉夜彌四十五闍耶羯囉摩度羯囉四十六薩婆囉他娑達那訖唎擔四十七毗陀夜闍瞋陀夜彌四十八雞囉夜彌四十九赭咄囉波耆你訖唎擔五十毗陀夜闍瞋陀夜彌五十一雞囉夜彌五十二毗唎羊訖唎知五十三難陀雞沙囉伽拏般帝五十四索醯夜訖唎擔五十五毗陀夜闍瞋陀夜彌五十六雞囉夜彌五十七那揭那舍囉婆拏訖唎擔五十八毗陀夜闍瞋陀夜彌五十九雞囉夜彌六十阿羅漢訖唎擔毗陀夜闍瞋陀夜彌六十一雞囉夜彌六十二毗多囉伽訖唎擔六十三毗陀夜闍瞋陀夜彌六十四雞囉夜彌䟦闍囉波你六十五具醯夜具醯夜六十六迦地般帝訖唎擔六十七毗陀夜闍瞋陀夜彌六十八雞囉夜彌六十九囉叉罔七十婆伽梵七十一印兔那麼麼寫七十二至此依前稱弟子名婆伽梵七十三薩怛多般怛囉七十四南無粹都帝七十五阿悉多那囉剌迦七十六婆囉婆悉普吒七十七毗迦薩怛多鉢帝唎七十八什佛囉什佛囉七十九陀囉陀囉八十頻陀囉頻陀囉瞋陀瞋陀八十一虎𤙖八十二虎𤙖八十三泮吒八十四泮吒泮吒泮吒泮吒八十五娑訶八十六醯醯泮八十七阿牟迦耶泮八十八阿波囉提訶多泮八十九婆囉婆囉陀泮九十阿素囉毗陀囉波迦泮九十一薩婆提鞞弊泮九十二薩婆那伽弊泮九十三薩婆藥叉弊泮九十四薩婆乾闥婆弊泮九十五薩婆補丹那弊泮九十六迦吒補丹那弊泮九十七薩婆突狼枳帝弊泮九十八薩婆突澀比𠼐訖瑟帝弊泮九十九薩婆什婆唎弊泮三百薩婆阿播悉摩𠼐弊泮三百一薩婆舍囉婆拏弊泮二薩婆地帝雞弊泮三薩婆怛摩陀繼弊泮四薩婆毗陀耶囉誓遮𠼐弊泮五闍夜羯囉摩度羯囉六薩婆囉他娑陀雞弊泮七毗他夜遮唎弊泮八者都囉縛耆你弊泮九跋闍囉俱摩唎十毗陀夜囉誓弊泮十一摩訶波囉丁羊乂耆唎弊泮十二跋闍囉商羯囉夜十三波囉丈耆囉闍耶泮十四摩訶迦囉夜十五摩訶末怛唎迦拏十六南無娑羯唎多夜泮十七毖瑟拏婢曳泮十八勃囉訶牟尼曳泮十九阿耆尼曳泮二十摩訶羯唎曳泮二十一羯囉檀遲曳泮二十二蔑怛唎曳泮二十三嘮怛唎曳泮二十四遮文茶曳泮二十五羯邏囉怛唎曳泮二十六迦般唎曳泮二十七阿地目質多迦尸摩舍那二十八婆私你曳泮二十九演吉質三十薩埵婆寫三十一麼麼印兔那麼麼寫三十二至此句依前稱弟子名突瑟吒質多三十三阿末怛唎質多三十四烏闍訶囉三十五伽婆訶囉三十六嚧地囉訶囉三十七婆娑訶囉三十八摩闍訶囉三十九闍多訶囉四十視毖多訶囉四十一跋略夜訶囉四十二乾陀訶囉四十三布史波訶囉四十四頗囉訶囉四十五婆寫訶囉四十六般波質多四十七突瑟吒質多四十八嘮陀囉質多四十九藥叉揭囉訶五十囉剎娑揭囉訶五十一閉𭌚多揭囉訶五十二毗舍遮揭囉訶五十三部多揭囉訶五十四鳩槃茶揭囉訶五十五悉乾陀揭囉訶五十六烏怛摩陀揭囉訶五十七車夜揭囉訶五十八阿播薩摩囉揭囉訶五十九宅祛革茶耆尼揭囉訶六十唎佛帝揭囉訶六十一闍彌迦揭囉訶六十二舍俱尼揭囉訶六十三姥陀囉難地迦揭囉訶六十四阿藍婆揭囉訶六十五乾度波尼揭囉訶六十六什伐囉堙迦醯迦六十七墜帝藥迦六十八怛𨽾帝藥迦六十九者突託迦七十昵提什伐囉毖釤摩什伐囉七十一薄底迦七十二鼻底迦七十三室𨽾瑟蜜迦七十四娑你般帝迦七十五薩婆什伐囉七十六室嚧吉帝七十七末陀鞞達嚧制劒七十八阿綺嚧鉗七十九目佉嚧鉗八十羯唎突嚧鉗八十一揭囉訶揭藍八十二羯拏輸藍八十三憚多輸藍八十四迄唎夜輸藍八十五末麼輸藍八十六跋唎室婆輸藍八十七毖栗瑟吒輸藍八十八烏陀囉輸藍八十九羯知輸藍九十跋悉帝輸藍九十一鄔嚧輸藍九十二常伽輸藍九十三喝悉多輸藍九十四跋陀輸藍九十五娑房盎伽般囉丈伽輸藍九十六部多毖跢茶九十七茶耆尼什婆囉九十八陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗九十九薩般嚧訶凌伽四百輸沙怛囉娑那羯囉四百一毗沙喻迦二阿耆尼烏陀迦三末囉鞞囉建跢囉四阿迦囉蜜唎咄怛歛部迦五地栗剌吒六毖唎瑟質迦七薩婆那俱囉八肆引伽弊揭囉唎藥叉怛囉芻九末囉視吠帝釤娑鞞釤十悉怛多鉢怛囉十一摩訶跋闍嚧瑟尼釤十二摩訶般頼丈耆藍十三夜波突陀舍喻闍那十四辮怛𨽾拏十五毗陀耶槃曇迦嚧彌十六帝殊槃曇迦嚧彌十七般囉毗陀槃曇迦嚧彌十八跢姪他十九唵二十阿那𨽾二十一毗舍提二十二鞞囉跋闍囉陀唎二十三槃陀槃陀你二十四跋闍囉謗尼泮二十五烏𤙖都嚧甕泮二十六莎婆訶四百二十七。

○䟽此呪四百二十七句前諸句數但是皈命諸佛菩薩眾賢聖等及敘呪願加被離諸惡鬼病等諸難至四百十九云跢姪他此云即說呪曰從四百二十唵字去方是正呪如前云六時行道誦呪每一時誦一百八遍即正誦此心呪耳如或通誦更為盡善然此即是祕密首楞嚴也自古不翻略有五意一是諸佛密語祕密之法唯佛與佛自相解了非是餘聖所能通達二是緫持門一一字句含多義故如婆伽婆具六種義三或是鬼神王名呼之勑以守護修行人故四是諸佛密印如王印信所徃無所不通幽顯遵奉佛佛相傳不得移易故五不思議力所加持故但密誦即能滅大過速登聖位如王放洪恩大辟咸赦有功者超資受職此亦如是故自來不令解釋其本或有異同皆是前後三藏中邊語異翻譯小差但依一本誦持無解揀擇○解私謂此說未敢承之所言每一時誦一百八遍者誤也前文自說常於六時誦呪圍壇至心常行一百八遍斯是行道遍數耳又云誦呪止誦唵字以下恐非經意研詳更俟後賢。

阿難是佛頂光聚悉怛多般怛囉祕密伽陀微妙章句出生十方一切諸佛十方如來因此呪心得成無上正遍知覺十方如來執此呪心降伏諸魔制諸外道十方如來乘此呪心坐寶蓮華應微塵國十方如來舍此呪心於微塵國轉大法輪。

䟽悉怛多般怛囉云白傘蓋即指藏心不與妄染相應故云白遍覆一切法故云蓋從此流演祕密神呪故云呪心又是一切呪中之緫要故無有一佛不因此呪而成正覺制諸魔外應諸國土轉大法輪也○標此心呪是如來藏性法身之體亦謂般若圓覺一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提皆從心呪而出耳。

十方如來持此呪心能於十方摩頂授記自果未成亦於十方蒙佛授記十方如來依此呪心能於十方拔濟羣苦所謂地獄餓鬼畜生盲聾瘖瘂怨憎會苦愛別離苦求不得苦五陰熾盛大小諸橫同時解脫。

解孤山曰灌頂經云大橫有九小橫無數。

賊難兵難王難獄難風火水難飢渴貧窮應念銷散十方如來隨此呪心能於十方事善知識四威儀中供養如意恒沙如來會中推為大法王子。

䟽授記則與樂除難則拔苦承事供養為法王子即紹繼法王令佛種不斷也皆以呪心故得然矣○標此呪心顯深般若能證菩提能度一切苦厄能𡕒為主伴。

十方如來行此呪心能於十方攝受親因令諸小乘聞祕密藏不生驚怖十方如來誦此呪心成無上覺坐菩提樹入大涅槃十方如來傳此呪心於滅度後付佛法事究竟住持嚴淨戒律悉得清淨。

䟽四飯諸子及餘眷屬皆得出家證小聞大不驚不怖由攝受力成佛示滅付囑未來使吾道不墜者無非呪功矣○標此心呪既顯如來藏性故塵沙德用並蘊其中百千通光皆從此出是故八相成道皆此呪心耳○解私謂緫言呪心者即前文云斯是如來無見頂相無為心佛所說心呪也亦是祕密藏中精要之法故名呪心然呪謂呪詛亦曰呪願佛以此語詛願眾生生善滅惡革凡成聖若蜾蠃之呪螟蛉也亦是密詮首楞嚴義與前顯說力用無殊但被物之異耳有云顯說令解則生慧密說令誦則生福一徃如之。

若我說是佛頂光聚般怛囉呪從旦至暮音聲相聮字句中間亦不重疊經恒沙劫終不能盡。

䟽祕密無窮功能不盡以日繼時用劫壽說不可得矣。

亦說此呪名如來頂汝等有學未盡輪廻發心至誠取阿羅漢不持此呪而坐道場令其身心遠諸魔事無有是處。

此呪緫攝諸佛祕藏具足萬行是故學者不持此呪而得成道不可得也○標修三摩地人自行已離魔業其障重者修行時多病多惱多婬多貪須假他力離魔若不持此心呪宿習魔事難為滅耳。

首楞嚴經義海卷第二十　頗十

音釋

灌

古玩切注也。

軌

居洧切法也。

範

音犯式也。

膩

女例切肥也。

茹

如倨切食也。

撣

上演切除地祭曰墠。

糜

忙皮切粥也。

釤

師衘切。

跢

一箇卑步迷切葷切。

羯

居謁切。

𧹞

奴板切。

毖

音秘。

儜

女耕切。

赭

音者。

𤙖

叶今切。

甖

音鸎。

斫

職略切。

謎

莫計切。

澀

色立切。

𠼐

力夷切。

曳

以制切。

蔑

莫結切。

嘮

郎刀切。

姥

莫補切。

堙

音因。

昵

尼質切。

鉗

巨淹切。

迄

許訖切。

盎

烏浪切。

辮

毗典切。

甕

烏貢切。

瘖瘂

瘖於今切瘂烏雅切瘖瘂病不能言也。

蜾[臝-口+(罩-卓)]

蜾古火切[臝-口+(罩-卓)]魯果切果[臝-口+(罩-卓)]細腰蜂也。

螟蛉

螟忙丁切蛉盧經切螟蛉桑蟲。

𧹞你𤙖 [口*隸] 𮯱𠼐𭌚𨽾𡕒 [臝-口+(罩-卓)] 已【CB】，巳【北藏】已【CB】，巳【北藏】已【CB】，巳【北藏】己【CB】，巳【北藏】已【CB】，巳【北藏】已【CB】，巳【北藏】䟽【CB】，▆【北藏】已【CB】，巳【北藏】訴【CB】，訢【北藏】

【經文資訊】永樂北藏第 168 冊 No. 1581 首楞嚴經義海

【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2026-03-17

【編輯說明】本資料庫由財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「永樂北藏」所編輯

【原始資料】CBETA 人工輸入（版本一），CBETA 人工輸入（版本二）

【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】