首楞嚴經義海
首楞嚴經義海卷第十九經六之三頗九
凡遇圓相即是標辭與䟽同其上文。
䟽三辨離魔業行前雖廣說圓通修證凡夫始學障難尤深況末代邪宗紛然競起邪言惑正魔辨遍真濫述既多朋流者眾若不甄辨妨正修行故以戒定慧驗之邪元自露故九十六種外道皆能修禪而無戒德涅槃經云魔尚能變身為佛豈不能為四依菩薩惑亂世間故佛廣說若言聽畜八不淨物者是魔所說身外之物尚不許畜何况婬盜殺妄根本貪瞋世有愚人為魔所惑誹毀戒律言是小乘自稱大乘無礙自在下經廣破此等並是魔業故佛深誡是稱决定大乘明了之教○阿難大權愍我將來必䧟魔難故殷勤致請永為真誡耳。
阿難整衣服於大眾中合掌頂禮心跡圓明悲欣交集。
解私謂悲昔不聞欣今得悟又念未來眾生未悟故悲觀現在大眾得益故欣。
欲益未來諸眾生故稽首白佛大悲世尊我今已悟成佛法門是中修行得無疑惑。
䟽圓通即是心所行路故云心跡領悟既深得無疑惑未來多難更欲伸陳悲欣者欣今所悟悲後行人。
常聞如來說如是言自未得度先度人者菩薩發心自覺已圓能覺他者如來應世我雖未度願度末劫一切眾生。
菩薩有二類一智增先取佛果後度眾生二悲增度生心切故意留惑潤生三界今願未度而度眾生即悲增也○標前偈云伏請世尊為證明五濁惡世誓先入如一眾生未成佛終不於此取泥洹悲心切也○解菩薩四誓以度人為先如來十號以應世為本當知五住究盡二死永亡方云得度今阿難雖深破無明而現居分叚故曰未度。
世尊此諸眾生去佛漸遠邪師說法如恒河沙欲攝其心入三摩地云何令其安立道場遠諸魔事於菩提心得無退屈。
䟽此諸眾生根劣也去佛漸遠時劣也邪師說法難多也此則時澆解昧惑障尤多修定攝心難為進趣況遭魔惑邪見彌增加行修證如何無退○標欲攝其心者修定發慧加行進趣安立道場戒為先容也。
爾時世尊於大眾中稱讚阿難善哉善哉如汝所問安立道場擁護眾生末劫沉溺汝今諦聽當為汝說阿難大眾唯然奉教。
䟽道場及行事理兩修內秉戒根外假心呪內外相濟道力易成為汝宣揚當善思念。
佛告阿難汝常聞我毗柰耶中宣說修行三決定義。
解孤山曰毗柰耶此云律。
所謂攝心為戒因戒生定因定發慧是則名為三無漏學。
䟽諸行或對機不同此三決定須說又是決定成佛之因佛佛皆爾故云三決定義○標毗柰耶此云調伏謂心不起調御六根伏諸煩惱亦云法律○䟽二別示戒學以定慧二門前已說故扶律談常同涅槃矣（文四）。
阿難云何攝心我名為戒若諸世界六道眾生其心不婬則不隨其生死相續。
婬為生死根本反之則不續矣圓覺云一切眾生皆因婬欲而正性命當知輪迴愛為根本由有諸欲助發愛性是故能令生死相續○標定慧二門前已明示戒為根本今方顯談此心起為犯。
汝修三昧本出塵勞婬心不除塵不可出縱有多智禪定現前如不斷婬必落魔道上品魔王中品魔民下品魔女彼等諸魔亦有徒眾各各自謂成無上道。
䟽魔不斷婬而修禪定魔定順惑易得成就功深者為上品功淺者為中下雖不斷欲而修定修福隨福優劣故成三品以邪定力報得五通以有漏福生天魔界隨得少定不辨邪正各各自謂成無上道○解犯四重禁罪在地獄今以修禪之功且落魔鬼等道若約未來輪轉則應備歷三塗。
我滅度後末法之中多此魔民熾盛世間廣行貪婬為善知識令諸眾生落愛見坑失菩提路。
䟽末世眾生無正法眼多被魔惑廣行貪婬假稱善友誘化無識失正遭苦宜深察之不令得便○標如來滅後後五百歲正當今日多此魔民。
汝教世人修三摩地先斷心婬是名如來先佛世尊第一決定清淨明誨。
䟽此戒雖與小乘名同而持隨有異此則一一由防心念輕重等持彼則事逐緣成輕重隨戒故云先斷心婬故論云心生則種種法生心滅則種種法滅故與小乘持戒全別。
是故阿難若不斷婬修禪定者如蒸砂石欲其成飯經百千劫秖名熱砂何以故此非飯本砂石成故。
戒定慧法能生法身戒根不完徒修禪慧豈有清淨妙體從婬欲生沙飯異因寧論劫數標因地不真果招紆曲。
汝以婬身求佛妙果縱得妙悟皆是婬根根本成婬輪轉三塗必不能出如來涅槃何路修證。
䟽非戒不禪非禪不慧戒根不淨所習禪慧那得淨乎以不淨故雖有如無戒定慧亡自成輪轉終非聖果標三苦海中不能出離也。
必使婬機身心俱斷斷性亦無於佛菩提斯可希冀。
䟽真持戒人尚無持相豈令身心犯乎重禁如下文云殺盜婬等有名鬼倫無名天趣有無二無無二亦滅是名妙發三菩提者○標斷性即調伏之法律明心達本之人尚不存法律況有犯乎。
如我此說名為佛說不如此說即波旬說。
䟽正云波卑夜此云惡者波旬訛也。
阿難又諸世界六道眾生其心不殺則不隨其生死相續。
相殺相償結酬連禍苟或止之故不相續餘如文。
汝修三昧本出塵勞殺心不除塵不可出縱有多智禪定現前如不斷殺必落神道上品之人為大力鬼中品則為飛行夜叉諸鬼帥等下品當為地行羅剎彼諸鬼神亦有徒眾各各自謂成無上道。
帶殺修禪報為神道功深福厚為大力鬼即五嶽四瀆係祠祀者功淺福劣列在中下八部所管及大海邊羅剎國類因修定故皆有業通迅疾無礙不斷殺故受此惡趣為天驅役若不修禪及不修福但行殺害直入地獄無此差降○標鬼神多殺不免苦輪。
我滅度後末法之中多此鬼神熾盛世間自言食肉得菩提路。
䟽殺生食肉是眾生冤如何不斷得菩提路○標去佛遙遠邪師說法如恒河沙。
阿難我令比丘食五淨肉此肉皆我神力化生本無命根。
解檇李曰涅槃迦葉問佛云何如來先許比丘食三種淨肉佛言隨事漸制故言三種者除人虵象馬驢狗師子狐猪獼猴十種之外若不見不聞不疑即名為淨彼文則無五字孤山曰今云五者加自死鳥殘二也涅槃復有九種淨肉即於三淨各開正罪及前後方便也。
汝婆羅門地多蒸濕加以砂石草菜不生我以大悲神力所加因大慈悲假名為肉汝得其味。
西方四姓以婆羅門為上故彼五天悉號婆羅門國僧亦號為婆羅門僧事備西域記。
奈何如來滅度之後食眾生肉名為釋子。
䟽涅槃第四迦葉問云云何如來先許比丘食三淨肉佛言隨事漸制故耳復有七種九種今言五者隨經增減以意配數佛以方便權許今食非究竟說○標佛初成道十二年前未制戒律許比丘食五淨肉後因六羣比丘故殺眾生而食從此制戒永斷。
汝等當知是食肉人縱得心開似三摩地皆大羅剎報終必沉生死苦海非佛弟子如是之人相殺相吞相食未已云何是人得出三界。
䟽似三摩地者鬼神定也亦能合人知過去未來事與善定相似如起信說。
汝教世人修三摩地次斷殺生是名如來先佛世尊第二決定清淨明誨。
標殺心不起決定成佛如其不斷沉墮鬼倫。
是故阿難若不斷殺修禪定者譬如有人自塞其耳高聲大呌求人不聞此等名為欲隱彌露。
䟽塞耳修禪高聲行殺求不聞之道彰彌露之苦豈不悲夫○標類掩耳偷鈴也欲隱藏其聲轉彌彰其響。
清淨比丘及諸菩薩於岐路行不蹋生草況以手拔云何大悲取諸眾生血肉充食。
䟽生草不踐非獨護譏亦深慈念草尚不蹋況損命也。
若諸比丘不服東方𮈔綿絹帛及是此土靴履裘毳乳酪醍醐如是比丘於世真脫酬還宿債不遊三界。
𮈔綿裘毳眾生身分身既不服真解脫者以不遊三界酬宿債故經語甚倒知之○標東方者此東震旦國也此土者指西竺五印土也。
何以故服其身分皆為彼緣如人食其地中百穀足不離地。
䟽服眾生分為眾生緣辟穀求升尚有不至況食況服能出離乎。
必使身心於諸眾生若身身分身心二塗不服不食我說是人真解脫者。
心無貪慮身不服行斷性苟亡自然真脫○標真解脫者即入三摩地等同佛覺更無異路也。
如我此說名為佛說不如此說即波旬說。
信受奉行清淨境界違背佛言永為惡者。
阿難又復世界六道眾生其心不偷則不隨其生死相續。
䟽不與而取起心即犯故云其心不偷。
汝修三昧本出塵勞偷心不除塵不可出縱有多智禪定現前如不斷偷必落邪道上品精靈中品妖魅下品邪人諸魅所著彼等羣邪亦有徒眾各各自謂成無上道。
禪智雖現貪盜不除縱亡婬殺亦落邪道精靈妖魅及諸邪人皆能惑亂令眾歸附不惜衣食盡命供給若不修禪直入地獄○標精靈妖魅豈越塵勞因地不真果招紆曲。
我滅度後末法之中多此妖邪熾盛世間潛匿姧欺稱善知識各自謂己得上人法詃惑無識恐令失心所過之處其家耗散。
䟽姧欺盈抱潛護如淳詐偽充懷隱藏若拙苟求不與之利詃誘無識之人猛熾其貪顯異其語令彼愚者頓棄家財仍遭王難故云耗散○標盜妄二業欺賢罔聖將此修行認賊為子。
我教比丘循方乞食令其捨貪成菩提道諸比丘等不自熟食寄於殘生𣄆泊三界示一徃還去已無返。
䟽比丘依法循乞不自熟食為捨貪過深猒自生不戀三界如𣄆泊人一徃而已○標梵語比丘此云乞士故不置生涯現前殘質不復續生耳。
云何賊人假我衣服裨販如來造種種業皆言佛法却非出家具戒比丘為小乘道由是疑誤無量眾生墮無間獄。
䟽身雖出家心不入道假衣服以作相販如來以造業反毀具戒為權小高現異儀為至極誑妄愚者入惡無窮涅槃邪正品云我滅度後是魔波旬漸當壞亂我之正法乃至作比丘比丘尼及阿羅漢等形以有漏身稱是無漏壞我正法乃至說言無四重僧殘不定捨墯懺悔眾學滅諍等法亦無偷闌五逆一闡提罪乃至若犯如是等罪亦無有報如是說者並是魔說我佛法中有犯如上等罪應當苦治若不持戒云何當得見佛性耶○標賊人者不能調伏六根起心偷妄前文云六為賊媒自劫家寶裨販裨補販賣也如衣破壞以弊帛補之顯不正也。
若我滅後其有比丘發心決定修三摩提能於如來形像之前身然一燈燒一指節及於身上𤑔一香炷我說是人無始宿債一時酬畢長揖世間永脫諸漏雖未即明無上覺路是人於法已決定心。
䟽殺生偷盜執對不亡為三界緣障菩提路然身苦體能報此因宿債苟除世間永脫故云長揖○標身然一燈燒一指節此身分屬內財以淺況深自己尚能捨施偷取他人之物而妄動乎○解盜者取他依報資於己身今損正報以供上聖故能翻破無始盜業。
若不為此捨身微因縱成無為必還生人酬其宿債如我馬麥正等無異。
䟽前云摩登伽在夢誰能留汝形今云縱成無為必酬宿債者此示業報不亡成無為後現有為身尚還宿債況全未離有為而欲妄逃業果其可得乎引證酬業如別處說○標經云假使百千劫所作業不亡因緣會遇時果報還自受此聖人示現自業果不可逃因若不作亦無果報○解私謂馬麥緣在興起行經。
汝教世人修三摩地後斷偷盜是名如來先佛世尊第三決定清淨明誨。
標心言直故委曲不生。
是故阿難若不斷偷修禪定者譬如有人水灌漏巵欲求其滿縱經塵劫終無平復。
䟽灌禪定水於破戒巵欲求滿果塵劫不平誰之過矣豈不謹乎斯則內德無實外相惑人戒器已穿善法多漏○標認賊為子家寶日銷。
若諸比丘衣鉢之餘分寸不畜乞食餘分施餓眾生於大集會合掌禮眾有人捶詈同於稱讚必使身心二俱捐捨身肉骨血與眾生共不將如來不了義說迴為己解以誤初學佛印是人得真三昧。
䟽此文勸離四過謂貪慢瞋癡配文可見心不起瞋身不加報故云二俱捐捨以觀眾生及與我身平等無二由是身心不加報耳故云與眾生共不了義說為己解者不將佛方便說回作自己心中獨悟之法以此詃惑無識初學此文亦證不了義教中得食淨肉必至了義教一切皆斷不執不了義教將為究竟說也執權謗實亦此類也楞伽云愚癡凡夫惡見所噬邪曲迷醉妄稱一切智說○解云無智之人不了如來方便說法而乃妄稱一切智人作究竟說○標如來制律比丘當具足受持三衣六物十三資具除此十三物不得關一餘有分寸之物皆謂之長財可施於眾生○解法華以前圓教之外皆不了義教蓋權實未融故也今既開顯同法華圓豈將不了以誤初學若乃去實取權誘物從己者亦佛法之大盜歟。
如我所說名為佛說不如此說即波旬說。
標如前所釋。
阿難如是世界六道眾生雖則身心無殺盜婬三行已圓若大妄語即三菩提不得清淨成愛見魔失如來種。
䟽妄語之因起貪癡慢如不斷此故成愛見○標大妄語者自謂已得上人法貪其世間尊勝名利也○解孤山曰內貪名利欲他重己則成愛魔內起邪見以己均聖則成見魔。
所謂未得謂得未證謂證或求世間尊勝第一謂前人言我今已得須陀洹果斯陀[企-止+古]果阿那含果阿羅漢道辟支佛乘十地地前諸位菩薩求彼禮懺貪其供養。
䟽以愚癡心起大我慢因求尊勝貪彼供養此即愛見之惑強而且盛因起妄語稱得三乘賢聖果證實得道果尚不許說豈況未得而妄說耶○標未得涅槃自謂我得涅槃乃至十地妄言已證為貪名利作此妄語。
是一顛迦銷滅佛種如人以刀斷多羅木佛記是人永殞善根無復知見沉三苦海不成三昧。
䟽一顛迦即是斷善根者其大妄語與此罪同涅槃邪正品云若有說言我已得成阿耨菩提何以故以有佛性故有佛性者必定得成阿耨菩提當知是人犯波羅夷罪何以故雖有佛性以未修習諸善方便是故未見以不見故不得成就阿耨菩提故知略不修斷自稱即是佛者皆大妄語犯波羅夷非佛弟子○標即無修之人終不成無上覺道。
我滅度後勑諸菩薩及阿羅漢應身生彼末法之中作種種形度諸輪轉或作沙門白衣居士人王宰官童男童女如是乃至婬女寡婦姧偷屠販與其同事稱讚佛乘令其身心入三摩地。
䟽四攝利人作種種化初同其道後勸佛乘盡為益他非貪利己○標如西竺維摩居士雖為白衣奉持清淨戒律若至博弈戲處輙以度人又如東震旦國傅大士示現魚行賣魚聖人也。
終不自言我真菩薩真阿羅漢泄佛密因輕言未學唯除命終陰有遺付。
䟽真聖利物終不可測以承佛制不妄漏泄此聖真因唯聖自證故云密因未學之前不可輕說陰有遺付者不顯稱也此開臨終密有表示遺囑弟子如求那屈指事○標如西竺師子祖師臨將徃𦋺賔因以信衣囑付二十五婆舍斯多之例○解陰私也非公然惑眾但私示於人耳南嶽之言鐵輪天台之示五品功德鎧說偈真觀師屈指即其事焉。
云何是人惑亂眾生成大妄語。
標未得未證自謂已得已證一盲引眾盲相將入火坑也。
汝教世人修三摩地後復斷除諸大妄語是名如來先佛世尊第四決定清淨明誨。
標如前所釋。
是故阿難若不斷其大妄語者如刻人糞為栴檀形欲求香氣無有是處。
䟽修禪定之檀形刻妄語之人糞遙觀可意近逼穢間欲求道香終無得理○標世間阿顛底迦永劫應不成佛。
我教比丘直心道場於四威儀一切行中尚無虛假云何自稱得上人法。
䟽三乘所證為上人法此文舉淺況深餘小妄語尚不可為況大妄耶○標心言直故四威儀中一一真實況違順未脫自言得佛知見。
譬如窮人妄號帝王自取誅滅況復法王如何妄竊因地不真。
有本云不直。
果招紆曲求佛菩提。
世間之人自於眾人前妄稱我是帝王便犯死罪以淺況深王中法王位居百王之上妄言我得其罪重前百千萬億倍也。
如噬臍人欲誰成就。
䟽初喻大妄止成苦本後喻求道終無得理如人噬臍了不相及春秋傳曰若不早圖後君噬臍○標此房相引證潤文也○解檇李曰噬臍喻求菩提不可及也。
若諸比丘心如直弦一切真實入三摩提永無魔事我印是人成就菩薩無上知覺。
䟽一切時中悉無虛偽若斯人真求道歟豈不速至乎若示相標形詐稱得道內懷諂曲外現名聞豈曰修行故法華云濁世惡比丘邪智心諂曲未得謂為得我慢心充滿乃至納衣在空閑假名阿練若當知是等盡行魔業○標直心是道場心尚不緣色香味觸一切魔事如何發生便登覺地。
如我所說名為佛說不如此說即波旬說。
天魔外道波旬惡者亦具福德修相似定唯不斷欲殺盜妄矣。
首楞嚴經義海卷第十九 頗九
音釋
澆
古堯切薄也。
蹋
徙合切踐也。
靴
許戈切有靿履也。
毳
充芮切細毛布也。
潛匿
匿尼質切藏也。
姧欺
姧古閑切偽也。
詃
姑犬切詐也。
裨販
裨[實-毌+尸]彌切販方願切。
𤑔
如劣切燒也。
巵
章移切酒器。
捶詈
捶之累切杖擊也詈力置切罵詈也。
噬
時制切齧也。
罽[實-毌+尸]
梵語也此云賤種罽居刈切。
鎧
苦亥切鉀也。
臍
前西切肚臍也。
𮈔 絹 𣄆 𤑔 損 捐 [企-止+古] 博 𦋺 [實-毌+尸] 𤑔 已【CB】，巳【北藏】 已【CB】，巳【北藏】 已【CB】，巳【北藏】 已【CB】，巳【北藏】 己【CB】，巳【北藏】 已【CB】，巳【北藏】 已【CB】，巳【北藏】 已【CB】，巳【北藏】 己【CB】，巳【北藏】 己【CB】，已【北藏】 已【CB】，巳【北藏】 己【CB】，已【北藏】 己【CB】，巳【北藏】 己【CB】，已【北藏】 己【CB】，已【北藏】 已【CB】，巳【北藏】 己【CB】，已【北藏】 己【CB】，已【北藏】 已【CB】，巳【北藏】 已【CB】，巳【北藏】 己【CB】，已【北藏】 終【CB】，絡【北藏】(cf. T19n0945_p0132c13) 已【CB】，巳【北藏】 已【CB】，巳【北藏】 諂【CB】，謟【北藏】(cf. T39n1799_p0915a23) 諂【CB】，謟【北藏】(cf. T39n1799_p0915a25)
【經文資訊】永樂北藏 第 168 冊 No. 1581 首楞嚴經義海
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2026-03-17
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「永樂北藏」所編輯
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