分別論
第十六品 智分別
論母
〔一種智所依〕
五識乃非因。無因者。因不相應。有緣。有為。無色。世間。有漏。順結。順繫。順暴流。順軛。順蓋。已異取。順取。雜染。無記。有所緣。非心所。異熟。已取順取。無有雜染雜染。非有尋有伺。非無尋唯伺。無尋無伺。非喜俱行。非見非修所斷。非見非修所斷因。非能趣積集非能趣分散。非有學非無學。小。欲纏。非色纏。非無色纏。所屬。非無所屬。不決定。不出離。已生意識可識。無常。老增上。
五識乃是已生所依。已生所緣。前生所依。前生所緣。內所依。外所緣。不壞所依。不壞所緣。各別所依。各別所緣。不緣感知相互之行境。無存念者不生。無作意者不生。不斷而不生。非前非後而不生。於相互等無間不生。五識是無功用。
依五識亦不認識任何法。唯隨一之觸、納。
依五識之等無間亦不認識任何法。
依五識任何威儀亦不現。
依五識之等無間任何威儀亦不現。
依五識者，身業不成立，口業不成立。
依五識之等無間者，亦不令身業成立，亦不令口業成立。
依五識而不成善不善法。
依五識之等無間亦不成善不善法。
依五識者不入定、不出定。
依五識之等無間者亦不入定、不出定。
依五識者不死沒、不再生。
依五識之等無間者亦不死沒、不再生。
依五識者不睡眠、不覺醒、不見夢。
依五識之等無間者亦不睡眠、不覺醒、不見夢。
如實所依觀相之慧。
如是為一種智所依。
〔二種智所依〕
即世間之慧、出世間之慧。少分可識之慧、少分不可識之慧。有漏之慧、無漏之慧。漏不相應有漏之慧、漏不相應無漏之慧。順結之慧、不順結之慧。結不相應順結之慧、結不相應不順結之慧。順繫之慧、不順繫之慧、繫不相應順繫之慧、繫不相應不順繫之慧。順暴流之慧、不順暴流之慧。暴流不相應順暴流之慧、暴流不相應不順暴流之慧。順軛之慧、不順軛之慧。軛不相應順軛之慧、軛不相應不順軛之慧。順蓋之慧、不順蓋之慧。蓋不相應順蓋之慧、蓋不相應不順蓋之慧。已異取之慧、不已異取之慧。異取不相應已異取之慧、異取不相應不已異取之慧。已取之慧、不已取之慧、順取之慧、不順取之慧。取不相應順取之慧、取不相應不順取之慧。雜染之慧、不雜染之慧。染不相應雜染之慧、染不相應不雜染之慧。有尋之慧、無尋之慧。有伺之慧、無伺之慧。有喜之慧、無喜之慧。喜俱行之慧、非喜俱行之慧。樂俱行之慧、非樂俱行之慧。捨俱行之慧、非捨俱行之慧。欲纏之慧、非欲纏之慧。色纏之慧、非色纏之慧。無色纏之慧、非無色纏之慧。所屬之慧、無所屬之慧。出離之慧、不出離之慧。決定之慧、不決定之慧。有上之慧、無上之慧。性生之慧、生性之慧。
如是為二種智所依。
〔三種智所依〕
思所成之慧、聞所成之慧、修所成之慧。
施所成之慧、戒所成之慧、修所成之慧。
增上戒之慧、增上心之慧、增上慧之慧。
增益善巧、損減善巧、方便善巧。
異熟之慧、異熟法法之慧、非異熟非異熟法法之慧。
已取順取之慧、不已取順取之慧、不已取不順取之慧。
有尋有伺之慧、無尋唯伺之慧、無尋無伺之慧。
喜俱行之慧、樂俱行之慧、捨俱行之慧。
能趣積集之慧、能趣分散之慧、非能趣積集非能趣分散之慧。
有學之慧、無學之慧、非有學非無學之慧。
小之慧、大之慧、無量之慧。
小所緣之慧、大所緣之慧、無量所緣之慧。
道所緣之慧、道因之慧、道主之慧。
已生之慧、不已生之慧、可生之慧。
過去之慧、未來之慧、現在之慧。
過去所緣之慧、未來所緣之慧、現在所緣之慧。
內之慧、外之慧、內外之慧。
內所緣之慧、外所緣之慧、內外所緣之慧。
於有尋有伺之慧，有異熟、異熟法法、非異熟非異熟法法。
有已取順取、不已取順取、不已取不順取。
有喜俱行、樂俱行、捨俱行。
有能趣積集、能趣分散、非能趣積集非能趣分散。
有有學、無學、非有學非無學。
有小、大無量。
有小所緣、大所緣、無量所緣。
有道所緣、道因、道主。
有已生、不已生、可生。
有過去、未來、現在。
有過去所緣、未來所緣、現在所緣。
有內、外、內外。
有內所緣、外所緣、內外所緣。
於無尋唯伺之慧，有異熟、異熟法法、非異熟非異熟法法。
有已取順取、不已取順取、不已取不順取。
有能趣積集、能趣分散、非能趣積集非能趣分散。
有有學、無學、非有學非無學。
有已生、不已生、可生。
有過去、未來、現在。
有內、外、內外。
於無尋無伺之慧，有異熟、異熟法法、非異熟非異熟法法。
有已取順取、不已取順取、不已取不順取。
有喜俱行、樂俱行、捨俱行。
有能趣積集、能趣分散、非能趣積集非能趣分散。
有有學、無學、非有學非無學。
有小所緣、大所緣、無量所緣。
有道所緣、道因、道主。
有已生、不已生、可生。
有過去、未來、現在。
有過去所緣、未來所緣、現在所緣。
有內、外、內外。
有內所緣、外所緣、內外所緣。
於喜俱行……乃至……樂俱行之慧，有異熟、異熟法法、非異熟非異熟法法。
有已取順取、不已取順取、不已取不順取。
有有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺。
有能趣積集、能趣分散、非能趣積集非能趣分散。
有有學、無學、非有學非無學。
有小、大、無量。
有小所緣、大所緣、無量所緣。
有道所緣、道因、道主。
有已生、不已生、可生。
有過去、未來、現在。
有過去所緣、未來所緣、現在所緣。
有內、外、內外。
有內所緣、外所緣、內外所緣。
於捨俱行之慧，有異熟、異熟法法、非異熟非異熟法法。
有已取順取、不已取順取、不已取不順取。
有能趣積集、能趣分散、非能趣積集非能趣分散。
有有學、無學、非有學非無學。
有小、大、無量。
有小所緣、大所緣、無量所緣。
有道所緣、道因、道主。
有已生、不已生、可生。
有過去、未來、現在。
有過去所緣、未來所緣、現在所緣。
有內、外、內外。
有內所緣、外所緣、內外所緣。
如是為三種智所依。
〔四種智所依〕
自業之智、諦隨順之智、道具足之智、果具足之智。
於苦之智、於苦集之智、於苦滅之智、於至苦滅道之智。
欲纏之慧、色纏之慧、無色纏之慧、無所屬之慧。
於法之智、於類之智、遍行之智、通俗之智。
於慧，有積集而非分散、分散而非積集、積集又是分散及非積集非分散。
有厭離而非證悟、證悟而非厭離、厭離又證悟及非厭離非證悟。
有退分之慧、決擇分之慧、勝進分之慧、住分之慧。
有四無礙解。
有四通行。
有四所緣。
有於老死之智、於老死集之智、於老死滅之智、於至老死滅道之智。
有於生之智……乃至……於有之智……乃至……於取之智……乃至……於愛之智……乃至……於受之智……乃至……於觸之智……乃至……於六處之智……乃至……於名色之智……乃至……於識之智……乃至……於行之智、於行集之智、於行滅之智、於至行滅道之智。
如是為四種智所依。
〔五種智所依〕
五支之正定。
五智之正定。
如是為五種智所依。
〔六種智所依〕
於六神通之慧。
如是為六種智所依。
〔七種智所依〕
七十七智所依。
如是為七種智所依。
〔八種智所依〕
於四道、四果之慧。
如是為八種智所依。
〔九種智所依〕
於九次第住定之慧。
如是為九種智所依。
〔十種智所依〕
是如來之十如來力。具足此等力之如來者是最勝位者，於集會中作獅子吼，轉梵輪。
如何為十耶？
於此處，如來是如實知以處為處，以非處為非處。此，如來如實知以處為處，以非處為非處者，即是如來之如來力。依此力之如來是最勝位者，於集會中作獅子吼，轉梵輪。
復次如來依處依因而如實知過去未來現在受業之異熟。此，如來依處依因而如實知過去未來現在受業之異熟者，即是如來之如來力。依此力之如來，即是最勝位者，於集會中作獅子吼，轉梵輪。
復次如來如實知往一切處之道。此，如來如實知往一切處之道，即是如來之如來力。依此力之如來，即是最勝位者，於集會中作獅子吼，轉梵輪。
復次如來如實知非一界種種界世間。此，如來如實知非一界種種界世間，即是如來之如來力。依此力之如來即是最勝位者，於集會中作獅子吼，轉梵輪。
復次如來如實知諸有情之種種勝解。此，如來如實知諸有情之種種勝解，即是如來之如來力。依此力之如來即是最勝位者，於集會中作獅子吼，轉梵輪。
復次如來如實知他有情、他補特伽羅之根上下。此，如來如實知他有情、他補特伽羅之根上下，即是如來之如來力。依此力之如來即是最勝位者，於集會中作獅子吼，轉梵輪。
復次如來如實知靜慮、解脫、三昧、等至雜染、清淨之出定。此，如來如實知靜慮、解脫、三昧、等至雜染、清淨之出定，即是如來之如來力。依此力之如來即是最勝位者，於集會中作獅子吼，轉梵輪。
復次如來如實知隨念宿住。此，如來如實知隨念宿住，即是如來之如來力。依此力之如來即是最勝位者，於集會中作獅子吼，轉梵輪。
復次如來如實知諸有情之生死。此，如來如實知諸有情之生死，即是如來之如來力。依此力之如來即是最勝位者，於集會中作獅子吼，轉梵輪。
復次如來如實知漏之盡。此，如來如實知漏之盡，即是如來之如來力。依此力之如來即是最勝位者，於集會中作獅子吼，轉梵輪。
如是為十種智所依
〔一種〕
五識唯有非因。唯無因。唯因不相應。唯有緣。唯有為。唯無色。唯世間。唯有漏。唯順結。唯順繫。唯順暴流。唯順軛。唯順蓋。唯已異取。唯順取。唯雜染。唯無記。唯有所緣。唯非心所。唯異熟。唯已取順取。唯無有雜染雜染。唯非有尋有伺。唯非無尋唯伺。唯無尋無伺。唯非喜俱行。唯非見非修所斷。唯非見非修所斷因。唯非能趣積集非能趣分散。唯非有學非無學。唯小。唯欲纏。唯非色纏。唯非無色纏。唯所屬。唯非無所屬。唯不決定。唯不出離。唯已生意識可識。唯無常。唯老增上。
「五識是已生所依，已生所緣」者，是於已生之所依、已生之所緣而生。
「前生所依，前生所緣」者，是於先之生所依、先之生所緣而生。
「內所依，外所緣」者，是五識之所依為〔自己之〕內，所緣是為〔自己之〕外者。
「不壞所依，不壞所緣」者，是於不壞之所依、不壞之所緣而生。
「各別所依，各別所緣」者，是眼識之所依與所緣、耳識之所依與所緣、鼻識之所依與所緣、舌識之所依與所緣、身識之所依與所緣，但〔於各各之識〕各別而異。
「不緣感知相互之行境」者，是耳識不緣感知眼識之行境。眼識亦不緣感知耳識之行境。鼻識不緣感知眼識之行境。眼識亦不緣感知鼻識之行境。舌識不緣感知眼識之行境。眼識亦不緣感知舌識之行境。身識不緣感知眼識之行境。眼識亦不緣感知身識之行境。眼識不緣感知耳識之……乃至……鼻識之……乃至……舌識之……乃至……身識之行境。身識亦不緣感知眼識之行境。耳識不緣感知身識之行境。身識亦不緣感知耳識之行境。鼻識不緣感知身識之行境。身識亦不緣感知鼻識之行境。舌識不緣感知身識之行境。身識亦不緣感知舌識之行境。
「無存念而不生」者，是具有存念者生。
「無作意而不生」者，是具有作意者生。
「不斷而不生」者，是相續而不生。
「非前非後（不同時）而不生」者，是非一剎那〔俱〕生。
「相互不等無間生」者，是眼識已生之等無間不生耳識。耳識已生之等無間亦不生眼識。眼識已生之等無間不生鼻識。鼻識已生之等無間亦不生眼識、眼識已生之等無間不生舌識。舌識已生之等無間亦不生眼識。眼識已生之等無間不生身識。身識已生之等無間亦不生眼識。耳識……乃至……鼻識……乃至……舌識……乃至……身識已生之等無間不生眼識。乃於眼識已生之等無間亦不生身識。身識已生之等無間不生耳識。耳識已生之等無間亦不生身識。身識已生之等無間不生鼻識。鼻識已生之等無間亦不生身識。身識已生之等無間不生舌識。舌識已生之等無間亦不生身識。
「五識無功用」者，是五識無有向轉、功用、存念、作意。
「依五識而不認識任何之法」者，是依五識任何之法亦不認識。
「唯隨一之觸、納」者，是唯入〔色等之〕識域者唯隨其一而已。
「依五識之等無間亦不認識任何之法」者，是依五識等無間之意界亦不認識任何之法。
「依五識亦不現任何之威儀」者，是或行、住、坐、臥之任何威儀，依五識亦不現。
「依五識之等無間亦不現任何之威儀」者，是或行、住、坐、臥之任何威儀，即依五識之等無間亦不現。
「依五識身業不成立、口業不成立」者，是依五識而不令身業、口業成立。
「依五識之等無間，身業亦不成立，口業亦不成立」者，是唯依五識等無間之意界，亦不令身業、口業成立。
「依五識而不成善不善之法」者是依五識而善不善之法不成。
「依五識之等無間亦不成善不善之法」者，是雖依五識等無間之意界，善不善之法亦不成。
「依五識而不入定，不出定」者，是依五識而不能入定，不能出定。
「雖依五識之等無間者亦不入定，不出定」者，是雖依五識等無間之意界，亦不能入定，不能出定。
「依五識不死沒、不再生」者，是依五識而不死沒，不再生。
「雖依五識之等無間者亦不死沒、不再生」者，是雖依五識等無間之意界，亦不死沒、不再生。
「依五識不睡眠、不覺醒、不見夢」者，是依五識而不睡眠、不覺醒、不見夢。
「雖依五識之等無間亦不睡眠、不覺醒、不見夢」者，是雖依五識等無間之意界，亦不能睡眠、不能覺醒、不能見夢。
如是為「如實所依觀相之慧」。
如是為一種智所依。
〔二種〕
於三地善無記之慧是「世間之慧」。於四道、四果之慧是「出世間之慧」。
於一切之慧有具「少分可識」，「少分不可識」。
於三地善無記之慧是「有漏之慧」。於四道、四果之慧是「無漏之慧」。
於三地善無記之慧是「漏不相應有漏之慧」。於四道、四果之慧是「漏不相應無漏之慧」。
於三地善無記之慧是「順結之慧」。於四道、四果之慧是「不順結之慧」。
於三地善無記之慧是「結不相應順結之慧」。於四道、四果之慧是「結不相應不順結之慧」。
於三地善無記之慧是「順繫之慧」。於四道、四果之慧是「不順繫之慧」。
於三地善無記之慧是「繫不相應順繫之慧」。於四道、四果之慧是「繫不相應不順繫之慧」。
於三地善無記之慧是「順暴流之慧」。於四道、四果之慧是「不順暴流之慧」。
於三地善無記之慧是「暴流不相應順暴流之慧」。於四道、四果之慧是「暴流不相應不順暴流之慧」。
於三地善無記之慧是「順軛之慧」。於四道、四果之慧是「不順軛之慧」。
於三地善無記之慧是「軛不相應順軛之慧」。於四道、四果之慧是「軛不相應不順軛之慧」。
於三地善無記之慧是「順蓋之慧」。於四道、四果之慧是「不順蓋之慧」。
於三地善無記之慧是「蓋不相應順蓋之慧」。於四道、四果之慧是「蓋不相應不順蓋之慧」。
於三地善無記之慧是「已異取之慧」。於四道、四果之慧是「不已異取之慧」。
於三地善無記之慧是「異取不相應已異取之慧」。於四道、四果之慧是「異取不相應不已異取之慧」。
於三地異熟之慧是「已取之慧」。於三地善、於三地無記作、於四道、四果之慧是「不已取之慧」。
於三地善無記之慧是「順取之慧」。於四道、四果之慧是「不順取之慧」。
於三地善無記之慧是「取不相應取之慧」。於四道、四果之慧是「取不相應不順取之慧」。
於三地善無記之慧是「雜染之慧」。於四道、四果之慧是「不雜染之慧」。
於三地善無記之慧是「染不相應雜染之慧」。於四道、四果之慧是「染不相應不雜染之慧」。
尋相應之慧是「有尋之慧」。尋不相應之慧是「無尋之慧」。
伺相應之慧是「有伺之慧」。伺不相應之慧是「無伺之慧」。
喜相應之慧是「有喜之慧」。喜不相應之慧是「無喜之慧」。
喜相應之慧是「喜俱行之慧」。喜不相應之慧是「非喜俱行之慧」。
樂相應之慧是「樂俱行之慧」。樂不相應之慧是「非樂俱行之慧」。
捨相應之慧是「捨俱行之慧」。捨不相應之慧是「非捨俱行之慧」。
欲纏善無記之慧是「欲纏之慧」。色纏、無色纏、無所屬之慧是「非欲纏之慧」。
色纏善無記之慧是「色纏之慧」。欲纏、無色纏、無所屬之慧是「非色纏之慧」。
無色纏善無記之慧是「無色纏之慧」。欲纏、色纏、無所屬之慧是「非無色纏之慧」。
於三地善無記之慧是「所屬之慧」。於四道、四果之慧是「無所屬之慧」。
於四道、四果之慧是「出離之慧」。於三地善之慧、於四地異熟之慧、於三地無記作之慧是「不出離之慧」。
於四道之慧是「決定之慧」。於三地善之慧、於四地異熟之慧、於三地無記作之慧是「不定之慧」。
於三地善無記之慧是「有上之慧」。於四道、四果之慧是「無上之慧」。
此處，如何為「性生之慧」耶？於四地，具有生阿羅漢神通者之慧、生等至無記作之慧是「性生之慧」。於四地之異熟，具有阿羅漢已生神通之慧、已生等至無記作之慧是「生性之慧」。
如是為二種智所依。
〔三種〕
此處，如何為「思所成之慧」耶？是若於觀行已發之業處，若於觀行已發之工巧處，若於觀行已發之明處，若自業，若諦順觀，若「色是無常」，若「受是無常」，若「想是無常」，若「行是無常」，若「識是無常」者，一切如是不從他聞而得順觀之忍、見、明、知、觀、法知忍。此言為「思所成之慧」。
此處，如何為「聞所成之慧」耶？是若於觀行已發之業處，若於觀行已發之工巧處，若於觀行已發之明處，若自業，若諦順觀，若「色是無常」，若「受即是無常」，若「想是無常」，若「行是無常」，若「識是無常」者，一切如是由他聞得順觀之忍、見、明、知、觀、法知忍。此言為「聞所成之慧」。
一切亦是入定者之慧，是「修所成之慧」。
此處，如何為「施所成之慧」耶？是依施而施獲得者，是生所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言「施所成之慧」。
此處，如何為「戒所之慧」耶？是依戒而戒獲得者，是生所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言「戒所成之慧」。
一切亦是入定者之慧，是「修所成之慧」。
此處，如何為「增上戒之慧」耶？是於別解脫律儀防護者，是生所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言「增上戒之慧」。
此處，如何為「增上心之慧」耶？是入定於色纏、無色纏等至生所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言「增上心之慧」。
此處，如何為「增上慧之慧」耶？是於四道、四果之慧。此言「增上慧之慧」。
此處，如何為「增益善巧」耶？是作意彼之諸法，若未生之不善法令不生。若已生之不善法令捨離。或作意彼之諸法，若未生之善法令生，若已生之善法導於倍增、廣大、修習、圓滿。於此處之所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言「增益善巧」。
此處，如何為「損減善巧」耶？是作意彼之諸法，若未生之善法不生。若已生之善法沒滅。或作意彼之諸法，若未生之不善法生，若已生之不善法導於倍增、廣大。於此處之所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言「損減善巧」。
一切於彼方便之慧，是「方便善巧」。
於四地異熟之慧是「異熟之慧」。於四地善之慧是「異熟法法之慧」。於三地無記作之慧是「非異熟非異熟法法之慧」。
於三地異熟之慧是「已取順取之慧」。於三地善、無記作之慧是「不已取順取之慧」。於四道、四果之慧是「不已取不順取之慧」。
尋伺相應之慧是「有尋有伺之慧」。尋不相應伺相應之慧是「無尋唯伺之慧」。尋伺不相應之慧是「無尋無伺之慧」。
喜相應之慧是「喜俱行之慧」。樂相應之慧是「樂俱行之慧」。捨相應之慧是「捨俱行之慧」。
於三地善之慧是「能趣積集之慧」。於四道之慧是「能趣分散之慧」。於四地異熟、三地無記作之慧是「非能趣積集非能趣分散之慧」。
四道、三果之慧是「有學之慧」。究竟阿羅漢果之慧是「無學之慧」。於三地之善、異熟、無記作之慧是「非有學非無學之慧」。
欲纏善無記之慧是「小慧」。色纏無色纏善無記之慧是「大慧」。於四道、四果之慧是「無量慧」。
此處，如何為「小所緣之慧」耶？是以小法為所緣而生，所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言「小所緣之慧」。
此處，如何為「大所緣之慧」耶？是以大法為所緣而生，所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言「大所緣之慧」。
此處，如何為「無量所緣之慧」耶？是以無量法為所緣而生，所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言「無量所緣之慧」。
此處，如何為「道所緣之慧」耶？是以聖道為所緣而生，所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此是「道所緣之慧」。
於四道之慧是「道因之慧」。
此處，如何為「道主之慧」耶？是以聖道為主而生，所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言「道主之慧」。
於四地異熟之慧有已生、可生而不可言不已生。於四地善之慧、三地無記作之慧有已生、不已生不可言可生。
一切之慧是有「過去」、有「未來」、有「現在」。
此處，如何為「過去所緣之慧」耶？是以過去之法為所緣而生，所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言「過去所緣之慧」。
此處，如何為「未來所緣之慧」耶？是以未來之法為所緣而生，所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言「未來所緣之慧」。
此處，如何為「現在所緣之慧」耶？是以現在之法為所緣而生，所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言「現在所緣之慧」。
於一切慧是有「內」，有「外」，有「內外」。
此處，如何為「內所緣之慧」耶？是以內法為所緣而生，所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言「內所緣之慧」。
此處，如何為「外所緣之慧」耶？是以外法為所緣而生，所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言「外所緣之慧」。
此處，如何為「內外所緣之慧」耶？是以內外法為所緣而生，所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言「內外所緣之慧」。
如是為三種智所依。
〔四種〕
此中，如何為「自業之智」耶？是「有布施、供犧、祭祀，有善作惡作業之果、異熟，有今世、他世，有母、有父，有化生之有情，於世以沙門婆羅門，以正行正所行為證知今世與他世而令知〔其他〕者」。所有之如是慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，除諦隨順之智，一切有漏善之智是「自業之智」。
此中，如何為「諦隨順之智」耶？是若「色是無常」，若「受是無常」，若「想是無常」，若「行是無常」，若「識是無常」者，所有如是隨順之忍、見、明、知、觀、法知忍，此言「諦隨順之智」。
四道之慧是「道具足之智」。
四果之慧是「果具足之智」。
「道具足之智」者，是於彼苦之智，於彼苦集之智，於彼苦滅之智，於至彼苦滅道之智。
此中，如何為「於苦之智」耶？是以苦為所緣而生，所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言「於苦之智」。以苦集為所緣……乃至……以至苦滅道為所緣而生，所有之慧、知……乃至……擇法、正見，此言「於至苦滅道之智」。
欲纏善無記之慧是「欲纏之慧」。色纏善無記之慧是「色纏之慧」。無色纏善無記之慧是「無色纏之慧」。於四道、四果之慧是「無所屬之慧」。
此處，如何為「於法之智」耶？於四道、四果之慧是「於法之智」。
彼依此之知、見、得、明知、遍行而理解過去未來之理趣。即誰之沙門、婆羅門知一切過去世是苦。知苦之集。知苦之滅。知至苦滅之道。彼等知此是苦。彼等知此是苦之集。彼等知此是苦之滅。彼等知此是至苦滅之道。又或沙門、婆羅門亦知一切未來世是苦。知苦之集。知苦之滅。知至苦滅之道。彼等知此是苦。彼等知此是苦之集。彼等知此是苦之滅。彼等知此是至苦滅之道。於此處之所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言「類智」。
此處，如何為「遍行之智」耶？於此處有比丘，依他有情、他人之心，徧行而知於心。若有貪之心知有貪之心，若離貪之心知離貪之心，若有瞋之心知有瞋之心，若離瞋之心知……乃至……有癡之心……乃至……離癡之心……乃至……略集之心……乃至……混亂之心……乃至……大之心……乃至……非大之心……乃至……有上之心……乃至……無上之心……乃至……定之心……乃至……非定之心……乃至……解脫之心知解脫之心。於此處所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言「遍行之智」。
除於法之智、類智、徧行智，其餘之慧是「通俗之智」。
此處，如何為「是積集而非分散」之慧耶？欲纏善之慧是「積集而非分散」之慧。四道之慧是「分散而非積集」之慧。色纏無色纏善之慧是「積集又是分散」。餘之慧是「亦非積集亦非分散。」
此處，如何為「厭離而非證悟」之慧耶？是依彼之慧，於欲而離貪，不證悟神通，不證悟其諦，此言「厭離而非證悟」之慧。
彼於欲而離貪，依慧而證悟神通，不證悟其諦，此言「證悟而非厭離」之慧。
於四道之慧是「是厭離又是證悟」。
其餘之慧是「亦非厭離亦非證悟」。
此處，如何為「退分之慧」耶？得初靜慮者，欲俱行之想作意是行「退分之慧」耶？其隨法念是住「住分之慧」，無尋俱行之想作意是行「勝進分之慧」，厭離俱行之想作意是行離貪具足「決擇分之慧」。
得第二靜慮者，尋俱行之想作意是行「退分之慧」，其隨法之念是住「住分之慧」，捨俱行之想作意是行「勝進分之慧」，厭離俱行之想作意是行離貪具足「決擇分之慧」。
得第三靜慮者，喜俱行之想作意是行「退分之慧」，其隨法之念是住「住分之慧」，非苦非樂俱行之想作意是行「勝進分之慧」，厭離俱行之想作意是行離貪具足「決擇分之慧」。
得第四靜慮者，樂俱行之想作意是行「退分之慧」，其隨法之念是住「住分之慧」，虛空無徧處俱行之想作意是行「勝進分之慧」，厭離俱行之想作意是行離貪具足「決擇分之慧」。
得虛空無徧處者，色俱行之想作意是行「退分之慧」，其隨法之念是住「住分之慧」，識無遍處俱行之想作意是行「勝進分之慧」，厭離俱行之想作意是行離貪具足「決擇分之慧」。
得識無徧處者，虛空無徧處俱行之想作意是行「退分之慧」，其隨法之念是住「住分之慧」，無所有處俱行之想作意是行「勝進分之慧」，厭離俱行之想作意是行離貪具足「決擇分之慧」。
得無所有處者，識無徧處俱行之想作意是行「退分之慧」，自體隨法之念是住「住分之慧」，非想非非想處俱行之想作意是行「勝進分之慧」，厭離俱行之想作意是行離貪具足「決擇分之慧」。
此處，如何為「四無礙解」耶？是義無礙解、法無礙解、詞無礙解、辯無礙解。於義之智是義無礙解。於法之智是法無礙解。於其法辭說明之智是詞無礙解。於諸智之智是辯無礙解。此是四無礙解。
此處，如何為「四通行」耶？是苦遲通行之慧、苦速通行之慧、樂遲通行之慧、樂速通行之慧。
此中，如何為苦遲通行之慧耶？是依所應作之苦而達定者，以遲鈍而通達其處所生之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言苦遲通行之慧。
此中，如何為苦速通行之慧耶？是依所應作之苦而達定者，以速而通達其處所生之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言苦速通行之慧。
此中，如何為樂遲通行之慧耶？是依非所應作之非苦而達定者，以遲而通達其處所生之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言樂遲通行之慧。
此中，如何為樂速通行之慧耶？是依非所應作之非苦而達定者，以速而通達其處所生之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言樂速通行。
此等為四通行。
此處，如何為四所緣耶？是以小為小所緣之慧、以小為無量所緣之慧、以無量為小所緣之慧、以無量為無量所緣之慧。
此中，如何為以小為小所緣之慧耶？是不得所欣之定，有限徧滿於所緣而生所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言以小為小所緣之慧。
此中，如何為以小為無量所緣之慧耶？是不得所欣之定，有大徧滿於所緣而生所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言以小為無量所緣之慧。
此中，如何以無量為小所緣之慧耶？是得所欣之定，少所緣徧滿而生所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言以無量為小所緣之慧。
此中，如何以無量為無量所緣之慧耶？是得所欣之定，大所緣徧滿而生所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言「無量為無量所緣之慧」。
是等為四種所緣。
道具足之智即於彼老死之智、於彼老死集之智、於彼老死滅之智、於彼至老死滅道之智。
此中，如何為於老死之智耶？是緣老死而生所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言於老死之智。緣老死之集而……乃至……緣老死之滅……乃至……緣至老死滅之道而生所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言至老死滅道之智。
道具足之智是於生之智……乃至……。
於有之智……乃至……。
於取之智……乃至……。
於愛之智……乃至……。
於受之智……乃至……。
於觸之智……乃至……。
於六處之智……乃至……。
於名色之智……乃至……。
於識之智……乃至……。
於行之智，於行集之智，於行滅之智，於至行滅道之智。
此中，如何為於行之智耶？是緣行而生所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言於行之智。緣行之集而……乃至……緣行之滅……乃至……緣至行滅之道而生所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言於至行滅道之智。
〔五種〕
此處，如何為五支之正定耶？是喜徧滿、樂徧滿、心徧滿、明徧滿、觀察相。
於二禪之慧是喜徧滿。於三禪之慧是樂遍滿。於他心之智是心徧滿。天眼是明徧滿。由彼彼之定而出者之觀察智是觀察相，此言五支之正定。
此處，如何為五智之正定耶？「此定是現在樂為未來樂異熟」，彼自身之智生。「此定是聖無資」，彼自身智之智生。「此定乃非卑賤人」，彼自身之智生。「此定是獲寂靜、好善、煩惱除滅，達〔心〕一趣定而無隨有行呵責遮障」，彼自身之智生。彼實又我此定「念我入定」、「念出定」，彼自身之智生。此是五智之正定。
如是為五種智所依。
〔六種〕
此中，如何為六神通之慧耶？是種種神通之智、耳界清淨智、他心智、宿住隨念智、有情死生智、漏盡智，此等是六種神通之慧。
如是為六種智所依。
〔七種〕
此處，如何為七十七智所依耶？是「緣生而有老死」之智。「無生則無老死」之智。過去世之「緣生而有老死」之智。「無生則無老死」之智。未來世之「緣生而有老死」之智。「無生則無老死」之智。於此法住智之處，「是盡法、消法、離貪、滅法」之智。
「緣有而有生」之智……乃至……。
「緣取而有有」之智……乃至……。
「緣受而有取」之智……乃至……。
「緣受而有愛」之智……乃至……。
「緣觸而有受」之智……乃至……。
「緣六處而有觸」之智……乃至……。
「緣名色而有六處」之智……乃至……。
「緣識而有名色」之智……乃至……。
「緣行而有識」之智……乃至……。
「緣無明而有行」之智。「無無明則無行」之智。過去世之「緣無明而有行」之智。「無無明則無行」之智。未來世之「緣無明而有行」之智。「無無明則無行」之智。於此法住智之處，亦「是盡法、消法、離貪法」之智。此等為七十七智所依。
如是為七種智所依。
〔八種〕
此處，如何為於四道、四果之慧耶？是預流道之慧、預流果之慧、一來道之慧、一來果之慧、不還道之慧、不還果之慧、阿羅漢道之慧、阿羅漢果之慧，此等為四道、四果之慧。
如是為八種智所依。
〔九種〕
此處，如何為九次第住定之慧耶？是初禪定之慧、第二禪定之慧、第三禪定之慧、第四禪定之慧、虛空無邊處定之慧、識無邊處定之慧、無所有處定之慧、非想非非想處定之慧、想受滅盡定之慧，此等是九次第住定之慧。
如是為九種智所依。
〔十種〕
此處，如何為如來以處為處，以非處為非處之如實智耶？
此處，如來如此無有是處，不可得有，即見具足之人執著「以諸行為常」者，此非有是處。然，有是處，知異生執著「諸行是常」者，有是處。又無有是處，不可得有，即見具足之人執著「諸行是樂」者無有是處。然又有是處。即異生執著「諸行是樂」者是有是處。又無有是處，不可得有，即見具足之人執著「以諸法是我」者無有是處。然有是處，即異生執著「以諸法是我」者是有是處。又無有是處，不可得有，即見具足之人「可奪母之生命」者無有是處。然又有是處，即異生「可奪母之生命」者是有是處。又無有是處，不可得有，即見具足之人「可奪父之生命」者……乃至……「可奪阿羅漢之生命」者……乃至……「以惡心可出如來之血」者……乃至……「可破僧伽」者……乃至……「可就於他師」者……乃至……「可生於第八有」者無有是處。然，有是處，即異生「可生於第八有」者有是處。又無有是處，不可得有，即於一世界有二應供正自覺者出於非前非後者無有是處。然，有是處，即於一世界出一應供正自覺者有是處。又無有是處，不可得有，即於一世界出二轉輪王於非前非後者無有是處，然有是處，即於一世界出一轉輪王者有是處。又無有是處，不可得有，即女人可為應供正自覺者無有是處。然有是處，即男人可為應供正自覺者有是處。又無是處，不可得有，即女人可為轉輪王者無有是處。然有是處，即男人可為轉輪聖王者有是處。又無有是處，不可得有，即女人可為〔帝〕釋，可為魔，可為梵〔天〕者無有是處。然有是處，即男人可為〔帝〕釋，可為魔，可為梵〔天〕者有是處。又無有是處，不可得有，即於身惡行者應起可愛、可樂、可意之異熟者無有是處。然有是處，即於身惡行者應起非可愛、非可樂、非可意之異熟者有是處。又無有是處，不可得有，即於語惡行者……意惡行者應起可愛、可愛、可意之異熟者無有是處。然有是處，即於〔語惡行者……〕意惡行者應起非可愛、非可樂、非可意之異熟者有是處。又無有是處，不可得有，即於身妙行者應起非可愛、非可樂、非可意之異熟者無有是處。然有是處，即於身妙行者應起可愛、可樂、可意之異熟者有是處。又無有是處，不可得有，即於語妙行者……意妙行者應起非可愛、非可樂、非可意之異熟者則無有是處。然有是處，即於〔語妙行者……〕意妙行者應起可愛、可樂、可意之異熟者有是處。又無有是處，不可得有，即具身惡行者依其因緣、依其緣而身壞死後，可生於善趣、天世者無有是處。然有是處，即具身惡行者依其因緣、依其緣而身壞死後，可生於無幸處、惡趣、險難處、地獄者有是處。又無有是處，不可得有，即具語惡行者……具意惡行者依其因緣、依其緣而身壞死後，可生於善趣、天世者無有是處。然有是處，即具〔語惡行者……〕意惡行者依其因緣、依其緣而身壞死後，應生於無幸處、惡趣、險難處、地獄者有是處。又無有是處，不可得有，即具身妙行者依其因緣、依其緣而身壞死後，應生於無幸處、惡趣、險難處、地獄者無有是處。然有是處，即具身妙行者依其因緣、依其緣而身壞死後，應生於善趣、天世者有是處。又無有是處，不可得有，即具語妙行者〔……具意妙行者〕依其因緣、依其緣而身壞死後，應生於無幸處、惡趣、險難處、地獄者無有是處。然有是處，即具語妙行者……乃至……具意妙行者依其因緣、依其緣而身壞死後，應生於善趣、天世者有是處。彼彼之法即取彼彼法之因、緣為彼彼之處。彼彼之法即取彼彼法之非因、非緣為彼彼之非處。所有於此之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言如來以處為處，以非處為非處之如實智。
此處，如何為如來依處依緣而〔知〕過去未來現在受業異熟之如實智耶？此處，如來知此，即為一類惡業受因遮止幸趣而未熟。此處，為一類惡業受因遮止幸依而未熟。此處，一類惡業受因遮止幸時而未熟。此處，為一類惡業受因遮止幸加行而未熟。此處，為一類惡業受因之不幸趣而熟。此處，為一類惡業受因之不幸依而熟。此處，為一類惡業受因之不幸時而熟。此處，一類惡業受因之不幸加行而熟。此處，為一類善業受因之不幸趣而未熟。此處，為一類善業受因之不幸依而未熟。此處，為一類善業受因之不幸時而未熟。此處，為一類善業受因之不幸加行而未熟。此處，為一類善業受因之幸趣而熟。此處，為一類善業受因之幸依而熟。此處，為一類善業受因之幸時而熟。此處，為一類善業受因之幸加行而熟。於此處所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言如來依處依緣而〔知〕過去未來現在受業異熟之如實智。
此處，如何為如來一切處往道之如實智耶？於此處如來知此道是往地獄之道。知此道是往畜生之道。知此道是往餓鬼境界之道。知此道是往人間界之道。知此道是往天界之道。知此道是往涅槃之道。於此處所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，是為如來一切處往道之如實智。
此中，如何為如來之非一界、種種界、世間之如實智耶？於此處如來知蘊之種種。知界之種種。知處之種種。知非一界、種種界、世間種種。於此處所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此是如來之非一界、種種界、世間之如實智。
此處，如何是如來之諸有情種種勝解之如實智耶？如來知此，即有諸有情之劣勝解，有諸有情之勝勝解。劣勝解之有情即是依附、親近、敬奉於劣勝解之有情。勝勝解之有情是依附、親近、敬奉於勝勝解之有情。於過去世，劣勝解之有情亦依附、親近、敬奉於劣勝解之有情。勝勝解之有情亦依附、親近、敬奉於勝勝解之有情。於未來世，劣勝解之有情亦依附、親近、敬奉於劣勝解之有情。勝勝解之有情亦依附、親近、敬奉於勝勝解之有情。於此處所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此是如來之有情種種勝解之知實智。
此處，如何是如來之他有情、他補特伽羅根上下之如實智耶？此處，如來知諸有情之所依。知隨眠。知行。知勝解。知小纏、大纏者、利根、鈍根、妙相、惡相、善了知、惡了知、可使不可使者之諸有情。
又如何為有情之所依耶？或為「世間是常」，或為「世間是無常」，或為「世間是有邊」，或為「世間是無邊」，或為「命即是身」，或為「命與身異」，或為「如來死後有」，或為「如來死後無」，或為「如來死後亦有亦無」，或為「如來死後非有非無」。如是或有有見所依之有情，或有非有見所依之有情，或更不隨於此之兩邊而於相依性緣起之法得順觀之忍。或有〔得〕如實智。是為諸有情之所依。
又，如何為諸有情之隨眠耶？諸有情之隨眠者，是欲貪隨眠、瞋隨眠、慢隨眠，見隨眠、猶豫隨眠、有貪隨眠，無明隨眠。關於彼之世間之愛色、好色，有情之貪隨眠而住。關於彼之世間之不愛色、不好色，諸有情之瞋隨眠而住。於此二邊應如是見：無明隨行、隨伴而有空想、邪見、疑。是為諸有情之隨眠。
又，如何為諸有情之行耶？是福行、非福行、不動行者，或為少地，或為大地者，是為諸有情之行。
又，如何為諸有情之勝解耶？是有諸有情之劣勝解、諸有情之勝勝解。劣勝解之有情是依附、親近、敬奉於劣勝解之有情。勝勝解之有情是依附、親近、敬奉於勝勝解之有情。於過去世，劣勝解之有情亦依附、親近、敬奉於劣勝解之有情。勝勝解之有情亦依附、親近、敬奉於勝勝解之有情。於未來世，劣勝解之有情亦可依附、親近、敬奉於劣勝解之有情。勝勝解之有情亦依附、親近、敬奉於勝勝解之有情。是為諸有情之勝解。
如何為彼大塵者之諸有情耶？是有十煩惱事：貪、瞋、癡、慢、見、猶豫、惛沈、掉舉、無慚、無愧。諸有情習、修、多所作、增大是等之十煩惱事者，此等為彼大塵者之諸有情。
如何為彼小塵者之諸有情耶？即諸有情不習、不修、不多所作、不增大是等之煩惱事者，此等為彼小塵者之諸有情。
如何為彼鈍根者之諸有情耶？即是五根：信根、進根、念根、定根、慧根。諸有情不習、不修、不多所作、不增大此等之五根者，此等為彼鈍根者之諸有情。
如何為彼利根者之諸有情耶？是諸有情習、修、多所作、增大此等之五根者，此等為彼利根者之諸有情。
如何為彼惡相者之諸有情耶？是諸有情為惡所依、惡隨眠、惡行、惡勝解、大塵、鈍根者，此等為彼惡者之諸有情。
如何為彼妙相者之諸有情耶？是諸有情為善所依、善行、善勝解、小塵、利根者，此等為彼妙相者之諸有情。
如何為彼惡了知者〔善了知者〕之諸有情耶？是彼之諸有情為惡相即是惡了知者之諸有情。以彼之諸有情為妙相即是善了知者之諸有情。
如何為彼不可使者之諸有情耶？是諸有情為業障具足、煩惱具足、異熟障具足、不信、不妙欲、惡慧者，於善法入正性決定者為不可使，此等為彼不可使者之諸有情。
如何為彼可使者之諸有情耶？是諸有情為欲障不具足、煩惱障不具足、異熟障不具足、信、妙欲、慧者，於善法可入正性決定者為可使，此等為彼可使者之諸有情。
於此處所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此為如來之他有情、他補特伽羅根上下之如實智。
此處，如何為如來之靜慮、解脫、三昧、等至之雜染、清淨、出定之如實智耶？靜慮者是將靜慮分為四種之靜慮者，或為靜慮者，即是以正得之平等為不正得。或為靜慮者，即是以不正得之平等為正得。或為靜慮者，即是以正得之平等為正得。或為靜慮者，即是以不正得之平等為不正得，此等為四種之靜慮者。
亦有或為靜慮者，即是遲入定而速出定者。或為靜慮者，即是速入定而遲出定者。或為靜慮者，是遲入定而遲出定。或為靜慮者，即是速入定而速出定者，是等為四種之靜慮者。
亦有四種之靜慮者。或為靜慮者，即於定有定善巧，而無等至善巧者。或為靜慮者，即於定有等至善巧，而無定善巧者。或為靜慮者，即於定有定善巧，亦有等至善巧。或為靜慮者，即於定無定善巧，亦無等至善巧，此等為四種之靜慮者。
靜慮者，有四種之靜慮：初靜慮、第二靜慮、第三靜慮、第四靜慮。
解脫者，是八解脫。即於有色觀諸色是第一解脫。內為無色想而外觀諸色則是第二解脫。於勝解之實為清淨即是第三解脫。超越一切之色想而滅有對想且不作意種種想，謂「空是無邊」，具足空無邊處而住是第四解脫。超越一切之空無邊處，謂「識是無邊」，具足識無邊處而住是第五解脫。超越一切之識無邊處，謂「無少所有」，具足無所有處而住是第六解脫。超越一切之無所有處具足非想非非想處而住是第七解脫。超越一切之非想非非想處，具足想受之滅而住是第八解脫。
三昧者，是三種之定，有尋有伺定、無尋唯伺定、無尋無伺定。
等至者，是九次第住等至：初靜慮等至、第二靜慮等至、第三靜慮等至、第四靜慮等至、空邊處等至、識無邊處等至、無所有處等至、非想非非想處等至、想受滅盡等至。
雜染者，是順退分法。
清淨者，是順勝進分法。
出定者，是以清淨為出定。由彼彼之三摩地而出定是出定。
於此處所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此是如來之靜慮、解脫、三昧、等至之雜染、清淨、出定之如實智。
此處，如何為如來宿住隨念之如實智耶？此處如來隨念無數若干之宿住。即或於一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、無數成劫生、無數壞劫生、無數成壞劫生，於彼處知如是名、種姓、姓生、食，為勝、妙色、惡色以至於如善趣者、惡趣者、業者之有情。實以此等諸有情之具足身惡行、具足語惡行、具足意惡行為呵責聖者、惡見者、惡見業所定者即彼等身壞死後生於無幸處、惡趣、險難處、地獄。亦實以此等諸有情之具足身善行、具足口善行、具足意善行而不呵責聖者、正見者、正見業所定者即彼等身壞死後生於善趣、天世。如是以超人清淨之天眼而觀有情之有死、有生，如是為樂苦受、壽長，彼由此處死而於彼處生，於彼處為如是名、種姓、姓生、食、樂苦受、壽長，彼即自此處死而於彼處生，於彼處如是為名、種姓、姓食、食、樂苦受，壽長，彼自彼處死而於此處生。如是具足行相與方處而隨念無數若干之宿住。於此處所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此是如來宿住隨念之如實智。
此處，如何為如來之諸有情死生之如實智耶？此處如來以超人清淨之天眼而觀有情之有死、有生，為劣、勝、妙色、惡色，有善趣者、惡趣者之有情。於此處所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此是如來之有情死生之如實智。
此處，如何為如來漏盡之如實智耶？此處於如來是漏盡而以無漏、心解脫、慧解脫，於現法自知、作證、具足而住。於此處所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此是如來漏盡之如實智。
此等為如來之十如來力。具足此等力之如來為最勝位者，於集會中作獅子吼而轉梵輪。
如是為十種智所依。
底本之 uppañña 即是 uppnna。
底本之 atītārammana 乃是 ārammaṇā。
底本之 paccupaññā 則是 paccupannā。
底本之 upekhāsahagata 即是 sahagatā。
底本之……pe……者，暹羅本無。
底本之 paccupannā 乃是 paccupannārammaṇā。
底本之 sattasattari 則是 sattasattati。
底本之 asambhinnavatthukā 即是未滅之事。（註書四〇四頁）（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁對應之註標[04]與章節校注內容不符，故今將此處的[04]註標修訂成[08]註標。）
底本之 pañcaññaṁ 乃是 pañcannaṁ。
底本之 samantarā 則是 samanantarā。
底本之 maggesu 即是 phalesu。
底本之 vicaravippayuttā 乃是 vicāravippayutta。
kammassakat 則是自業之慧。四種之項下參閱。
底本之 catusu bhūmīsu 即是 catūsu maggesu。
底本缺 catusu bhūmisu vipāke。
底本缺 nibbedhabhāgini。
底本之 akāsānañcayatanassa 乃是 ākāsa。
此之苦則是 kasira 之譯語。
底本之 dandhābhiññā 即是 khappabhinnā。
底本脫落。
nirāmiso 即謂無欲之資糧，無輪迴之資糧，無世間之資糧。
底本之 sasaṁkhāraniggayhavāritavato 者為 na saṁkhāraniggayhavāritagato。
作種種神變為神通智。
kañci saṁkhāraṁ 者依其慣用譯為諸行。
底本缺 sakkattaṁ kareyya mārattaṁ kareyya。
此處之「因緣」者即以 nidāna 之譯語使用之。
幸趣（gatisampattī）者即 sampannā gati 為天界與人界。又，不幸趣（gativipattī）者即與前者相反為四種之惡趣。（註四三九頁參閱）
底本之 bhāyaduccaritena 乃是 kāya。
己【CB】，已【南傳】 己【CB】，已【南傳】
【經文資訊】漢譯南傳大藏經（元亨寺版） 第 50 冊 No. 25 分別論
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2025-03-06
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