分別論
第十二品 禪定分別
一 論母
世有比丘，以波羅提木叉防護律儀而住，淨行行境具足，見於少量之罪而畏，於學處而受學，於守根門，於噉食而知量，於前夜後夜隨警覺而隨順，以常作、總慧而為菩提分法之隨修習隨順。彼即於前進、後退而有正知之所作，於前觀、左右觀而有正知之所作，於背屈、前伸而有正知之所作，於持袈裟、鉢、衣而有正知之所作，於食、飲、嚼食、味而有正知之所作，於大小便利而有正知之所作，於行、住、坐、眠、覺醒、話、默而有正知之所作。彼即修於獨居坐臥處，修於閑靜處、樹之根、山、巖窟、山洞、塚、林叢、野天、麥之集積、無聲處、無音處、離人煙處、人秘密處、適宴默處。彼或到閑靜處、樹之根、空閑處而結跏趺坐，且正身端直，住於對面念而終，彼乃捨離世間之貪，以離貪之心而住，令心由貪澄淨。捨離瞋而住於無恚害心，一切有命者利益哀愍是令心由瞋澄淨。捨離惛沈隨眠，以離惛沈隨眠而住，明想念正知令心由惛沈隨眠澄淨。捨離掉舉惡作而住於無掉舉，內之寂靜心令心由掉舉惡作澄淨。捨離猶豫，以壓伏猶豫而住，善法之不疑令心由猶豫澄淨。彼捨離此五蓋，心之隨煩惱於慧之無力，離欲、不善法，以有尋有伺而由離生喜樂具足第一禪定而住。尋伺寂靜、內等淨、心一趣性故，由無尋無伺之定生喜樂具足第二禪定而住。由於喜離貪故，住於捨，以念正知而正受樂身。此是此聖者所宣說之捨念樂住。具足此之第三禪定而住。由於斷樂斷苦故，及先既沒滅喜憂故，以不苦不樂而捨念清淨具足第四禪定而住。超過一切色想、滅沒有對想、種種想不作意故，於無邊虛空具足虛空無邊處而住。超越一切虛空無邊處，於識無邊具足識無邊處而住。超越一切識無邊處，於無少所有具足無所有處而住。超越一切無所有處，具足非想非非想處而住。
二 經分別
「世」者，是於此見、忍辱、妙光、執持、法、律、法律、佛語、梵行、大師之教，依此言「世」。
「比丘」者，是眾所知之比丘、所認知之比丘。謂乞飲食之比丘，乞求者之比丘，作持綴衣之比丘，破惡不善法之比丘，令惡不善法破之比丘，捨離特殊煩惱之比丘，捨離不特殊煩惱之比丘，有學之比丘，無學之比丘，非有學非無學之比丘，首〔座〕比丘，善賢比丘，醍醐比丘，堅比丘，具足聚集白四羯磨、不動、住應供之比丘。
「波羅提木叉」者，是戒安立等者，為善法之等至者，修行、禁戒、律儀之戒口、極戒口。「律儀」者，是身之不犯、口之不犯、身口之不犯。「防護」者，是此波羅提木叉律儀之得達、等得達、到達、等到達、生起、等生起、成就，依是言「波羅提木叉律儀之防護」。
「住」者，是動、轉、保、令趣、令至、行、住，依是言「住」。
「淨行行境具足」者，是有淨行、有不淨行。
此中，如何為「不淨行」耶？是身之犯、口之犯、身口之犯，是言不淨行。一切之惡戒亦為不淨行。於世一類者，或依竹施、葉施、花施、果施、水浴施、齒楊枝施，或依諂媚性、綠荳計性、溺愛性，或依步宣傳者，依其他種種而佛所誹難之邪命為命者，是言「不淨行」。
此中，如何為「淨行」耶？是身之不犯、口之不犯、身口之不犯，是言淨行。一切之持戒亦為淨行。於世一類者，或不依竹施、葉施、花施、果施、水浴施、齒楊枝施，或不依諂媚性、綠荳汁性、溺愛性，或不依步宣傳者，不依其他種種而佛所誹難之邪命為命者，是言「淨行」
「行境」者，是行境、不行境。
此中，如何為「不行境」耶？世之一類者，或以吠奢女為行境〔親近處〕，或以寡婦、淫女、黃門、比丘尼、飲酒店為行境。或與王、王大臣、外道、外道聲聞、不隨順白衣共同俱住而住。更亦以所有之家族，對於比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷之不信、不喜明、不作井池、責罵誹謗者、不福利欲、不利益欲、不快樂欲、不安穩欲，對於如斯之家族習行遵行，是言「不行境」。
此中，如何為「行境」耶？世之一類者，或不以吠奢女為行境，或不以寡婦、淫女、黃門、比丘尼、飲酒店為行境。或不與王、王大臣、外道、外道聲聞、不隨順白衣共同俱住而住。更亦以所有之家族，對於比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷之信、喜明、作井池、〔其家具足〕黃衣之光輝、仙風轉展〔其家充滿諸多比丘之出入〕、福利欲、利益欲、快樂欲、安穩欲，對於如斯之家族習行遵行，是言「行境」。
如斯，此「淨行」、「行境」之得達……乃至……成就，依是言「淨行行境具足」。
「於少量之罪而見畏」者，此中，如何為少量之罪耶？是所有之彼罪之小量、劣量、輕、輕量，可作制止、防護、心生起、有靠之作意，是等言少量之罪。如斯於少量之罪，或見罪，或見畏，或見過失，或見離脫，依是言「於少量之罪而見畏」。
「於學處而受學」者，此中，如何為學耶？是有四種學，比丘之比丘學、比丘尼之比丘尼學、優婆塞之優婆塞學、優婆夷之優婆夷學，是言為學。如斯，於此學依總為總，依一切時為一切，於不餘，於無餘受而轉，依是言「於學處而受學」。
「於守根門」者，是於守根門、於不守根門。
此中，如何是於「不守根門」耶？於世一類者即依眼見色終取相、取好，由於其眼根住於無防護而貪憂、惡不善法之流入，對於其事，從不防護，不護眼根，於眼根而不防護。依耳聞聲終……乃至……依鼻嗅香終……乃至……依舌味味終……乃至……依身觸觸終……乃至……依意識法終取相、取好，由其意根住於無防護而貪憂、惡不善法之流入，對於其事，從不防護，不護意根，於意根而不防護。所有此等六種根之不守、不藏、不守護、不防護，是言於「不守根門」。
此中，如何為於「守根門」耶？於世一類者，依眼見色終不取相、取好，由於其眼根住於無防護，則貪憂、惡不善法必流入，對於其事，從而防護，護眼根，於眼根而防護。依耳聞聲終……乃至……依鼻嗅香終……乃至……依舌味味終……乃至……依身觸觸終……乃至……依意識法終，不取相、取好，由其意根住於無防護，則貪憂、惡不善法必流入，對於其事，由此而防護，護意根，於意根而防護。所有此等六種根之守、藏、守護、防護，是言於「守根門」。於此守根門之得達……乃至……成就，依是言「於守根門」。
「於噉食而知量」者，是於噉食有知量，於噉食有不知量。
此中，如何為「於噉食有不知量」耶？於世一類者即不省察，不如理，為遊戲、酩酊、莊嚴、飄揚之食而食。此中，所有之於噉食則不知足、不知量、不省察，是言「於噉食之不知量」。
此中，如何為「於噉食之知量」耶？於世一類者即省察而如理，不為遊戲、酩酊、莊嚴、飄揚即為身之住、持、給養、梵行隨取食而食。如斯而「我打破舊受，我不令生新受。依我而生活之持續、無過與快樂。」此中，於所有之噉食知足、知量、省察，是言「於噉食之知量」。此知量之得達……乃至……成就，依是言「於噉食而知量」。
又如何有比丘，「於前夜後夜而隨警覺隨順」耶？於世有比丘，於晝經行，坐而由障蓋之法令心澄淨。於夜之初更經行，坐而由障蓋之法令心澄淨。於夜之中更向右臥如獅子，重足而念正知，作意起立之想；於夜之後更再起牀經行，坐而由障蓋之法令心澄淨。如是比丘「於前夜後夜而隨警覺隨順」。
「常作」者，是所有心之發勤……乃至……正精進。「總慧」者，是所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見。
「菩提分法之隨修習隨順」者，此中，如何是「菩提分法」耶？乃七覺支，是念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、捨覺支，是言「菩提分法」。如斯修習、多所作是等之菩提分法，依是言「菩提分法之隨修習隨順」。
又如何比丘有「於前進、後退而有正知之所作，於前觀、左右觀而有正知之所作，於背屈、前伸而有正知之所作，於持袈裟、鉢、衣而有正知之所作，於食、飲、嚼食、味而有正知之所作，於大小便利而有正知之所作，於行、住、坐、眠、覺醒、話、默而有正知之所作」耶？於世有比丘，以念正知而前進、後退，以念正知而前觀、左右觀，以念正知而背屈、前伸，持袈裟、鉢、衣而有念正知之所作，於食、飲、嚼食、味而有念正知之所作，於大小便利而有念正知之所作，於行、住、坐、眠、覺醒、話、默而有念正知之作。
「念」者，此中，如何為念耶？是所有之念、隨念、專念、憶念、不忘性、不失性、不遺性、不失念性、念之念根、念力、正念，是言為「念」。
「正知」者，此中，如何為正知耶？是所有之慧、知、簡擇、極簡擇、擇法、等了、近了、近對了、賢能、善巧、能察、觀相、思考、近解、總叡、徧導者、觀察、正知、錐慧、慧根、慧力、慧刀、慧淨色、慧明淨、慧光顯、慧光明、慧珠寶、無癡、擇法、正見，是言「正知」。
如斯，此之念、正知者之得達……乃至……成就。如是，比丘是「以念正知而前進，後退，以念正知而前觀、左右觀，以念正知而背屈、前伸，持袈裟、鉢、衣而有念正知之所作，於食、飲、嚼食、味而有念正知之所作，於大小便利而有念正知之所作，於行、住、坐、眠、覺醒、話、默而有念正知之所作」。
「獨居」者，即有近之坐臥處，由其家無多出家、在家之居者，依此為「獨居」。又有遠之坐臥處，由其家無多出家、在家之居者，依此為「獨居」。
「坐臥處」者，牀亦是坐臥處，小牀亦是坐臥處，筵亦是坐臥處，厚枕亦是坐臥處，精舍亦是坐臥處，金翅鳥家亦是坐臥處，美屋亦是坐臥處，樓房亦是坐臥處，廓亦是坐臥處，住房亦是坐臥處，洞亦是坐臥處，樹根亦是坐臥處，籔亦是坐臥處，或又比丘一切之隱退處是坐臥處。
「修」者，是於此獨居之坐臥處修、等修、習、從習、等習，依是言「修」。
「閑靜處」者，是出於城門帝釋臺座之外而終，一切之處為「閑靜處」。
「樹之根」〔等〕者，乃樹之根元，即「樹根」。山者「山」也。巖窟者即「巖窟」也。山洞者即「山洞」也。塚者即「塚」也。野天者即「野天」也。麥之集積者即「麥之集積」。
「林叢」者，是遠坐臥處之增語。「林叢」者，是密林之增語。「林叢」者，是恐怖坐臥處之增語。「林叢」者，是身毛豎立坐臥處之增語。「林叢」者，是遠處坐臥處之增語。「林叢」者，是不令人近行坐臥處之增語。「林叢」者，是難生坐臥處之增語。
「無聲處」者，即雖近於坐臥處，由其家無多出家、在家之居者，依此為「無聲處」。又，雖遠於坐臥處，由其家無多出家、在家之居者，依此為「無聲處」。
「無音處」〔等〕者，彼無聲處即是此之「無音處」。彼無音處即是此之「離人煙處」。彼離人煙處即是此之「人秘密處」。彼人秘密處即是此之「適宴默處」。
「或到閑靜處，或到樹之根，或到空閑處」者，或行於閑靜處，或行於樹之根，或行於空閑處。
「結跏趺坐」者，是結跏而趺坐。
「端身立直」者，是端身直立。
「對面念而住止」者，此中，如何為念耶？是所有之念、隨念……乃至……正念，是言為念。此念者或於鼻端、面相，令安住、樂住，依是言「於對面念而住止」。
「捨離世間之貪」者，此中，如何為「貪」耶？是所有之貪、有貪……乃至……心之有貪，是言「貪」。
此中，如何為「世間」耶？五取蘊是世間，是言「世間」。於此世間有貪之靜止、靜寂、寂靜、沒滅、隱沒、停止、止定、乾枯、枯渴、除滅，依此言「捨離世間之貪」。
「以離貪之心」者，此中，如何為心耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界，是言為心。此之心是離貪——依此言「以離貪之心」。
「住」者，是動、轉、保、令趣、令至、行、住，依此言「住」。
「令心由貪澄淨」者，此中，如何為貪耶？是所有之貪、有貪……乃至……心之有貪，是言為貪。
此中，如何為心耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界，是言為心。
令此心由此貪而淨、離淨、澄淨、解脫、離脫、徧解脫，依此言「令心由貪澄淨」。
「捨離瞋」者即有恚、有瞋。
此中，如何為「恚」耶？是所有心之嫌恨、恚逆、憤恚、逆意、怒、極怒、激極怒、瞋、極瞋、激極瞋、心之害惡、意極瞋、忿、忿怒、忿怒性、瞋、敗德、敗德性、害惡、恚害、恚害性、心之妨害、敵害、獰惡、惡害，是言為「恚」。
此中，如何為「瞋」耶？所有之恚是「瞋」。所有之「瞋」即恚。
如斯，此之恚與此之瞋之靜止、靜寂、寂靜、沒滅、隱沒、停止、止定、乾枯、枯渴、除滅，依此言「捨離瞋」。
「無恚害心」者，此中，如何為「心」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界，是言為「心」。此心有無恚害，依此言「無恚害心」。
「住」者，是動……乃至……住——依此言「住」。
「令心由瞋澄淨」者，是有恚、有瞋。
此中，如何為「恚」耶？是所有心之嫌恨、恚逆……乃至……心之敵害、獰惡、惡害，是言為「恚」。
此中，如何為「瞋」耶？所有之恚是「瞋」。所有之「瞋」是恚。
此中，如何為「心」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界，是言為「心」。
令此心由此瞋而淨、離淨、澄淨、解脫、離脫、徧解脫，依此言「令心自瞋澄淨」。
「捨離惛沈隨眠」者，是有惛沈、隨眠。
此中，如何為「惛沈」耶？是所有心之重性、不調柔性、固者、蠢愚、依附、固執、固執性、心之惛沈、頑魯、頑魯性，是言為「惛沈」。
此中，如何為「隨眠」耶？是所有身之重性、不調柔性、蔽、徧蔽、阻害、隨眠、睡眠、不活潑、夢睡、睡眠性，是言為「隨眠」。
如斯此惛沈與此隨眠之靜止、靜寂、寂靜、沒滅、隱沒、停止、止定、乾枯、枯渴、除滅，依此言「捨離惛沈隨眠」。
「離惛沈隨眠」者，此惛沈隨眠之拂除性、吐出性、解脫性、捨離性、捨了性、捨離捨了性，依此言「離惛沈隨眠」。「住」者……乃至……依此言「住」。
「明想」者，此中，如何為「想」耶？所有之想、正想、正想性，是言為「想」。此有想之明、離覆、澄淨、清淨，依此言「明想」。
「念正知」者，此中，如何為「念」耶？所有之念、隨念……乃至……正念，是言為「念」。
此中，如何為「正知」耶？所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，是言為「正知」。
如斯，此念與正知之得達……乃至……成就，依此言「念正知」。
「令心自惛沈隨眠澄淨」者，是有惛沈、隨眠。
此中，如何為「惛沈」耶？所有心之重性……乃至……心之頑魯性，是言「惛沈」。
此中，如何為「隨眠」耶？所有身之重性……乃至……睡眠性，是言「隨眠」。
此中，如何為「心」耶？所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界，是言為「心」。
令此心由此惛沈隨眠而淨、離淨、澄淨、解脫、離脫、徧解脫，依此言「令心自惛沈隨眠澄淨」。
「捨離掉舉惡作」者，乃有掉舉、惡作。
此中，如何為「掉舉」耶？是所有心之掉舉、不寂靜、心散亂、心之騷亂，是言為「掉舉」。
此中，如何為「惡作」耶？於不淨事之淨事想性，於淨事之不淨事想性，於無罪之罪想性，於罪之無罪想性。所有之如斯等之惡作、變悔、惡作性、心之悔恨、意後悔，是言為「惡作」。
如斯，此掉舉與惡作之靜止、靜寂、寂靜、沒滅、隱沒、停止、止定、乾枯、枯渴、除滅，依此言「捨離掉舉惡作」。
「無掉舉」者，是此掉舉惡作之拂除性、吐出性、解脫性、捨離性、捨了性、捨離捨了性，依此言「無掉舉」。
「住」者，是動……乃至……住，依此言「住」。
「內」者，是所有之內、各自者。
「寂靜心」者，此中，如何為「心」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界，是言為「心」。此內為心之靜止、靜寂、寂靜，是言為「內之寂靜心」。
「令心由掉舉惡作澄淨」者，乃有掉舉、惡作。
此中，如何為「掉舉」耶？是所有心之掉舉、不寂靜、心散亂、心之騷亂，是言掉舉。
此中，如何為「惡作」耶？於不淨事之淨事想性……乃至……意後悔，是言「惡作」。
此中，如何為「心」耶？所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界，是言為「心」。
令此心由此掉舉惡作而淨、離淨、澄淨、解脫、離脫、徧解脫，依此言「令心由掉舉惡作澄淨」。
「捨離猶豫」者，此中，如何為「猶豫」耶？是所有之惑、惑疑、已惑、疑、猶豫、二分、二路、疑惑、不一執、曖昧、徧曖昧、不穿入、昏迷、心意之後悔，是言為猶豫。此猶豫之靜止、靜寂、寂靜、沒滅、隱沒、停止、止定、乾枯、枯渴、除滅，依此言「捨離猶豫」。
「壓伏猶豫」者，是壓伏此猶豫之超出、出過、超越、超脫，依此言「壓伏猶豫」。
「住」者，是動……乃至……住，依此言「住」。
「於善法之不疑」者，乃於善法依猶豫而不疑、不猶豫。有不疑、無疑、離疑，依此言「於善法之不疑」。
「令心由猶豫澄淨」者，此中，如何為猶豫耶？
是所有之疑、惑疑、已惑……乃至……昏迷、心之意後悔，是言為猶豫。
此中，如何為「心」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界，是言為「心」。
令此心由此猶豫而淨、離淨、澄淨、解脫、離脫、遍解脫，依此言「令心由猶豫澄淨」。
「捨離此之五蓋」者，是等五蓋之靜止、靜寂、寂靜、沒滅、隱沒、停止、止定、乾枯、枯渴、除滅，依此言「捨離此中之五蓋」。
「心之隨煩惱」者，是此五蓋「心之隨煩惱。」
「慧之無力時」者，即依此五蓋，未生之慧不生，已生之慧滅，依此言「慧之無力時」。
「離欲、不善法」者，此中，如何為「欲」耶？欲者，是「欲」也。貪者是「欲」。欲貪是「欲」。思惟是「欲」。思惟貪是「欲」。是言為「欲」。
此中，如何「不善法」耶？是欲欲、恚、惛沈隨眠、掉舉惡作、猶豫，是言「不善法」。
如斯，由此欲、不善法而離者，依此言「離欲、不善法」。
「有尋有伺」者，是有尋、有伺。
此中，如何為「尋」耶？是所有之推度、尋求、思惟、思考、注思、思、現前解、正思惟，是言為「尋」。
此中，如何為「伺」耶？是所有之伺察、伺、隨伺、近伺、心之隨屬、注意伺察，是言為「伺」。
如斯，此尋與此伺者之得達……乃至……成就，依此言「有尋有伺」。
「由離生」者，是尋、伺、喜樂、心之一境性。於此之離此等之生、等生、生起、現起、現前，依此言「由離生」。
「喜樂」者，是有喜、有樂。
此中，如何為喜耶？是所有心之喜、極喜、喜悅、極悅、欣、極欣、旺喜、喜歡、悅，是言為喜。
此中，如何為樂耶？是所有心之快、心之樂，心觸所生之快、樂之領納、心觸所生之快、樂之受，是言為樂。
如斯，此樂與此喜之俱行、俱住、相應，依此言喜樂。
「第一」者，是計算順序之第一。此第一之定是「第一」。
「禪定」者，是尋、伺、喜樂、心一境性。
「具足」者，是所有之第一禪定之得、逮得、至、等至、獲得、作證、具足。
「住」者，是動……乃至……住——依此言「住」。
「尋伺寂靜故」者，是有尋、有伺。
此中，如何為尋耶？是所有之推度、尋求……乃至……正思惟，是言為尋。
此中，如何為伺耶？是所有之伺察、伺、隨伺、近伺、心之隨屬、注意伺察，是言為伺。如斯，尋與伺之靜止、靜寂、寂靜、沒滅、隱沒、停止、止定、乾枯、枯渴、除滅，依此言「尋伺寂靜故」。
「內」者，是所有之內、各自者。
「等淨」者，是信、信入、心止定、現信。
「心一趣性」者，所有心之住……乃至……正定。
「無尋無伺」者，乃有尋、有伺。
此中，如何為尋耶？乃所有之推度……乃至……正思惟，是言為尋。
此中，如何為伺耶？乃所有之伺察、伺、隨伺、近伺、心之隨屬、注意伺察，是言為伺。
如斯，此尋與此伺之靜止、靜寂、寂靜、沒滅、隱沒、停止、止定、乾枯、枯渴、除滅，依此言「無尋無伺」。
「由定生」者，是等淨之喜樂、心之一境性。於此之定生、等生、生起、現起、現前，依此言「由定生」。
「喜樂」者，乃有喜、有樂。
此中，如何為喜耶？是所有心之喜、極喜……乃至……悅，是言為喜。
此中，如何為樂耶？是所有心之快……乃至……樂之受，是言為樂。
如斯，此樂與此喜之俱行、俱生、俱住、相應，依此言喜樂。
「第二」者，是計算順序之第二。此第二之定是「第二」。
「禪定」者，是等淨喜樂、心一境性。
「具足」者，是所有第二禪定之得、逮得、至、等至、獲得、作證、具足。
「住」者，是動……乃至……住，依此言「住」
「由喜離貪」者，此中，如何為喜耶？是所有心之喜、極喜、極悅、喜悅、欣、極欣、旺喜、喜歡、悅，是言為喜。此喜之靜止、靜寂、寂靜、沒滅、隱沒、停止、止定、乾枯、枯渴、除滅，依此言「由喜離貪」。
「捨」者，此中，如何為捨耶？是所有心之捨、捨性、增上捨、中庸性，是言為捨。此捨之得達……乃至……成就，依此言「捨」。
「住」者，是動……乃至……住，依此言「住」。
「念正知」者，此中，如何為念耶？是所有之念、隨念……乃至……正念，是言為念。
此中，如何為正知耶？是所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，是言正知。
如斯，此念與此正知之得達……乃至……成就，依此言「念正知」。
「正受樂身」者，此中，如何為樂耶？是所有心之快、心之樂，心觸所生之快，樂之領納，心觸所生之快、樂之受，是言為樂。
此中，如何為身耶？是想蘊、行蘊、識蘊，是言為身。
此樂依此身而正受，依此言「正受樂身」。
「此是聖者之宣說」者，此中，如何為聖者耶？所言聖者是佛與佛之聲聞。彼等此宣說、示、令知、確立、開示、分別、明示、明，依此言「此是聖者之宣說」。
「捨念樂住」者，此中，如何為捨耶？是所有心之捨、捨性、增上捨、中庸性，是言為捨。
此中，如何為念耶？是所有之念、隨念……乃至……正念，是言為念。
此中，如何為樂耶？是所有心之快……乃至……樂受，是言為樂。
如斯，成就此捨、念、樂而動、轉、保、令趣、令至、行、住，依此言「捨念樂住」。
「第三」者，是計算順序之第三。此第三之定是「第三」。
「禪定」者，是捨、念正知、樂、心一境性。
「具足」者，是所有之第三禪定之得、逮得、至、等至、獲得、作證、具足。
「住」者，是動……乃至……住，依此言「住」。
「斷樂斷苦」者，是有樂、有苦。
此中，如何為樂耶？是所有身之快、身之樂，身觸所生之快、樂之領納，身觸所生之快、樂之受，是言為樂。此中，如何為苦耶？是所有身之不快、身之苦，身觸所生之不快、苦之領納，身觸所生之不快、苦之受，是言為苦。
如斯，此樂與此苦者，有靜止、靜寂、寂靜、沒滅、隱沒、停止、止定、乾枯、枯渴、除滅，依此言「斷樂斷苦」。
「先既沒滅喜憂故」者，是有喜、有憂。
此中，如何為喜耶？是所有心之快、心之樂，心觸所生之快、樂之領納，心觸所生之快、樂之受，是言為喜。
此中，如何為憂耶？是所有心之不快、心之苦，心觸所生之不快、苦之領納，心觸所生之不快、苦之受，是言為憂。
如斯，此喜與此憂者，是先既靜止、靜寂、寂靜、沒滅、隱沒、停止、止定、乾枯、枯渴、除滅，依此言「先既沒滅喜憂之故」。
「不苦不樂」者，即所有心之非快非不快，心觸所生之不苦不樂之領納，心觸所生之不苦不樂之受，依此言「不苦不樂」。
「捨念清淨」者，此中，如何為捨耶？是所有心之捨、捨性、增上捨、中庸性，是言為捨。
此中，如何為念耶？是所有之念、隨念……乃至……正念，是言為念。
此之念者，由捨而有開放、清淨、純淨，依此言「捨念清淨」。
「第四」者，是計算順序之第四。此第四之定是「第四」。
「禪定」者，是捨、念、心一境性。
「具足」者，是所有第四禪定之得、逮得、至、等至、獲得、作證、具足。
「住」者，是動……乃至……住——依此言「住」。
「超越一切色想故」者，此中，如何為色想耶？是所有以色纏之等至或成就者、已生者，或現法樂住者之想、等想、現前等想，是等言色想。是等色想之超越、出超、超過，依此言「超越一切色想之故」。
「沒滅有對想故」者，此中，如何為有對想耶？是色想、聲想、香想、味想、觸想，是等言有對想。是等有對想之靜止、靜寂、寂靜、沒滅、隱沒、停止、止定、乾枯、枯渴、除滅，依此言「沒滅有對想之故」。
「種種想不作意故」者，此中，如何為種種想耶？是所有非定之意界，或所具之意識界，或所具之想、等想、現前等想，是等言種種想。不作意此之種種想，依此言「種種想不作意之故」。
「無邊虛空」者，此中，如何為虛空耶？是所有之虛空、虛空性、無礙、無礙性、間隙、間隙性、無四大種之所觸，是言虛空。於此虛空心立、令等立、令徧滿於無邊，依此言「無邊虛空」。
「虛空無邊處」者，是以虛空無邊處或成就者、已生者、現法樂住者之心心所法。
「具足」者，是所有虛空無邊處之得、逮得、至、等至、獲得、作證、具足。
「住」者，是動……乃至……住，依此言「住」。
「超越一切虛空無邊處」者，是此虛空無邊處之超越、出超、超過，依此言「超過一切虛空無邊處」。
「入於無邊識」者，此即虛空依於識而觸、作意，且徧滿於無邊，依此言「入於無邊識」。
「識無邊處」者，以識無邊處或成就者、已生者、現法樂住者之心心所法。
「具足」者，是所有識無邊處之得、逮得、至、等至、獲得、作證、具足。
「住」者，是動……乃至……住，依此言「住」。
「超過一切識無邊處」者，此識無邊處之超越、出超、超過，依此言「超過一切識無邊處」。
「無所有」者，是見此識為無在、不在、不見、無少所有，依此言「無所有」。
「無所有處」者，以無所有處或成就者、已生者、現法樂住者之心心所法也。
「具足」者，乃所有無所有處之得、逮得、至、等至、獲得。作證、具足。
「住」者，是動……乃至……住，依此言「住」。
「超過一切無所有處」者，乃此無所有處之超越、出超、超過，依此言「超過一切無所有處」。
「入於非想非非想」者，即此無所有處由實作意，修行餘等至，依此言「入於非想非非想」。
「非想非非想處」者，以非想非非想處或成就者、已生者、現法樂住者之心心所法。
「具足」者，是所有非想非非想處之得、逮得、至、等至、獲得、作證、具足。
「住」者，是動、轉、保、令趣、令至、行、住，依此言「住」。
三 對法分別
四種禪定者，是第一禪定、第二禪定、第三禪定、第四禪定。
此中，如何為第一禪定耶？於世有比丘，彼時修色生之道，離欲……乃至……具足地徧之第一禪定而住；其時，有五支禪：是尋、伺、喜、樂、心一境性，是言第一禪定。餘之諸法是禪相應。
此中，如何為第二禪定耶？於世有比丘，彼時修色生之道，以尋伺寂靜故……乃至……具足地徧之第二禪定而住；其時，有三支禪：是喜、樂、心一境性，是言第二禪定。餘之諸法是禪相應。
此中，如何為第三禪定耶？於世有比丘，彼時修色生之道，由喜離貪之故……乃至……具足地徧之第三禪定而住；其時，有二支禪：是樂、心一境性，是言第三禪定。餘之諸法是禪相應。
此中，如何為第四禪定耶？於世有比丘，彼時修色生之道，斷樂……乃至……具足地徧之第四禪定而住；其時，有二支禪：是捨、心一境性，是言第四禪定。餘之諸法是禪相應。
於世有比丘，彼時修色生之道，離欲……乃至……具足地徧之第一禪定而住；其時，有五支禪：即尋、伺、喜、樂、心一境性，是言第一禪定。餘之諸法是禪相應。
於世有比丘，彼時修色生之道，以無尋唯伺而由離生喜樂者，具足地徧之第二禪定而住；其時，有四支禪：即伺、喜、樂、心一境性，是言第二禪定。餘之諸法是禪相應。
於世有比丘，彼時修色生之道，以尋伺寂靜故……乃至……具足地徧之第三禪定而住；其時，有三支禪：即喜、樂、心一境性，是言第三禪定。餘之諸法是禪相應。
於世有比丘，彼時修色生之道，由喜離貪之故……乃至……具足地徧之第四禪定而住；其時，有二支禪：即樂、心一境性，是言第四禪定。餘之諸法是禪相應。
世有比丘，彼時修色生之道，斷樂……乃至……具足地徧之第五禪定而住；其時，有二支禪：即捨、心一境性，是言第五禪定。餘之諸法是禪相應。……乃至……
世有比丘，彼時修無色生之道，超過一切無所有處，以非想非非想處想俱行而斷樂……乃至……具足第四禪定而住；其時，有二支禪：即捨、心一境性，是言第四禪定。
四種禪定者，是第一禪定、第二禪定、第三禪定、第四禪定。
此中，如何為第一禪定耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住；其時，有五支禪：即尋、伺、喜、樂、心一境性，是言第一禪定。餘之諸法是禪相應。
此中，如何為第二禪定耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，以尋伺寂靜之故……乃至……具足苦遲通行之第二禪定而住；其時，有三支禪：即喜、樂、心一境性，是言第二禪定。餘之諸法是禪相應。
此中，如何為第三禪定耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，由喜離貪故……乃至……具足苦遲通行之第三禪定而住；其時，有二支禪：即樂、心一境性，是言第三禪定。餘之諸法是禪相應。
此中，如何為第四禪定耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，斷樂……乃至……具足苦遲通行之第四禪定而住；其時，有二支禪：即捨、心一境性，是言第四禪定。餘之諸法是禪相應。
於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住；其時，有五支禪：即尋、伺、喜、樂、心一境性，是言第一禪定。餘之諸法是禪相應。
於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，以無尋唯伺而由離生喜樂者，具足苦遲通行之第二禪定而住；其時，有四支禪：即伺、喜、樂、心一境性，是言第二禪定。餘之諸法是禪相應。
於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，以尋伺寂靜之故……乃至……具足苦遲通行之第三禪定而住；其時，有三支禪：即喜、樂、心一境性，是言第三禪定。餘之諸法是禪相應。
於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，自喜離貪之故……乃至……具足苦遲通行之第四禪定而住；其時，有二支禪：即樂、心一境性，是言第四禪定。餘之諸法是禪相應。
於世有比丘，彼時修出間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，斷樂……乃至……具足苦遲通行之第五禪定而住；其時，有二支禪：即捨、心一境性，是言第五禪定。餘之諸法是禪相應。
四種禪定者，是第一禪定、第二禪定、第三禪定、第四禪定。
此中，如何為第一禪定耶？於世有比丘，彼時修色生之道，離欲……乃至……具足地徧之第一禪定而住；其時，有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是善。即由此色纏善業之已作，由已積集之異熟，離欲……乃至……具足地徧之第一禪定而住；其時，有五支禪：即尋、伺、喜、樂、心一境性，是言第一禪定。餘之諸法是禪相應。
此中，如何為第二禪定耶？於世有比丘，彼時修色生之道，以尋伺寂靜之故……乃至……具足地徧之第二禪定而住；其時，有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是善。即由此色纏善業之已作，由已積集之異熟，以尋伺寂靜之故……乃至……具足地徧之第二禪定……乃至……第三禪定……乃至……第四禪定……乃至……第一禪定……乃至……地徧之第五禪定而住；其時，有二支禪：即捨、心一境性，是言第五禪定。餘之諸法是禪相應。……乃至……
於世有比丘，彼時修無色生之道……乃至……超過一切無所有處，以非想非非想處俱行而斷樂……乃至……具足第四禪定而住；其時，有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是善。即由此無色纏善業之已作，由已積集之異熟，超過一切無所有處……乃至……以非想非非想處想俱行而斷樂……乃至……具足第四禪定而住；其時，有二支禪：即捨、心一境性，是言第四禪定。餘之諸法者是禪相應。
四種禪定者，是第一禪定、第二禪定、第三禪定、第四禪定。
此中，如何為第一禪定耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住；其時，有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是善。即由此出世間善禪定之已作，由已修之異熟，離欲……乃至……具足苦遲通行、空之第一禪定而住；其時，有五支禪：即尋、伺、喜、樂、心一境性，是言第一禪定。餘之諸法是禪相應。
此中，如何為第二禪定耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，以尋伺寂靜之故……乃至……具足苦遲通行之第二禪定而住；其時有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是善。即由此出世間善禪定之已作，由已修之異熟，以尋伺寂靜之故……乃至……具足第二禪定……乃至……第三禪定……乃至……第四禪定……乃至……第一禪定……乃至……苦遲通行、空之第五禪定而住；其時，有二支禪：即捨、心一境性，是言第五禪定。餘之諸法是禪相應。四種之禪定者，是第一禪定、第二禪定、第三禪定、第四禪定。
此中，如何為第一禪定耶？於世有比丘，彼時修色纏之禪定，以作無記為非善非不善非業異熟，以現法樂住而離欲……乃至……具足地徧之第一禪定而住；其時，有五支禪：即尋、伺、喜、樂、心一境性，是言第一禪定。餘之諸法是禪相應。
此中，如何為第二禪定耶？於世有比丘，彼時修色纏之禪定，以作無記為非善非不善非業異熟，以現法樂住而尋伺寂靜之故……乃至……具足第二禪定……乃至……第三禪定……乃至……第四禪定……乃至……第一禪定……乃至……地徧之第五禪定而住；其時，有二支禪：即捨、心一境性，是言第五禪定。餘之諸法是禪相應。……乃至……
於世有比丘，彼時修無色纏之禪定，以作無記而非善非不善非業異熟，以現法樂住而超過一切無所有處，以非想非非想處想俱行而斷樂……乃至……具足第四禪定而住；其時，有二支禪：即捨、心一境性，是言第四禪定。餘之諸法是禪相應。
四 問分
四種之禪定者，於世有比丘，離欲、不善法，以有尋有伺而由離生喜樂具足第一禪定而住。以尋伺寂靜、內等淨、心一趣性之故，由無尋無伺之定生喜樂具足第二禪定而住。由於由喜離貪之故，於捨住以念正知正受樂身。此是聖者所宣說捨念樂住。具足此第三禪定而住。由斷樂斷苦之故，及先既沒滅喜憂之故，以不苦不樂而捨念清淨具足第四禪定而住。四種之禪定是幾何為善耶？幾何為不善耶？幾何為無記耶？……乃至……幾何為有諍耶？幾何為無諍耶？
有善、無記。三禪定是於此處除已生之樂受而為樂受相應，第四禪定是此處除已生之不苦不樂受為不苦不樂受相應。有異熟、異熟法法、非異熟非異熟法法。有已取順取、不已取順取、不已取不順取。有不有雜染雜染、不有雜染不雜染。第一禪定是於此處除已生之尋伺為有尋有伺，三禪定者是無尋無伺。二禪定者是於此處除已生之喜而為喜俱行，三禪定者是於此處除已生之樂而為樂俱行，第四禪定者是於此處除已生之捨為捨俱行。非見非修所斷。非見非修所斷因。有能趣積集、能趣分散、非能趣積集非能趣分散。有有學、無學、非有學非無學。有大、無量。三禪定者不可言小所緣、大所緣，有無量所緣，不可言無量所緣，第四禪定是小所緣、大所緣、無量所緣，不可言小所緣或大所緣或無量所緣。有中。有勝。有正性決定、不決定。三禪定是非道所緣，有道因、道增上，不可言道因、道增上，第四禪定是道所緣、道因、道增上，不可言道所緣或道因或道增上。有已生、不已生、可生。有過去、未來、現在。三禪定者即不可言過去所緣或未來所緣或現在所緣，第四禪定是過去所緣、未來所緣、現在所緣，不可言過去所緣或未來所緣或現在所緣。為內、外、內外。三禪定者是外所緣，第四禪定是內所緣、外所緣、內外所緣，不可言內所緣或外所緣或內外所緣。無見無對。
非因。有因。因相應。不可言以因為有因。以有因為非因。不可言以因為因相應，以因相應為非因，非因有因。有緣。有為。無見。無對。無色。世間、出世間。少分可識、少分不可識。非漏。有漏、無漏。漏不相應。不可言以漏為有漏，以有漏為非漏，不可言以有漏為非漏。不可言以漏為漏相應或以漏相應為非漏。漏不相應有漏、漏不相應無漏。非結……乃至……非繫……非暴流……非軛……非蓋……非異取……有所緣。非心。心所。心相應……心俱住。心等起。心俱有。心隨轉。心俱住等起。心俱住等起俱有。心俱住等起隨轉。外。能取。已取、不已取。非取。……乃至……非染。
非見所斷。非修所斷。非見所斷因。非修所斷因。第一禪定是於此處除已生之尋而為有尋，三禪定是無尋。第一禪定是於此處除已生之伺而為有伺，三禪定是無伺。二禪定是於此處除已生之喜而為有喜，二禪定是無喜。二禪定是於此處除已生之喜而為喜俱行，二禪定乃非喜俱行。三禪定是於此處除已生之樂而為樂俱行，第四禪定乃非樂俱行。第四禪定是於此處除已生之捨而為捨俱行，三禪定乃非捨俱行。非欲纏。色纏、非色纏。三禪定乃非無色纏，第四禪定是無色纏、非無色纏。所屬、無所屬。出離、不出離。決定、不決定。有上、無上。無諍。
戒口（mukha）者，於註釋有 yathā hi sattāmaṁ catubhido āhāro mukhena pavisitvā angamaṅgāni pharati, evaṁ yogino pi catubhūmakakusalaṁ sīlamukhena pavisitvā athasiddhiṁ sampādeti. tena Vuttaṁ mukhan ti 之說明。
極戒口（pāmokkha）者，於註釋有 pamukhe sādhūti pāmokkhaṁ, pubbangamaṁ seṭ ṭhaṁ padhānan ti attho 之說明。
竹施（veludāna）者，依其註釋為：「起於精舍自林持來守護之竹，因我之緣而施，可施予從者而不展轉。如是……為邪命。」而「葉施等亦為同一理趣」。
綠荳汁性（muggasūpatā）者，依其註釋為荳汁之荳，即如半煮，恰似半真之語者。
原本之 manāya 讀為 madāya。
原本是 paññāpāsada，應為 Paññāpasāda（慧淨色）。
原本之 durānaṁ 讀為 dūranaṁ。
在原本無「心」之語句。
在原本無「惡作」之語句。
原文是 chando Kāmo 為（妙欲即為貪欲）之意。
禪【CB】，〔－〕【南傳】(cf. N49n0025_p0314a14; N49n0025_p0315a06) 不可言小所緣大所緣【CB】，雖是小所緣不可言大所緣【南傳】(cf. Vibh (PTS 1904[1978]: 270))
【經文資訊】漢譯南傳大藏經（元亨寺版） 第 49 冊 No. 25 分別論
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2025-01-30
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「漢譯南傳大藏經（元亨寺版）」所編輯
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