大義釋

大義釋

大義釋

歸命彼世尊

應供等覺者

義品

第一　欲經之義釋

一

欲〔之對象〕且有欲

於彼若其成立者

人乃令欲而得者

〔彼〕確心意大歡喜

（七六六）

欲〔之對象〕且有欲〔此句中〕，欲者，概言之（一）事欲（二）煩惱欲之二欲。

（一）云何是事欲？適意之色、適意之聲、適意之香、適意之味、適意之解、敷物、衣物、奴婢、奴僕、山羊、羊、鷄、豚、象、牛、馬、牝馬、田園、宅地、金〔銀〕、貨幣、村、街、王市、國土、地方、〔四兵〕之營舍、倉庫及一切可染愛之事物乃是事欲（欲之對象）。又有過去之〔事〕欲，有未來之〔事〕欲，有現在之〔事〕欲。有內之〔事〕欲，有外之〔事〕欲，有內外之〔事〕欲。有劣之〔事〕欲，有中之〔事〕欲，有勝之〔事〕欲。有惡趣之〔事〕欲，有人之〔事〕欲，有天之〔事〕欲。有現起之〔事〕欲，有被化作之〔事〕欲，有依他而化作之〔事〕欲。有徧取〔事〕欲，有非徧取〔事〕欲。有我執〔事〕欲，有非我執〔事〕欲。欲界一切之諸法，色界一切之諸法，無色界一切之諸法亦為渴愛之據所、渴愛之所緣，依欲愛之義，依染愛之義，依起憍之義而為事欲。此等謂之事欲。

（二）云何是煩惱欲？欲是〔煩惱〕欲，貪欲是〔煩惱〕欲，思惟是〔煩惱〕欲，貪是〔煩惱〕欲，思惟貪是〔煩惱〕欲。彼對〔色聲等之五種〕欲是欲欲、欲貪、欲喜、欲愛、欲愛情、欲熱惱、欲昏迷、欲縛著、欲暴流、欲軛、欲歌、欲貪蓋。

欲！我見汝根本

欲！汝由思惟生

欲！我不思惟汝

如斯汝無有

此等謂煩惱欲。

以欲且有欲者，以欲而欲、欲求、樂、冀求、希望、熱望。〔此〕「是以欲且有欲」〔之義〕。

「於彼若其成之者」〔之句中〕，「於彼若」者，〔云〕彼剎帝利，又婆羅門，又毘舍，又首陀，又在家者，又出家者，又天，又人〔之義〕。「其」者，乃言適意之色、適意之聲、適意之香、適意之味、適意之解等事欲。所謂「成之」者，乃成就、成、得、獲得、到達、存在。此「於彼若其成之者」〔之義〕。

「〔彼〕確心意大歡喜」〔之句中〕，「確」者，此一向之語、無疑之語、不疑惑之語、不二之語、確實之語、嚴密之語、純粹之語、確立之語。此「確」〔之義〕。「喜」者，乃於五種欲相應之喜、悅喜、歡喜、喜悅、笑、笑喜、幸福、滿足、雀躍、心之快適，心之滿悅。「意」者，乃心、意、意所、心臟、淨白（心）、意、意處、意根、識、識蘊〔觸等之法〕隨順於意識界。此言「意」也。此意乃與喜俱起、俱生、相合、相應、同時起、同時滅、一所依，一所緣。言意喜者，乃意之喜、意滿足、意笑、意笑喜、意適、意雀躍、意之喜、意喜悅。此為「〔彼〕確意喜」〔之義〕。

「人乃令欲而得者」〔之句中〕，「得」者，乃得、已得、獲得、到達、所有〔之義〕。「人」（可死者）者，是有情、人、摩奴之子、士夫（被養者）、補特伽羅、命者、生死者、生者、根行者（自在行者）、摩奴所生者也。「令欲者」乃於色、聲、香、味、觸、一切欲、樂、冀求、希望、使之熱望也。此「人乃令欲而得者」〔之義〕。是故世尊宣示：

欲〔之對象〕且有欲

於彼若其成之者

人乃令欲而得者

〔彼〕確心意大歡喜

二

若彼且有彼之欲

於人生之彼欲者

彼等諸欲若失去

〔彼〕猶如被箭射惱

（七六七）

「若彼且有彼之欲」〔之句中〕，「若彼」者，是言彼剎帝利，又婆羅門，又毘舍，又首陀，又在家者，又出家者，又天，又人〔之義〕。「正有彼欲」者，是有欲、欲求、樂、冀求、希望、熱望。或又依欲愛而行、所導、所運、所引行。譬如乘象、乘馬、乘牛、乘山羊、乘羊、乘駱駝、乘驢馬而行，所導、所運、所引行。如是依欲愛而行，所導、所運、所引行。此為「若彼且有彼之欲」〔之義〕。

「於人生之彼欲者」〔之句中〕，欲者，乃對於〔色聲等之五種〕欲之欲欲、欲貪、欲喜、欲愛、欲愛情、欲熱惱、欲昏迷、欲縛著、欲暴流、欲軛、欲取、欲貪蓋。於彼生欲欲〔等〕，是正生、起、現起、出現。「於人」者，是有情、人、摩奴之子、士夫、補特伽羅、命者、生死者、生者、根行者、摩奴所生者。此「於人生之彼欲」〔之義〕。

「彼等諸欲若失去」者，（一）彼等諸欲若衰失，（二）〔言〕彼由諸欲所失〔之義〕。

（一）彼等諸欲若衰失者云何？人雖〔不死而〕存在，諸王奪彼等之財產，或盜賊所奪，或火所燒，或水所流去，或不愛相續者所奪，或由貯藏處〔埋藏之財寶〕失去，或事業方策錯誤而失財，或於家中令家潰滅者出現而濫費、浪費、蕩盡此等財產。結局唯是無常。如是彼等諸欲〔之對象〕失去、衰夫、毀失、凋落、消滅、破壞。

（二）〔言〕彼由諸欲所失者云何？彼等之財產雖〔不失而〕存在，彼死矣、命終、消滅、破壞。如是彼由諸欲所失去、衰失、毀失、凋落、消滅、破壞。

諸盜與王奪

火燒而滅亡

最後仍把持

諸財共身捨

慧者知解此

受用且施與

應力而施與

且為受用者

不被〔他〕批難

〔死後〕至天處

此是「彼等諸欲若失去」〔之義〕。

「猶如被箭射惱」者，譬如為鐵製之箭所射、骨製之箭、牙製之箭、角製之箭、木製之箭所射者，惱怒、傷痛、熱惱、病、憂，如是事欲之變易滅異故而生起愁悲苦憂惱，彼為欲箭、憂箭所射而至於惱怒、傷心、熱惱、病、憂。此是「猶如被箭射惱」〔之義〕。故世尊宣示：

若彼且有彼之欲

於人生之彼欲者

彼等諸欲若失去

〔彼〕猶如被箭射惱

三

猶如由足避蛇頭

正在迴避諸欲者

彼於世間之愛著

有念於正以超越

（七六八）

〔言〕「正在迴避諸欲者」〔之句中〕，正在者是剎帝利、婆羅門、毘舍、首陀、在家者、出家者、天、人、任何容貌、任何業務、任何職分、任何階級、任何地位、任何法之具備者〔之義〕。「迴避諸欲」〔之句中〕，〔言〕欲者，若概言之，乃事欲與煩惱欲之二欲……乃至（參照一頁以下）……此等謂事欲……乃至（參照二頁）……此等謂煩惱欲。以回避諸欲（一）乃〔一時之〕鎮伏，又（二）乃〔永久之〕正斷而言由二原因迴避諸欲。

（一）鎮伏而〔一時〕迴避諸欲者云何？欲依受樂少之義如見〔無味〕骨聚者，鎮伏而迴避諸欲。欲依眾多者共通之義〔皆欲〕如見肉塊者，鎮伏而迴避諸欲。欲依次第燒〔身〕之義如見〔手握〕藁炬火之〔燒手〕者，鎮伏而迴避諸欲。欲依大熱惱之義如見火坑者，鎮伏而迴避諸欲。欲依暫時現起之義如見夢者，鎮伏而迴避諸欲。欲依一時之義如見借用物者，鎮伏而迴避諸欲。欲依折裂之義如人取樹果而見〔樹枝〕者，鎮伏而迴避諸欲。欲依斬斫之義如見屠殺所者，鎮伏而迴避諸欲。欲依貫刺之義如見劍㦸者，鎮伏而迴避諸欲。欲依有怖畏之義如見蛇頭者，鎮伏而迴避諸欲。欲依大焦熱之義如見火聚者，鎮伏而迴避諸欲。

修習隨念佛者亦鎮伏而迴避諸欲，修習隨念法者……乃至……修習隨念僧者，修習隨念戒者，修習隨念捨者，修習隨念天者，修習隨念安般念者，修習死念者，修習身至念者亦鎮伏而迴避諸欲。修習隨念寂止者亦鎮伏而迴避諸欲，修習初禪者亦鎮伏而迴避諸欲，修習第二禪者，修習第三禪者，修習第四禪者，修習空無邊處定者，修習識無邊處定者，修習無所有處定者、修習非想非非想處定者亦鎮伏而迴避諸欲。如是「鎮伏而〔一時〕迴避諸欲」也。

（二）正斷而〔永久〕迴避諸欲者云何？修習須陀洹道者亦可至惡趣正斷而迴避諸欲。修習斯陀含道者亦正斷而迴避麤諸欲。修習阿那含道者亦正斷迴避微俱之諸欲。修習阿羅漢道者亦諸普徧、一切、無殘、無餘、正斷迴避諸欲。如是乃「正斷而〔永久〕迴避諸欲」。此是「迴避諸欲者」。

「猶如由足〔避〕蛇頭」〔之句中〕，蛇（匍匐者）乃蛇也。依何義而謂蛇？匍匐而行故乃為蛇，屈曲而行故蛇是（曲行者），以胸而行故蛇是（胸行者），伏頭而行故蛇是（伏行者），以頭匐行故蛇是（頭匐者），橫於穴故蛇是（穴居者），橫於窟故蛇是（窟居者），彼牙為武器故蛇是（牙為武器者），彼毒可怖故蛇是（恐怖之毒者），彼舌兩支故蛇是（二舌者），以二舌嘗味故蛇是（二舌知味者）。譬如，欲生不欲死，欲樂厭苦由足避蛇頭、離避、迴避、退避、如是欲樂厭苦者避諸欲、離避、迴避、退避。此「猶如由足〔避〕蛇頭」〔之義〕。

「彼於世間之愛著者有念於正以超越」〔之句中〕，「彼」者是迴避諸所欲者。愛著者是渴愛：即貪、染貪、隨導、隨和、喜、喜貪、心之染貪、欲求、昏迷、縛著、貪求、徧貪、執著、污泥、能動、幻、能生〔輪迴〕、〔苦〕生因、縫貪、有網、流貪、愛著、綿綖、染著、營務、伴侶、願、導有者、貪林、愛林、親睦、愛情、期待、結縛、望、望求、望欲、色望、聲望、香望、味望、觸望、得望、財望、子望、命望、覓、徧覓、熱望、覓望、覓食、覓欲、動貪、動轉貪、動欲貪、媚貪、善欲性、非法貪、不等貪、欲求、欲望、冀求、希望、求望、欲愛、有愛、無有愛、色愛、無色愛、滅愛、色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛、暴流、軛、縛、取、障、蓋、欲、結縛、隨煩惱、隨眠、纏、蔓、種種欲、苦根、苦因緣、苦生、魔罟、魔鉤、魔境、愛河、愛網、愛羈、愛海、貪欲、貪、不善根也。

「愛著」者依何之義為愛著？擴大之故是愛著，廣大之故是愛著，染著之故是愛著，冒險之故是愛著，奪取之故是愛著，欺語者之故是愛著，毒根之故是愛著，毒果之故是愛著，毒受用之故是愛著，或又彼渴愛之廣大而為色、聲、香、味、觸、施主、眾、住居、利得、名聲、賞讚、安樂、衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品、欲界、色界、無色界、欲有、色有、無色有、想有、無想有、非想非非想有、一蘊有、四蘊有、五蘊有、過去、未來、現在、可見聞覺識之諸法中擴大、擴張。此是愛著〔之義〕。

「世間」者是於惡趣世間、人世間、天世間、蘊世間、界世間、處世間〔之義〕。

「有念」者，依四原因而有念：〔即〕對身而修習身隨觀念處而有念，對於受、對於心、對於法修習法隨觀念處而有念。又依他之四原因亦有念：〔即〕依不念之迴避而有念，當以念行行諸法故而有念，念之對治諸法〔以念〕令害破故而有念，勿忘失念因之諸法故而有念。又依他之四原因亦有念：〔即〕具備念故而有念，以念為自在故而有念，於念練達故而有念，由念不退轉故而有念。又依他之四原因亦有念：〔即〕念之故而有念，為寂故而有念，令寂止故而有念，具備善人之法故而有念。依隨念佛而有念，依隨念法而有念，依隨念僧而有念，依隨念戒而有念，依隨念捨而有念，依隨念天而有念，依念安般而有念，依念死而有念，依念身至而有念，依隨念寂止而有念。一切念、隨念、現念、憶持、沈潛、不忘失、念、念根、念力、正念、念覺支、一行道（一乘道）言此為念。具此之念、正具、解、正解、備、善備、使具備者謂之有念。

「彼於世間之愛著，有念於正以超越」者，於世間有所愛著此世間之愛著者，彼有念而度、越度、度過、超越、離越。此是「彼於世間之愛著，有念於正以超越」〔之義〕。故世尊宣示：

猶如由足避蛇頭

正在迴避諸欲者

彼於世間之愛著

有念於正以超越

四

田圃宅地與黃金

牛馬奴僕與傭人

婦人親類多所欲

如有正在追求人

（七六九）

「田圃宅地與黃金」〔之句中〕，田圃者乃米田、稻田、豌豆田、豆田、麥田、小麥田、胡麻田〔等〕。宅地者是家宅之地、庫藏之地、前庭之地、後庭之地、庭園之地、精舍之地也。黃金者，以貨幣謂黃金。此為「田圃、宅地與黃金」〔之義〕。

「牛、馬、奴僕與傭人」〔之句中〕，牛是謂諸牛，馬是謂家畜，「奴僕」者是四奴僕：〔即〕家生之奴僕，以財所購之奴僕，自為奴僕者，雖不欲而被迫為奴僕者。

或人生來為奴僕

亦有以財購奴僕

或人自行為奴僕

畏怖被襲成奴僕

「傭人」者是用人、租耕人、寄食人（顧問）之三〔種〕人

「婦人、親類、多所欲」〔之句中〕，婦人者謂出嫁之女人，親類者乃有四親類：〔即〕親戚（近親者）亦是親類，同姓者亦是親類，同學習者亦是親類，同習藝者亦是親類。「多所欲」者是種種之欲。適意之色……乃至……適意之觸此是多所欲。此是「婦人、親類、多所欲」〔之義〕。

「如有正在追求之人」〔之句中〕，正在之〔人〕者，是剎帝利、婆羅門、毘舍、首陀、在家者、出家者、天、人、任何之容貌、任何之業務、任何之職分、任何之階級，任何之地位，任何法之具備者〔之義〕。「人」者是有情、人、摩奴之子、人士、補特伽羅、命者、生死者、生者、根行者、摩奴所生者也。「追求」者，是依煩惱欲於事欲而貪求、追求、徧求、徧著。此是「如有正在追求之人」〔之義〕。故世尊宣示：

田圃宅地與黃金

牛馬奴僕與傭人

婦人親類多所欲

如有正在追求人

五

（煩惱）打勝彼無力

以諸危難打破彼

如此於彼苦隨從

如同壞舟沈〔入〕水

（七七〇）

「（煩惱）打勝彼無力」〔之句中〕，無力者，是無力、弱力、少力、少勢、劣、下劣、賤劣、下賤、惡劣、劣小、小煩惱。此等之煩惱，征其人、征服、勝、蹂㝹、奪取、打破。如是乃「打勝彼無力」〔之義〕。或又無力、弱力、少力、少勢、劣、下劣、賤劣、下賤、惡劣、劣小、小而正是無信力、精進力、念力、定力、慧力、慚力、愧力之人，彼等煩惱乃征、征服、勝、蹂㝹、奪取、打破其人。如是（煩惱）「打勝彼無力」〔之義〕。

「以諸危難打破彼」〔之句中〕，諸危難者，（一）顯現之危難，（二）隱密危難之二危難。

（一）顯現之危難者云何？當有獅子、虎、豹、熊、豺、狼、野牛、象、蛇、蠍、百足或盜賊、又既遂未遂之兇暴人。〔又〕有眼病、耳病、鼻病、舌病、身病、頭病、外耳病、口腔病、齒病、咳、喘息、外鼻病、熱病、老、腹病、氣絕、赤痢、腹痛、虎列剌、癩、癰、疱瘡、肺病、癲癎、輪癬、疥癬、風癬、抓傷、　（凍裂）、出血、糖尿病、痔疾、疙瘩、潰瘍、膽汁等起病、痰等起病、風等起病、〔膽汁、痰、風〕集合病、氣候變化所生病、不等姿勢所生病、傷害所生病、業報所生病、寒、暑、飢、渴、大便、小便、虻、蚊、風、太陽熱、爬行類（虻類）之接觸。此等謂顯現之危難。

（二）隱密危難者云何？是身惡行、語惡行、意惡行、欲貪蓋、瞋恚蓋、昏沈睡眠蓋、掉舉惡作蓋、疑蓋、貪、瞋、癡、忿、恨、覆、惱、嫉、慳、諂、誑、強情、激情、慢、過慢、憍、放逸、一切煩惱、一切惡行、一切不安、一切熱惱、一切苦熱、一切不善行，此等謂隱密之危難。

「危難」者依何之義而危難？（一）征服〔善人〕故是危難。（二）至〔善法之〕減退故危難。（三）其處（不善法）之依所故是危難。

（一）征服〔善人〕故是危難者云何？彼等危難征、征服、勝、蹂㝹、奪取、打破彼人。如是「征服故是危難」。

（二）至〔善法之〕減退故是危難者云何？彼等危難至諸善法之減退、消滅。云何是諸善法？是正行道、隨順之行道、無害敵之行道、隨義之行道、法隨法之行道、諸戒之完成、諸根之守護、對食知量、警寤之努力、念正知、修習四念處之努力、修習四正勤之努力、修習四神足之努力、修習五根之努力、修習五力之努力、修習七覺支之努力、修習八支聖道之努力。至此等諸善法之減退、消滅。如是。「至減退故是危難」。

（三）其處不善法之依所故是危難者云何？於其處此等之惡不善法生起而依止於自體。譬如以洞穴為依所之生物橫臥〔於洞穴〕，以水為依所之生物生存〔於水中〕，以林為依所之生物生存〔於林中〕，以樹為依所之生物生存〔於樹上〕。如是於其處此等諸不善法生起而依止於自體。如是「其處為依所故是危難」。

即世尊宣示：「諸比丘！門人〔煩惱〕與共，阿闍梨（煩惱）與共之比丘苦而不住樂。諸比丘！成為門人與共，阿闍梨與共之比丘苦而不住樂者云何？諸比丘！於此處有比丘，以眼見色後，〔於彼〕憶念思惟所結縛而生起惡不善法。此等之惡不善法住彼之內、隨住。故云是以門人（內住者）與共，彼等惡不善法現行於彼，故云〔彼〕阿闍梨（現行者）與共。復次諸比丘！以耳聞聲後，以鼻嗅香後，以舌嘗味後，以身觸所觸後，以意識法後，於彼憶念思惟結縛生起惡不善法。此等之惡不善法住彼之內、隨住。故云〔彼〕是以門人（內住者）與共。如是，諸比丘！是以門人與共，阿闍梨與共之比丘是苦而不住樂。」如是亦以「其處為依所故是危難」。

又世尊如是宣示：「諸比丘！此等有三之內垢、內不友、內敵、內殺戮者、內反敵者。云何為三？諸比丘！貪是內垢、內不友、內敵、內殺戮者、內反敵者。瞋是內垢、內不友、內敵、內殺戮者、內反敵者。癡是內垢、內不友、內敵、內殺戮者，內反敵者。諸比丘！此等三之內垢、內不友、內敵、內殺戮者、內反敵者。」

貪乃生不利

貪令心動亂

怖畏由內生

人不覺知彼

貪者不知義

貪者不見法

貪以征人故

時黑暗冥闇

瞋乃生不利

瞋令心動亂

怖畏由內生

人不覺知彼

瞋者不知義

瞋者不見法

忿以征人故

時黑暗冥闇

癡乃生不利

癡令心動亂

怖畏由內生

人不覺知彼

癡者不知義

癡者不見法

癡以征人故

時黑暗冥闇

如是其處為依所故是危難。

又世尊宣示：「大王！於人有三法之生起。〔彼等〕於內生起而至不利益、苦、不樂住。云何為三？大王！於人有貪之生起，〔彼〕於內生起而至不利益、苦、不樂住。大王！於人有瞋之生起，〔彼〕於內生起而至不利益、苦、不樂住。大王！於人有癡之生起，彼於內生起而至不利益、苦、不樂住。大王！於人有此三法之生起，彼等於內生起而至不利益、苦、不樂住。」

自己〔心〕中生

貪與瞋與癡

惡心有害人

自果如〔枯〕竹

如是亦「其處為依所故是危難」。

又世尊斯宣示：

「所謂貪與瞋

此為身體因

身毛豎立者

不樂樂由生

〔身體〕之等起

〔不善〕尋〔善〕意

如同諸童子

將鳥以放棄」

如是亦「其處為依所故是危難」。

「以諸危難打破彼」者，彼等諸危難征、征服、勝、蹂㝹、奪取、打破彼人。此是「諸危難打破彼」〔之義〕。

「如此於彼苦隨從」〔之句中〕，「如此」者是各各之危難故。「於其人苦隨從」者，是隨行、扈從。（即）生苦隨從、隨行、扈從。老苦隨從、隨行、扈從。病苦隨從、隨行、扈從。死苦隨從、隨行、扈從。愁悲苦、憂惱苦隨從、隨行、扈從。地獄之苦、畜生界之苦、餓鬼界之苦隨從、隨行、扈從。人界之苦、入胎為原因之苦、住胎為原因之苦、出胎為原因之苦，於生者隨結苦、生者為他支配苦、自苦之苦、被他所苦之苦隨從、隨行、扈從。苦苦隨從、隨行、扈從。行苦、壞（變易）苦、眼病、耳病、鼻病、舌病、身病、頭病、外耳病、口腔病、齒病、咳、喘息、外鼻病、熱病、老、腹病、氣絕、赤痢、腹痛、虎列剌、癩、癰、疱瘡、肺病、癲癎、輪癬、風癬、抓傷、皹、出血、糖尿病、痔疾、疙瘩、潰瘍、膽汁等起病、疾等起病、風等起病、〔膽汁、疾、風〕集合病、氣候變化所生病、不等姿勢所生病、傷害所生病、業報所生病、寒、暑、飢渴、大便、小便、〔等之苦〕、虻、蚊、風、太陽熱、與爬行類（蛇類）接觸所生之苦、母死之苦、父死之苦、兄弟死之苦、姊妹死之苦、子死之苦、女死之苦、失親戚之苦、失財富之苦、失〔健康〕疾病之苦、失戒苦、失〔正〕見苦之隨從、隨行、扈從。此是「如此於彼苦隨從」〔之義〕。

「如同壞舟沈入水」者，譬如壞舟由此處彼處從水，隨行、扈從、〔漏入〕，〔即〕由前方從水，隨行、扈從而〔入〕、由後方、由下方、由橫處亦從水，隨行、扈從而〔入〕，如是各各之危難故，其人苦隨從、隨行、扈從。〔即〕生苦隨從、隨行、扈從……乃至失〔正〕見苦隨行、隨行、扈從。此是「如同壞舟沈入水」〔之義〕。故世尊宣示：

〔煩惱〕打勝彼無力

以諸危難打破彼

如此於彼苦隨從

如同壞舟沈〔入〕水

六

故人常有念

諸欲應迴避

如汲出船垢

到達彼岸者

彼等捨諸欲

應可度暴流

（七七一）

「故人常有念」〔之句中〕，「故」者，是其理由，其原因，於其緣、其因緣也。於諸欲見有此過患之故。「人」者，是有情、人、摩奴之子、補特伽羅、命者、生死者、生者、摩奴所生者。於「常」者，於常、於一切場合、於一切時、於常時、於恒時、於常恒、繼續、不絕、按次序如水波之生〔無間斷〕，於無間、相續、相接、於食前、於食後、於初夜、於中夜、於後夜、於新月（黑分）於滿月（白分），於雨季、於冬季、於夏季、於青年期、於中年期、於老年期也。「有念」者，依四原因而有念：〔即〕對身而修習身隨觀念處者而有念，對於受、對於心、對於法而修習法隨觀念處者而有念。又依他之四原因亦有念……乃至（參照一〇頁以下）……言彼有念。此是「故人常有念」〔之義〕。

「諸欲應迴避」〔之句中〕，諸欲者，概言之是事欲與煩惱欲之二欲……乃至（參照一頁以下）……此等謂事欲……乃至（參照二頁）……此等謂煩惱欲。「諸欲應迴避」者，謂〔於一時〕鎮伏、〔於永久〕正斷，依此二原因應迴避諸欲。鎮伏〔於一時〕應迴避諸欲者云何？欲是依受樂少之義如見〔無味〕骨聚者而鎮伏應迴避諸欲。欲是依多者共通之義如見〔皆欲之〕肉塊者而鎮伏應迴避諸欲。欲是依次第燒身之義如見〔手握〕藁之炬火〔燒手〕者而鎮伏應迴避諸欲……乃至（參照七頁以下）……修習非想非非想處定者，亦鎮伏應迴避諸欲。如是「鎮伏〔於一時〕應迴避諸欲」。……乃至（參照八頁）如是「正斷〔於永久〕應迴避諸欲」。

「彼等捨〔諸欲〕，應可度暴流」〔之句中〕，「彼等」者，是〔事欲及煩惱欲徧知彼等〕事欲，捨斷煩惱欲之「捨斷」者，是捨棄、除去、滅除、使之滅無，捨斷欲貪蓋、捨棄、除去、滅除、使之滅無，捨斷瞋恚蓋、昏沈睡眠蓋、掉舉惡作蓋，捨斷疑蓋、捨棄、除去、滅除、使之滅無，應度欲流、有流、見流、無明流之〔暴流〕，應越度、應度過、應超越、應離越。此是「捨斷彼等，度暴流」〔之義〕。

「如汲出船垢，到達彼岸者」者，譬如由重船使汲出〔彼〕之重垢，汲取而棄之，為輕船，急速輕快容易至彼岸，如是徧知事欲，捨斷煩惱欲、捨棄、除去、滅除、使之滅無，捨斷欲貪蓋、瞋恚蓋、惛忱蓋、睡眠蓋、掉舉惡作蓋、疑蓋、捨棄、除去、滅除、使之滅無，急速輕快應容易至彼岸。「彼岸」者不死（甘露）、謂之涅槃。即，彼之一切行之止寂、一切依之捨遣、渴愛之滅盡、離貪、滅、涅槃也。「應到達彼岸」者應到彼岸，應觸彼岸，應作證彼岸〔之義〕。

「到達彼岸者」，欲到達者亦將為到彼岸者，現到達彼岸者亦為到彼岸者，已到達彼岸者亦為到彼岸者。

即世尊如是宣示：「『度至彼岸之婆羅門在陸地』。諸比丘！婆羅門者此阿羅漢之同義語。」彼是依通達到彼岸者，依徧知到彼岸者，依捨斷到彼岸者，依修習到彼岸者，依作證到彼岸者，依等至到彼岸者。〔即〕依一切法之通達到彼岸者，依一切苦之徧知到彼岸者，依一切煩惱之捨斷到彼岸者，依四聖道之修習到彼岸者，依滅之作證到彼岸者，依一切等至之等至到彼岸者。彼於聖戒得自在、得完全。於聖定得自在、得完全。於聖慧得自在、得完全。於聖解脫得自在得完全。彼到彼岸，彼達彼岸，到終邊，達終邊，到終點，達終點，到究竟，達究竟，到最終，達最終，到救護所，達救護所，到避難所，達避難所，到歸依所，達歸依所，到無畏，達無畏，到無死，達無死，到不死（甘露），達不死，到涅槃，達涅槃。彼（梵行）已成，〔所作〕已辦，過去〔輪迴〕道，到涅槃之方域，到終點，護梵行，達最上之見，修習道，捨斷煩惱，通達不動〔之阿羅漢果〕，作證滅〔涅槃〕。於彼徧知苦，捨斷集，修習道，作證滅，通達應通達，徧知應徧知，捨斷應捨斷，修習應修習，作證應作證。彼放捨障礙，埋沒〔輪迴之〕濠，拔除〔愛〕求，無關鑰〔下五分結〕，為聖而卸〔慢〕幢，卸重擔，離繫，捨斷五支〔蓋〕，具備六支〔捨〕，守護一〔念〕，〔依慧有習行、迴避、除去、捨斷之〕四依，除去獨一諦（偏見），遣完全求覓，有不混濁之思惟，有安息身行，有善解脫之心，有善解脫之慧。獨存〔完全〕而已住於〔梵行〕，最上人、第一人而得達第一之得達。彼無積〔善惡之報〕無所除之事，已除而為住立。無捨斷〔煩惱〕無執取，已捨斷而住立。無〔由煩惱〕離，無〔依慢而〕高傲，已離而住立。令具備無學之戒蘊故而住立，令具備無學之定蘊、無學之慧蘊、無學之解脫蘊、無學之解脫智見蘊故而住立。體得真諦而住立，超越動搖而住立，消盡煩惱火而住立，不迴行〔輪迴〕而住立，取幸運而住立，依解脫習行而住立。依慈徧淨而住立，依悲、喜、捨徧淨而住立，依究竟清淨而住立，依無煩惱性徧淨而住立，解脫故而住立，知足故而住立。蘊之終邊而住立，界之終邊而住立，處之終邊而住立，趣之終邊而住立，有之終邊而住立，輪迴之終邊而住立，輪轉之終邊而住立，最後有而住立，最後之人界而住立。最後之持身者是阿羅漢。

「此為最後有

此為最終身

生死之輪迴

無有再有事」

此為「汲出船之垢到達彼岸者」〔之義〕。是故世尊宣示：

故人常有念

諸欲應迴避

如汲出船垢

到達彼岸者

彼等捨諸欲

應可度暴流

第一　欲經之義釋畢

令使現起（Paccupaṭṭhitā）之事欲，乃除地獄其餘惡趣有情、人、四大王天乃至都率天之事欲。

被化作（nimmitā）之事欲，是化樂天之事欲。

由他被化作（paranimmitā）之事欲，是他化自在天之事欲。

本偈由 J. III, 450 之引用。Mahāvastu III, 190 參照。

摩奴（Manu）是稱人類之始祖。

根行者（indagū）依根而行者，又依主業而行者，又為使讀 hindagu 死去者。

按照字義「結局唯成為無常」（aniccatā yeva aṭṭhami），「第八者唯為無常性」。

次之二偈半由 S. I, 32 之引用。別譯雜阿含八七經（大正二、四〇三c以下）參照。

以下之六譬喻 M. I, 364f 參照。

貫刺（vinivijjhana）底本之 vinivijjana 誤植。

一蘊有（ekavokāra-bhava）直譯「依一要素而存在」。「要素」（vokāra）者是指蘊之故，今譯為蘊。一蘊者是指唯依色蘊存在之無想有。四蘊有是指無色蘊而只依餘之四蘊存在之無色有。五蘊有是指欲有、色有。

本偈是由 J. VI, 285 之引用。

兇暴人（māṇavā）māṇava 是普通雖儒童、學童又人之意義，今於此註為兇暴行為者（sāhasika-Kammehi yuttā）。

膽汁等起病（pittasamuṭṭhānā ābādhā）身體之疾病依膽汁（pitta）、痰（semha）、風（vāta）之三病素（dosa）而起。依膽汁而起謂之膽汁等起病，依痰而起謂之痰等起病，依風而起謂之風等起病，依此等三種之合因而起謂之集合病（Sannipātikā ābādhā）。

不等姿勢所生病（visamaparihāraja ābādhā）由長坐於不快適處等而生病。

法隨法（dhammānudhamma）法是四向、四果、涅槃之九出世間法。隨法是隨順其法，謂應到達其法之手段止觀等。故法隨法之行道是到達出世間止觀等之行道。

以下是 S. IV, 136f 之略引用。雜阿含二三五經（大正藏二、五七a）參照。

以下是由 It. P. 83f（八八經）之引用。

以下之偈亦同上。第四偈與引用原文些少相違。

以下由 S. I, 70 之引用。S. I, 98 參照。

本偈在 S. I, 70; 98; It, P, 45。雜阿含一〇六五經（大正藏二、二七七a）參照。

本偈見 Sn, 271; S, I, 207。瑜伽師地論卷一八（大正藏三〇、三七六c）參照。

以下之諸病名已出於本卷一三、一四頁。

以下成為由 S, I, 175 之引用。

有關以下一文詳細說明 A, V, 30ff 參照。

在底本依無煩惱性（atammayatāya）底本有 akammaññatāya，在異本亦有 akammasatāya; akammāsasatāya，今從註釋本。如依註釋本有「愛與見謂之煩惱（tammayatā）彼等之無謂無煩惱性（atammayatā）云云」故今取註釋本之 atammayatā 之意義譯為無煩惱性。此字不存在於辭典。

本偈由 Thag. 202 之引用。

【經文資訊】漢譯南傳大藏經（元亨寺版） 第 45 冊 No. 22 大義釋

【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2025-01-30

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