頌義八拔萃

頌義八卷㧞萃二卷

成所作智現起位之下

唯識十十四丁成所作智相應心品有義菩薩修道位中後得引故亦得初起有義成佛𭤧得初起以十地中依異熟識所變眼等非无漏故有漏不共必俱同境根𤼲无漏識理不相應故此二於境明昧異故由斯此品要得成佛依无漏根𭤧容現起而數間断作意起故云云。

述記十末五十二丁論成所作智至𭤧得初起。

述曰如前四緣中已解第一師云菩薩修道位中第六意識後得引故𭤧得初起於淨土中起五識故佛地論等亦有此義[(乏-之+虫)*隹]言初地即亦得起然非見道見道已後修道得智𭤧起真相見道中不緣外事起麤識故論有義成佛至作意起故。

述曰第二師說如前四緣中已解無別文義故不敘之此中比量蕳過及尺妨難具如前解佛地論有評義取後解。

論泉十之下初丁一有義成佛至作意起故事第二師正義也成事智佛果起也論文一叚義演為三因一十地中非無漏故意云有漏根不可發無漏識故第一因付之有伏難末那識雖有漏發妙觀察智何有漏五根不發無漏識耶有漏不共必俱同境根第二因荅伏難末那非同境根故有漏蕳佛果不共蕳現行第八彼諸識共依故必俱蕳無間滅同境根蕳第七識第七非同境故此二於境明昧異故第三囙有漏根於境闇昧無漏識於境明了故於此立量蕳過委細事前四緣中如解之云云而數間断作意起故釋妨難佛果根境常有恒此智可起為言會之數間断由作意起故為言導云機恒不會互有[一/(月*(乞-乙+、))]属故數間断云云作意事義燈中西明要集有解等義出要集云本願作意也意有情根𤎼即應現化之本願此本願作意力也云云此義燈師不破之隨但願度有情欲無滅故云云此正義歟云云。

唯識七𢌬六丁有義五識有漏無漏自類互作等無間緣未成佛時容互起故有義无漏有漏後起非无漏後容起有漏无漏五識非佛无故彼五色根定有漏故是異𤎼識相分摂故有漏不共必俱同境根𤼲无漏識理不相應故此二於境明昧異故。

論泉七下三十七丁一有義五識至容互起故事䟽云第一師計入地得成所作智故得相生云云私光云此師成事智初地起云故許漏無漏間雜之等無間緣也又抑此師意八地已上五識漏無漏間雜之義釈歟將又如第六純無漏歟事古尋也此師意難知云云[常-巾+口]云問初地成事智起云師安惠也付之安惠異類開導也何云自類互作等無間緣耶荅以與安惠合為文故云意可知之云云一有義無漏至相分摂故事䟽云此第二師唯佛地得無無漏後起有漏故無漏五識諸非是佛者皆無故何以無者彼非佛已外餘身中五根定有漏故何意彼五根不許是無漏以是異𤎼識相分摂故第八所緣必同漏無漏故云云下生起䟽云問有漏根生無漏識有何義[這-言+夌]云云一有漏不共至不相應故事䟽云謂有漏者蕳無漏根無漏根𰤑無漏識無[這-言+夌]故不共者蕳有漏第八識是共故可為無漏識依必俱者顕非等无間緣等無間緣根前後生故得依有漏同境者蕳第七為六依彼雖有前義非同境故此有漏根𤼲無漏識不相應故云云一此二於境明昧異故事䟽云同境明識不依闇昧之別根故此中譬喻如在餘位極成眼等根應立量云有漏五根不發無漏識有漏𬼜根故如餘因位等云云。

樞要下未四十八丁十地不起無漏五識比量云十地有漏五根必不䏻發無漏五識有漏不共必俱同境根所摂故如地前位。

百法抄八十一丁次成事智初起者有二義有義如平等性智所引第六觀智見道初起有義唯初成佛之時𭤧初起此義正義也難初義云有漏不共必俱同境根發無漏識理不相應故云云意云五識以第八所反五根為親同境根然囙位之間第八有漏故所反五根亦有漏也有漏根何𰤑無漏識於境明昧異故也問有漏法若為無漏識不可所依者生空無漏第六妙觀察智何以法我見相應有漏第七識為不共依耶荅彼[(乏-之+虫)*隹]不共依非同境根故𨿽漏無漏異成能所依五識所依五根起發識取境用殊與能依相親故於境可同明昧故不同第七也。

同見聞八五丁有二義等者則正義不正義異義也付其有漏不共等者文付了蕳如上記也同境根者謂五根發識取境用有故彼根境相親同境也故云尒也。

百法抄六四十二丁次五識不成無漏云事者五識必以五根為不共同境根生而彼同境根是有漏第八識所反相分也故五根亦有漏也同境根既有漏故五識不成無漏也故五識必第八識成無漏之時同成無漏也仍第六識𨿽發見道無漏不可所引彼也。

同見聞六二十丁次五識等者謂不正義意五識自囙位一分無漏成義立正義意付難其論文云有漏不共必俱同境根發無漏識理不相應故已上先第一問意云五識有漏五根所依何成無漏已上荅不正義會云第六無漏第八有漏所依所依有漏也云能依第六成無漏非耶云云此上難云其共依也是不共依故不可成無漏也已上又會之云第六世第一法無間入見道時前念第六𨿽有漏不共依後念見道成無漏耶重難云彼前後依也此必俱依也成有漏不共俱依故不可成無漏云云又會云依有漏不共必俱五識不成無漏云者彼第六𭈼生空無漏所依第七有漏也不俱也必俱依也然第六既成無漏五識有漏何故耶尚難云此五識所依五根同境根也彼第七非同境根故五識於初地無成無漏責同境根難ツムル也故正義意第八成無漏時五識ツレテ成無漏コロアベキ也此上問云世第一法剎那入見道也然世第一法位第六有漏也見道無漏也有漏第六為不共依起無漏第六是不共依有漏非成無漏也云云荅云彼非必俱依之也必俱依者能所共同時ナルヲ云欤五根為不共依事必俱依也不可例同已上論文必俱者是也此上問云必俱依ナラハ不成無漏云事非也其故第六單生空觀時第七必俱依也何第六識成無漏耶荅云彼非同境根是同境根也故不成無漏論文同境根者是也此時全無不審也是正義意大事法門也論文重重會通不可乱。

百法抄八𢌬五丁他受用土者謂諸如來由平等性智大慈悲力為化住十地變易身菩薩現無漏純淨土也隨地位淺深淨土量有寬狹不同是菩薩所生土也。

○𢌬六丁菩薩第八有漏故所反身器共三界所摂有漏法也依身界同分叚苦果所反器界亦𨿽淨穢異同三界所摂有漏器界也𨿽然觀智相應無漏第六識起無漏定願力助彼分叚有漏業囙令所感現身成反易殊勝身身既尒也器界亦同此則以無漏定願力助彼有漏三界繫縛業囙令所感現器果成周圎無際純淨剎土仍身土共談助緣出過三界法𨿽無漏純淨境論其本体身土共第八所感有漏法也何不云菩薩所生土耶故燈云菩薩有漏諸現起識猶是有漏属界地故非離三界有別眾生隨生何土約第八識皆属界故云云。

唯識論十十二丁四成所作智相應心品謂此心品為欲利樂諸有情故普於十方示現種種變化三業成本願力所應作事如是四智相應心品𨿽各定有二十二法能變所變種現俱生而智用增以智名顕。

論泉十上三十一丁一四成所作智至所應作事疏云所作之成成所作即智故佛地論第七說變化三業者瑜伽第九十八說不能化根心言三業者似意業轉如後當知名似心故云云義演云所作智成成立成辦義即由此智於所作之神通等即成辦故云云光云所作智義演云不審也智能作所作事業即神通等八相成道等化義ナルヘレ云云。

百法抄八十丁次成所作智者轉五識得此智謂此智品由本願力為利二乗異生類化作三業變化事若淨土若穢土若佛身若隨類身現變化身土利有情也。

了義燈七末𢌬二丁云論成事智而多間断者西明云作意起故即有間断有解等云緣多不具又分別根作意方起故非恒續要集云必由作意然是本願作意非說佛果謂由本願有情根𤎼即應現化有情根𤎼非恒現故作意成事即断又云由意識力五識得起意識作意能起成事任運應機無別作意五識必依方得起故謂所化根𤏅任運作意能引五識根𤏅不恒引彼五識有起無起必依根境故云𨿽二種理甚難定今謂若以依根境等方始得起智既遍緣緣何不具但為佛果事智緣境不為希望五塵境起但願度有情欲無减故以機不恒會互有所属故多間断化地上菩薩平等觀察二智能故不假事智。

同学抄十之二𢌬九丁問成所作智可有間断之時哉荅尒也付之成事智品普於十方示現種種變化三業利諸有情而十方世界中所化眾生無𨕙也能現智品由何間断乎是以論下文云然四智品由本願力所化有情無盡斯故窮未來際無断無盡云云加之佛地論中示現種種無量無𨕙不可思議佛反化事𭤧便利樂一切有情常無間断如是名為成所作智文荅論云而數間断作意起故云云燈云但度有情欲無减故文佛地論云成所作智𨿽有間断而暫作意即能現行前數起無窮亦名無盡云云燈云以機不恒會互有所属故多間断化地上菩薩平等觀察二智能故不假事智文就變化身所化根機𤏅不𤏅不同也彼此繫属各別也異生等惑[障-日+田]未断故𨿽眾生無盡可有根機全不𤏅之時不如地上菩薩惑障既除具常生諸佛德故徃來十𭤧佛土受化又地前菩薩二乗等者彼此繫属不同互不受其化地上菩薩願見諸佛不属一佛是故初地證得三種平等之中佛平等者普歸依一切佛一念中供養萬億諸佛等也地前𨿽念一佛不願見餘佛故名不平等也互有所属者此義門也不顕属一之不共類欤此事愚案也古來未談𨿽少事聊可秘藏之論下文以佛地論可得其意佛地論常無間断者相續常義也尋云䟽云拠實二身四智俱現（云云）既成事智現他受用身土何可間断哉又燈云化地上菩薩平等觀察二智能故不假事智豈不違䟽乎又若許有反化長時淨土者事智可不間断荅化地上菩薩平等妙觀二智現他受用身土之時事智𨿽緣反之不假彼智力而現只他智反境為質也設無事智時反之故也有緣反義故云四智俱現也若無事智不可現他受用身土者事智不可間断事智無時平等妙觀現身土故不假事智之力被知也。

無間解脫二道別之下付断證同時之㕝

傳通記玄之一四十八丁若相宗意初地入心断分別二障住心以後地地漸断俱生所知障種至金剛心始断煩惱障種故唯論十云煩惱障中見所断種於極喜地見道初断彼障現起地前已伏修所断種金剛喻定現在前時一切頓断彼障現起地前漸伏初地已上能頓伏盡令永不行如阿羅漢由故意力前七地中𨿽暫現起而不為失八地已上畢竟不行已上明分別俱生煩惱障断伏所知障中見所断種於極喜地見道初断彼障現起地前已伏修所断種於十地中漸次断滅金剛喻定現在前時方永断盡彼障現起地前漸伏乃至十地方永伏盡已上明分別俱生所知障断伏。

唯識義章六本三十八丁。

𫟚書曰。

唯識論十二丁云二乗根鈍漸断障時必各別起無間解脫加行勝進或別或惣菩薩利根漸断障位非要別起无間解脫剎那剎那能断證故加行等四剎那剎那前後相望皆容具有。

述記十末九丁論二乗根鈍至或𢝰或別。

述曰自下第三辨三乗四道同異二乗加行勝進可有別別起九品為九品加行及勝進者或但一加行及但一勝進故加行勝進二道𢝰別不决定也。

○其無間解脫必各別起如起無間道断一品已即起第二念解脫此第二念解脫不得望第二品為無間道其第二品要別起無間解脫以根鈍故乃至九品亦尒。

○論菩薩利根至皆容具有。

述曰若菩薩利根如初品無間至第二念即為解脫此初品無間望第二念即為加行此解脫道望自第二品即為無間望初為解脫望後為加行至第三無間道望第一為勝進與第二品為解脫自品為無間與第四為加行第二無間望前即非勝進但是解脫此是菩薩十地位中断所知障時分品類挑次断法若別別断一一別起由能即證及能断惑復能容豫復能欣求故具四道。

演秘七末三十三丁論必各別起無間等者問四義如何荅案對法論第九說云加行道者謂由此道能捨煩惱所以者何由正修如是道時能漸捨離各別上品等煩惱所生品類麤重一分漸得轉依無間道者謂由此道無間永断煩惱令無所餘所以者何由此道無間能永除遣此品煩惱所生品類麤重令無有餘又轉麤重依得無麤重解脫道者謂由此道證断煩惱所得解脫所以者何由此道能證煩惱永断所得轉依故勝進道者謂為断餘品煩惱所有加行无間解脫道是名勝進所以者何為断此品後余煩惱所有加行無間解脫望此品勝名勝進道尺云所断麤重即惑種子或無堪任所言轉依即第八識能離識上一分麤重名之為得或成實性亦為轉依得義同前。

○㐬若別別断至故具四道者談躰一智㨿義不同分為四道容豫欣求即是勝進加行義也。

了義燈七末八丁言出躰者一尅性躰通世出世間智為四道躰。

○二尺名者於諸所断加㓛用力順趣能断名為加行。

○道者通履義也加行即道持業尺也言無間道者二義無間一觀理無間不同加行猶帶相故二断惑無間不同加行猶未正断有此後間。

○無間即同𠰥有漏道能無間伏皆持業尺解脫道者解脫有二一能解脫躰得自在即離繫縛如八解脫今此解脫亦復如是能除危重得解脫名二所顕理名為解脫自性離縛名為解脫昔來惑障智不能證今除惑已智𭤧能證解脫是理道者是智故雜集第九云謂由此道證断煩惱所得解脫若依前解亦是持業論多依後即是依主解脫之道何故如是為蕳無漏勝進道故依主為名若尒有漏何名解脫荅亦通能得擇非擇滅以所伏惑有永暫故言勝進道者勝謂殊勝進謂昇進故雜集第九云或復進入余勝品定諸如是等名勝進道亦持業或望前為勝趣後為進勝進即道。

百法抄六三十三丁煩惱障以生空智断之所知障以法空智断之也以此断二障一念名無間道次一念證彼被顕二障空真理是名解脫道也。

同卷三十四丁問若無間道唯断惑解脫道證理者無間道智全不證理哉荅無間道則實亦證理也若夫不證理者何断惑又何名真智無間道真智顕理故則断惑也問若尒者無間道時既断惑理證重起解脫道為何耶荅論云断惑證滅期心別故為捨彼品麤重障故云云意云是二因也一断惑證滅期心別故者加行心之時期入根本断惑證滅而無間道位𨿽證真理彼位正歒對惑位故所證真理唯名真如未名擇滅謂歒對者𨿽非云惑與同時如明暗依無間道生惑歒違彼滅故猶未已滅也仍更起已脫圎滿心證彼滅也二為捨彼品危重障故者惑種子𨿽無間道断彼習氣性猶未捨故起解脫道捨也。

同見聞六十七丁一断惑等者謂加行位入見道先無間道断惑解脫道可證理起故彼約期心二道立也云云是安惠義也云云二為捨等者是護法正義意也云云。

唯識論九𢌬四丁无間道時已无惑種何用復起解脫道為断惑證滅期心別故為捨彼品麤重性故无間道時𨿽无惑種而未捨彼无堪任性為捨此故起解脫道及證此品擇滅无為。

述記十本五十六丁論無間道時至解脫道為。

述曰第四尺二道別解脫道所治與小乗不同也小乗難云我無間道猶有惑得可起解脫道與得相違今汝无間道已無惑種何用復起解脫道為用之何作論断惑證滅期心別故。

述曰下論主荅由前加行期心別故謂无間道能断惑解脫道能證滅雖无間道已無惑種證彼無為有此用別起解脫道此一解也。

演秘七末𢌬九丁論断惑證滅期心別故者問若无間道不證滅者何故說彼無分別智是緣理智荅所緣之理但名真如不名擇滅猶有麤重而未断故若尒断惑證滅別者如何下說菩薩利根剎那剎那断惑證滅荅彼依異品相望而談此約一品故不相例。

論泉九之下十五丁一無間道時至解脫道為事。

○此難意小乗宗無間道有惑得故解脫道要湏大乗意无間道既無惑種解脫道無用也為言一断惑證滅期心別故事不正義也。

○光云此断惑證滅期心別故无間道捨義意歟其故為捨彼品麤重性故師下䟽云前解但為證無為者金剛心中第八已無漏未円明故不名為佛云云此文分明也前解者今文也此初解意麤重无間道捨之義也解脫道一向荅證滅期心起此道也猶有麤重論義也無間解脫二道可有明昧所證理但名真如等秘尺此意也𨿽然麤重无間道捨之也依之金剛心无間道麤重捨[(二/口)*ㄆ]无間道捨師云也一解脫道捨師許此道理欤事此上沙汰也正義此道理可存事也云云。

述記十本五十六丁論為捨彼品麤重性故。

述曰下第二解麤重性者即二障種無堪任性論無間道時至擇滅無為。

述曰無間道俱𨿽無惑種而未捨彼無堪任性為捨此故起解脫道解脫道起非唯為此及證此品擇滅無為即無堪任與無間道俱滅證無為得與解脫道俱生故解脫道𨿽不違惑得而亦有用此後意說種生現𨿽同時菩薩金剛心由有麤重性故不名為佛明此位第八識猶有漏為麤重所依不然如何不名為佛前解但為證無為者金剛心中第八已無漏未円明故不名為佛後解為勝依此二解并前第八識捨位合解有之加此一說云金剛道生有漏皆捨種生現同時故此中麤重言非謂種子由種子等令所依無堪任性此麤重名雖前已說至下當知問此義可然彼十地中地地断煩惱障麤重既不断種子起无間道時復不断麤重无間道起何所断耶若無間道中有断煩惱種用於解脫道位可說除麤重無間道中既無所断如何說麤重解脫道治耶荅修道十地中断煩惱麤重者非離所知障外別起無間道等治然煩惱麤重障無始以來與所知障俱所知障為本由無間道本障断故其末煩惱障麤重與所知障麤重解脫道中捨故無此過由此煩惱麤重非能受生但障於地所以與所知障俱断而不留之故無斯咎如身見等至下可知問若尒如二乗者唯断定障不断種子無間道生位無麤重何用復起解脫道為荅無間断麤重解脫道中得自在故問既断麤重得無為不荅大般若經第三百六十卷說善現問言若無為法無𭅒別者佛何故說習氣相續如來永無二乗猶有世尊荅言習氣相續實非煩惱二乗身中不能引無義菩薩身中能引無義如來永無即由此文顕断習氣不得無為不尒無為應有𭅒別亦顕断所知障不得无為若所知障断得無為便顕三乗亦得无為而有𭅒別已上。

訓論九之三百二十一座一為捨彼品麤重性故事。

私云第二解者解脫道捨正義也麤重者無堪任習氣麤重歟私云無間道捨解脫道捨二師俱擇滅無為解脫道所證理非無間道欤初師秘所證之理但名真如不名擇滅云第二師及證此品擇滅無為釋故私云第二師下㐬一箇問荅問意取意抑地地不断煩惱種子軆無間道時不断煩惱麤重無間道無所断法重意云無間道断種躰麤重解脫道可申而無間道位不断種子不断麤重遂有何所断起無間道乎為言已上問取意記之荅意云無間道所知無間道也地地断道尒也離所知外煩惱タメトテ断道無何所知障無間道時煩惱種永伏所知障解脫道位断煩惱麤重也故無間道專本障所知障不可有所断躰云疑不可來以上取意記之一所知障所摂定障麤重異煩惱麤重無間道断之事此下䟽問荅也䟽云問𠰥尒如二乗者唯断定障不断種子無間道生位無麤重何用後起解脫道為荅無間断麤重解脫道中得自在故云云此問荅樣定障断無間道断麤重者重意者菩薩煩惱麤重無間道𨿽不断之無過其故無間道者所知障道也而定障二乗伏時受附在無堪任麤重断其外無断躰仍麤重無間道断之解脫道得自在故二道有𭅒別麤重起無間要湏故也煩惱麤重異之仍解脫道捨麤重也如上古聞書云定障麤重外無所断故無間断之煩惱麤重外有所断所知障故麤重解脫道サクル也。

演秘七末三十丁䟽無間道麤至解脫得自在故者有義釋云無間道時伏受等種解脫道位除彼麤重䟽亦顕断所知障不得無為等者詳云今助一釋断所知障亦得無為如顕揚云想受不動二無為者若断障得擇滅所摂彼障即是所知障摂又此論下云許無住處亦擇滅摂經言三乗無𭅒別等而依離縛断煩惱說亦不相違。

訓論九之三百𢌬一座私云無間断麤重下秘云有義尺云无間道時伏受等種解脫道位除彼麤重云云此有義尺違䟽無間断麤重尺見而無正義能破尤アヤレ可尋之一所知障断無為得否事䟽亦顕断所知障不得無為乃至而有𭅒別之文尺秘云䟽亦顕断所知障不得無為等者許定云今助一尺断所知障亦得無為如顕揚云想受不動二無為者若断障證擇滅所摂彼障即是所知障摂此論下云許無住處亦擇滅摂經言三乗無𭅒別等而依離縛断煩惱說亦不相違云云本䟽意断所知障不得擇滅秘𦔳尺得之無為三乗無差別者離縛断門事云云此第十卷無住處𣵀槃擇滅歟否二師依可有治定歟已上。

同學九之五十一丁問論中断惑證滅期心別故文尒者此師意可許無間道捨麤重乎秘云猶有麤重而未断故文付之若尒與第二師有何差別是以正義難此師住無間道應名佛故後解脫道應無用故文若未断麤重者何有此難乎依之䟽云此師之意即說麤重無間道生捨文如何答秘云所證之理但名真如不名擇滅猶有麤重而未断故文意云無間道所證理未名擇滅正断麤重心非離繫道故也後解脫道麤重已断位故彼所證理名為擇滅猶有麤重而未断故者猶與麤重歒對故云有麤重也而未断者非已断位為言尋云若尒正義解脫道断麤重彼解脫道所證理豈非得擇滅稱哉荅𨿽有麤重種子已断位故名擇滅也已上菩提院義恐難甘心欤有人云演秘解釋述正義意断惑證滅義二師共許之故或人云麤重有二重麤與細也猶麤重者細麤重也有人云麤重與無間道俱生無間道滅麤重隨滅故云猶有麤重也然其麤重滅事依無間道生力故䟽云無間道生捨也已上義皆有難猶可案之今云此後三義中可存初義也論云断惑證滅解脫道所證云滅無間道所證不云滅故釋云其所以如此云也尤就正義可解之乎。

唯識義章六末六丁間言麤重何義耶荅麁重不同略有五種一二障種子名麤重二者二障所引所餘習氣無堪忍性名麁重三者二障現行名麤重四者諸有漏種名麤重五者一切有漏種及現行名麤重謂以漏執性性沉隱故第一以微隱故性難断故第二違細輕故第三漏所隨故第四漏相應故第五如其次第可配五種今二障現行名麤重者違細輕故種子名麤重者以漏自性是沉隱故習氣名麤重者以微隱難断故具如別抄并燈說之已上三麤重畢。

私云麤重事義燈七本𢌬六丁百法抄六𢌬九丁糅鈔七等在之無別義。

糅鈔七十七丁問断證智四智中何荅依第六識相應妙觀察智力也。

同七九丁相傳云無間解脫前後是小乗談法相大乗尚立断證同時義唯識論云由明與闇定不俱生断惑證理實無前後已上何况性宗義何有二道前後乎。

唯識九𢌬四丁二真見道現在前時彼二障種必不成就猶明與闇定不俱生如秤兩頭𫢏昂時等諸相違法理必應然是故二性無俱成失。

論泉九下十四丁一二真見道至必不成就事䟽云第三明障道俱不俱。

○謂無惑得與聖道俱唯依分別二障種子立異生性其種必不與見道俱如何凢聖有俱成失云云又下論生起䟽云問無間道起ルナ惑種不俱過去已滅未来未生如何名断云云一猶明與闇至無俱成失事䟽云由此對法第七等問從何而得断耶荅不從過去已滅故不從未来未生故不從現在道不俱故然從諸煩惱麤重而得断為断如是如是品麤重生如是如是品對治若此品對治生此品麤重滅猶如世間明生闇滅由此品離繫故令未来煩惱住不生法中是名為断故非道惑可說為俱等云云私云如稱兩頭稱導論秤ナヲヤリハカリ也又是故二性二性凢聖二性也云云可知之也光云或樣色色習多但疏令未来煩惱住不生法中等樣分明也云云又自類相生種後生用不續此名断惑也篇篇義アレモ此通途能義也云云一尋云理證之外有断惑作用歟理證則断惑歟是一先理證後断惑歟断惑畢理證歟耶是一荅此二箇條古沙汰也此𨿽一念義前後歟云云。

五教章下三十七丁又此教中惑滅智起分齊者惑種在滅相時智即生相同時相返如築即押[乞-乙+、]即築等廣如對法論說。

復古記八四十八丁論約四相前後問无間道正断惑時為智先起惑後滅耶為惑先滅智後起乎為同時耶此三惑智各有兩失不成断義謂智先起有自成無漏過不因惑滅故不能滅惑過智起惑猶在故惑有自滅過前念智起而惑猶在故後滅時是自滅也不障聖道過令智先起故智後及同時皆具此四過還於智上惑上各說二過過名同前義即順於智後及同時而說以意可知相兼𢝰成十二過也若尒云何断乎唯識云二真見道現在前時彼二障種必不成就二真即二乗真及菩薩真故云二真猶明與闇定不俱生如秤兩頭𫢏昂時背諸相違法理必應然是故二性無俱成失此但举法相一𨕙亦不違餘緣集断義。

指事六十七丁言又此教中至押即築䓁者此非論文准釋論意謂惑種在滅相時如築聖道在生相時如押又惑種在滅相時如押聖道在生相時如築是故云也言廣如對法論說者第七卷云問從何而得断耶荅不從過去已滅故䓁。

五教章見聞下末十六丁同時相返者唯家猶明與闇等意故宗家彼断惑同時断歟然此同時断清凉到不到二義立到智自生惑自滅過付不到又過付也委下記之。

五教章下四十丁又此教中正断惑時智起惑滅非初非中後前中後取故云何滅如虛空本来清淨如是滅廣如十地論說。

指事下末𢌬丁言廣如十地論說者第二卷云此智盡漏為初智断為中為後非初智断亦非中後偈云非初非中後故云何断如燈炎非唯初中後前中後取故如是解脫法藏師䟽云尺此文有二門一約相翻門二約相續門初中謂無間道智正断惑時為智先起惑後滅耶為惑先滅智後生耶為同時耶此三時惑智各有兩失故不成断謂智有自成無流過不能滅過煩惱有自滅過不障聖道過於三位中思之可知如燈破闇三時不破此亦如是如雜集論第四云從何而得断耶不從過去已滅無故不從未来未生故不從現在道不俱故從諸煩惱麤重而得断乃至廣說經云毘婆舎那不能破煩惱等皆是此義故云非初非中後也問唯識論第九中聖道現前惑種必滅如秤兩頭𫢏昂時等若㨿此說即是同時如何此中三時俱非ナルヤ荅麁說可然細尅實難何者苦同時者智自生時惑自滅時不相由故何成對治如東家男生西家女死𨿽亦同時然無相由不成對治問若尒云何断荅即此三時求断不得𭤧成断義此即不断断也前中後取故者謂於前中後三時中取彼非初中後非異三時取彼非三也如於色等處取彼真空非異色等別取空此亦如是故不失断義。

五教章下纂釈十一𢌬六丁問唯識論第九云二真道現在前時彼二障種必不成就猶明與闇定不俱生如秤兩頭𫢏昂時等諸相違法理必應然已上諸相違法理必應然云云豈不尒耶荅彼唯識論但執法相一𨕙不知性相無㝵之深義故半縱半奪也探玄云麁相可尓細尅實難何者若同時者智自生時惑自滅時不相由故何成對治如東家男生西家女死𨿽亦同時然無相由不成對治已上意云法相宗𨿽明二諦三性各有空有二義而並空有不相即故唯識論第九釈遍計無性云由此躰相畢竟非有如空花故已上此即以無物為空故此空不即有也又釈依他無性云似說無性非性全無已上此即以假有全不無故此有不即空既空有不𢆰相即豈非定有㝎無乎幽賛云由事理躰別故已上然中論云㝎有即著常定無即著断等文如折具引准此明知今智生是㝎生㝎有而應非即不即空也惑滅亦㝎滅㝎無而非即生即有也如彼遍計畢竟非有其躰自無全不由依他有此惑滅不由智生例亦可尒依他有不由遍計無等准例可知然今若計㝎生㝎滅之智惑相由則東家男生西家女死亦可相由乎為言其理尤極成者耶已上。

一心見道之下付二分有無三義下批判目錄

唯識論九十一丁加行無間此智生時軆會真如名通逹位初照理故亦名見道。

述記九末七十六丁述曰見即是道躰者通也會者逹也。

百法抄六三十二丁問菩薩見道位其相如何耶荅菩薩先初無數刧之間依聞熏習力數熏增法尒無漏種子近發四善根為加行観察唯識理伏除分別二障現行數依引真智力世第一法无間從彼所熏增無漏種子真無漏無分別智生親證真唯識理也凢此智者實證智故非安立如相無分別任運稱唯識真性理智𭁷合平等平等也更無隔相永離能取所取相實断二障分別隨眠也初照理位故名見道初軆會真如故亦名通逹位也。

同見聞六十五丁初照理等者。

○又入章云見者無漏智照理名見道者遊履義也文行人遊履趣極果故云道也。

唯識九十一丁一真見道謂即所說无分別智實證二空所顕真理實断二障分別隨眠𨿽多剎那事𭤧究竟而相等故𢝰說一心有義此中二空二鄣漸證漸断以有淺深麁細異故有義此中二空二鄣頓證頓断由意樂力有堪能故ト云。

述記九之末七十六丁論一真見道至無分別智。

○此出真見道躰以無分別智為躰也唯此證真故。

同十之本四十五丁自性者彼云離五種相以為無分別智性一離無作意𤏅眠酔等非彼智故二離有尋伺地第二定以上非故三離想受滅寂靜故即智不成定無心等故四如色自性便非是智如大種故五離於真義異計度故計度是有別非無分別故。

唯識論九十丁通逹位其相云何頌云若時於所緣智都无所得尒時住唯識離二取相故論曰若時菩薩於所緣境无分別智都无所得不取種種戱論相故。

論泉九三十六丁一論曰至戱論相故事䟽云下釋有二初略解本頌後廣釈此頌今釈上二句頌不取種種戱論相者不取者無能取執不取戱論相者無所取相觀真勝義名無所得云云光尋云不取者離能取執義種[乞-乙+、]戱論相者如如處無所取相義見サテハ不取言智離能取義顕也其能取䟽執レタルハ所取戱論所執之戱論相分戱論相不取歟サテハ限本智離戱論義不說歟其又不審也本智直會真如不隔相分直證義顕ンベタメニ相分不變由不取種[乞-乙+、]戱論相故專申タキ事也相分戱論之內不入後得智不取種種戱論故云ル、智歟離所執二取故サテハ頌智都無所得云亘本後二智歟大不審也若又戱論相故相分戱論取限本智者智處離能取義離執義䟽釈無能取執云云一具アル所取相定可所執又䟽云此但偏遮有漏後得智亦有相此亦離彼相戱論也云云所遮取有漏後得智離戱論物釋上頌離二取相故後得智離二取義𭇥智都無所得可亘二智歟難思。

○荅先智都無所得長行無分別智都無所得釋智與真如平等平等分明ナレハ根本智歟但不取言取執見分能取根本智置之不離故正義智之處離能取者自然當執能取歟種[乞-乙+、]戱論相故執所取相分所取離也不變相分故所詮能取狡取執所取𨕙執非執所依他廣取也自元本智見有相無故非一具云疑ハアルヘカラス但䟽此但偏遮有漏等云戱論遮有漏後得離戱論物尺事難義此論外後得智處又離戱論義顕也非論文意論外一重盡理離戱論多重アル事顕也云云猶聞書委細也。

一尒時乃名至戱論現故事䟽云釋下二句心境相稱如智𭁷合俱離二取絕諸戱論故名平等平等真勝義性躰即真如此但偏遮有漏後得智亦有相此亦離彼相戱論也云云二重平等事了簡多心境相稱如智𭁷合二重當云或只丁寧至極平等顕云或甚深中甚深云程事也云云光義智與真如アルハ二重平等智如アテハヤ云云。

唯識九十三丁前真見道證唯識性後相見道證唯識相二中初勝故頌偏說前真見道根本智摂後相見道後得智摂。

論泉九中八丁一前真見道至故頌偏說事䟽云第二釋頌不說二種見道本頌何故但說於真以證識性観照如故即圎成實自證識相亦是自心観於依他故今依見分說論說初勝後者後得摂故不及前等云云私云頌尒時住唯識唯識真見道所證唯識性也非相見所證故云云。

百法抄六三十四丁荅真見道者則前所說無間解脫二空無分別智也親證真故名真見道也是根本智観也。

同六三十二丁問何故以此實證智名無分別智耶若夫無分別者暗昧智也何證深細妙理以明了有分別智可證彼理耶荅此無分別者離諸推求推察等麁動行分別智用自明證任運照法躰義也非云暗昧也也凢真如妙理甚深以言為言者不及言以分別心為分別不及分別法也而以分別心観之時豈證如躰耶但是分別心前似如相分現不證真實如也凢依他事境猶比非二量有分別故不稱色等境自相故現量無分別心稱自相况於真如妙理耶。

演秘七本四十九丁論說無相取不取相故者按七十三云問於無相界若取其相非無相取若無所取亦不得成無相之取若尒云何名無相取荅言說隨眠已遠離故此取𨿽復取無相界不取相故成無相取問若無搆獲云何成取荅𨿽不搆獲諸相𭅒別有所增益然取無相故得成取問若無搆獲無所增益此取相狀云何可知荅取勝義故取無相故五種事相皆不顕現以為其相間𠰥不分明可立為取何故不計諸取滅無荅滅無無有循作義故非修觀者依於滅無有所修作問𠰥尒云何證知其相荅自行證智之所證知問𠰥尒何不如其所證如是記別荅此內所證非證名言安足處故。

述記七末七十丁真如亦名為相無相之相所以經言皆同一相所謂無相。

同九末七十六丁論實證二空至惣說一心。

述曰尺其真義剎那多少經位𨿽多剎那以相相似等惣說一心即三心見道依此為證即是會五十八等一心見道之文若一心見道以無間解脫并一勝進名多剎那𢝰名一心非無間中復有多念然於此中有二異說。

訓論九之一百十六座一然此見道乃至𢝰說一心事。

光𠉥申云此一叚漸頓二師亘之表文也。

評定云𨿽多剎那多剎那三心多剎那云欤。

光𠉥申云此文亘漸頓二師文也漸断師三心多剎那取頓断師一心真見道無間解脫勝進或二心除勝進三念多剎那取意云瑜伽五十八卷見道一心說一心一剎那凢聞此文漸頓二師タメニ可會之文也漸断師三心多剎那見道云頓断師無間解脫勝進云見道故多剎那俱背一心說文故二師以而相等故之由會之歟。

讀師云漸断師而相等故道理何三心観道各別更相等義不審也故此會尺偏漸断師文欤。

私云讀師被申樣䟽即三心見道依此為證已上漸断師為證見其為證者多剎那事也推其意多剎那一心說云事汝頓断師存之會五十八卷若尒三心見道說一心事不可難為言重意云二師俱會此文中漸断師對頓断師為證分アル欤尒故漸断師惣此文不會云ヘカラス此會釋亘二師文意得タキ事也。

付之漸断師而相等故道理ケニモ難立事歟推之此師意五十九卷文說見道三心名頓断文會時䟽云不別起觀心束三界二障合為三品断名頓云云准之申一入觀断三界惑合姿三心相㒵相似故云而相故歟靣靣無殊異義止畢後案之猶難三心見道此為證云偏頓断師意無間解脫勝進多剎那說見タリ漸断師此會尺見所見追而可决之。

延公云一心二心尺𨿽多剎那多言如何。

光𠉥申云一心尺非正義意各一品之二心三心尺正義也今䟽無間解脫勝進三心尺或除勝進二心尺出之。

私云一心說文打任頓断師證文ナルヘキニ超漸断為證頓断會之云事逆倒但漸断為證頓断師此文會落アタリテ汝前一心多剎那許ナラハトカケル㕝此文依此カケリ出來故為證云也頓断一心アレモ多念許故一心其任意得ヘスレテ而相等故云𨕙會云歟。

述記九末七十七丁論有義此中至麁細異故。

述曰二空漸證二障漸断如下三心真見道中觧以五十八五十九對法九顕揚十七說三心文證此漸也然五十九文亦說見道三心名頓断者不別起觀心束三界二障合為三品断名頓以此三心人法俱異故名漸断理有淺深障及智行有麁細故論有義此中至有堪能故。

述曰第二師說二空頓證二障頓断或三心究竟一無間一觧脫一勝進從真入相見故或一無間一觧脫不假勝進從勝入劣且為二說合十一說如別抄觧五十八及對法九云又此見道所緣能緣平等平等智為其相說一心文今以為證然五十五勝此中互觧二文如對法第九抄此真見道也前加行時意樂俱断故入觀位不別為三有古德云此有三說者不然。

論泉九上四十一丁一有義此中至有堪能故事正義也。

唯識義章五本二十六丁問先漸断師義如何荅論云有義此中二空二障漸證漸断以有淺深麁細異故云云䟽曰二空漸證二障漸断如下三心真見道中觧以五十八五十九對法九顕揚十七說三心文證此漸也云云問尒此師五十九云然此現觀與壞緣諦作意相應是故三心頓断一切迷苦諦䓁見断煩惱之文如何會耶荅䟽曰然五十九文亦說見道三心名頓断者不別起觀心束三界二障合為三品断名頓以此三心人初心法中心俱後心異故名漸断理有淺深障及智行有麁細故云云問頓断師義如何荅論云有義此中二空二障頓證頓断由意樂力有堪能故云云䟽曰五十八及對法九云又此見道所緣能緣平䓁平䓁智為其相說一心文今以為證然五十五勝此中互觧二文如對法第九抄此真見道也前加行時意樂俱断故入觀位不別為三云云問五十五文說內遣有情等二心之行相而何證一心見道云彼勝耶荅彼文說三心是說相見道之行相返知一心是真見道故云勝也彼文說三心結云前二心法智相應弟三心類智相應䓁云云故知說相見道也問云此中互觧二文如對法抄者其抄文如何荅彼抄七云真相差別中有二料若以一心為正初所緣能緣平䓁平䓁智為其相辨一心又遣以下辨三心十六心假若三心為真初辨三心䓁𢝰是真見道後十六智䓁為相真中初𢝰出躰究竟但以平䓁智為相後顕𭅒別故說三心䓁云云問䟽曰或三心究竟一無間一觧脫一勝進也從真入相故或一無間一觧脫不假勝進從勝入劣且為二說合十一說如別抄觧云云此文意如何荅且明頓断師断惑剎那心𢝰有三尺開為十一尺。

○問既有十一尺以何為正荅以三心二心断為正具如燈第七也。

百法抄六三十三丁問此見道位断二障種子證二空理其心經幾時分耶荅雖有漸断師頓断師所述異以頓断師為正義於頓断師雖有異義且可出正義意凢束三[田/八/力]分別二障各為一品起生法二空二無分別智彼各一二障合一念断也煩惱障[口*、*人]生空智断之所知障以法空智断之也以此断二障一念名無間道次一念證彼被顕二障空真理是名觧脫道也故無間觧脫二剎那真見道究竟也故圖云一心真見道者。

問若真見道有二剎那者何教中脫一心真見道耶荅雖有無間觧脫二剎那非別所作其相䓁故名一心也問伏断惑必具加行無間觧脫勝進四道也此位何唯限二道耶荅加行者別不可有見道中前順决擇分則此道加行也次勝進道者捨劣道趣勝道之心也而出真見道入相見道非趣勝故不起勝進道也

同見聞六十六丁荅雖有漸䓁者謂漸断師意謂二障別別漸断漸修也云云頓断師意三界二障分別起合一念断也云云於頓断師䓁者謂於頓断師有二義謂三心師三心者無間觧脫勝進之三心也二心師也所謂是皆正義也云云其中當抄了簡二心師意也起生法二空䓁者謂生法二空智不可起一念其故二惠生過可付故故起法空智三[田/八/力]二障分別起合一念断時必帶生空論性相故法空智必生空智ワキハサンテ存然生空智物立非故尺法空智云也如是ナレハ二惠並生過不付也云云一心真見道者大𭤧於見道多謂一心真見道三心相見道十六心見道也其中只見道可云イツモ一心真見道事可有也故餘相見道云必相言安也云云分別煩惱䓁者謂此圖樣惡也其故無間觧脫下無偏頗生法二空連故云云荅雖有䓁者謂論而相䓁故𢝰說一心文謂断惑證理𨕙二智立全一心故云尒也云云次勝進道䓁者謂捨劣道趣勝道義也而真見道位起根本智證如其後於相見道起前本智所證理於反相分彼依他相分緣也故自勝出劣故不可勝進道也。

了義燈七本二十九丁頓漸二師合𢌬五釋舉繁文故今略之。

同學抄九之四二丁問本䟽中述頓断師義引瑜伽對法䓁多說尒者以何文為正證文耶䟽云然五十五勝矣付之見五十五卷說順决擇分無間內遣有情䓁三心生起云云既說三心何為一心真見證耶况次下文[捐-口+上]上三心為出世断道若尒可云證漸断師義五十五文勝何以此文為頓断勝證耶是以見燈下文證漸断師義引五十五卷此文故知真見漸断非頓矣如何荅見五十五卷說上列三心了又前二心法智相應第三心類智相應矣既分別法類知說相見道云事以說三心為相見道返知一心是真見道故云勝也次出世断道者依真假說非云實断惑也次燈擇漸断師亦以此文可為證故擇漸断師義下云漸断非頓也。

根本智見相二分有無三義之下唯識九十丁述記九末七十四丁論泉九上三十八丁演祕七本四十九丁樞要下末三十八丁述記七末六十九丁論泉七。

同學九之四初丁同七之五。

三心相見道之下付十六心相見道批判目錄

百法抄六三十五丁相見道者出前根本無分別深觀起後得有分別淺智還於前無分別智所證真理分別安立反如相憶念彼也所反如相非真唯識性其躰似真如依他相分也唯識相故名相見道也問名何根本智後得智耶荅正證真如理無分別智名根本智是諸智根本故亦以此為本生後得智故名根本智也後得智者前根本智依證法性理後起淺智了依他如幻俗事此智前根本智所引故名後得智也問若後得智皆緣如幻依他者相見道智𨿽非真唯識唯觀理不觀依他何名後得智耶荅相見道雖觀理所變理猶依他相分也故一切後得智皆名緣依他問深位菩薩者一念中並緣真俗二境何以緣有為俗事強名後得智耶荅論云了俗由證真故說為後得云云故知𨿽一念同時猶緣依他俗事用名後得智也非不見真如而能了諸行皆如幻事等𨿽有而非真論文亦此意也。

唯識論義章五末二丁入見道中等者真見道中無分別正體智起證了真如相見道中無分別智後得智起踈反相分緣了真如故云俱了真識有分別後得智亦證了依他如幻故云方了俗識真如是識之實性故云真識依他是識為主故云俗識也四地以前等者四地以前正體智觀真如後得智觀依他不能合觀故云別觀第五地中真俗雙觀然用功用故云方合等也至第六地等者五地以前有相觀多第六地中無相觀多至第七地純無相觀然有功用八地以上無功用修故空中起有勝行也為言。

同二之末十九丁問後得智緣真如云正證唯識耶荅不爾正體智親證真如故云正證後得智緣真如反相分踈緣故不云正證約證依他如幻之理云正證也云云。

同二之末初丁問約唯識觀有相有性俱以惠為能觀體荅若觀相者以俗智為能觀躰若觀性者真智為體俱是別境中惠心所也故知若相若性俱以惠為體為言但至果位無推求義耳。

了義燈七本三十七丁問何故真後作相見耶荅為成就佛法二乗通明也大乗亦為[阿-可+(癹-殳+(舛-夕))]伏二乗欲引接故。

唯識論九十一丁二相見道此復有二一觀非安立諦有三品心一內遣有情假緣智能除耎品分別隨眠二內遣諸法假緣智能除中品分別隨眠三遍遣一切有情諸法假緣智能除一切分別隨眠前二名法智各別緣故第三名類智摠合緣故法真見道二空見分自所斷鄣無間解脫別摠建立名相見道有義此三是真見道以相見道緣四諦故有義此三是相見道以真見道不別緣故。

述記九之末七十八丁云論一觀非安立諦至分別隨眠。

述曰此中有二初釋行相相見道二辨言教相見道初中有二初辨三心次辨十六心此即初也內遣者唯緣內身而遣假故有情假者先解有情皆妄所計但有內心似有情現談其無體名之為假緣智者能緣心即緣內身為境遣有情假之緣智也下皆准知然今此中人法二障各分上下麁者為上細者為下合為四類然二麁者各別除之以智猶弱未雙斷故若上品智方雙斷此則隨智說為耎等初起名耎次智名中勝前劣故後起名上於斷見惑此智最上故以惑隨智說三品也然初二智未能殊勝但緣內心除我法假第三心時其智上品能廣緣一切內外我法故三別也此則說三真見道義若說假者以法真見有差別故前二智劣未能廣法第三智勝能廣法故此初𪵬說為相見道也觀非安立諦有三品心者五十五中說三心緣非安立故又約决定相見道中定有三心故。

唯識論義章五本二十八丁然今此中等者意云分別煩惱障為二品謂下品上品也分別所知障亦為二謂下品上品也初內遣有情假緣智斷下品分別煩惱障種子次內遣諸法假緣智斷下品分別所知障種子後遍遣一切有情諸法假緣智合斷上品分別煩惱所知二障種子以下品智斷下品障以上品智斷上品障為言問第二智斷下品所知障者何論云能除中品耶荅其望煩惱障為中故不違也。

訓論九之一百十六座讀師云輭中上三品不意得煩惱下品所知下品初二立二障上品合為第三アルヘキ處煩惱下品所知中品不意得云云光胤申云此三品惑品自力任以麁細定上下時麁為上細為下故初二品二障麁惑上也第三二障細品故下也。

○今耎中上癈立隨智所斷惑三品定也。

○隨智時能斷智次第下中上故惑付智云耎中上也。

讀師云內遣有情假假聚集假歟。

延公云不爾實我云假也如云妄安立故可說為假云云。

私云古聞書光胤申云疏云談其無體名之為假云云實體也內遣諸法假之假實法也。

一內者疏云即緣內身為境云云意云緣內身遣有情假緣智也智者能緣心也一遍遣有情諸法假緣智事。

私云不云內事疏云然初二智。

○初二緣內身第三緣內外也。

述記九末八十一丁先除輭品人執次除中品法執等此初二執皆望第三品俱斷時人法執為麁細下上故然諸處皆先除上品後除下品何意此中先除下品後除上品前雖已解今又解者此約易斷名下故麁人執名下品彼約實體麁細而言先斷者為上此望能治道彼望當體故此中所言先斷下品者者諸論皆同。

訓論九之一百十六座疏言然諸處皆乃至諸論皆同云云此文意諸處先除上品後除下品云云今論先除下品後除上品云云會此違疏二意一今論約易斷名下故麁人執名下品故餘處約實體麁細門先斷上品後斷下品二今論望能治道論之餘處望當體說故已上。

了義燈七本三十四丁論二相見道等若依漸斷是真見道解釋如前故五十五云云何名為第四現觀乃至云善根無間有初內遣有情假法緣心生能除耎品見道所斷煩惱麁重等故真見漸斷非頓皆如疏引若第二師亦如疏引說三品心如次下會又雜集第九云又如上說見道𭅒別皆假建立非真實爾何以故出世位中各別內證絕戱論故亦不可云此依十六論云皆假若說十六但應云是假建立何須說皆故知摠別二種見道皆是假立若爾頓断家引又所緣能緣平等平等智為其相亦應是假荅不尔非差別說故是真見已下方云又遣各別有情假法假等三心見道是差別說故假建立。

演祕七本五十丁論一觀非安立有三品心者有義今說三心為非安立者對十六心若對一心無相見道亦名安立二空真如四勝義中屬第三故。

詳曰𨿽有理然諸教中并無說是安立處故知安立唯依四諦差別觀說與四勝義立有不同不可為例故對法論第九云安立者謂聲聞等隨自所證已得究竟為欲令他亦了知故由後得智以無量種名句文身安立道諦謂諸諦中有如是如是忍如是如是智但約四諦辨安立也論內遣有情假緣智等者而言內等傳有兩釋一解如疏自身名內故對法論云云何為遣各別有情假所緣法智為相由此智相於自相續中有不分別我相不分別者是除遣義云何為遣各別法假所緣法智為相由此智於自相續中不分別色等法相餘同於前故知內者約自身說二云約界以辨內外初遣欲界自他有情假第二遣欲界自他法假同在欲界故說內言猶言內人通自及他皆名內也第三遍遣上界我法二假皆盡故說遍言。

詳曰後理𨿽通然無所慿今依初說。

述記九末六十八丁勝曼經說有作無作四諦無作四諦即非安立有𭅒別名言者名安立無差別離名言者非安立也安立施設義也。

百法抄六三十六丁問何故如是發三心耶荅煩惱所知二障各分上下謂麁為上細為下二障合為四類其中麁各別斷細合斷故有三心也謂初心唯起生空智斷麁煩惱是名內遣有情假緣智第二心起法空智斷麁所知障是名內遣諸法假緣智第三心並起二空智合斷二障細是名遍遣一切有情諸法假緣智也。

圖云。

內遣有情假緣智斷麁煩惱生空智也無間道解脫道。

內遣諸法假緣智斷麁所知障法空智也無門道解脫道。

遍遣一切有情諸法假緣智合断細二障並起二空智也無門道解脫道。

同見聞六十八丁云付其第一內遣有情假緣智單生空觀歟將法空觀帶歟本院先德異義也謂本院先德者興福寺知是院真興云也是即小島真興也又東大寺東南院觀隨僧都云也其取小島義單生空也云云故加行心位入相見道第一觀生空煩惱障斷麁第二觀法空斷所知障麁第三生法二空並觀可證二空理期故云云觀理僧都義法空觀帶也其故真見道學相見道也而彼真見道法空觀治定故云云第二法空觀也云ヘモ必帶生空論定判故生空觀帶治定故又第一生空觀法空觀可帶也云云而小島義會云必帶生空論性相故爾也而𨿽必帶生空論定判有必帶法空論定判無故第一單生空觀也云云相見道觀倣學觀名付又議擬觀名付也謂學真見道相見道故云云。

論泉九之上四十三丁一前二名法智至摠合緣故事疏云摠別既殊義名亦別諸論不同今會諸論一對法三心皆是法智二此論瑜伽等前二是法智第三名類智三又十六心法忍法智名法後二名類四六十九說若曾上界善取相者即能以類智了色無色界不尔不能唯法智了摠為三例一緣如名法緣智名類是前類故十六心名法類可知對法約三並緣如故皆名法二別緣名法摠緣名類此論等是不就緣如為論三緣下名法緣上界名類是下類故六十九文是各㨿一義亦不相違云云私云要集第三智名類智前二智類故云以流類之義名類智存歟此義燈破之違論文難歟論文樣以摠合之義名類見又摠合名類聚之義也云云燈釋可見之。

了義燈七本三十五丁論前二各法別緣故等疏有三例此即別緣名法摠緣名類西明云但有二例一約三心二約十六心雜集第九緣如名法法智故瑜伽等前二名法第三名類護法釋云各別緣如是法之智後摠緣者前二智類類即智故故下云言後聖法皆是此類要集云有釋為勝如體非異不可說類能緣之智前後雖異是前智類今謂不爾瑜伽五十五但云又前二心法智相應第三心類智相應亦無文釋五十八云是如智相應類者釋一心言意云三心別断何名一心以同緣如智無別故名為一心不釋法類若以彼證摠名類無有法智然此論云言後聖智皆此類者解十六心非是三心三心之中自云前二名法智各別緣故第三名類智摠合緣故又十六心由第三心緣第一二謂後緣如智皆是此類由第三心作種類印解名為類智今此第三亦自緣如何得同彼又此論自釋何故不依若言此文不釋法類智名所以者何湏說云各別緣故摠合緣故故者所以即辨法類得名所由故本釋勝。

百法抄六三十七丁問於三心見道對法論中三心皆名法智唯識論初二心名法智第三名類智尔者何名法類智耶荅凢於智有法類差別其中對法論意者緣真如智名法智以緣如為本故法者本法義也緣能緣智智名類智能證智如類故而三心見道智皆緣如故皆名法智也次瑜伽唯識意各別緣名法智法者䡄持也䡄者䡄範也其体條然有也持者任持持自体之義也不乱別別任自躰故也摠合緣名類智別觀上摠類故。

述記九末八十丁論法真見道至名相見道。

述曰法者法則放學為義真見道中有二空見分𨿽亦有自證而不法彼親緣如者即乃放之就見分中有無間解脫隨自所断障有四見分就無間道中人法二見分各別法故有初二心解脫道中人法二見摠法有第三心但法見分者見分行相與真如境別故以自證分與真如境躰義無別故不法之別摠法者顯無間所断有差別故顕解脫道所證唯一味故此師以三心十六心等俱相見道唯緣非安立安立別故。

唯識義章五本𢌬九丁摠意云內遣有情智放學真無間道断下品煩惱障證生空理之見分內遣諸法智放學真無閒道断下品所知障證法空理之見分遍遣一切智放學真解脫道断上品二障證二空理之見分為言問無間道断惑解脫道證理而何云無間道證理解脫道断惑荅各談功能無間道中有證理之功能非謂正證解脫道中有断惑之功能非謂正断故不相違也。

演祕七本五十一丁論法真見道至名相見道者問真解脫道既不断惑如何第三名法於彼遍遣隨眠荅有二釋一云今既假說非實断證故不應責二云𨿽不断種然除麁重言遣隨眠亦何爽理詳曰後說應勝夫言法者放似之義所法既無能法何有𨿽知假說亦假似真以除麁重似彼断種假言遣惑故後說善疏以自證分至體義無別者問為無為異何言無別荅無彼能緣所緣之別以自證分𨿽是能緣非無為法之能緣故故云無別。

論泉九之中初丁一法真見道至名相見道事疏云法者法則放學為義等云云光云真見道內證見分放也真見道有無間解脫之二道無間道有生空法空二箇見分解脫道有二空二見分合四箇見分也三心初心法無間道生空見分第二心法無間道法空見分第三心摠法解脫道二空見分也云云取疏意一不法自證分論義也疏云𨿽亦有自證而不法彼親緣如者即乃放之云云又云以自證分與真如境躰義無別故不法之云云私云疏躰義無別故不法之云云私云疏體義無別事演祕并同學抄可見之一私尋云何故無閒道二箇見分各別放之解脫道二箇見分摠放之耶荅疏云別摠法者顯無間所断有𭅒別故顕解脫道所證唯一味故云云論別摠建立以之可知之無閒道別法初二心解脫道摠法第三心。

○一此下疏云此師以三心十六心等俱相見道唯緣非安立安立別故云云以此文思之上二相見道此復有二當叚名相見道一、テハ限頓断師正義以三心相見道之義釋之歟然上真見道表文然此見道摠說一心至頓漸二師亘表文聊異也今二相見道此復有二表文以頓漸師義釋之歟此事追可尋之。

百法抄六三十六丁問菩薩入前真見道之時既實断分別二障實證二空理畢更無余何重如是云断證耶答三心見道断惑理證是非實断證但以假相重法彼真見道實断證法者是法則也謂法則真見道之智也則放學之義也謂真見道根本無分別智無間出後得有分別觀安立分別還放學前內證無分別觀也問法方何哉答論云法真見道二空見分自所断證無間解脫別總建立名相見道云云意云真見道中有無間解脫二道各有二空智見分故總有四見分其中法無間道生空見分起生空觀學断我執之相第一內遣有情假緣智是也法無間道法空見分發第二法空觀放断法執儀第二內遣諸法假緣智是也合法解脫道二空見分並作二空觀故證二空理智是第三遍遣一切有情諸法假緣智也。

○問於真見道二空智不限見分亦有自證分證自證分何故唯法見分不法余分耶答三心皆法真見道者本法緣如智觀如也而自證分等唯緣見分不緣如故不法彼也。

同學九之四八丁問三心相見道法真見道見分不法自證分有何故耶答疏云以自證分與真如境體義無別故不法之矣付之有為無為體義既別也何云無別耶況如此故者總作十六心豈不法自證分哉答演祕釋此文云無彼能緣所緣之別以自證分雖是能緣非無為法之能緣故故言無別矣此釋未得其意今試成云疏云體義者是能所緣也無分別見分證真如時能緣義用也所緣體性也見分用證己之體故云體義也雖是體義而不相離亦能緣所緣其義別也自證分非真如之能證故能所緣體義無別為言凡見道觀門自細至麁故三心唯法緣如見分偏緣如也故用此故十六心不緣真如亦緣能取智故法自證分也故十六心非相例歟重意云以自證分等釋三心偏可緣真如云事定置不法自證分者望真如非能所緣體義故也為言非云總望真如無能所緣體義物無法義可思之尋云體義無別故者能所緣別者云事以何知之哉今云疏上文云但法見分者見分行相與真如境別故矣以知能所緣別云也翻之云體義無別定可能所緣別義。

論泉九中二丁一有義此三至緣四諦故事疏云第一師說此是真見道即前第一漸證断師義以相見道不作三心緣四諦故等云云尋云以相見道緣四諦故一向此師自由道理歟將又聊教文為所據立此理歟耶答疏云如對法論說真見道緣非安立非相見道中能緣非安立故云云此樣ナラハ對法真見道非安立緣アレハ三心非安立ナレハ可真見若尒相見可限四諦觀意得立此道理歟非一向自由道理歟云云。

一有義此三至不別緣故事疏云第二師說此三是相見道以真見道但總緣真諸論共說何得別緣以為三品以加行心意樂尒故入真决然云云。

唯識義章五本三十丁問此三心名相見道誰師義答是戒賢等義也即頓断師也立一心真見道之家也若勝軍論師等立三心見道據彼義者是真見道也即漸断師義也問何故兩家不同耶答頓断家真見道唯總緣真如不別緣故今此三心別緣故云云漸断家云三心是緣非安立故是真見道以相見道緣四諦故云云是不正義也。

唯識論九十三丁諸相見道依真假說世第一法无間而生及断隨眠非實如是真見道後方得生故非安立後起安立故分別隨眠真已断故。

○後相見道證唯識相。

○後相見道後得智攝。

論泉九中七丁一諸相見道至真已断故事疏云此下第三總釋於中有三一會違二釋頌不說三智攝今初也依真之義假說相見道等為無間等。

○此有三因三心相見道真非安立後生故餘如文可解等云云私云依真假說之樣古二義也一相見於真上假說三心十六心名真見上立二真見相見處談實三心十六心物ナレ𠨬真見振舞彼上談世第一法無間生断隨眠云也已上疏依真之義等文後義コトク見歟但是可有料簡歟一真見道後。

○真已断故三因三心十六心世第一法無間生ヘカラス不可断隨眠之由也非依真假說之由以初二因世第一法無間不可生由以後一因不可断隨眠由スヘレ云云或此三因取依真假之由料簡アリ歟イカナル由緒ニテ依真假說スルソナレハレカくノ三ノ故也申歟云云聞書委細也。

訓論九一百十六座私云依真假說之樣申二義左右依三因依真假說由又世第一無間生ヘカラス不可断惑由可意得替歟三心十六心名真見上假說義此三因非依真假說之由意得真見振舞三心十六心立義依真假說之由意得ヘキ歟此一向暗推也不可有定量。

了義燈七本四十二丁論諸相見道依真假說等問三心見道二乘聖者迴心向大已断煩惱入相見時亦三心不答亦有令彼障遠及除習氣法彼真見無間解脫所有功能故亦定作二十六心應知亦作雖所知障不約迷諦隨煩惱說亦復無違問三心十六心在見道前何位先修令相見起答准顯揚十六修起次第在資粮位修十六心次說善根准此論明加行位中云此位菩薩於安立諦非安立諦俱學觀察二論別者略為二解一云顯揚據上下十六在資粮修修道方起此論據總十六加行位作相見中起上下觀者文雖不說准彼亦在資粮位修相見道中最在後起又解顯揚說初修在資粮位此論約後習故在加行各據一義皆不相違。

唯識義章五本三十丁問三心中初心若單生空觀若帶法空耶答曰單生空觀非帶法空問何以知尒答疏五末說平等性智現起位之中云一切菩薩見道全通頓漸悟一切菩薩必法空觀入見道故此非三心見道義云云樞要下曰見道全生平等智者疏中但有一心見道解設三心見道後二心有此智初一心無多分有故故論總說云云意曰平等性智必法空觀時起單生空觀時不起三心中初內遣有情假緣智是單生空觀故平等性智不行為言故知單生空觀也問菩薩必法空觀入見而若言初心單生空觀者三心真見道之師如何可會答難會且可云彼師不云以法觀入見故是不正義師也問約一心真見道師如何可言耶答不異前義問一心真見道師云三心是後得智而後得智必正體智等流何法空正體智後生空後智可起耶答此難尤重但樞要下云問頗有菩薩無分別智入法空意樂即入後得生觀耶頗有無分別智入生空觀意樂即入後得智法觀耶答曰不得菩薩後得必由無分別智為前通故佛地論云等流之觀與根本觀同故問若尒何故云遠等流即得近即不得答近勢難入遠即易入故又解總後得無入別觀必各更起無分別智引之生故問初地未自在後得由前引久起自在生何妨自力轉答曰即依此義遂有意樂後得不同無分別智二觀別也佛地論及此論中據其多分及未自在故云云以此最後答可通前難也疏第五末有兩解廣故不載之然先德云帶法空生觀者不然違諸文故也問第二心法空觀必可帶生空所帶生觀有何所作答断障章曰問三心真見道法觀既細必兼生觀即断生執何故生執即三心断法唯二心應細三心麁二心故此問中何故生執以下文意頗難得問何故生執即三心断法唯二心者能難之詞頗以相違所以然者誰言生執亘三心断生執法執各二心断故而何可難何故生執即三心断法唯二心耶答能難之詞專不相違第二心是帶生觀故必可断生執故難生執亘三心断法執唯二心断也何故之言徵難詞也。

同學抄九之四八丁問有義意以三心相見道對一心真見道名安立也云云秘師可許之乎不許也乃至云云。

後得智見相二分有無下。

論九十四丁述記九末八十六丁論泉九之中八丁訓論九之二初丁同學抄九之四十九丁。

十六心相見道之下。

從古來法門不言之故今略之批判下唯識九十二丁述記九末八十一丁ヨリ泉九中二丁ヨリ訓論九之一了義燈七本卅七丁ヨリ演祕七本五十一丁樞要下末卅九丁唯識義章五本三十三丁ヨリ百法抄六三十八丁同見聞六同學抄九之四十二丁十五丁十六丁十七丁已上。

故意力之下

唯識論十初帖煩惱障中見所断種於極喜地見道初断彼障現起地前已伏修所断種金剛喻定現在前時一切頓断彼障現起地前漸伏初地以上能頓伏盡令永不行如阿羅漢由故意力前七地中雖暫現起而不為失八地以上畢竟不行。

述記十末三帖言暫起者謂十地中前四猶起我見等故七地已前尚起貪等故。

○入地已去能頓伏盡如阿羅漢有不怖者故起煩惱怖者不然。

唯識義章六本三十一帖問且章文意何答俱生煩惱障現行於資粮加行位漸伏初地以上頓伏盡然悲增菩薩前七地中以故意現起八地已上永不現行習氣地地断種子金剛無間道断為言問俱生煩惱現行初地伏盡了而何云初地以上耶答一云初地有入住出三時云初地指入心云以上指住出也一云以惑力現初地頓伏以故意起七地以前隨宜伏盡故云以上也最勝疏曰准諸處說初地以上一切煩惱能頓伏盡由故意生云何我見等四地能伏害伴隨眠五地能伏答據能伏初地即能猶故意起今依永伏故意不能令起此由断彼所依所知者故與染別云云此文意與後義同也可悉之問云故意力有時猶起之意何答悲增菩薩七地以前故起所留煩惱種子令其現行以其現行為受生緣利益有情為言問爾留煩惱者為受生緣歟答不爾煩惱障種子不障十地故不起對治道故自然所留名故留也故疏云謂諸菩薩由大悲力意起一切智故意趣所知障對治道不取煩惱對治道擬於生死助悲願受生故名留煩惱也不爾如來大悲最極應留煩惱隨類化生由此故知意不趣断故名為留將成佛時方頓断盡云云。

唯識論九二十六紙故說菩薩得現觀已復於十地修道位中唯修永滅所知障道留煩惱障助願受生非如二乘速趣圓寂故修道位不断煩惱將成佛時方頓断故。

述記十本六十四丁又攝論第十說煩惱伏不滅如毒咒所害留惑至惑盡證佛一切智世親云以留煩惱隨眠故不如二乘速趣圓寂故留煩惱助願受生等謂諸菩薩由大悲力意趣一切智故意趣所知障對治道不取煩惱對治道擬於生死助悲願受生故名留煩惱也。

了義燈七本五十一紙問菩薩故意未断煩惱但断所知断所知時煩惱應壞何以故勝鬘經云若无明大地壞彼一切隨眠壞故答據見修惑各究竟說於十地中修未究竟雖分断所知有餘依故。

唯識論三十一帖雖為利益起諸煩惱而彼不作煩惱過失。

○故集論中作如是說十地菩薩雖未永断一切煩惱然此煩惱猶如咒藥所伏諸毒不起一切煩惱過失一切地中如阿羅漢已断煩惱。

○地上菩薩所起煩惱皆由正知不為過失。

述記三末六十四丁十地菩薩不能少断俱生煩惱金剛定時方頓断盡一者故留二不障地。

同末七十一帖此如攝論十地菩薩觀為利益不動染心而方起惑非不知而起即瑜伽論七十七八云要知方起非不知而起。

同八之末七十五丁七地已前代諸有情受三塗苦乃是實身易可知故。

糅鈔六三十六帖初地已上能頓伏盡等者是釋前六識相應分令永不行云如阿羅漢為利眾生暫時現起云由故意力是意樂力義也云云。

百法抄七三十丁問菩薩入初地第六相應俱生煩惱皆悉伏了七地以前故起為何耶答為利有情也問為利生起方如何答故起煩惱發業潤生利有情也謂有人將害千人菩薩大悲為助彼千人壽殺彼一人也故且故起嗔煩惱犯殺生罪造地獄業依此生地獄代有情受苦也或依大悲相應智力助人天古業故起貪等煩惱潤人天生受童男童女等隨類身利生也問此事[〦/(句-口+方)]有疑一伏惑障之義如敗種不生設生果用設潤生用皆悉損伏畢何故起哉二俱生煩惱本唯有潤生能無發業用發業本分別煩惱能也何故起俱生煩惱發業耶三聖者不造新業者所定性相也何入見以去菩薩造新業耶四一切聖者皆入見道之時得惡趣不生何故起煩惱生地獄耶五論云地上菩薩所起煩惱皆由正智不為過失云云故起煩惱正知覺察起故不為過失也若依嗔煩惱殺他依之墮地獄者豈非為過失耶答先雖損伏種子依大悲相應妙觀察智力助已伏種子令有潤生等用也故名故起如是故起之時則能助觀察智間断第六識出有漏心則行殺等也次於所發業有總報業別報業於能發惑有助發業正發業其中正於感摠報第八識引業唯以分別煩惱為正發業惑俱生為彼摠報引業唯助發業非正發業而菩薩入見道之時断三界分別煩惱畢故不造感第八識總報業雖故起俱生煩惱無正發業惑故不助猶發也若於別報業俱生煩惱亦能發也有正發業分別煩惱之時俱生煩惱助發業也若無正發業分別煩惱之時俱生煩惱猶發之為正發也故菩薩故起俱生煩惱造惡趣別報業生惡趣也問不生第八識而感別報方如何答且依身在人天中菩薩者總報第八識人趣第八識也所反五根五境身土皆人趣總報果也而此菩薩不死以此人趣身往地獄等依惡趣別報業轉人趣形成鬼畜等惡趣形彼身上受苦之時菩薩起異熟無記惡趣第六識與彼苦相應也如人不死現身成虵身不死故第八所反根塵猶人趣身體也形轉余趣計也問生者於命根論之總報第八識上所立命根及彼扶根塵等此𣦸生彼是生死義也何纔人趣根塵上以善惡轉名生耶答雖非實生既感別報果故亦名生也次於第三疑者聖者不造新業者於總報業論之見道断分別煩惱無正發業惑故也次於第四疑者彼談惑業之自力也若任惑業自勢力之時見道之時断能發惑故於惡趣久業者得不生断也代受苦是別事也依大悲相應智力起別意樂故是智力結生非業力結生何為疑耶次於第五疑者雖殺他猶是為利生雖受別報苦覺知不為苦不如由煩惱自力故猶名不為過失也問何故八地以上不故起耶答八地以上剎那增進位純無漏相續故不故起也亦既受變易生死畢不可有受生等義故不故起也已上糅鈔七卷同之。

同見聞七十九丁答故起煩惱發等者謂為助千人壽殺彼一人者是悲也云云菩薩悲願如是不可有故謂有人欲害千人而若彼人害千人所造罪業幾呼悲哉何時離生死苦海至涅槃彼岸爰菩薩發後得大悲智力為助彼一人即故起瞋煩惱害彼人化殺生罪此業依感惡趣果是云菩薩代受苦也故本疏云七地以前代諸有情受三途苦乃是實身已上所謂菩薩受苦代受彼苦身惡趣實身取歟人天實身取歟學者二義也云云人天古業者私云第六相應俱生煩惱現行歟其故彼現行初地頓伏云ヘ𠨬既伏不断故云云。

○答先損等者謂雖損伏種子依大悲相應妙觀察智力助已伏種子潤生等用令作也此時彼觀智間断第六識於有漏心即殺生業作也故起等者謂造引報果偏感別報皃如何樣云心也答且依身等者謂依身在人中菩薩總報果體身土俱人趣所造別報業依即其生往惡趣轉人趣形其任成鬼畜等形也其時寒𤍠等苦受也然總報果體人趣身且是鬼畜等別報果感付タル一、テ也如前分明也依大悲相應等者謂依大悲相應智力起別意樂也故此智力故造別報業依業續生也云云結生者私云酬別報業生惡趣意歟云云第五疑等者謂既慈殺生故非過失也云云。

同學抄十之一四丁問七地以前菩薩可故起貪嗔等煩惱耶答爾也付之貪等煩惱過失殊重七地以前菩薩依何忽起之耶是以無性攝論中釋本論菩薩作▆等十種作業之文唯作前七業不起後三云云如何答菩薩於初地雖已伏俱生煩惱一類悲增菩薩為利有情七地已前之間尚起貪等煩惱其義源出解深密經說瑜伽攝論唯識等同存此意所以或為助願受生或為試惑力依大悲相應惠正知故起自性染污故雖名性罪不為過失故生大功德由故意力前七地中雖暫現起而不為失之釋地上菩薩所起煩惱皆由正知不為過失之文其意如此但至無性攝論者彼釋論總有三義初二依菩薩性罪不現行云上文且說不起實貪等第三義正顯實理故彼文云或已伏除為試彼力故心暫起不能招苦故無有罪能除道故生無量福矣。

必起實嗔等行𭣦等云事尤不知其由如別紙沙汰也。

深密經四云是諸菩薩於諸地中所生煩惱當知行相何失何德菩薩要知方起煩惱非為不知文廣。

菩薩戒本云若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀善權方便為利他故出諸性罪少分現行由是因緣於菩薩戒無所違猶生多功德。

文廣必可見之。

問付故起煩惱且嗔煩惱不善無記中何耶兩方若不善者此世他世於自他為違損名之不善而故起煩惱不為過失何是不善哉若依之爾者論六云嗔唯不善云云答七地以前菩薩於作不善業可受地獄等大苦有情故起嗔煩惱損害有情他世受別報苦既此世他世有損自他之義何不云不善耶故不違嗔唯不善損自他故之文不背能為此世他世違損故名不善之理也疏云初地已去五識之中尚有不善矣非故起煩惱之時何時五識不善性耶無相違也。

問付七地以前菩薩故起煩惱之義且為故起已伏煩惱將故起未伏惑歟兩方若故起已伏煩惱者菩薩故起貪等者專為助願受生而已伏煩惱既損伏種子功能無潤生能何故起之哉是以瑜伽論中初地上中煩惱不現行云云既下品煩惱不伏之知故留七地已前數數起之云事若依之爾者見論文初地以上能頓伏盡令永不行如阿羅漢由故意力前七地中雖暫現起而不為失云云現文無諍故起已伏煩惱見答雖有異義可云故起已伏惑也此義有文有理文者今論云如難中出之也無性攝論云或已伏除為試彼力故心暫起矣㝡勝疏云若據能伏初地即能猶故意起矣理者故起煩惱是菩薩勝能也已伏煩惱更以故意起之義也起未伏惑者更非菩薩勝能是一又起未伏惑者違故起之名言故起者已伏更起之義也尤可已伏煩惱是二但至疑難者菩薩入初地時種子上生果潤生二功能俱伏之而七地已前故起之時二功能中生果功能資之令生現行潤生功能不能助之只起現行其現行令有潤生功能唯以現行潤生也是先德意也次瑜伽論文尤不審也試會云六七二識惑中六識煩惱為上中第七識煩惱為下品故云唯伏上中煩惱歟設六識相應中極微細惑雖不伏之又不云為故起留之[〦/(句-口+方)]非難歟。

同八之六九丁問七地以前菩薩代三途眾生實可受苦耶疏云受三途苦乃是實身云云就之入地以去菩薩穢業悉亡得惡趣不生由何實受惡趣苦耶況依自業感自果者聖教常說也設菩薩大悲豈背𮠪因感果之理耶加之見智論說若代有理必代不疑云云菩薩無受苦之理何受三途苦耶答七地以前菩薩分段實身上實可受三途苦也凡代受苦是大悲至極也必可有實勝益菩薩實不受其苦者豈㴱重濟度哉七地以前代諸有情受三途苦乃是實身之解釋分段身上實受苦之旨分明也是以見本論說於𢌬二根分別三断苦根通非所断云云今論受之苦受亦由無漏起故矣若非入地以去代受苦時者何云通無漏非所断耶但入見之時已断分別煩惱雜穢種子久已亡故雖不新造總趣業俱生煩惱未断故造惡趣別報業受三途苦果也仍不壞因果道理不背智度論說也何況菩提薩埵利他為先故於一切有情㧞苦與樂任願代苦何違若代有理必代不疑之性相哉。

問本疏中七地已前菩薩以實身受三途苦矣尒者以惡趣實身受苦歟將以人天實身受苦歟兩方若惡趣實身者初入見道之時既断分別煩惱[二/水]亡雜穢舊業感生因緣既闕由何受三途苦果耶是以護法論主難護月論師異熟識變一切器界云義諸佛菩薩應實變為此雜穢土云云大師釋此難意不[這-言+(鹿-比+(烈-列))]示現今就實變為難云了述其故雜穢種子久已亡故矣若菩薩實變惡趣器界者此難豈不蒙立已成難耶若依之人天實身者既云受三途苦乃是實身豈非惡趣實身耶是以宗家處處中菩薩生三惡趣云云加之大小乗諸經論中菩薩乘大願力生諸惡趣云云如何答此有異義或云人天實身受苦或受惡趣生受彼苦云也其中受惡趣實身云義順疏顯文仍且可成此義也菩薩悲願㴱重利物化義難思也設雖入地已去菩薩何無受三惡趣生之義耶若以人天實身代惡趣苦者三途受苦有名濟度方便似輕方知雖得惡趣不生猶趣其苦域雖盡雜穢業因以智力結生云事但至無因受果云難者入地已去菩薩雖断分別二障故留俱生煩惱分別惑已断故雖不新造總報業有俱生煩惱故造別報業受惡趣果也次於聖應變穢難者護月論師云一切有情變諸器界故聖者如異生任業力可結生難也而七地已前菩薩入初地時分別二障永断之俱生煩惱亦伏之如阿羅漢若論自業力永不可受惡趣生雖然依大悲願力受惡趣生是別事也既是智力結生也故不違聖應變穢難也或總雖舉菩薩且取八地已上付此難也尋云設有俱生別報業無總報業者何受三途生耶答人天總報之上受替惡趣別報云生惡趣也例如彼第十地菩薩依雜修靜慮力生自在宮之時不改廣果第八即生彼處依之有人師云有總報人趣別報𠊓生之類云云今思其類劫初之人變成虎等即其類也通贊疏云一切生死間有中有除現在變身即無中有云云以之可知古人云人天實身上受惡趣別報苦也菩薩往三惡趣受彼苦時隱人天身示現𠊓生等形代打捶等難忍苦是云受三途苦也問若尒者與八地已上化身有何差別耶答八地已上受變易報實身恒在他受用土故三惡趣等代受苦身一向化現也七地已前分段實身上以定願力現𠊓生形受重擔等時實身受其難忍大苦故云乃是實身也如梵王等來佛邊時色界報色上變複似欲界麁劣身也問此義違諸教有經云依禪定力生三途饒益有情有論中菩薩有時乘願力生諸惡趣饒益有情云云又太賢古迹引慈恩義生惡趣實身受苦云云退勘大師解釋對法抄等中菩薩生三惡趣云云答雖人天實身示現三惡趣生故生彼處云也對法論受苦差別有八種不同其中第八非苦似苦是入地以去菩薩也說彼苦相云云。

唯識五十九丁又三皆通有漏无漏苦受亦由无漏起故。

論泉五中二十丁一又三皆通至無漏起故事私云疏二釋アリ初釋憂根苦根俱無漏引無漏被引皆通無漏故苦受亦由之苦受通憂苦三受門故初釋意也。

○一難云初釋付苦受無漏被引代受苦常出憂根通無漏云何時事耶答所化眾生起逼迫受事可有輕重隨其代時可有代受苦又可有代受憂歟云云。

百法抄四十五丁問憂苦不通無漏者何教中苦受說通無漏耶答雖非正無漏所引無漏心前後生故亦名通無漏也問所引無漏義如何耶答菩薩無漏第六識大悲相應故代地獄有情受苦也正受苦之時菩薩第六識雖成有漏此有漏苦所引生前念大悲相應無漏第六識故以所引隨能引名無漏也。

同云七地以前分段身菩薩第六識起後得智无漏心觀察有情之時與大悲相應故生惡趣代眾生受苦之時彼苦受所引无漏起故也問彼時苦受所引无漏樣如何答可有三門一者第六識彼時猶大悲相應觀察智无漏也全不可相應苦受雖然引五識令相應苦受其時菩薩起惡趣異熟无記五識與業感苦相應也既彼五識相應苦所引第六識觀察智相應无漏也二者彼時菩薩第六滅次念起有漏惡趣第六識自與苦相應也。

同見聞四七丁答菩薩無漏第六等者謂菩薩無漏第六大悲相應時其大悲地獄有情代被受苦也故此苦無漏第六依所起苦故能引隨所引苦無漏云也故論云苦受亦由無漏起故已上然共菩薩代受苦大悲願依被受苦故有情上所受苦替也故憂苦終局有漏也云云付其菩薩第六識雖成有漏者是非也菩薩無漏第六成有漏事不可有故云云。

梵[網-亡+(└@人)]古迹本二十六丁云如瑜伽說菩薩若見作重罪發心思惟我若断彼惡眾生命當墮地獄如其不断彼罪業成當受大苦我寧殺彼墮那落迦終不令其受无間苦如是於彼或以善心或无記心知此事已為當來故㴱生慚愧以憐愍心而断彼命由此因緣於菩薩戒无所違犯生多功德此闕煩惱故无違犯意樂善故生多功德。

同抄三二十七丁二如下引論文證二初引文二初舉先見思述如瑜伽等者引此瑜伽意云瑜伽論利益時以善心或無記心雖𭣦生無違犯此則煩惱欲樂二支闕故不犯重故知不成業道無所違犯也（為言）二如下明犯不犯二初牒如思作或以善心或無記心者。

問為利生方便行殺生須局善心何云或無記心乎。

答倫記云測云此中殺生據大地菩薩說若八地已去於一切時恒入觀故唯有善心殺生七地已下有出入觀位故得有無記心殺非地前文。

笠置上人傳云行利益殺生時雖至極善心行殺生之間時節長故善無記心雜起也非云單以無記心行利益殺生也。

二由此下正定不犯如文二此下正證私云善心無記殺生煩惱欲樂闕故不成業道又無犯戒也（為言）。

一五利益殺生之事大藏一覽四糅鈔四十二在之。

五教章下三十六丁但於二障分別起者地前伏現行初地真見道時一剎那中頓断彼種其俱生中煩惱障初地以去自在能断留故不断何以故潤生攝化故不墮二乘地故為断所知障故為得大菩提故是故攝論云由惑至惑盡證佛一切智解云惑盡者是所知障盡即由留煩惱障起勝行故得至此位證佛果已上。

指事六十六丁言是故攝論至佛一切智者梁攝論第十四卷本論云由惑至惑盡佛證一切智釋曰諸菩薩留隨眠惑為助道分不同二乘速般涅槃由此事故修道究竟得習氣滅盡乃證圓智故云云。

纂釋下之十四十丁問述記十本云謂諸菩薩由大悲力意趣一切智故意趣所知障對治道不起煩惱對治道擬於生死助悲願受生故名留煩惱也不尒如來大悲最極應留煩惱隨類化生由此故知意不趣断故名為留將成佛時方頓断盡已上意云煩惱種子不障十地故不起對治故自然留名故留也非謂為受生緣故留不断為言即反難云不尒如來大悲最極等云云尤有其謂如何答唯識論九云復於十地修道位中唯修永滅所知障道留煩惱障助願受生非如二乘速趣圓寂故修道位不断煩惱將成佛時方頓断故已上既云留煩惱障助願受生不断煩惱又梁攝論第十四云留隨眠惑為助道分已上為助願受生緣故留不断云事方分明也他師解釋不順此等論文者乎但於反難者依身章終教𰀡正問答此事云問若於地上不留煩惱云何大悲同事攝生答云云可見准此可知但述記三末云十地菩薩不能少断俱生煩惱金剛定時方頓断盡一者故留二不障地其所知障分[乞-乙+、]除之故煩惱障即言頓断已上此師亦作兩尺問始教大乘意漸悟菩薩反易身通佛位云云彼已断煩惱種子如何同事攝生哉答只是反化身利益也問若尒與留惑受生人於利益事有勝劣乎答如彼法相宗於頓悟人有智增悲增二類人也留惑受生者是悲增之類也此漸悟菩薩可同智增之類歟尒者何必有勝劣哉。

誓第十四梁攝論。

○彼偈云諸惑已滅伏如毒咒所害由惑至惑盡證佛一切智。

○梁論尺下半云諸菩薩留隨眠惑為助道分不同二乘速趣涅槃由此事故修道究竟得習氣滅盡及證圓智已上是全文也唯識論云非如二乘速趣圓寂文私云章家所立十地分段之義殊可依此等論文別起者若八地已上必受反易者由惑盡之義尤難成事思之問五識相應煩惱障者可有故留之義耶答不尒唯識論第十云前五轉識設未轉依無漏伏故障不現起雖於修道十地位中皆不断滅煩惱障種而彼麤重亦漸断滅已上同述記第十末云如次上已引問當章中何故不說前五識相應惑障乎答云云。

五教見聞下末十三丁能断留故者疏云能断留故等云云付其唯識只留煩惱障助願受生文而述記此留自留故留二義出云云自留者ヲノツカラ留也第七煩惱障如潤生非故非故留云云攝論留隨眠惑為助道分文潤生攝化等者故留四由出此四故展轉生起次第也謂俱生種故留潤生攝化断也潤生攝化為不墮二乘地也恐二乘断所知障為也断知障佛果菩提得為也由惑至惑盡者由惑留惑煩惱障惑盡断盡所知障也起勝行故利他行也云云。

頌義八㧞萃二卷終

㧞所𭤧𤼲 [(乏-之+虫)*隹] 麤說荅滅 [一/(月*(乞-乙+、))] 願𤎼𢌬 [掑-八+(冰-水+人)] 抑 [常-巾+口] [這-言+夌] 𰤑𬼜發𨿽𭈼𤏅𨕙 [障-日+田] 脫 [乏-之+玄] 𫟚𢝰捨𠰥昇 [(二/口)*ㄆ] 咎𭅒𦔳縛𣵀糅𫢏 [(筑-凡+几)/寸] [乞-乙+、] 䓁虛經難奪𢆰𭁷遮𭇥𠉥 [田/八/力] [口*、*人] [捐-口+上] [阿-可+(癹-殳+(舛-夕))] 𪵬𭅒施𠨬 [〦/(句-口+方)] 𣦸𤍠𭣦𮠪 [二/水] [這-言+(鹿-比+(烈-列))] 𠊓 [網-亡+(└@人)] 𰀡无【CB】，旡【國圖】无【CB】，旡【國圖】无【CB】，旡【國圖】已【CB】，巳【國圖】已【CB】，巳【國圖】但【CB】，伹【國圖】无【CB】，旡【國圖】无【CB】，旡【國圖】无【CB】，旡【國圖】无【CB】，旡【國圖】摂【CB】，[掑-八+(冰-水+人)]【國圖】无【CB】，旡【國圖】摂【CB】，[掑-八+(冰-水+人)]【國圖】已【CB】，巳【國圖】摂【CB】，[掑-八+(冰-水+人)]【國圖】无【CB】，旡【國圖】摂【CB】，[掑-八+(冰-水+人)]【國圖】已【CB】，巳【國圖】已【CB】，巳【國圖】已【CB】，巳【國圖】已【CB】，巳【國圖】重【CB】，々【國圖】摂【CB】，[掑-八+(冰-水+人)]【國圖】摂【CB】，[掑-八+(冰-水+人)]【國圖】種【CB】，々【國圖】辦【CB】，辨【國圖】辦【CB】，辨【國圖】但【CB】，伹【國圖】但【CB】，伹【國圖】種【CB】，々【國圖】種【CB】，々【國圖】但【CB】，伹【國圖】玄【CB】，[乏-之+玄]【國圖】地【CB】，々【國圖】已【CB】，巳【國圖】已【CB】，巳【國圖】已【CB】，巳【國圖】已【CB】，巳【國圖】已【CB】，巳【國圖】已【CB】，巳【國圖】无【CB】，旡【國圖】別【CB】，々【國圖】但【CB】，伹【國圖】但【CB】，伹【國圖】已【CB】，巳【國圖】但【CB】，伹【國圖】別【CB】，々【國圖】一【CB】，々【國圖】无【CB】，旡【國圖】別【CB】，々【國圖】縛【CB】，縳【國圖】(cf. T43n1832_p0807a18) 縛【CB】，縳【國圖】(cf. T43n1832_p0807a20) 已【CB】，巳【國圖】无【CB】，旡【國圖】无【CB】，旡【國圖】无【CB】，旡【國圖】无【CB】，旡【國圖】无【CB】，旡【國圖】无【CB】，旡【國圖】无【CB】，旡【國圖】已【CB】，巳【國圖】无【CB】，旡【國圖】无【CB】，旡【國圖】无【CB】，旡【國圖】但【CB】，伹【國圖】无【CB】，旡【國圖】无【CB】，旡【國圖】但【CB】，伹【國圖】无【CB】，旡【國圖】但【CB】，伹【國圖】无【CB】，旡【國圖】无【CB】，旡【國圖】无【CB】，旡【國圖】得【CB】，▆【國圖】但【CB】，伹【國圖】地【CB】，々【國圖】无【CB】，旡【國圖】无【CB】，旡【國圖】但【CB】，伹【國圖】无【CB】，旡【國圖】无【CB】，旡【國圖】已【CB】，巳【國圖】但【CB】，伹【國圖】已【CB】，巳【國圖】地【CB】，々【國圖】摂【CB】，[掑-八+(冰-水+人)]【國圖】揚【CB】，掦【國圖】摂【CB】，[掑-八+(冰-水+人)]【國圖】摂【CB】，[掑-八+(冰-水+人)]【國圖】摂【CB】，[掑-八+(冰-水+人)]【國圖】縛【CB】，縳【國圖】(cf. T43n1833_p0973b11) 无【CB】，旡【國圖】摂【CB】，[掑-八+(冰-水+人)]【國圖】摂【CB】，[掑-八+(冰-水+人)]【國圖】摂【CB】，[掑-八+(冰-水+人)]【國圖】縛【CB】，縳【國圖】(cf. T43n1833_p0973b11) 已【CB】，巳【國圖】但【CB】，伹【國圖】已【CB】，巳【國圖】已【CB】，巳【國圖】已【CB】，巳【國圖】已【CB】，巳【國圖】已【CB】，己【國圖】已【CB】，巳【國圖】築【CB】，[(筑-凡+几)/寸]【國圖】築【CB】，[(筑-凡+几)/寸]【國圖】但【CB】，伹【國圖】築【CB】，[(筑-凡+几)/寸]【國圖】築【CB】，[(筑-凡+几)/寸]【國圖】築【CB】，[(筑-凡+几)/寸]【國圖】已【CB】，巳【國圖】已【CB】，巳【國圖】已【CB】，巳【國圖】但【CB】，伹【國圖】玄【CB】，[乏-之+玄]【國圖】已【CB】，巳【國圖】已【CB】，巳【國圖】已【CB】，巳【國圖】已【CB】，巳【國圖】已【CB】，巳【國圖】平等【CB】，[乞-乙+、][乞-乙+、]【國圖】但【CB】，伹【國圖】但【CB】，伹【國圖】但【CB】，伹【國圖】但【CB】，伹【國圖】摂【CB】，[掑-八+(冰-水+人)]【國圖】摂【CB】，[掑-八+(冰-水+人)]【國圖】但【CB】，伹【國圖】摂【CB】，[掑-八+(冰-水+人)]【國圖】但【CB】，伹【國圖】已【CB】，巳【國圖】相【CB】，々【國圖】已【CB】，巳【國圖】靣【CB】，々【國圖】但【CB】，伹【國圖】平[芏/寸]【CB】，々々【國圖】平[芏/寸]【CB】，々々【國圖】但【CB】，伹【國圖】別【CB】，々【國圖】故【CB】，々【國圖】知說【CB】，▆▆【國圖】憶【CB】，億【國圖】(cf. D33n8892_p0122b02) 已【CB】，巳【國圖】但【CB】，伹【國圖】已【CB】，巳【國圖】己【CB】，巳【國圖】但【CB】，伹【國圖】但【CB】，伹【國圖】已【CB】，巳【國圖】已【CB】，巳【國圖】已【CB】，巳【國圖】但【CB】，伹【國圖】已【CB】，巳【國圖】已【CB】，巳【國圖】修【CB】，々【國圖】各【CB】，▆【國圖】故【CB】，々【國圖】但【CB】，伹【國圖】已【CB】，巳【國圖】已【CB】，巳【國圖】已【CB】，巳【國圖】已【CB】，巳【國圖】已【CB】，巳【國圖】已【CB】，巳【國圖】但【CB】，伹【國圖】已【CB】，巳【國圖】已【CB】，巳【國圖】已【CB】，巳【國圖】已【CB】，巳【國圖】已【CB】，巳【國圖】已【CB】，巳【國圖】已【CB】，巳【國圖】已【CB】，巳【國圖】已【CB】，巳【國圖】但【CB】，伹【國圖】已【CB】，巳【國圖】已【CB】，巳【國圖】已【CB】，巳【國圖】已【CB】，巳【國圖】已【CB】，巳【國圖】已【CB】，巳【國圖】數【CB】，々【國圖】已【CB】，巳【國圖】已【CB】，巳【國圖】已【CB】，巳【國圖】已【CB】，巳【國圖】已【CB】，巳【國圖】已【CB】，巳【國圖】已【CB】，巳【國圖】但【CB】，伹【國圖】已【CB】，巳【國圖】已【CB】，巳【國圖】已【CB】，巳【國圖】已【CB】，巳【國圖】處【CB】，々【國圖】已【CB】，巳【國圖】但【CB】，伹【國圖】已【CB】，巳【國圖】已【CB】，巳【國圖】已【CB】，巳【國圖】已【CB】，巳【國圖】已【CB】，巳【國圖】已【CB】，巳【國圖】已【CB】，巳【國圖】已【CB】，巳【國圖】已【CB】，巳【國圖】已【CB】，巳【國圖】已【CB】，巳【國圖】已【CB】，巳【國圖】已【CB】，巳【國圖】已【CB】，巳【國圖】已【CB】，巳【國圖】已【CB】，巳【國圖】已【CB】，巳【國圖】

【經文資訊】國家圖書館善本佛典第 35 冊 No. 8894 頌義八拔萃

【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2025-01-30

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