頌義八拔萃

頌義八卷㧞萃目錄

一卷分叚生𭭾出躰得名門變易生𭭾出躰門變易得名門變易生死問荅分別門招生𭭾差別門并變易性有漏變易生𭭾得人門變易生𭭾得處門增壽變易轉識得智總釋妙觀平等二智現起位大圓鏡智現起位

二卷成所作智現起位無間解脫二道斷并斷證同時一心見道并二分有無三義十五心相見道付十六心見道批判付為利眾生故意力

三卷脩道位總釋第一極喜地魔自在方便第二離垢地

四卷第三發光地第四熖惠地第五極難勝地第六現前地

五卷第七遠行地第八不動地第九善慧地第十法雲地等覺位

目錄終

頌義八𮂺華一卷

分叚變易二種生死下是有八門今舉出躰得名𭅒別得入得處五門

一分叚生死出躰得名

唯識論八二十丁生𭭾有二一分叚生死謂諸有漏善不善業由煩惱障緣𦔳㔟力所感三界麤異𤎼果身命短長隨因緣力有定齊限故名分叚。

逑記八末六十九丁論一分叚生死至麤異𤎼果。

述曰此下別解有二初解分叚後解反易此解分叚中初躰後名此出躰也用前有漏善不善業為正感因由前煩惱障緣𦔳㔟力所感三界異𤎼無記麤異𤎼果易可見故有定限故易了知故二乗世間共知有故名之為麤五薀為性此即正出生死躰也。

了義燈六末三十七丁言出躰者二種生死正取異𤎼第八識為躰兼通余識異𤎼五薀且分叚生取名言薰習識等五種而為親因福及非福不動三業為勝增上能招感緣一切煩惱緫能為發業潤生之緣由依他緣而得生故勝鬘經無上依經寳性論等皆𮥚識等名言親種但顕增上業名為因發業潤生惑名之為緣故勝鬘經云如取為緣有漏業因而生三有故。

述記八末六十九丁論身命長短至故名分叚。

述曰此尺名也以此異𤎼身命長短或一歲一日乃至八万刧等隨徃業因或緣之力有尒所時若身若命定有齊限故名為分叚可為一分一叚等故名分叚也。

了義燈六末三十九丁言分叚者分謂齊限即謂命根叚謂差別即五薀躰捨此受余有𭅒別故此𭅒別身命有齊限即叚之分名分叚命屬身故即依士釈或此分叚俱通身命皆隨因緣有定齊限故名分叚亦分亦叚名為分叚即持業釈。

論泉八之下三丁身命長短文付或人云無色界可有身即非色四薀可為身云云此事難思若無色身四薀取短長之檨不審也四薀爭有短長乎。

百法七二十六丁一分叚生死謂由煩惱力發有漏善𢙣業由此業所感三界五趣緫別報異𤎼依身也此依身者分分叚故名分叚生死也謂依身有短長麤細善𢙣分叚壽命亦有短長分齊故名分分叚叚也。

○二變易生死出躰門

唯識論八二十丁二不思議反易生死謂諸無漏有分別業由所知障緣𦔳㔟力所感殊勝細異𤎼果。

述記八末六十九丁論二不思議至細異𤎼果。

述曰下解變易有五初出躰次尺名因辨得人次問荅次二死對辨後緫結此出躰也謂前諸無漏後得有分別業由前所知障緣𦔳㔟力所感殊勝細異𤎼果此望分叚轉淨妙故轉微細故轉光潔故無定限故非彼世間及非囘心二乗境故名為殊勝唯妙唯細唯是菩薩及其自身並佛境界故名為細第八十說其諸天等尚不見故此以異𤎼無記五薀為自性於五果中異𤎼果攝此即正出生𭭾躰也。

了義燈六末三十八丁變易生死即前識等五果種子皆為親因欲界福業并色不動除無想天及五淨居為近勝緣依四靜慮縁事無漏後得非智相應定願而為遠勝緣故此論云由悲願力改轉身命又云無漏定願力正[一/(晦-母+、)]資感又云無漏有分別業有分別業者即後得緣事智俱之思思亦即願故不別說由所知障執彼菩提有情為有起此悲願亦為断除留身久住故所知障能為其緣雖實變易用名言種而為親因福不動業為增上緣若無無漏無勝堪能感變易生由所知障方發悲願故起無漏資身古業故此論云無漏定願資有漏業今隱所資但舉能資及以能發勝劣兩緣故。

同學抄八　　　第二第三解畧之。

問變易生死業因可通無漏無分別業耶荅唯有分別業也付之論助緣者何不通無分別業耶依之無性攝論中依加行智生變化土由無分別智生受用土云云報土所感生豈非變易生耶荅論云謂諸無漏有分別業云云案其意所知障所發無漏業必於事境轉其故先所知障於菩提有情起實有執無漏之業此法執所引於彼境發猛利悲願觀察二利勝益觀知分叚將盡助現身故業受變易生故也疏云無漏業中除無分別正躰後得及此加行唯取後得有分別者緣事生故矣明知設正躰智設後得無分別智皆非變易生助緣云事但至攝論文者無分別智內證真如外後得智稍練果報談源由根本智故云依無分別智生報佛土也。

○變易生𭭾得名門

唯識八二十由悲願力改轉身命無定齊限故名變易無漏定願正所資感妙用難側名不思議或名意成身隨意願成故。

○亦名變化身無漏定力轉令異本如反化故。

述記八末七十丁論由悲願力至故名變易。

述曰下釈名兼辨得人也畧有三名此第一也謂由大悲救生大願得菩提力故改轉舊鄙𢙣身命成今殊勝身命轉先麤劣身命成今妙細身命前有定齊限謂此業此州此界此地定尒所時今此業此刕此界此地齊限不定如資色界廣果天身過五百由旬命過五百刧或减於彼乃至欲界人天亦尒變是改義易是轉義改轉旧身命生死成今身命生𭭾故名變易下何名不思議論無漏定願至名不思議。

述曰若無漏定願力正所資生正所感得至彼微細妙用難測不可知故非二乗境故名不思議非凢有情二乗言度名不思議非謂菩薩佛亦不知名不思議也楞伽第四卷說大慧聲聞辟支佛未證法無我未得離不思議反易生佛離故得不思議無漏界法身反易死名與此論同無漏界法身如下第十卷解。

了義燈六末三十九丁變易生死者且依此論畧州三名一不思議反易生死尺名如論亦通依士持業等二釈以由無漏所資感故所受變易妙用難測非下劣境變易即不思議持業尺或無漏定願妙用難測名不思議不思議反易生死即依士尺二名意成身身即屬果意願是因成通能所即隨意所成之身身属因故依士尺也三名反化變謂改旧化謂新起變化即身持業釈。

演秘六末四十五丁論由悲願力至故名變易者問案攝大乗云菩薩留惑證一切智今云悲願能招於生得至佛果豈不相違又生但由悲願而致何用煩惱不退菩薩而不断乎荅七地已前用受分叚八地已去不障道故所以不断若尒應非是染污法染污法者何不断乎荅如末那惑雖最後除亦得名染此亦無失又能助所知令變易續故不断之若尒二乗無學回心應無反易煩惱無故荅有惑習氣能為助緣亦受變易且依初釈。

訓論八之三云一由悲願改轉身命無定齊限故名反易之事秘有問荅問意云攝論留惑證菩提云云今由悲願招生至菩提云云此相違疑是又生悲願能招之煩惱無用也八地菩薩何不断之留乎荅意不断煩惱二釈初尺七地已前以之受分叚八地已上不障道故不断云云第二尺助所知令變易續故不断之云云第二釈二乗無學回心無反易難幾煩惱無故仍惑習氣為助緣云云雖尒兼取初釈又付不障道故應非染污云疑舉第七煩惱為例荅之第七煩惱雖不障見修道染汙也。

百法七二十六丁二不思議反易生死謂所知障為助緣發無漏大願大悲業所感得細妙殊勝異𤎼依身也変者轉變易者改易也謂由無漏悲願力改轉分分叚叚麤劣身得細妙無限身故名變易所助無漏定願力妙用難測故名不思議也問細妙無限義何乎荅身量無𨕙無齊限壽量無𨕙無齊限切不切礙不礙其自性𨿽有對有礙亦無對無㝵清淨無穢也是其不思議也此身亦名變化身以無漏定願力轉令異本如變化故也。

變易生死問荅分別門

唯識論八二十丁若所知障助無漏業能感生死二乗定姓應不永入無余𣵀槃如諸異生拘煩惱故。

論泉八之下六丁一若所知障至無餘𣵀槃事疏云自下第三解諸妨難有四問荅此外人問如有學凢夫由煩惱障助有漏業能感生死便不永入無餘𣵀槃一切二乗有所知障既能助無漏業感生死即汝所言定姓二乗應不永入無余滅界有所知障及無漏業能感生故此即小乗諸部共為此難等云云光云二乗定姓無漏業所知障如菩薩因緣𬾨之不可有無余之期云難也此難定姓可受変易云難也將又其一テハナク因緣𬾨故雖無煩惱不可絕生死云事歟疏可受変易故一テハナレ只生死サレ𠨬無漏業因事変易ナラテハナ事ナレハ自然可受反易云難ナル也。

述記八末七十八丁論如諸異生㣘煩惱故。

述曰此論主荅若作此解有四問荅。

○今以法喻𨚫解前難謂如諸異生煩惱所拘㝵故馳流生死不趣𣵀槃彼趣寂者心樂趣滅為此心拘馳流無相不趣無上正等菩提如諸異生拘煩惱故雖有所知障不能成佛如諸異生雖有無漏種不趣𣵀槃第八十說由種姓別故不能趣如無種姓人拘煩惱故馳流生死。

訓論八之三云讀師云疏第一解此二句荅文心得事不得意光㣧申云此荅イワレタリ所知障無漏業具タレモ專求自利之思所拘不趣大菩提入無余事諸凢夫無漏種子具タレモ煩惱心所拘如馳流生死故只所知障無漏業𰥍足不可依依意樂為生死因緣又不為因緣也云意歟讀師云設意樂專求自利何意樂ヨルヘケニ其因緣𰥍タラハイカニ意樂可為生死沉倫生死也爭以意樂押因緣乎光胤申云俱雖具因緣此因緣モチイハヤレテ生死緣人因緣イルヘケレ生死猒此生死緣人更不可為因緣肝要依意樂不同為緣或不為緣也其意樂不同源種姓不同大乗姓人此以因緣生𭭾感思其姓無人欣家猒苦故意樂不為生死之緣不為緣故入無餘也次吾等コトキノモノ出離意樂意樂ナレ業心意樂吾等コトキノ者晝夜生死沉惑業緣生死感意樂也。

論云如何道諦實能感苦誰言實感不尒如何無漏定願資有漏業令所得果相續長時展轉增勝假說名感如是感時由所知障為緣助力非獨能感然所知障不障解脫無能發業潤生用故。

論泉八下八丁如何道諦實能感苦事。

疏云此第二外人問前言無漏為正因感故為此問云云一誰言實感事。

疏云此論主答不實感苦云云一不尒如何事。

疏云此文外問也苦實非實感感義如何云云一無漏定願至非獨能感事論主荅也疏云由第四禪無漏勝定資有漏業令所得果相續新生長時不絕展轉增勝實有漏業感但由無漏資力勝故假得感名非無漏業實能感苦者此無漏業如是感時由所知障為緣助此無漏之力非無漏業獨能感果明所知障不同煩惱故云云一然所知障潤生用故事。

○問初二解意然所知障等今文ア一レ歟何事此文有耶荅尤如此可釈事也非無要須上由所知障為緣助力非獨能感文付所知障助力樣如煩惱為緣取置ヘカラム為遮此濫今文生尤有要須。

論云何用資感生死苦為自證菩提利樂他故謂不定姓獨覺聲聞及得自在大願菩薩已永断伏煩惱障故無容復受當分叚身恐癈長時脩菩薩行遂以無漏勝定願力如延壽法資現身因令彼長時與果不絕數數如是定願資助乃至證得無上菩提。

論泉八下九丁一何用資感生死為苦事。

疏云此第三外人問佛地論說二乗無學盡此一身必入永滅與佛無異何故引彼趣大菩提長時受苦彼荅反易位中無此苦受此有何過等云云私云佛地論問今難其意同也又反易苦三苦中行苦見可見疏云云疏云佛地云雖經行苦今得如來三身㓛德大喜大樂等乃至廣說云云一自證菩提利樂他故事疏云即二利故更須資生私云即論主荅也一謂不定姓至無上菩提事疏云不定二乗及八地已去菩薩於其二乗者已永断煩惱障其菩薩者已永伏煩惱障故無容復受當分叚身。

○終恐癈長時修菩薩行遂入無漏勝定勝願力如阿羅漢延壽之法資現身之因即資過去感今身業令業長時與果不絕。

○此或先願後方入定或先入定後方發願二理無違。

○如是數數定願資助乃至證得無上菩提經三大刧言勝定者。

○四定俱得。

○然多第四以殊勝故等云云光云已永断伏事断二乗伏菩薩見菩薩助願受生別事也其時故起煩惱也今伏煩惱付不現行云無容復受當分叚身也尋云資現身之因付直果資煩因及果無用歟荅直望果助因順義也又直果助無漏業實果招ナルヘレ分叚實異𤎼因資異𤎼果延レムルヲ云無漏助感也爭直助果乎私云尋云漏無漏能所治法今何無漏勝定助有漏業云乎荅。

訓論八之三云讀師云尒其緫疑也漏無漏能所治法故不可為助因云事緫事入剎疑也今其𨕙許望因歟望果歟沙汰望果時實感ナルナリ。

樞要下末二十九丁既得反易經三大刧亦有反易得百刧麟角耶荅不得不以所知障為緣故若所留身有漏定願所資助者分叚身攝設許無漏定願所資助感其分叚有何過失而不許乎以極勝故非分叚収非反易者不能無漏資身久住㔟力弱故。

百法五十五丁問羅漢聖者不死此生彼者分叚身壽命有齊限何可久住耶荅數修延壽法令久住身命也問延壽法者何耶荅捨衣鉢等諸福以有漏定力助現身能感業令久住識㓛能也捨福延命是名延壽法也問設雖修延壽法何盡未來際耶荅若不定性人回心向大入菩薩道受変易生死經三大僧祇得佛果若定性人者雖修延壽法不可盡未來際故入無余𣵀槃灰身滅智歸圎寂理也。

論云彼復何須所知障助既未圎證無相大悲不執菩提有情實有無由發起猛利悲願又所知障障大菩提為永断除留身久住又所知障為有漏依此障若無彼定非有故於身住有大助力。

論泉八下十一丁彼復何須所知障助事導云此第四外人問也准第三解者此第三問荅云云疏云既由無漏資現身先業令果長時彼復何須所知障助方感此果云云私云無漏業助感上尺畢所知障助緣不釈之故問之下三荅云云一既未圎證至猛利悲願事疏云既未成佛圎證無相大悲一味平等之解若不執菩提可求有情可度為實有者無有因由可能發起猛利大悲及猛利願以所知障可求可度執為先故方能發起無漏業故說業為因以是勝故無明為緣以疎遠非如煩惱資有漏業但緣義同少分相似云云秘云問執彼菩提可是法執執於有情何非我執荅若執有情常一主宰可我非法但執有躰不捨自性故但法収云云私云𭂫執心間雜位物レカト不置猛利欣求無理也已自在無此義云云疏云則無初義云八地已去不執菩提由不用見何八地已去以前菩提有情執ヨル義無之耶付之聞書徃徃肝要八地已去執不起故則無初義不執菩提由不用也猶光抄可見也事永故畧之也一八地受反易位事。

第八地云或第七地滿心云二義也云云一又所知障至留身久住事疏云第二又解此所知障障大菩提正障智故為永断除此所知障留身久住說之為緣為所断緣故云云一又所知障至有大助力事第三又解此所知障能為一切有漏之依以躰寬遍由有此障諸俱行法不成無漏故此所依之障若無彼能依有漏决定非有今既留身住由有所知障為於身住有大助力說為緣也此中三尺並通三乗然八地已去復更願資即無初義無漏相續不起執故但後二義云云光云為有漏依直為有漏依歟又傳煩惱為依歟傳煩惱者為煩惱為依故煩惱漏俱增益一切有漏ナス也仍付便所知云依歟此事古尋也疏躰寬遍故之釈直依見此由反易有漏依所知住云助緣也此下疏由有此障諸俱行法不成無漏故云云卒尒解文所知障依成有漏歟申此文成有漏煩惱力也其漏法不成無漏事所知力也為言。

訓論八三云一既未圎證乃至猛利悲願事讀師云執心間雜位物レカト置カスレテハ猛利欣求ナキ理ナリ已自在ナリヌレハ無此義云云讀師云疏則無初義云八地已去不執菩提之由不用見何八地已去以前菩提有情執ヨル義無之乎此有子細𭂫一度受變易畢其後無漏定願雖不助之乃至證得無上菩提相讀スヘキ歟ナレハ㔫樣アルエレキ由論見資現身因令彼長時與果不絕數數如是定願資助アレハレハく助續無定齊限變易一度助其後助スレテハ無定齊限義アリカタレ故今八地已去不執菩提由不用事初得變易事非後後數數資助反易事也其只願力ハカリニテ𦔳之也則無初義此意光胤申云七地已前初得時不執菩提由用ヘケレ受畢後後相續ヨモ此由用覺讀師云七地以前不限初得後後相續反易用此由也數數執起故反易資助令長時也光胤申云若尒八地以去後後相續反易此由用カレ讀師云八地以去無漏相續故不起執爭有此義乎光胤申云サテハ肝要不起執故歟其由疏見疏云然八地已去復更資助則無初義無漏相續不起執故云云八地以上願力一門以助之執不起故私云讀師云被申樣不意得唯識肝要執不起由サテハ初得時八地反易受時不可起何煩寄後後相續反易乎後後相續反易又遠七地已前執ヨルヘレト云疑イエタ殘也。

一八地受反易位事第八地云或第七地滿心者二義歟第七地滿心八地初得也反易可依執𭼃弥重讀師云後後相續反易數數資助事燈レハく油添如。

演秘六末四十七丁論又所知障為有漏依者問前言有漏由與漏俱云何復云由所知障荅若成有漏必由漏俱與漏為依必藉此障成漏成依二義既別前後無違。

百法七三十七丁問此身用所知障為助緣方如何荅菩薩起菩提有情實有法執欲菩提有可求有情可度之時起猛利悲願受変易故以所知障遠為助緣也問設依實有法執雖𭛁悲願何強受変易耶以分叚身可遂彼悲願故也荅菩薩入初地之時分別煩惱皆断畢俱生煩惱皆頓伏畢發業潤生煩惱悉盡故無容復受當分叚身亦分叚身身命有齊限故非可以此現身分叚經二大僧祇行何可遂大願大悲耶故為遂彼悲願必受変易身也問所知障無發業潤生用何以所知障發無漏業感生耶荅所知障發業感生者非實發業感生凡實發業感生者能發惑所發業相親為等起緣所感果亦惑業所引親果三雜染皆有漏因果也所知障所感変易業果者異此菩提有情實有執遠為悲願助緣故所知障假名能發由悲願力轉分叚麤身助令成細妙故假名感果非實死分叚別感反易也故非云所知障實有發業潤生用也。

百法見門七二十三丁荅菩薩入初地等者謂菩薩於初地位二障分別起断盡並第六相應俱生現行頓伏故可受分叚無惑故受反易身私云但是智增菩薩也其故悲增菩薩何七地以前間受分叚身故容者ヘキト讀也亦分叚身身命等者謂料蕳非也其故於七地以前亦悲增菩薩分叚身經第二僧祇故云云遂者トクト讀也間所知障等者謂發業潤生煩惱障作用也何所知障上存此事已上荅所知障等者實發業潤生能發惑所發業相親為等起緣也故所感果隨惑業所引親果此煩惱業苦三雜染俱是有漏因果也而所知障所感反易業異此所謂菩薩為利有情菩提有情實有執作發無漏大悲業也去程所知障此悲願助緣故所知且云能發也去時無漏大願大悲業發依轉分叚麤劣身被助無漏定力受細妙殊勝身故假名感果也然分叚生死別無受反易事故所知障實非有發業潤生用也云云。

招生死差別門并反易性有漏㕝

唯識論八二十一丁若所留身有漏定願所資𦔳者分叚身攝二乗異生所知境故無漏定願所資助者反易身攝非彼境故。

論泉八下十二丁一若所留身至非彼境故事以下第四辨二死別云云此文生起問也且如决定姓阿羅漢等留諸壽行捨衣鉢等入𨕙際定以修福力資現命業亦得延壽反易生死有何別耶云云荅此荅今論文也意可知也疏云變易生死第八十說非天眼境此中說非二乗等境彼文意說决定性聲聞及不定性未廽心者雖有天眼亦不能見身極微細非其境故故此論言二乗異性所不能見然回心已去設預流等亦能見之非天眼二乗並悉能見得殊勝妙身眼亦勝故然不許下得見上身非其境故上得見下又解以同[(└@米)*頁]故下得見上云云。

演秘六末四十八丁論若所留身有漏定願等者正解如疏有義二乗以故意以無漏定資何不得然無大悲大願力故無漏力弱故所資身但名分叚不尒薰禪定唯有漏詳云論既明言豈以人情𢬃而不從又彼薰禪與留身事而義不同謂薰禪者資異地因生異地果難故可容無漏定薰延命但延此報前因何得相例復所延果而非永固與反易生而不齊等故可依論。

樞要下末二十七丁辨招生死差別相四解位次五解得𠁅六四種生死相攝七會三種生死不同八問答分別躰名問答三門如論次得處如前第七卷解第八識生無漏中說然應料簡諸果不同其位次預流等得初地即得如喻伽决擇聲聞地及佛地論次三種生死不同如疏中引楞伽然且勝鬘及此論三種身依三乗决定楞伽唯依大乗頓悟怖煩惱者說或通說不定性差別勝位地前一刧與本無別所以不說辨招生死差別相者分叚有二一散二定散中有二一如十二因緣生唯欲界全上界小分依生得善得報別二依勝聞思生得善心轉延福壽雜資所起唯在欲界心猛利故定中有三一有漏定願轉福壽行唯欲界有二生四靜慮廣果天下及四無色唯有漏業薰三品禪生三生五淨居有無漏雜變易唯二一有漏發願等並無漏合資故業謂七地已前一切二乗皆已現行無明等為緣資二八地已上唯無漏定資現行智障等並已無故。

唯識論八二十一丁由此應知變易生死性是有漏異熟果攝於無漏業是增上果有聖教中說為無漏出三界者隨助因說。

述記八末八十五丁論由此應知至是增上果。

述曰自下第五㧾結會違變易生死性是有漏望感現業五果之中異熟果攝通五薀性此果望於無漏業是增上果疎緣與力故。

論有聖教中至隨𦔳囙說。

述曰此會相違說為無漏出三界者隨此無漏助業囙說而躰實非是故經言界外生死有漏生死無漏生死等也即十地云有妙淨土出過三界十地菩薩當生其中更勘勝鬘楞伽二經此等文也。

了義燈六末三十八丁勝鬘等云無漏業因所知障緣有意生身既以識等名言種子為親因生明變易生躰是有漏說是無漏界外生死者依勝緣說或無漏人所受生死或無煩惱漏所受生死故名為無漏非躰無漏界外別生非離三界有別有情仁王般若云三界外有別眾生是外道義非諸佛教。

變易生死得人門

論八云二十丁有阿羅漢獨覺已得自在菩薩生三種意成身。

述記八末七十二丁有阿羅漢一獨覺二已得自在菩薩三以彼所知障及無漏業為因故生此三種意成身佛性論云於三界外有三種人受於變易人也雖即此然非界外此之三種皆轉旧麤身由大悲願力得隨意所成故。

○此即二乗無學回心向大者及直徃菩薩八地已去方受反易生死此非盡理但隨經文。

○第八十說復次回心菩提聲聞或於學位即能棄捨或無學位方能棄捨乃至廣說故知前三果亦得受變易生驗知此文非為應理七地已前[(暴-(日/共))/又]定性者有受此生故今此中說二乗無學八地已去受反易生[(暴-(日/共))/又]定故說其前三果及七地前不[(暴-(日/共))/又]定受反易生死故不說之此二種[(暴-(日/共))/又]定故說之也。

演秘六末四十五丁疏第八十至亦得反易者案彼論云復次回心菩提聲聞或於學位即能弃捨求聲聞願或無學位方能棄捨由彼根性有差別故所待眾緣有差別故。

樞要下末二十八丁其位次預流等得初地即得如喻伽[(暴-(日/共))/又]擇聲聞地及佛地論次三種生𭭾不同如疏中引楞伽然且勝鬘及此論三種身依三乗[(暴-(日/共))/又]定楞伽唯依大乗頓悟怖煩惱者說或通說不定性𭅒別勝位地前一刧與本無別所以不說。

百法七三十六丁問於生𭭾有二謂分叚反易也十地菩薩住何生𭭾哉荅第八地以上菩薩必受變易生𭭾七地以前菩薩若悲增菩薩七地以前之間受分叚生𭭾若智增菩薩初地以上則受變易生𭭾也若智悲平等菩薩於此有二類若怖煩惱人二三地之間隨應受變易若不怖煩惱人四五六七地之間隨冝受變易也若漸悟菩薩地前未入僧祇位受變易生也。

同三十八丁問十地菩薩何位受變易耶荅於頓悟菩薩若智增菩薩大智增上故断惑證理之自利善根多分利他少故於初地則受殊勝變易行菩提也若悲增菩薩大悲增上故欲久住生𭭾利有情不欲進菩提果故七地以前之間久受分叚身助願受生也雖然至第八地之時必受變易八地以上第六識純無漏相續不故起煩惱無助願受生之義故必受変易身也若智悲平等菩薩於此有二類如前尺次漸悟菩薩者隨四果廽心未入僧祇之八六四二萬十千刧之間必受反易也。

百法見聞七二十四丁次漸悟等者謂廽心廣大人何未入僧祇間取受変易前三果入廽心後必經生受変易身也從第四果廽心廽心即受変易也云云一者二乗等者謂廽心猶猒苦欣寂義有故廽心後未入僧祇受変易也二者無學等者謂無學事尒也前三果入廽心已後即受変易者非也如上記也但能能可尋事也。

變易生死得處門

述記八末七十丁何故分叚言三界果此𭭾不言是何界果此於三界非定何界如前第七已有二解故不言三界不同分叚𭭾定屬此界業此反易死不屬無漏業故。

唯識七二十五丁此何界後引生無漏或従色界或欲界後謂諸異生求佛果者定色界後引生無漏彼必生在淨居天上大自在宮得菩提故二乗回趣大菩提者定欲界後引生無漏回趣留身唯欲界故彼雖必徃自在天宮方得成佛而本願力所留生身是欲界故有義色界亦有声聞廽趣大乗願留身者既與教理俱不相違是故声聞第八無漏色界身後亦得現前然五淨居無回趣者經不說彼發大心故。

論泉七下二十一丁一此何界後引生無漏事䟽云外問此弟八識ヲイテ既言有漏生無漏者何界有漏後生無漏云云一或従色界或欲界後事䟽云此論主荅従二界後有漏生無漏緫举二人非無色界無所依故無利他故云云私云或従色界者頓悟為得反易要生第四禪故云尒也或欲界後者必欲界回趣不改其身反易受故或欲界後也云云一謂諸異生至得菩提故事疏云一切異生即頓悟人得成佛者定色界後後報利益摩𨢘首羅智處生故。

○必生自在宮唯異生色界後也有學等囬心但於欲界等地隨多少生死𥁞即受反易生後徃自在宮成佛不徃彼生故其諸異生無欲界身受反易生死反易生死不可死已更生大自在宮故至弟八地身要生弟四禪得勝身已方受殊勝反易身故。

同卷三十三丁二乗回趣至是欲界故事㐬云一切二乗有學無學欲界發心定欲界後引生無漏以願力留身唯欲界故上界無此回心聖故今言唯欲界有初發心及留身唯欲界於彼無初發心緣故亦無下界發心死已方生上界留身故欲界後引生無漏然成佛時必要徃自在宮成佛就勝處故故知受反易已後徃色界及諸淨土當知唯此身神通力故得徃非更受生等云云私云此師色界回心不許也導此義不正義也云云一有義色界至亦得現前事導云此正義也云云䟽云異生同前弟一師說色界亦有声聞初發心向大乗者既與教理俱不相違無文遮故許佛亦徃菩薩徃彼化故有所依身故亦有二乗聖者色界有漏弟八識後無漏現前由有声聞於彼發心留身者故唯除初二果及獨覺者於彼發心上界無故。

○此中雖無評家取者任意然無色界必無回心向大耒者以此論說唯欲色界有漏本識後生無漏故無佛菩薩勝人生故又無色身可得留故一切下色身得非擇滅故非定所生色可成身留故中隂經中說佛處中隂二十年亦化無色界眾生者大眾部經非大乗義楞伽般若說皆菩薩不生無色喻伽等同等云云一然五淨居至發大心故事䟽云此簡色界地有回不回者由經不說彼五淨居發大心故以下諸地發理無違𥾸處為言唯五淨居全無發者此言經者大般若等云云私云大般若一百九十九也本䟽委引之可見之又經不說彼義可見之云云一尋云經不說彼發大心故初師如何會之乎荅初師會云經說異生發心故五淨居唯聖非凢處故不可說之可意得欤云云。

了義燈六末四十丁然分叚死言屬三界反易不言以分叚𭭾隨業繫地即言三界反易業說是無漏故不言地要集說云隨在二界者不善論意反易生死隱不說彼有漏業故處處差別略准可知。

訓論八三云一反易不云三界事㐬此於三界非定何界如前弟七有二解故不言三界不同分叚死定屬此界業此反易死不屬無漏業故云云讀師云此䟽文燈不善論意尺カワルト見此文樣ナラハ弟七卷回心反易回趣留身唯欲界云或通色界云二師既有二師界繫不定故不判界繫見故燈之相違不善論意論義尤可沙汰事云云光胤申云此䟽尺御談如アラス無漏業無界繫故屬業可判界繫樣ナキカ故不云三界見弟七卷二師事ヨセサル歟已有二解者若弟七卷㐬無漏業不繫由尺二觧歟可尋之何不屬無漏業故之尺分明也非如御談又燈不善論意由大カワレリト云云。

同學鈔八之六五丁問要集意反易生死屬欲色二界云云燈師不許之乎荅不許之付之轉分叚麤身成微妙殊勝名之變易身其躰既異𤎼果也豈不屬界地乎况論明無漏第八等無間緣或従色界或欲界後云云此豈非云欲色二界反易身無間生無漏第八乎依之大師欲色二界攝云云如何答見論文說分叚生因云謂諸有漏善不善業果判所感三界麤異𤎼果說反易生因云謂諸無漏有分別業明彼果述所感殊勝細異𤎼果既隱有漏業因故其果云殊勝細妙果不論界繫也是即為令有情猒分叚欣反易也故要集不知論主本意云隨在二界故燈師破之不善論意反易生死隱不說彼有漏業故云云若論實義之時欲色二界所繫何不云或従色界或欲界後乎要集尺所感殊勝細異𤎼果文論界繫故不善論意難也𢝰不嫌属二界之義也疏云何故分叚言三界果此死不言是何界果不同分叚死定属此界業此反易死不属無漏業故。

百法七四十丁問頓悟菩薩受反易之時三界九地中何分叚身成反易乎荅必生第四靜慮以彼分叚身成反易也問何故必用第四禪分叚耶荅反易身極殊勝身故以下劣分叚不可成反易故必受第四禪殊勝分叚身成反易身也故䟽云至第八地心要生第四禪得勝身已方受殊勝反易故云云問智增菩薩生何處受反易耶荅彼同生第四靜慮受也頓悟皆其義同也故燈云頓悟勝能不猒生死取最勝身方受反易云云䟽且於决定受反易地举第八地也問漸悟菩薩生何處受反易耶荅於欲界及色界四禪隨應以彼分叚身受反易也謂初二果人若欲界迴心則於欲界受反易也後二界人若依身在欲界迴心者即欲界受反易若生色界迴心者何靜慮隨所生受反易也又設雖𥘨二果迴心後自在故雖於欲界迴心可有隨意樂生四禪受反易類也。

同見聞七二十五丁云㐬且於等者謂至第八地必受反易故約决定義且举第八地也頓悟菩薩約第四禪身受反易故云云雖於欲界等者謂如此於欲界雖迴心依意樂生四禪受反易事不可有也故何必迴心所可受反易也云云故鈔了簡非也。

同七二十四丁云論反易界繫不明分明云云而要集属欲界色界由判去程彼義燈破不善論意釋意云燈意下地属欲色二界治定也[然-(烈-列)+大]為進出離道論反易身或云無漏身又出過三界身判給指出属欲色二界尺故破之論意不叶判也云云故何下地不賛也。

增壽反易之下

唯識論八二十二丁反易生死雖無分叚前後異𤎼別𥁞別生而数資助前後改轉亦有前盡餘復生義。

述記八末八十六丁問反易生死非如分叚別死別生如何可言前異𤎼既𥁞等論反易生死至餘復生義。

述曰下遂難解初解反易難此則初雖無如分叚別𥁞別生而以定願数資助故改去前𢙣者轉生後勝者亦有前𥁞後更生義此即所資業力未𥁞為令增勝故改轉也或有定力非極長時增勝但得二十劫等為令更增亦有前𥁞後生之義。

百法七三十七丁問此反易生死分叚生死外死畢更別受生耶荅此事自他宗相論也他宗意存別𥁞別生之義我宗意成增壽反易義也謂反易身論其實躰由煩惱所感有漏第八所反異𤎼無記根塵等也本是被云分叚物也而依無漏勝定力資助彼令成細妙分叚身外更別非受反易身也聖教中說為無漏身或說出過三界身者隨助緣談也。

百法見聞七二十二丁他宗意別𥁞別生反易立也意云分叚身生死必別身受反易故云尓也而法相大乗意增壽反易立也所謂分叚叚麤劣身改轉細妙殊勝身得重スルエテニメ其生不易也。

同學鈔八六二十丁問宗家意可許捨分叚生死別受反易生耶荅不許別受反易生也付之分叚反易麤細大殊定別可受其果是以本頌中前異𤎼既盡復生余異𤎼云云此文中兼說二種生死知反易生有別盡別生義云事若轉分叚成反易者反易生死應無生若無生者亦無死生滅俱無何云生死乎依之勝鬘經中以無漏為因以所知障為緣感反易生云云既有別業因者何非別果報耶又佛性論中以反易生為界外生死若轉分叚為反易者何非界內乎荅見本論說迴向菩提聲聞由四神足增其壽行經三大劫𰤑趣無上正等菩提既增壽已留有根身在膽部州一㓛諸天尚不能覩何况餘有情能見矣宗家深守此文云反易身非別生死也依之可云由無漏定願力資分叚業因令所感身轉成細妙名之反易身分叚外別非受反易生也故論云遂以無漏勝定願力如延壽法資現身因令彼長時與果不絕数[乞-乙+、]如是定願資助乃至證得無上菩提云云佛地論等其意同之若尓者上自補處慈尊下至護法親光西天諸師皆立增壽反易義他宗意許界外生死恐深背聖𮌈故溜州大師尺云捨分叚身別受反易既無聖教但彼自言非信行人誰能順受云云但本頌云前異𤎼既盡後生餘異𤎼者論尺云反易生死雖無分叚前後異𤎼別盡別生而数資助前後改轉亦有前盡餘復生義云云生死義又可准之次至勝鬘經等說者論又會云無漏定願資有漏業令所得果相續長時展轉增勝假說名感如是感時由所知障為緣助力非獨能感云云意云由所知障犱菩提有情實有起無漏定願故云無明住地造無漏業此無漏定資分叚業令成反易故云無漏業感反易身也反易生死雖親以有漏業感之然由無漏定願資被故假名感彼報故佛地論云此報雖親有漏因感[然-(烈-列)+大]由無漏定願資助名不思儀反易生死云云次於佛性論文者論會云有聖教中說為無漏出三界者隨助因說云云。

筆削二二十三丁反易者謂二乗菩薩断煩惱障者雖離分叚麤苦猶有梨那反易行苦以四相所[遷-(大/(夗-夕))+冬]轉反改易故名反易又因移果易故名反易。

大乗義章八一丁變易者汎尺有三一者微細生滅無常念念[遷-(大/(夗-夕))+冬]異前反後易名為反易反易是死名反易死故地持中生滅壞苦名反易苦此通凢聖二緣[昭/大]無漏所得法身神化無㝵能反能易故名反易反易是死名反易死此該大小三者真證法身隱顕自在能反能易故言反易反易非死但此法身未出生滅猶為無常死法所隨反易身上有其生死名反易死此唯在天。

同二紙云反易中亦開合不定𢝰之唯一或分為二一事識中反易生死二妄識中反易生死於識中緣𤋜無漏所受之報名事識中反易生死第七識中緣𤋜無漏所得之果名妄識中反易生死彼事識中反易生死因果在別此世造業餘世得報如論中說有妙淨土出過三界是阿羅漢當生彼中如是等也彼妄識中反易生死有麤有細地前名麤地上名細於中麤者因果世別與前相似㣲細之者前念為因後念果現是中㣲細不復可以世別論之念念之中細分異世亦得無傷。

○四丁問云小乗須𨹔已上大乗人中十信已上亦有五分法身㓛德何故不名為反易死乃名分叚釋言是人於三界中有漏結業受生未𥁞故名分叚雖有無漏五分法身是因法身未得果報是故不得名反易死。

○六丁反易之中有因有果小乗人中見道已上反易因生無學果後反易報起何者是乎如論中說有妙淨土出過三界無煩惱者是阿羅漢當生彼中如是等也大乗人中分齊有四一起因處十信以上二得果處種性以上故勝鬘中說種性已上大士為反易死。

○七丁次就界論界謂三界於中略以二門分別一隨相別分叚生死是三界摂三界有漏業之果故反易生死非三界摂出無漏業之果故故論說言有妙淨土出過三界是阿羅漢當生彼中明知出世如是一切二就性通論二種生死皆三界摂此義云何如勝鬘經中說世間有二一無常壞二無常病無常壞者是分叚三界無常病者是反易三界分叚生死還是分叚三界所収反易生死還是反易三界取摂。

○九丁反易有二一事識中反易生死二妄識中反易生死事中易義別三階一是羅漢𪿢支所受用事識中眾生空視以為正因無明為緣二是種性解行所受用事識中法空之視以為正因無明為緣三地以上所受事識中非有非無息想受解以為正因無明為緣妄中反易亦有三階一地前所受用妄識中一切妄想依心視以為正因無明為緣二地上所受用妄識中一切妄想依真視以為正因無明為緣三是八地以上所受用妄識中唯真無妄息想視以為正因無明為緣問曰唯真無妄之視能令妄智更不牽後云何能與反易作因尺言此視望後同類雖不牽生望後勝品非不能生故得為因。

○十一丁反易之中有因有果盡處不定小乗法中反易之因盡有二處一滅定暫滅那𭇥已上二無餘永滅無學果中反易之果小乗未滅大乗法中反易之因種姓暫滅至佛乃盡反易之果初地漸滅至佛乃盡二種生死大况麤尓。

一於此下頌義本末并糅鈔二十等恐繁不举徃而可見又探要記三無別義。

轉識得智惣釋之下

唯識論十十三丁此轉有漏八七六五識相應品如次而得。

述記十末五十丁論此轉有漏主而得此四智。

述曰第四轉何識得何智門八七六五等如次而得無性菩薩及㽵嚴論說且視智轉五識等此中唯轉第六識得佛地論中有二師說彼非次故說法断疑非五用故廣如佛地不能繁引與此無違。

演秘七末四十丁論此轉有漏八七六五等者問㽵嚴論頌曰八七五六識如次而得故即轉五識得妙観察智如何相違荅佛地第三有二師釋正義同之第二師云轉第六識得成事作智轉五現識得妙視察智正義破云此不應尓非次第故說法除疑周遍視察智非五用故尺云彼第二師意同㽵嚴正義顕彼㽵嚴論說非次第也故不相違。

了義燈七末二十丁尺轉識得智中大㽵嚴論轉第六識得成事智轉五識得妙視察智此論相違如何會釈荅本有二解一云㽵嚴不依次說非言轉六得成事智故不相違二㐬外別解云㽵嚴論中㨿第六識能作神通䓁諸成業云得事智五識因位麤不視察果位方能スルヲワ云得視察故亦不違無性兩釈アリ各隨一義不違二論然佛地論破轉五識得視察智云說法断疑非五識能者是破別師非破㽵嚴如理門論破古因明言諸師異釈繁不具敘。

唯識義章四末二十七丁問若尒轉何識得何智荅佛地論云轉第八識得大圓鏡智相應心能持一切功德種子䏻現能生一切身土智影像故轉第七識得平等性智相應心遠離二執自他差別證得一切平等性故轉第六識得妙視察智相應心能視一切皆無㝵故轉五現識得成所作智相應心能現成辦外所作故復有義者轉第六識得成所作轉五現識得妙視察此不應尒非次第故說法除疑周遍視察非五用故云云唯識論云如何四智相應心品一大圓鏡智相應心品乃至此轉有漏八七六五識相應品如次而得云云問若尔者何㽵嚴論頌云四智鏡不動三智所依八七五六識次第轉得故云云釈論云轉第八識得鏡智轉第七識得平等智轉五識得視智轉第六識得作事智云云又摂論第九無性釋云由轉阿頼耶識䓁八事識薀得大圓鏡智䓁四種妙智如数次第或隨所應乃至轉五現識故得妙視察智具足一切𨹔羅尼門三摩地門乃至轉意識故得成所作智普於十方一切世界能現反化云云既㽵嚴論說與無性後說是同也而何唯識論無此說佛地論破此說云云荅唯識㐬云無性菩薩及㽵嚴論說且視智轉五識䓁此中即轉第六識得佛地論有二師說彼非次故說法断疑非五用故廣如佛地不䏻繁引與此無違云云意云無性菩薩後解及㽵嚴論說非是正義佛地論有二師說初師破後師云此不應尒非次第故說法断疑非五用故云云故知此唯識論說與佛地論正義同也無性菩薩二釈初尺可為正義為言。

○然燈師作二釈會之初尺同㐬義後釈別解也。

○問此二釈意如何荅且文中云本有二解者云轉識得智本自有二解一者轉六得視智轉五得事智謂唯唯識論及摂論師并佛地論正義也二者轉六得事智轉五得視智謂㽵嚴論及摂論一師并佛地論不正義也此二解本有諸論中非今所釈故云本有二解也今釈此義燈師作二釈此中初釋本㐬尺也後尺別助釈也即初尺意ヲイハ者莊嚴論非次第說親光護法等正義師非說轉六得事智故既不可依㽵嚴論故此唯識論無相違失為言中筭大德云非言之非字可讀音非者破義親光及本疏中破故今云非也（云云）問㽵嚴論是慈尊說也何破之荅親光菩薩是慈尊之第子非可肖師意但破之者天竺得論傳誦之人自然乱文執轉六得事智等故親光菩薩破之非弥勒謬說也凡經論之謬有其二途一天竺誦經論之輩自然錯乱諸部不同多因此有即成梵本謬隨其𮋒訳展轉之謬也二者翻訳家之謬新古不同多因此有之問第二釈意如何荅是燈師別尺也故云㐬外別解即意云亦可依㽵嚴論不可偏破所以者何若至佛果時第六有起神通等之業五識有起視察之用就此一邊㽵嚴論師言轉六得事智䓁也然親光等就大道理云如次得也無性菩薩䏻得兩意作二觧言如数次第或隨所應不二論違故彼此論不相違也為言言然佛地論破轉五識等者重會文也意云然佛地論破云此不應尒等者非破㽵嚴是破余師謂有余師執云因位五識有說法断疑之能故轉五識得視智是故親光破云說法断疑非五識能是難因位五識非難㽵嚴師云依果位五識起視察用轉之得視察智如理門論師破古因明師義之言不破弥勒世親等更破余古師為言已上義先德為遣唐未决而今所案頗以得㫖可悉之也。

同學鈔十二二十丁問付轉識得智義且妙観成事二智轉有漏何識得之乎答轉第六識得妙観察智轉五識得成事智也付之㽵嚴論本頌云四智鏡不動三智之所依八七五六識次第轉得故矣釋家任文委釋五六之次也如何。

問㽵嚴論中說轉識得智義轉五六識得観察成事二智云云尒者溜洲大師何釋此文給乎燈作二釋一云㽵嚴不依次說二云說兼用也取心共有疑付初釋披大㽵嚴論說見明轉識得智之文八七五六識次第轉得故云云既以七八五六為次第何云不依次說乎就後釋諸經說智品作用多說正用至㽵嚴論說何怱論兼䏻乎若以五六之文為能兼者轉八七得圓鏡平䓁寧非正用哉傳云轉有漏八識得無漏四智西天有二義所謂八七六五之義及五六之次第也其中唯識論家存六五次故論云此轉有漏八七六五識相應品如次而得云云五六之義無性摂論一義也雖有二說十大論師同存六五邪正可知凢以八識行相望四智作用推其轉得之次意識分別強賸所緣尤廣観察智観諸法自共相深順意識行相五識麤鈍所緣偏限五塵淺境成事智𦂯緣有為偏起事業尤似五識麤淺之行相同品𭅒別躰用遙雖異尋㓛能推之六五次第能得道理五六之義壞本末次第𭁆行相麤細不依次之說也而㽵嚴論現文云八七五六識次第轉得故五六次第出慈氏說會之諸師會釋非一其中依宗家解釋有二釋一者㽵嚴不依次說也二云至佛杲已第六具神通作業用五識𬾨観察諸法德互有其能㽵嚴依此義邊唯識談正功能也就初釋不依次之說者西天元有二師故存五六次之人誦㽵嚴云五六也非慈氏本意為言第二釋意圓鏡平等說正用妙観成事顕兼能影略互顕也為言。

尋云先就初釋料蕳燈云不依次說未見誦者誤何輙閞現文之謬乎次㽵嚴見文誰人所誦乎次二釋中以何為正乎答初釋同本䟽又演秘[余*刃]此釋知禀兼之實義也然不依次說者誦者悮者先德所推也若㽵嚴正文有五六文者弥勒天親述邪說乎親豈難之乎十師豈無異端乎護法不會彼文乎可謂西方誦者謬乱次第之本也護法所誦之㽵嚴論是六五之次也即護法釋有漏五識有惠心所五識皆有作事智故云云䟽云㽵嚴論說也云云次誦者躰暗難智恐是即無性䓁十五界唯有漏師欤彼師不許無漏五識故意識上立観察成事二智名既一心上二用故㨿冝彼此智品實義無所變五六之次則此師之所許也故十五界唯有漏師誦㽵嚴云五六也依之䟽云無性菩薩及㽵嚴論說且観智轉五識䓁文顕無性菩薩誦㽵嚴論成五六之義無性菩薩與㽵嚴論現文相番為五六說也秘云彼第二師意同㽵嚴正義顕彼㽵嚴論說非次第也文亦以尒也直不云誦者誤事尤不審也但佛地論破五六師云此不應尒非次第故說法除疑周遍観察非五用故云云破五六師云不依次之義彼師所誦㽵嚴自成彼師誤誦之本故燈師為佛地論之詞云不依次說意顕㽵嚴彼不依次之人所誦也松室云非者音可讀云云意云訓燈文云不依次說非言轉六得成事智云云親光云不依次者破㽵嚴論文云五六也為言尋云[掑-八+次]論有二義何無性一向為五六義乎答彼十五界唯有漏師中有邪正無性自義六五也餘師中又有五六義立十五界唯有漏義人一識上二用故隨應五六云俱不違故二義俱不違然而猶存六五正義也唯識論雖載十五界唯有漏義無五六一師也彼不正義中一說故也彼一師所誦㽵嚴有五六文也。

已上略示大摡見苦見苦。

䟽下文云此師若謂轉五識得成事智品便違㽵嚴摂論䓁說文。

㽵嚴現文十五界唯有漏師意云事以之可知。

唯識論十十三丁智雖非識而依識轉識為主故說轉識得又有漏位智劣識強無漏位中智強識劣為[(乞-乙+小)*力]有情依智捨識故說轉八識而得此四智。

述記十末五十丁此中有二復次初尺可解第二釈中於テ識是分別有漏位強智為决断無漏位勝轉強得強故言得智此中因解捨識得智因更成名智所由。

演秘七末四十丁論智雖非識䓁者佛地第三大意同之稍廣此也并顕相應𢝰名為智彼云如是四智轉何法得摂大[乞-乙+(二/米)]論說轉識薀得何故轉心而得心法非得心法四無漏心智相應故假說名智故論說言問正智當言實有當言假有荅當言俱有此中智是實有若智眷属諸心心法亦名為智說之為假故有二種此中無漏心心法䓁智為主故皆說名智轉識薀依得四無漏相應心謂大圓鏡智心乃至成事作心。

論𭥚十上三十二丁云守千云外問云智非識何云尒耶荅意論智雖非識以下也識智言各摂一聚有漏智依識轉故識為主故一聚名識今有漏一聚轉事說故轉識無漏位一聚以智名呼之故得智云也𡕒一聚識云一聚智名名カワレ𠨬實轉識得識轉智得智故無相違已上初說第二說此依強更立其名云云光云守千尺幽玄也點無故第二說一叚其意不分明肝要第二說依強初說依主起意得私云第二說甲有漏智劣識強無漏智強識劣實轉識得識轉智得智イヘ𠨬氏轉強得強義示有情有漏強識捨無漏強智得ヨト為[(乞-乙+小)*力]如是有漏一聚言識不言智無漏言智不言識明捨得之義也初說識智名カワレモ竪轉得ミル欤後說聊橫カ、リテ轉得論欤。

唯識義章四末三十丁問轉識得智者改識成智欤荅不然云此論有二尺一云智雖非識而依識轉識為主故說轉識得云云意云識者心王智者惠心所轉有漏惠得無漏智其有漏惠依心王轉識為主故寄𢝰心王名轉識也有漏識轉成無漏時即名無漏識非名智也理實應言轉惠得智摂所隨王言轉識得智也二云又有漏位智劣識強無漏位中智強識劣為[(乞-乙+小)*力]有情依智捨識故說轉八識而得此四智為言意曰為令[(乞-乙+小)*力]有情捨有漏識得無漏智云轉識得智也為言。

問就初尺七轉識有漏位有惠心所故云轉惠得智耳第八識有漏位無惠俱何云轉惠得智乎荅從方云問前七因中有惠即轉成智第八因中無惠轉識成智云云荅第八識因中雖無有漏惠即不妨有本有無漏惠轉成智智即是惠即従無漏鏡智種子中生現行也先德之未决也未見此文也可秘之。

同三末九丁意云識名在因智名通果因是所可捨果是所可取所以論中唯有因名唯識者為令捨在因識依在果智也為言問何故捨識依智乎荅識是生死之本以看事為性智是𣵀槃之因以達理為用故云尒也。

百法四十五丁謂無漏第八識名大圓鏡智無漏第七識名平䓁性智無漏第六識名妙視察智無漏五識名成所作智也問智者其體別境中惠心所也何以心王皆名智耶荅論云如是四智相應心品雖各定有𢌬二法能反所反種現俱生而智用增以智名顕乃至又有漏位智劣識強無漏位中智強識劣云云。

意云無漏八識一切皆二十二法相應謂遍行別境善十一及心王也雖然無漏位智作用勝故以相應智名顕之不立識名也問智作用勝義如何答断惑證理生無漏心此能唯專智能故也。

百法見聞四八丁云荅四智等者謂轉識得智義明也大円鏡智者佛地經云諸處境識眾像現故已上平等性智者法性平等治定有情平等兼欤不兼欤学者異義也妙観察智者說法談義義也成所作智者成本願力智云也二十二法能緣心所反者謂果位諸識共一故二十二者一聚相應心所二十一心王一法也能反者五根五境等欤強字上下共コハ、レト讀也。

唯識論十十二丁如是四智相應心品雖各定有𢌬二法能反種現俱生而智用增以智名顕故。

論泉十上三十一丁一如是四智至以智名顕故事䟽云第二釈相應多少門得智名非識所以二十二法者通行別境善法并取心故准前尋伺因通無漏即妙観察二十四法今從因果二位通論故二十二此二十二者躰能反者見分所反者是相分或識自躰名能反相見二分名所反或能反是種因能反故所反謂現果能反故智者决断了逹之義彼位决断了逹相顕故智用增云云秘云今者說通因果二位但二十二尋伺唯因不通果故不云定。

宗鏡錄五十七十二丁問前已廣明識相如何是智荅分別是識無分別是智如大宝積經云佛言所言識者謂能了別眼所知色耳所知𬼜鼻所知香舌所知味身所知觸意所知法是名為識所言智者於內寂靜不行於外唯依於智不於一法而生分別及種種分別是於名為智又舎利弗従境界生名為識従作意生是名為識従分別生名為識無取無趣無有所緣無所了別無有分別是名為智又舎利弗所言識者住有為法何以故無為法中識不能行若能了逹無為法是名為智。

同八十八卷十四丁佛地論云一清淨法界者一切如來真實自躰無始時來自性清淨具足種種過十方界極微塵數性相㓛德無生無滅猶如虛空徧一切有情平䓁共有與一切法不一不異非有非無離一切相一切分別一切名言皆不能得唯是清淨聖智之所證二空無我所顕真如為其自性諸垩分證諸佛圓證二大圓鏡智者能現生一切境界諸智影像一切身土影像所依住持一切佛地㓛德窮末來際無有断𥁞三平䓁性智謂視自他平䓁建立佛地無住𣵀槃四妙視察智謂於一切境界差別常視無㝵於大眾會能現一切自在作用断一切疑雨大法雨五成所作智謂能遍於一切世界隨所應化成𤎼有情訳曰清淨法界者則無垢淨識真如一心即此正宗𭂫聖共有此一法界是四智之躰四智則一躰之用以諸佛現證眾生不知以不知故執為八識之名以現證故能成四智之相若昧之則八識起執蔵之名七識得染污之名六識起遍計之情五識遍五塵之境若了之頼耶成圎鏡躰持㓛德門末那為平䓁之原一自他之性第六起視察之妙轉正法之輪五識興所作之㓛𡸁應化之迹斯即一心匪動識智自分不轉其躰但轉其名不分其理而分其事。

心地觀經二卷八丁一大圎鏡智轉異𤎼識得此智惠如大圓鏡現諸色像如是如來鏡智中能現眾生諸善惡業以此因緣此智名為大圓鏡智依大悲故恒緣眾生依大智故常如法性双視真俗無有間断常能執持無漏根身一切㓛德為所依止二平等性智轉我見識得此智惠是以能證自他平等二無我性如是名為平䓁性智三妙視察智轉分別識得此智惠能視諸法自相共相於眾會前說諸妙法能令諸眾生得不退轉以是名為妙視察智四成所作智轉五種識得此智惠能現一切種種化身令諸眾生成𤎼善業以此因緣名為成所作智如是四智而為上首具足八万四千智門如是一切諸㓛德法名為如來自受用身。

妙觀平䓁二智現起位之下

唯識十十四丁妙視察智相應心品生空視品二乘見位亦得初起此後展轉至無學位或至菩薩解行終或至上位若非有漏或無心時皆容現起。

述記十未五十二丁論妙視察智至皆容現起。

述曰此即初解生空視品漸悟入者至解行地終頓悟者至無学位或至上位者謂至菩薩十地位中頓漸皆尒既不障法空明法空視必帶生視加行人心雖獨法工入必細故帶其麁意此非有漏及無心通上諸位論法空視品至皆容現起。

述曰法空視品反菩薩見道位方初起法空視品准前應尺若至執位唯生空視或唯理非事有唯事非理或二俱視皆自在故。

唯識義章六末三十二丁云說初生空視疏曰此即初解生空視品漸悟入者至解行地終次必入法空見道故頓悟者至無学位𪩡云頓悟者此小乗也（云云）明詮云即定性人（云云）意云三乘各有頓悟今是小乘頓悟也亦至上位謂至菩薩十地位中頓漸悟皆尒此云頓悟者大乘頓悟也既不障法空明法空視必帶生視加行入心雖獨法空入必細故帶其麁意此非有漏及無心通上諸位云云說法空視疏曰法空視品必菩薩見道位方初起法空視品以唯前立若至佛位唯生空視或唯理非事有唯事非理或二俱視皆自在故云云𢝰意云生空視除有漏心時及無心定時余一切時皆現起故法空視時必有生空視是故法空視必帶生空視法空視除有漏心時𰏄生空視時及無心定時余一切時現起既云𭈼生空時法空視不現起故知生空視亦有不帶法空視為言。

論泉十上三十五丁一妙視察智皆容現起事。

○光云妙視察智起位論文二叚生空法空於生空叚有三位二乘位或至菩薩或至上位也於此三位二乘初起菩薩後起トハアレ𠨬菩薩見道初起不明守千釋云亦得初起亦言大乘頓悟見道初起影顕云云義演意同也次此後展轉至無学位事導通定不定云云此意定性二乘不定性至自乘無学事說此中不定性無學迴心一類也非有学迴心也㐬頓悟者至無学位文事此論此後展轉至無学位譯欤否事守千㐬頓悟者定性二乘也不趣余乘直歸自故云云大乗定性頓悟云同風情也導通不定性云云守千異也義演意初至無学位說定性二乗生空視守千同也㐬頓悟者至無学位論或至上位譯故此佛果無学也頓悟ハカリラ举事不審也疏或至上位文牃訳上有至無学位文此不審也肝要或至上位[乞-乙+、][乞-乙+、]導十地及如來地註義演同也疏或至上位牃下如來地不出論出十地但上頓悟者文或至上位訳意得故義演導上地如來云云次解行地終事二乗無漏解行地起十地不現起見顕論集十地起見但異訳欤此終字位終非智終云云意云二乗無漏菩薩位起解行地終二乘生空無漏位終云欤見道大乗生空無漏起位故但位如是定地上二乗無漏起也有漏尚起况嫌二乘無漏耶喜戲タメニ起事アリト云云私云成就佛法意欤義演十地不起存欤次若非有漏或無心時不出法空視位法空必帶生空故也又此文下文今若非有漏文也云云已上光文也能能可見之一法空視品至皆容現起事。

○光云乃至上位十地及如來地也法空智不起位出生空智果單生空位也佛果單生空時アルヘレト云云。

唯識論十十三丁平䓁性智相應心品菩薩見道初現前位違二執故方得初起後十地中執末斷故有漏䓁位或有間断法雲地後與淨第八相依相續𥁞未來際。

述記十未五十一丁論平等性智至𥁞末來際。

述曰見道初位現在前者真見道中此智即起第六引生非自力起二障頓断妙視察智平䓁性智起必同時若漸次断平䓁後起然諸見道十地間起如上數明法雲地後𥁞末來故第八决定與七俱故自力既勝不由六引六入生空七恒法空平䓁轉故亦不同地不同因位一切皆同。

論泉十上三十四丁一平䓁性智至𥁞末來際事。

○光云菩薩見道乃至方得初起文付真見道位三心一心共初念平䓁智起相見道初心先德古德子嶋諍論也論義也次漸悟迴心類無學迴心先自乗位第六無漏道第七煩惱断法我見末那迴心入見道時又所智障断其時平䓁智起也遣二執故漸断頓断頓悟頓断也漸悟煩惱先所知障漸断也非實断只第六無被引無漏起時法我不起疏二障頓断頓悟若漸次断漸悟次有漏䓁位䓁言事義演訳之有漏者七地已前有漏第六識也䓁者凢第六生空無漏及彼果後得智䓁也云云一法雲地後者佛果事也顯論義演一同也云云一疏云自力既勝不由六引六入生空七恒法空平䓁轉故亦不同地不同因位一切皆同云云導註之此佛果平䓁妙視說文也因位第七必第六引必同地也佛果第七不同之云云一因位平䓁性智可有單生空視之時耶事論義也荅不然也云云。

百法見四九丁荅四智委䓁者謂於之正義不正義異正義意妙視平䓁初地分得大圓成事唯佛果起也安惠不正義意得初地起三智也大圓鏡智唯佛果所起也云云故或經云瓔珞經初地菩薩四智顕現已上此經文正義會云言𢝰也已上。

百法抄六四十一丁問如是始起無漏心八識中何識荅六七二識也問其故何耶荅了知分別意識起意樂心一大僧祇刧之間修解脫决擇善根遂以明得明增䓁有漏勝定作尋思如實觀伏分別二取隨眠故依彼意識相應止視力遂轉自有漏心生無漏意識與無漏定惠相應視見道也此時自心第七識相應四惑亦所照彼第六識妙視察智無漏力不生故則有漏第七滅不生故則所引彼無漏第六識力亦同生無漏第七識彼第六相應智名妙視察智第七識相應智名平䓁性智也。

同八卷十丁問如是四智心品皆佛果始起耶荅不尒妙視平䓁二智若頓悟菩薩者見道[袖-由+勿]起圓鏡成事二智佛果初起也問妙視平䓁見道初起之義如何耶荅断惑作用專依分別意樂力而八識中唯第六識有意樂故菩薩第六識加行位修尋思如實視門伏分別二[障-日+田]入見道断分別二[障-日+田]起二空無漏之時則與妙視察智之根本智相應證二空理也此視察智二空無漏遣第七相應二執故所制視智無漏力不起故則所引彼視智第七無漏亦生與平䓁性智相應證平䓁法性也故妙視平䓁二智初地現起云也其後妙視察智七地以前之間有漏心出之時間断彼第六有漏之時第七亦有漏也若第六法空妙視之時第七亦法空平䓁性智也若第六生空妙視察智之時第七猶有漏也其義如前已說。

同見聞八五丁云荅不尒者謂是正義意也不正義意自初地三智起立故云云若頓悟䓁者私云漸悟菩薩従初地不起二智欤轉識得智云ヘ𠨬直有漏第八識䓁轉不成大圓鏡智也謂轉有漏第八䓁成無漏第八識䓁時彼大圓鏡智䓁相應也而有漏智劣識強無漏位中智強識劣道理故云云入見道断分別䓁者謂入見道断分別二[障-日+田]起二空無漏時無漏第六生観智根本智相應證二空理也云云。

百法七三十四丁荅第七識本無意樂識故無自離染之義必被押第六識成無漏力第七相應惑不起故所引第六無漏第七識亦成平䓁性智無漏也而於第六妙視察智無漏生空法空異第六若入法空無漏被押此法空力第七相應法執不起故我執亦不生此時第七成二空無漏第六妙視察智若入生空無漏之時被押此生空無漏力雖不起第七我執猶第七相應法執起故第七識猶法執相應有漏也故八地已上猶第七相應俱生所知[障-日+田]現起之時有也問何故第六入法空之時第七我法二執俱不起第六入生空之時唯第七我執不起法執猶起耶荅法視深生視淺仍入深法視之時此力勝故不限第七法執亦我執不生若入淺生視之時既生視故𦆵雖制第七相應我執其力劣故不及制法執也。

同見聞七二十二丁於第六妙視䓁者第六單法空入第七單法空入第六單生空入第七不起我執故第六法空入時第七不起我法二執也第六生空入時第七不起我執マテニメ猶起法執故於八地已上第七相應俱生所知[障-日+田]現行時有也。

百法一三十一丁荅第七雖諸識染淨依相順同計度之義獨在第六識不共余識故為不共依也問相順同計度者其義何耶荅相順者第六入法空無漏者第七所引入法空第七起法執第六不入法空此迷悟相順是不共余識也。

唯識義章四末三丁云章云若能視智識因唯第六喻伽第一云能離欲是第六意識不共業故云云問此文意何荅是明大乘正義也此中有二一正明能視躰二因明所視躰也今此文第一正明能視躰并引文證也此中亦有二一因位能視二果位能視也今此明因位也問瑜伽正文如何荅文云又諸意識望余識身有勝作業謂分別所緣審慮所緣若醉若狂若夢若覚若悶若醒若能發起身業語業若能離欲若離欲退若断善根若續善根若死若生䓁云云樞要下作頌云分別審所緣醉狂夢覺悶醒發業離欲退断續生死云云此十五不共業中既具離欲不共業故以第六為能視躰問如何云離欲荅論云云何離欲謂隨順離欲根成𤎼故従他獲得隨順教悔故遠離彼[障-日+田]故方便正修無倒思惟故方能離欲云云意云具此四法方遠離為言章云通真俗三智余不能起行𢝰緣視理趣入真故云云問此文意如何荅是明能視識通真諦俗諦并加行根本後得智兼明余七識非能視之所以也珠云除第六識所余七識不能起空䓁三行及苦䓁十六行𢝰緣遍法視三性理及四諦理趣入真見道此說不能起加行位入真行相故云不能趣入真云云素記意怱似此也章云瑜伽又云審慮所緣唯意識故云云問此文意何荅是十五不共業中引第二不共業亦證唯以第六識為能視也所緣者常樂䓁四顛倒無常䓁理也章云第七由他引亦為此視通中後智云云問此文意何荅是明第七識亦為能視義也義演云第七識唯引第六識故為唯識視問云何引第六識荅地前中第六中作唯識視故入見道時一時俱雖成無漏而約地前時加行故第六識引也若地前時第六識不作唯識視者第七不作唯識視故然第七識非断惑云云問何故第七識不成能對治道荅第七有偏位唯緣第八見分無廣緣諸法無廣行故不能断惑故不成能對治道但第六識断惑證無漏成妙視察智之時第七所引亦證無漏成平䓁性智故云他引成能視也猶如世間主人掃家客來俱居也𭓬法師断障章云問若第七中亦無能断何故摂論若所有能治此處有所治非五識中有彼能治於此見道不生起故應如五識無彼五共癡許無能治故荅七雖無正治而見道得起既能暫時伏名能治無失有能治故因不成云云問其因不成之意何荅准因明纂要文者大乗師破小乗計五識有不共無明立量云不共無明於五識中不可得有無能治故如色䓁云云若大乗師不云第七識有能治則此量有不定失謂敵者小乗作不定云為如汝許第七識無能治故於五識中有不共無明而大乗云第七有能治故小乗不能作不定故云小乘中因不成也纂云由自大乘許見道平䓁智生為能對治故得令有若准此義第七亦為能對治唯說第六有離染者㨿三乗通說不尒前量有不定失云云問若尒何燈第七破西明云今謂不尒若許平䓁亦正能断應自能生既視察引正唯視察云云荅其破平䓁智與妙視察智俱断佛地障也第七非正断智故也故纂要清記云若其断惑而名能治平䓁即非伏故名断平䓁亦得見道之中相應四惑而不起故。

唯識論十十二丁云二平䓁性智相應心品謂此心品視一切法自他有情悉皆平䓁大慈悲䓁恒共相應隨諸有情所樂示現他受用身土影像差別妙視察智不共所依無住𣵀槃之所建立一味相續窮未來際。

述記十末四十七丁論二平䓁性智至窮末來際。

述曰此㨿正義七通無漏平䓁性真如理智緣於此故言平䓁此在因中有我執故自他差別今我無故自他平䓁大慈悲䓁恒共相應此摂十平䓁中幾性者慈悲䓁攝八德隨諸有情所樂示現者隨十地菩薩所宜現也無住𣵀槃之所建立者由緣無住𣵀槃故此識恒共悲智相應𣵀槃名能立悲智是所立名為建立或由此悲智所顕真如名無住處即是建立無住𣵀槃佛地論云建立佛地無住𣵀槃更無轉易名為一味無間断故名為相續余文易了。

唯識論十十二丁三妙視察智相應心品謂此心品善視諸法自相共相無㝵而轉攝視無量𢝰持定門及所發生㓛德珍宝於大眾會能現無邊作用差別皆得自在兩大法雨断一切疑令諸有情情皆獲利樂。

述記十末四十八丁論三妙視察智至皆獲利樂。

述曰神用莫方稱之為妙具緣諸法自共相䓁名為視察籌量境相妙用勝故攝視無量揔持定門者持門者陀羅尼門定門者三摩地門雖余三智非無此德入出諸禪𢝰持差別勝余三智此智能攝蔵故名為攝亦常視察此𢝰持定門故名為視㓛德珍寳者謂六度道品䓁法作用差別者謂現通䓁。

百法抄八九丁次平䓁性智者此智品內證平䓁法性故視一切諸法及自他有情悉皆平䓁恒與大慈悲相應隨十地菩薩所樂示現他受用身土化彼也謂有漏第七識従無始內緣第八見分執我我由內執我第六識外執自他差別不生平䓁大悲而轉有漏我執相應第七故無漏第七證平䓁理性視自他平䓁故六七俱生大悲也證自他平䓁理性故名平䓁性智也次妙觀察智者轉有漏第六識得此智此智品專施說法断疑用也謂普視察籌量諸法自相共相境無㝵自在轉無量𢝰持門三摩地門所𰤑㓛德珍宝皆悉攝蔵此智故於大眾會中自在現無量作用雨大法雨滋潤三乗種性轉大法輪断諸疑惑也神用無方故名妙視察自相共相故名視察智也。

一妙視察上中下云事次下鏡智現起之下出之也。

同學抄十二二十五丁問論中明生空妙視察智此後展轉至無學位文然者今此無学位者為二乘無学位將如何手疏云頓悟者至無学位文付之問法空観必帶生空観欤答必帶生空付之菩薩観解自在也何無單法空観哉况既有不帶法空之生観何無不帶生空之法観乎加之所治法執不必帶人執能治法空豈必帶生観哉依之疏云加行入心雖獨法空文加行観門已有單法観地上何不尒乎答論出生空智不起之位唯出有漏無心位不出法空観位說法𮗚不起之位廣舉有漏及生空智果無心位明知雖有單生空𮗚位無單法空𮗚時云事依之疏云既不[障-日+田]法空時明法𮗚必帶生空𮗚以論文為其證明法空必帶生空之義加之唯識章然且法𮗚必帶生空論誠說故解釋即[捐-口+上]今論文䓁也案其道理細𮗚必帶麁𮗚故悟法空自然悟生空也生空既淺何帶深法観哉二執行相翻之法執迷細生執迷麁迷麁必迷細故生執雖必帶法執迷細不必迷麁故法執不必帶生執也於加行單法観例者疏全文云加行入心雖獨法空入必細故帶其麁意云云。

尋云若尒加行心有單法空欤荅有此二義一云地前法観必帶生空加行入心雖獨法空者談加行意樂也意云加行入心雖欲獨法空観入無漏観▆門必細故帶其入観麁意為言長有得業義二云地前心作行解観生空法空故隨其行解影像現前故第二心似單法観故云雖獨法空也實證位不作行解故任證故細必帶麁也菩提院御義。

同十九丁問西明意解平䓁性智得名観眾生平䓁故云云燈師可許之乎不許也付之夫尋第七識未轉依位作我我行解至無漏位恒思量無我若尒立平䓁性智称定可観自他平䓁之所以是以今論云自他有情悉皆平䓁㽵嚴論名眾生平䓁乎今云四智得名各依自勝能而立其中第七識為染淨根本有漏位恒執內我無漏位亦證平䓁實性悟無我源畢於自他有情起平䓁大悲也故殊云平䓁性顕平䓁法性故疏云平䓁性真如理智緣於此故言平䓁矣燈云由何能緣眾生平䓁意由智證真如平䓁是一切法平䓁性故云能緣生而為平䓁文西明談末忘本故破而不許也。

尋云燈結文云但正釋名不唯約有情矣准此文者平䓁性智名通有為無為欤答不尒西明云唯約有情非之云不唯約有情也故全文云不[障-日+田]平䓁性智通緣性相但正釋名不唯約有情云云又有相羕之義如別紙也。

同十之二二十四丁因位平䓁性智可有單生空観之時乎答不尒乃至云云。

同五之二四丁問三心見道初心為平䓁性智現起將如何乃至云云。

同五之三四丁問平䓁性智可成能伏道乎乃至云云。

大圓鏡智之下

唯識十十三丁大圓鏡智相應心品有義菩薩金剛喻定現在前時即初現起異熟識種與極微細所知障種俱時捨故若圓鏡智尒時未起便無能持淨種識故有義此品解脫道時初成佛故乃得初起異熟識種金剛喻定現在前時猶未頓捨與無間道不相違故非[障-日+田]有漏劣無漏法但與佛果定相違故金剛喻定無所熏識無漏不增應成佛故由斯此品従初成佛𥁞未來際相續不断持無漏種令不𭁆故。

述記十末五十丁云論大圓鏡智至淨種識故。

述曰第五轉識得智位次此第八識初說可解若金剛心無無漏識有漏已捨無漏末生應無能持淨種之識如前所轉捨中論有義此品至不相違故述曰無間道與異𤎼識䓁俱滅故既非[障-日+田]法故不相違又對法第十解金剛喻定無間𥁞智䓁生不言金剛心時𥁞智䓁起如何說無間道位圓鏡智生此唯正義種現同時種現異時復有別訳論非[障-日+田]有漏至令不生故述曰即前所言余有漏是謂善無記躰非[障-日+田]有漏之法無間生已四智圓明無所薰識諸無漏法更不增長應成佛故悲智無窮故𥁞未來際前師解對法𥁞智生時文云彼言無間位後𥁞智䓁圓滿而生不言此時此𥁞智䓁未起又無間者是俱無間義[障-日+田]越尚称無間俱時寧非无間如異念言俱有䓁佛地論中無此二說彼不分辨何位心生故。

論泉十上三十三丁一大圓鏡智至淨種識故事疏云弟五轉識得智位次此第八識初說可解若金剛心無无漏識有漏已捨無漏未生應無能持淨種之識云云私云此無間道捨師也一有義此品至不相違故事此解脫道捨正義也疏云无間道與異𤎼識䓁俱滅故既非[障-日+田]法故不相違䓁云云一非[障-日+田]有漏至令不失故事非[障-日+田]有漏者有漏善及異𤎼識䓁也劣無漏者十地无漏也導疏云即前所言餘有漏是謂善无記躰非[障-日+田]有漏之法無間生已四智圓明無所熏識諸无漏法更不增長應成佛故悲智無窮故𥁞未來際䓁云云私云金剛喻定乃至應成佛故事百法問荅云第十地漏心妙観察智相應金剛无間定現前頓断佛果[障-日+田]熏習无漏善種依彼力令增長大圓鏡智法尒无漏種子引極圓明純淨本識之時至第二念解脫道位捨有漏異𤎼識无漏弟八識生圓鏡智起與彼相應也云云私云无漏不增應成佛故者无所熏第八不熏增圓鏡智法尒無漏種應成佛初師難意欤然无漏不增也无漏第八法尒无漏種子指欤但疏諸无漏法更不增長云云置諸言不限第八種欤此事追可[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)]御指南也。

唯識十七丁有義所餘有漏法種及劣无漏金剛喻定現在前時皆已棄捨與二[障-日+田]種俱時捨故有義尒時猶末捨彼與无間道不相違故菩薩應无生死法故此位應无所熏識故住无間道應名佛故解脫道應无用故由此應知餘有漏䓁解脫道起方棄捨之第八淨識非彼依故。

論泉十上十七丁一有義所餘至俱時捨故事疏云第一師前捨與二障種俱時捨故由有二種有餘有漏及劣無漏種既亡[乞-乙+、]餘有漏法及劣無漏如何得在由此理故金剛道生時有漏䓁滅如明與闇不俱時生此師意說金剛心中既得鏡智仍未名佛未起解脫道證於滅故此師意即說麁重無間道生捨解脫道生但為證滅云云私云此無間道捨不正義也第二解脫道捨正義也如常一有義尒時至應無用故事疏云第二師說金剛心生猶未捨彼猶餘有漏與无間道不相違故麁重違轉依豈違无間道又金剛心即劣無漏如何此位劣无漏已無又若此位彼已捨者菩薩應無諸生死法生死法者謂有漏法誰言菩薩生死法無生死法无何名菩薩又無有漏應無所薰識非善無漏可所薰故若此位菩薩已無所薰識即住无間道應名為佛若此位已名佛解脫道生應無有用䓁云云義燈云論菩薩應無生死法故者此意應無反易生死非此無生死即難令無生死之法生者皆死一向記故䓁云云一由此應知至非彼依故事疏云餘有漏䓁解脫道起方棄捨之以解脫道位弟八淨識非劣無漏餘有漏依故然此二師俱不違理䓁。

糅鈔七十八丁𭂫於捨異𤎼識有四𪝜義。

○護法正義金剛心無間道異𤎼識種現俱未捨至解脫道捨之也是種現同時義也。

百法八十一丁云先圓鏡智唯佛果初起者𭂫轉有漏弟八識得此智而䓁覚以還因位之間二[障-日+田]種尚不𥁞故第八持之猶有漏異𤎼識也故因位之間鏡智不生也第十地滿心妙視察智相應金剛無間定現前頓断佛果[障-日+田]熏習无漏善種依彼力令增長大圓鏡智法尒無漏種子引極圓明純淨本識之時至第二念解脫道位捨有漏異𤎼識無漏第八識生圓鏡智起與彼相應也。

同七二十三丁自本因位最極智引極圓明佛智故彼最極智其性與佛果㣲細[障-日+田]相違性也故彼金剛無間智生時佛果[障-日+田]明闇相違永断也雖是劣智其性法尒與佛果[障-日+田]相違性故也於彼麁重者與金剛無間智不相違故此位未断故第八識尚有漏異𤎼無記尚為麁重所依不佛也此智無間起佛果解脫道智之時與彼相違彼麁重滅故第八識成無漏入圓滿佛位也既彼麁重[障-日+田]以佛果解脫道智捨故。

一麁重事百法抄六在之無間解脫二道下出之。

百法抄六四十二丁問何故第七識所引弟六識成無漏非五八識乎荅弟八識諸識根本萬法主持諸法種子受染淨薰而菩薩入見道[糸*(兔/兔)]雖断第六相應分別二[障-日+田]種子俱生二[障-日+田]種子全未断彼種子第八識持之不令失故第六無漏不能引弟八也况入見道之時第八識若捨異𤎼有漏成無漏者誰受十地之間無漏善種子熏乎受熏必異𤎼無記識能故也若夫不熏不可增無漏若不增如何成佛乎囙行漸增成佛故。

了義燈七末二十一丁論金剛喻定無所薰識䓁者要集云由現行多聞能熏力故法尒種子增長勝用故下文云此四種姓雖皆本有而要熏發方得現行因位漸增果位圓滿䓁今謂此[利-禾+(并-├)]見道可尒以見道前無現无漏薰起新種至修道已有現能熏熏得新種若言及其成佛法尒種生又云由此道理現熏䓁種種生勝現由現力故劣種成勝謂金剛位種躰雖具其用未成勝至佛果位前念類種生勝解脫現行果道由此道力彼能生種亦成最勝故言轉齊者理即不尒護法宗意新熏本種俱許生現如何生果新獨不生唯本有起鏡智成事因無現智而為能熏由他現資唯本有起理即實尒平䓁妙視唯本有起理即不可若云金剛無間現行既劣如何熏種即得成勝故本有生者此亦不尒本種既劣如何能生勝現解脫既許劣種能生勝現如何不許劣現能熏生勝種子又現能熏不生勝種種非能熏生勝現行道理不可又能熏義至果不增現勝解脫增其本種即果猶增故不應理由此應信金剛無間現行雖劣能熏勝種并令本種㓛能亦增圓鏡成事唯本種生妙視平䓁本新合起可應正理轉齊轉滅義如前釋。

唯識義章五末十三丁問三品無漏種子四智中何智種乎荅妙視平䓁二智種子各有三品圓鏡成事二智種子唯有上品故燈說佛位云圓鏡成事唯本有生妙視平䓁本新合起云云意云妙視平䓁二智是見道起故有下品種修道十地屢現起故有中品種子即修道中新古合生果位起故有上品種子亦新古合生圓鏡成事二智果位起故唯有上品種即本有種子為言𫟚書云然本有二諍一曰因位妙視察智熏圓鏡成事二智新種故此二智亦新古合起云云遁倫𪝜䓁義也故伽抄云妙視察智熏四智種云云二曰因位菩薩智不能佛智二智種子新薰發䓁覚菩薩不知佛心故是故四智妙視平䓁新古合生圓鏡成事唯本有生云云慈㤙惠沼䓁義也雖有二師義後義勝也具燈弟七如云（云云）。

百法八三丁轉齊義者𭂫住菩薩種姓人從無始來第八頼耶處三道無漏種子法尒各別具之也見道為下品𢔜道為中品佛果无漏為上品而従見道至𢔜道之時従彼中品本有種生中品現行故彼下品種子亦齊中品棄捨下品劣性也中品齊上品其義亦同也故下中品無漏齊中上品之時以彼前下中品劣性為所棄捨劣无漏也。

唯識三十二丁云或名阿頼耶攝藏一切雜染品法令不失故我見愛䓁執藏以為自內我故此名唯在異生有学非无学位不退菩薩有雜染法執藏義故。

○或名无垢識㝡極清淨諸无漏法所依止故此名唯在如來地有菩薩二乘及異生位持有漏種可受熏習未得善淨第八識故。

頌義見聞四六丁初阿頼耶者従異生乃至二乗有学及七地以前菩薩此識名阿頼耶也。

同九丁疏云謂従無始乃至如來𥁞未來際利樂有情位名阿頼耶此云執持矣如來離異𤎼無記故無異𤎼名所以有唯一阿陀那識也亦是名為相續執持位但菩薩阿陀那執持有漏雜染无漏真實種如來阿陀那唯執持無漏真實種故佛果鏡智相應弟八識名无垢識也。

唯識十十一丁一大圓鏡智相應心品謂此心品離諸分別所緣行相㣲細難知不忌不愚一切境相性相清淨離諸雜染純淨圓德現種依持能現能生身土智影无間无断窮未來際如大圓鏡現眾色像。

論泉十上二十五丁一一大圓鏡智至現眾色像事荅也於中有九第一出四智躰也一圓鏡智得名事疏云圓鏡即智持業釋相應心品言通相應法云云光云圓鏡世間鏡為喻顕智用持業釋豈智即世間鏡耶此作持業釋欤圓鏡喻名既智品名取リヌレハ圓鏡云所目物即智故持業欤顕論集文取意注之云云一大圓鏡智㓛德文論自離諸分別至現眾色像迠十五句也疏釋之樣𱐍玄也義演守千釈在之義演意合為七義離諸分別弟一義所緣行相㣲細難知弟二義不忘不愚一切境相弟三義性相清淨離諸雜染弟四義純淨圓德現種依持弟五義能現能生身土智影弟六義如大圓鏡現眾色像弟七義第一義離諸分別疏云佛地云離我我所執一切所取能取分別云云易知第二義疏釋云境及行相二俱叵測名為微細云云光云有漏第八三種境不可知㣲細難測故立今㣲細難知義演不可知云云但十地菩薩尚不知故為由如幻境界無漏行相超過有漏并因位欤云云第三義不忘不愚境相疏釋云不愚者不迷闇義由此如來名一切種智緣事智即後得智也及一切智緣理上智則根本智也若不忘者恒現前義由此如來成不忘失法云云光云不忘者智品前恒境界現前故如來具不忘德有漏第八恒緣三種境故有情依故云云第四義性相清淨離諸雜染疏釋云自性明善名為淨淨有漏[二/水]亡離諸雜染云云守千云云性相清淨者性自躰分相見分也或性無為相有為云云取意離諸雜染者義引佛地論[二/水]離一切煩惱[障-日+田]云云此雜染狡取煩惱欤第五義純淨圓德現種依持文疏釈云純者無雜淨者離染圓者滿義純蕳囙無漏淨蕳一切有漏圓蕳二乗無学㓛德現種依持者現行㓛德依種子㓛德之持持㓛德種故云云光云純者果位無漏如因位無漏有漏無漏不間雜純无漏相續因位設八地已上七八五根䓁有漏現行雜或又有漏煩惱種子雜非純也次淨者果位无漏躰性離一切有漏義也上無雜餘雜蕳今雜染躰離染之義也就其上離諸雜染差別事義演不釈之但案之上第四義佛地引故正煩惱離義今第五雜染寬一切有漏雜染離義欤云云第六義能現能生身土智影文釈疏三尺自心心所不緣著本質如現餘三智影䓁名為能現餘色根䓁身土䓁德名能生親照本質故已上初尺又身土䓁法親緣之境故於識上現名為能現三智䓁法親緣不著但従此生名為能生已上弟二釈也又自第八識上別種所生諸法如自色心䓁名能生依第八別有種故若現他身諸趣䓁影名能現無別種生但有識種唯於識上現名能現智為性故云云已上弟三釈也光云疏釈義演釈之初釈三智能緣心心所自種生彼為本質境智反三智影像故云能現本質弟八始變出物非疏不緣着本質者此意也色身根土䓁第八始變出更他本質不假自變出故云能生也第二釈色根身土䓁法相分變故云能現三智不假弟八變現弟八所持種生法也則七轉識現行故以種子所生義云能生也此第八識中種生鏡智出生故鏡智㓛德也第八重緣時變現正三智非故非本質云能生義演此解稍好云云第三釋無漏色身䓁法第八識中種子生別種所生法故云能生鏡智緣他有情五種身緣五趣器界一切漏无漏緣變時偏獨影境變作無別種故云能現云云私云義演意無間無断窮未來際論文七義中属第六之義可得意欤不然属何義耶疏云無間者就時無断者就方一切時能現故現一切處影故云云光云時竪方橫欤云云窮未來際疏不釈之易知故欤第七義如大圓鏡現眾色像疏釈云佛地經云如依圓鏡眾像影現依佛智鏡諸處境識眾像影現平䓁[乞-乙+、][乞-乙+、]故以為喻云云。

百法八九丁問何名大圓鏡智耶荅轉有漏第八識得此智𭂫相性清淨離有漏雜染法緣境無邊照法界作用無礙也行相難測也於一切不愚迷如來名一切種智三世諸法此智上恒現前故如來成就不忘失法德万德圓滿無所闕少也如有漏弟八識反根器䓁依持有情身此智相應心品亦反如來自受用無漏身土依持佛真實㓛德也謂為現行㓛德為依為種子德為持也如大圓鏡上現眾色像此智鏡大明上現諸法像故名大圓鏡智也。

同見聞八五丁一切種智者大圓鏡智真俗合観智故不可[尸@勺]後得智尒今三世事法举故先後得智明也。

○轉識得智云ヘ𠨬直有漏第八識䓁轉不成大圓鏡智也謂轉有漏第八䓁成無漏弟八識䓁時彼大圓鏡智䓁相應也而有漏智劣識強無漏位中智強識劣道理故。

同學鈔十之二十八丁付佛果五聚名智之義且無為名圓鏡智有財釈云云以何文證之乎乃至云云。

了義燈七末十八丁圓鏡智得名有財持業別釋在之。

頌義八㧞華卷一終

㧞𭭾荅脫𮂺 [差-工+匕] 𦍑𦔳麤𤎼𮥚捨檨𢙣說遠 [一/(晦-母+、)] 𨕙𨿽𣵀滅𬾨𠨬𨚫𰥍祇灰𭂫𭼃弥𭛁經所 [(└@米)*頁] 𢬃𠁅 [(暴-(日/共))/又] 棄𨢘𥁞遮經𥾸難𢝰𥘨 [然-(烈-列)+大] 𰤑矣 [乞-乙+、] 𮌈 [遷-(大/(夗-夕))+冬] 汎 [昭/大] 𤋜𨹔𪿢𭇥糅䓁 [掑-八+(冰-水+人)] 𮋒𦂯𭅒𭁆 [余*刃] [謘-辛+用] 變 [掑-八+次] [(乞-乙+小)*力] [乞-乙+(二/米)] 𭥚𡕒 [乏-之+玄] 𢌬願𬼜虛𡸁万𪩡𰏄𭈼𠨬戲 [袖-由+勿] [障-日+田] 𦆵章𭓬揔施𮗚 [捐-口+上] 称 [仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)] 𪝜 [糸*(兔/兔)] [利-禾+(并-├)] 𫟚𢔜𱐍 [二/水] [尸@勺] ［－］【CB】，一【國圖】［－］【CB】，一【國圖】［－］【CB】，一【國圖】［－］【CB】，一【國圖】［－］【CB】，一【國圖】［－］【CB】，一【國圖】［－］【CB】，一【國圖】［－］【CB】，一【國圖】［－］【CB】，一【國圖】［－］【CB】，一【國圖】［－］【CB】，一【國圖】［－］【CB】，一【國圖】［－］【CB】，一【國圖】 [差-工+匕]【CB】，𦍑【國圖】但【CB】，伹【國圖】差【CB】，羗【國圖】(cf. T43n1832_p0785a04) [差-工+匕]【CB】，𦍑【國圖】分【CB】，々【國圖】分分叚叚【CB】，分々叚々【國圖】思【CB】，々【國圖】但【CB】，伹【國圖】但【CB】，伹【國圖】身【CB】，々【國圖】身【CB】，々【國圖】但【CB】，伹【國圖】已【CB】，巳【國圖】已【CB】，巳【國圖】已【CB】，巳【國圖】已【CB】，巳【國圖】分【CB】，々【國圖】叚【CB】，々【國圖】拘【CB】【大-CB】，㣘【國圖】(cf. T31n1585_p0045a29) 晝【CB】，書【國圖】(cf. J34nB313_p0834b04) 感【CB】，々【國圖】但【CB】，伹【國圖】已【CB】，巳【國圖】數【CB】，々【國圖】已【CB】，巳【國圖】已【CB】，巳【國圖】已【CB】，巳【國圖】數【CB】，々【國圖】已【CB】，巳【國圖】但【CB】，伹【國圖】但【CB】，伹【國圖】但【CB】，伹【國圖】已【CB】，巳【國圖】已【CB】，巳【國圖】已【CB】，巳【國圖】徃【CB】，々【國圖】已【CB】，巳【國圖】障【CB】，々【國圖】已【CB】，巳【國圖】但【CB】，伹【國圖】已【CB】，巳【國圖】已【CB】，巳【國圖】已【CB】，巳【國圖】數【CB】，々【國圖】已【CB】，巳【國圖】後【CB】，々【國圖】數【CB】，々【國圖】已【CB】，巳【國圖】後【CB】，々【國圖】後【CB】，々【國圖】數【CB】，々【國圖】後【CB】，々【國圖】已【CB】，巳【國圖】後【CB】，々【國圖】後【CB】，々【國圖】已【CB】，巳【國圖】後【CB】，々【國圖】數【CB】，々【國圖】身【CB】，々【國圖】但【CB】，伹【國圖】身【CB】，々【國圖】已【CB】，巳【國圖】已【CB】，巳【國圖】但【CB】，伹【國圖】但【CB】，伹【國圖】已【CB】，巳【國圖】已【CB】，巳【國圖】已【CB】，巳【國圖】已【CB】，巳【國圖】已【CB】，巳【國圖】但【CB】，伹【國圖】已【CB】，巳【國圖】已【CB】，巳【國圖】廽心【CB】，々々【國圖】已【CB】，巳【國圖】但【CB】，伹【國圖】能【CB】，々【國圖】已【CB】，巳【國圖】摩【CB】，广【國圖】(cf. T26n1522_p0125c02; T36n1736_p0031b09) 但【CB】，伹【國圖】已【CB】，巳【國圖】故【CB】，々【國圖】處【CB】，々【國圖】但【CB】，伹【國圖】叚【CB】，々【國圖】但【CB】，伹【國圖】但【CB】，伹【國圖】續【CB】，績【國圖】念【CB】，々【國圖】但【CB】，伹【國圖】念【CB】，々【國圖】已【CB】，巳【國圖】已【CB】，巳【國圖】已【CB】，巳【國圖】已【CB】，巳【國圖】已【CB】，巳【國圖】辦【CB】，辨【國圖】摂【CB】，[掑-八+(冰-水+人)]【國圖】摂【CB】，[掑-八+(冰-水+人)]【國圖】摂【CB】，[掑-八+(冰-水+人)]【國圖】但【CB】，伹【國圖】轉【CB】，慱【國圖】(cf. T31n1604_p0606c24) 已【CB】，巳【國圖】誦【CB】，[謘-辛+用]【國圖】誦【CB】，[謘-辛+用]【國圖】誦【CB】，[謘-辛+用]【國圖】誦【CB】，[謘-辛+用]【國圖】誦【CB】，[謘-辛+用]【國圖】誦【CB】，[謘-辛+用]【國圖】但【CB】，伹【國圖】誦【CB】，[謘-辛+用]【國圖】誦【CB】，[謘-辛+用]【國圖】誦【CB】，[謘-辛+用]【國圖】誦【CB】，[謘-辛+用]【國圖】已【CB】，巳【國圖】摂【CB】，[掑-八+(冰-水+人)]【國圖】摂【CB】，[掑-八+(冰-水+人)]【國圖】心【CB】，々【國圖】心【CB】，々【國圖】摂【CB】，[掑-八+(冰-水+人)]【國圖】玄【CB】，[乏-之+玄]【國圖】摂【CB】，[掑-八+(冰-水+人)]【國圖】智【CB】，々【國圖】已【CB】，巳【國圖】義【CB】，々【國圖】但【CB】，伹【國圖】種【CB】，々【國圖】末【CB】，未【國圖】但【CB】，伹【國圖】心【CB】，▆【國圖】觀【CB】，視【國圖】種【CB】，々【國圖】但【CB】，伹【國圖】但【CB】，伹【國圖】但【CB】，伹【國圖】已【CB】，巳【國圖】能【CB】，々【國圖】已【CB】，巳【國圖】已【CB】，巳【國圖】已【CB】，巳【國圖】觀【CB】，覙【國圖】已【CB】，巳【國圖】已【CB】，巳【國圖】已【CB】，巳【國圖】但【CB】，伹【國圖】摂【CB】，[掑-八+(冰-水+人)]【國圖】摂【CB】，[掑-八+(冰-水+人)]【國圖】觀【CB】，覙【國圖】已【CB】，巳【國圖】但【CB】，伹【國圖】但【CB】，伹【國圖】但【CB】，伹【國圖】已【CB】，巳【國圖】无【CB】，旡【國圖】已【CB】，巳【國圖】已【CB】，巳【國圖】无【CB】，旡【國圖】无【CB】，旡【國圖】无【CB】，旡【國圖】无【CB】，旡【國圖】但【CB】，伹【國圖】无【CB】，旡【國圖】无【CB】，旡【國圖】已【CB】，巳【國圖】无【CB】，旡【國圖】无【CB】，旡【國圖】无【CB】，旡【國圖】无【CB】，旡【國圖】无【CB】，旡【國圖】但【CB】，伹【國圖】无【CB】，旡【國圖】无【CB】，旡【國圖】无【CB】，旡【國圖】已【CB】，巳【國圖】已【CB】，巳【國圖】无【CB】，旡【國圖】无【CB】，旡【國圖】已【CB】，巳【國圖】无【CB】，旡【國圖】无【CB】，旡【國圖】已【CB】，巳【國圖】无【CB】，旡【國圖】无【CB】，旡【國圖】无【CB】，旡【國圖】无【CB】，旡【國圖】无【CB】，旡【國圖】但【CB】，伹【國圖】无【CB】，旡【國圖】无【CB】，旡【國圖】无【CB】，旡【國圖】无【CB】，旡【國圖】玄【CB】，[乏-之+玄]【國圖】但【CB】，伹【國圖】无【CB】，旡【國圖】已【CB】，巳【國圖】无【CB】，旡【國圖】但【CB】，伹【國圖】已【CB】，巳【國圖】但【CB】，伹【國圖】已【CB】，巳【國圖】但【CB】，伹【國圖】已【CB】，巳【國圖】无【CB】，旡【國圖】

【經文資訊】國家圖書館善本佛典第 35 冊 No. 8894 頌義八拔萃

【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2025-01-30

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