天目中峰廣錄
天目中峯和尚廣錄卷第十一之上
叅學門人北庭慈寂 進
山房夜話上
幻人僻居窮山。忽隱者過門。與對牀夜坐。時山月吐輝䆫白如晝。隱者曰。聞義學以禪定之禪。配吾達磨單傳直指之禪。以達磨曾有所謂胎息論。𮞏相傳受。而曲引第八識住胞胎時惟依一息而住故云胎息者。以方吾禪定亦依止一息而住。今議者遂枝蔓其說。離吾達磨為二乘禪定之學。何如。幻曰。彼非謗也。是不識達磨所指之禪也。將謂離四禪八定之外。別無所謂禪。殊不知達磨遠繼西天二十七祖。以如來圓極心宗之謂禪也。此禪含多名。又名最上乘禪。亦名第一義禪。與二乘外道四禪八定之禪。實天淵之間也。當知是禪不依一切經法所詮。不依一切修證所得。不依一切見聞所解。不依一切門路所入。所以云教外別傳者也。惟大心眾生夙熏佛種。不涉階梯一聞千悟得大緫持。自此或獨宿孤峯。或入廛垂手。縱橫逆順道出常情。語默卷舒不存窠臼。安有所謂禪定胎息之謂乎。蓋達磨不立文字直指人心。凡六傳至能大師。師云。說箇直指早是曲了也。此說之下豈容別有所謂語言文字而可傳受者邪。世有胎息論。不知何等謬妄之人誣罔聖師而作。况是後之欲欺達磨者。乃跡其說互相作妄。要知非欺達磨也。乃所以欺自心也。原夫世尊四十九年說法。寔哀憫眾生之自欺於生死中妄自纏縛卒莫之已。所以示其心法。欲其不自欺。今反以其心法而自欺。則何所往而不自欺也。
或問。禪稱教外別傳。果有別傳之理否。每見義學紛紛於此不能無議。
幻曰。義學以分別名相為務。而於此不能盡分別之理。使盡究其極。則於別傳二字當一笑而釋矣。何則夫四宗共傳一佛之旨不可闕一也。然佛以一音演說法。教中謂。惟一佛乘無二無三。安容有四宗之別耶。謂各擅專門之別。非別一佛乘也。譬如四序成一歲之功而春夏秋冬之令不容不別也。其所不能別者。一歲之功也。密宗春也。天台賢首慈恩等宗夏也。南山律宗秋也。少林單傳之宗冬也。就理言之。但知禪為諸宗之別傳。而不知諸宗亦禪之別傳也。會而歸之。密宗乃宣一佛大悲拔濟之心也。教宗乃闡一佛大智開示之心也。律宗乃持一佛大行莊嚴之心也。禪宗乃傳一佛大覺圓滿之心也。猶四序之不可混。既不可混。非別而何。或者謂。彼三宗皆不言別傳。惟禪宗顯言別傳者何耶。對曰。理使然也。諸宗皆從門而後入。由學而後成。惟禪內不涉思惟計度之情。外不加學問修證之功。窮刦迨今不曾欠少。擬心領荷早涉途程。脫體承當𮋒成鈍置。誠別中之別也。彼按圖索馬者。烏足以知之。聞吾禪有教外別傳之說。無怪其驚且駭矣。
或問。永嘉以惺惺寂寂為藥。昏住亂想為病。此說與達磨所傳之禪如何。
余曰。永嘉集中十篇大指。所明修證之說。大約取止觀法門。首則息念忘塵次則境智冥寂。至於別立觀心十門。至玄至妙深達無生。惟達磨只教人直下明取自心。此心既明。如人到家自能隨時作活。更不廣引言教者。良有以也。其曲引神光處。惟言外絕諸緣內心無喘心如牆壁乃可入道。此外不聞別有言說。但真實於自心中有所契證者。則知循階級歷涯岸與直指之說。大不侔矣。豈惟永嘉。然至若天台之三觀賢首之四法界觀。皆曲盡此心之至理。使過去諸佛再現世間演說心法。逆知其無有過於此者。然不與達磨同者。蓋即言教離言教之別耳。盡理言之。如圓覺。以三觀互分為二十五輪。及楞嚴以十八界七大性證為二十五圓通。豈止此二經。但涉經教中。所陳修證法門。亦皆不與達磨所傳直指之禪同途共轍也。何則使苟涉言教。則不得為教外別傳也或。謂若然則達磨之禪與諸佛言教異耶。
對曰。我於佛祖之道覓同相尚不可得。而何異之可見耶。爾不聞教中謂緫持無文字文字顯緫持之說乎。然緫持無文字。則達磨契之而直指也。文字顯緫持。則諸宗即之而引導也。且達磨之道異於諸宗者。非其尚異而私出乎自己之胷臆也。乃遠繼靈山最後獨付大迦葉之心法也。其獨付大迦葉之道。亦非靈山一人之私有者。即盡法界眾生共稟之靈心也。故世尊興慈運悲𡸁教設化之際。曲徇眾生利鈍等差之根器。其所謂大小偏圓同異顯密之方便不容自已也。
或問。間有言教與禪家直指之說同者。如華嚴謂。知一切法即心自性成就慧身不由他悟。如法華謂。是法非思量分別之所能解。如金剛般若謂。凡所有相皆是虛妄。及是法平等無有高下。如圓覺謂。知是空華即無輪轉。亦無身心受彼生死。如楞嚴謂。根塵同源縛脫無二。及知見立知等。以至諸經諸論中其相似之語層見疊出。亦豈待達磨直指而後然耶。
幻曰。余不云乎。此文字顯緫持者也。苟不曾向自心中真實契證一回。徒說藥不療病也。若是真實有所契證之人。豈惟大乘經論之語。能契達磨之禪。但是麤言細語至若風聲雨滴。未有不與達磨所指之禪相契者。苟不能妙契自心於言象之外。但將大乘經論相似之語。記憶在心。古所謂依他作解障自悟門。又以金屑入眼為喻甚明。宜深思之。勿自惑也。豈惟經教文字不同達磨所指之理。且如禪宗門下。自二祖安心三祖懺罪南嶽磨甎青原垂足至若擎叉輥毬用棒使喝。及一千七百則機緣。莫不皆是八字打開兩手分付。直下更有何物為間為礙。你若不曾向己躬下透脫得過。擬將情意識領覽一箇元字脚記憶在心。是謂雜毒入心如油入麵。又云。醍醐上味為世所珍。遇斯等人𮋒成毒藥。蓋知此事無人用心處。無人著意處。無人措足處。無人下手處。直須親向自己躬下蹉步一踏到底始解相應。凡咳唾掉臂。一一從自己胷中流出。如師子兒不求伴侶。始知前面一千七百則。皆脫空妄語狐涎雜毒焉肯涉他毫髮。惜乎間有一等聦明之士。不求自悟。日夕坐在雜毒坑中。分向上向下全提半提最初末後正按旁敲照用主賓縱奪死活等。曲搜旁注強立巧求。安箇名字喚作宗門關鍵。眩惑後人。更或揀辨言語區分機要。謂那箇尊宿語全提向上不帶枝葉。謂那箇尊宿語新奇巧妙凌爍古今。那箇尊宿語是道者禪乾嚗嚗地。百般比况萬種搏量。殊不知前輩大達之士。胷中七穿八穴無一物可守。臨機應物信手拈來初無揀擇。直下如迅雷掣電。擬覓蹤由則劒去久矣。又安肯局於見量。弄峻機裁巧語。思欲鼓誘後昆仰其宗尚者哉。且前輩尊宿應機垂示。其語言有麤細顯密廣略之不同途者。蓋各各發自真心。初無造作。如洪鐘巨鼓隨叩而聲。其聲之大小清濁本乎一定之器。或器之不逮。苟欲微加外助。則失其本真矣。今之禪流將欲據大牀揮麈尾。首取諸家語要揀擇記持。及漁獵百氏之雜說。以資談柄者。是說禪之師也。不惟不能與人解黏去縛。而亦自失本真喪壞道眼。如此妄習互相趨尚。既失祖庭之重望。又安有所謂起叢林興法社之理哉。原夫世尊出世達磨西來。咸欲與盡大地人解黏去縛。是你最初不識好惡。把自家一片本來清淨潔白田地。妄以無邊聲色污染得無措足處。及乎捨親割愛依師學道。且前面之污染莫之洗滌。而又添入如許多佛法知解。使伊重失本心。深可憐憫。所以前輩唱導之師忍俊不禁。出來吐一機垂一令。如吹毛劒。向伊重處一截。直欲斷其生死命根。誠以真慈痛憫而然。豈圖門高戶峻以重後學之仰望邪。蓋前輩大達之士。最初皆是的的以己事未明。跨山越海求人决擇。忽撞著箇聱訛話頭。透脫不去。如吞栗𣗥蓬相似。又如遇怨敵相似。孜孜於懷經寒涉暑廢寢忘餐。至於終身無斯須間斷。决不肯容易覓人開示。亦不肯向文字語言上尋討。直欲待其真機自發打破疑團而後已。自有宗門以來。凡有契有證者莫不皆然。所以一箇箇脚跟穩密。等閑動步。如師子兒驚羣動眾。故宗門以此相因而有做工夫之說焉。
或問。永明和尚作宗鏡錄百卷。廣引大乘經論之文。配吾達磨直指之禪。其志亦奇矣。似亦不免開鑿尋文解義之端乎。
幻曰。不然。達磨自至此土。其直指之道六傳至曹溪。溪又九傳至大法眼。眼又二傳而至永明。其間哲人偉士奇蹤異行。雖後先錯出照映今古。而三藏學者不能無議於吾道。由是永明和尚弘多生智慧辯才之力。該羅經教述而辨之。其縱橫放肆左右逢原。是謂即文字之緫持門也。俾三藏學者不敢置吾徒於佛海之外。與明教和尚之輔教編。精搜百氏博達羣書。伸釋氏之真慈。杜儒門之重嫉。此二書乃佛祖之牆岸。謂開鑿尋文解義之端不可也。苟無二師之真誠玄解。甚不可倣效而作也。或謂。永明和尚復出萬善同歸集。與宗鏡之說不同。何著述之自反也。余曰。心乃萬善之本也。宗鏡則卷萬善歸一心。此集則散一心入萬善。其卷舒開合未嘗不相通也。蓋防禪者之未悟而略萬行也。亦止三藏學者議吾禪之不該萬行也。故申而明之。非苟然也。古今天下之師捨永明其誰歟。或謂。禪家於萬行不可不修邪。余曰。達磨門下只貴悟明自心。此心既明於六度萬行無修與不修之過。或修之則無能修所修之執。或不修則無任情失念之差。苟此心未了。則修與不修俱名虛妄。禪者宜以明心為要。萬行可以次之也。
或問。十地階級與禪如何。
幻曰。聞十地乃具神通。聖人約其所至之理而建立。故古人謂。十地如空中鳥跡。凡大乘菩薩等靡不由之。而不可以定執也。達磨只論見性成佛。自餘身土地位因果等。俱略而不言者。蓋達磨之禪乃諸佛心宗。獨為圓頓上乘之機而設。說箇成佛已背真詮。何則以正法眼藏。觀無邊眾生各各本來成佛。又何待指其見性而後成邪。佛尚無可成。何十地之復論哉。
或問。古者謂。撥草瞻風只圖見性。傅大士謂。只遮語聲是。莫離此外別有見性之理否。或無則學人便與麼負荷時如何。
幻曰。若使一期說性。則不妨徧將古人極理之談。從頭記一徧過。其如轉說轉遠。何蓋見性之理離言說相。離思惟相。離分別相。離取捨相繁興大用舉必全真。你擬存一毫知見。則覿體相背矣。今之眼見耳聞孰不說箇見性。被人問著箇性。便道無有不是者。乃引教中謂諸法所生惟心所現之說為證。好教你知。說也說得是。證也證得分曉。只是要與之念念相應。不勝其遠矣。何則蓋不曾從命根斷處能所盡時覿體契悟得來。皆隂識依通爾。凡說時有箇性。雖說得有箇性。於正說時亦未嘗不迷。更莫說你無明暗起邪妄橫生。儼然與說時似有兩箇。欲望其念念相應。其可得哉。須知真正人前。尚不許說箇相應底道理。矧乎不相應者哉。當知此等異見之人。有二種過差。一則自家發心學道時。只要說得與道相通。初無决定要洞明生死大事之正念。第二是一等謬見之師。略不顧學者因地正不正。惟見其稍負天資。必欲巧施方便。不待其做工夫守正念。惟一味將箇即心是佛即色明心底相似話頭。互相熱瞞。只要控他箇入處。只待其口開便了。今之禪林相習成風。正不知何所圖邪。如圓覺楞嚴。訶斥此等謬見。於二千年外。蓋聖人預知末世眾生有此妄習故。作如是曲申問答。必使其知非而自改也。奈何其不以生死大事為己重任者。惟務言通自以為了。忽然撞著箇真正眼目人搖手向伊道三箇不是。早是心中七上八下。便若遭其訶斥。則怒氣不勝其高矣。你若真實要與此事相應一回。最先痛以眼見耳聞奇言妙語盡情掃去。苟使其有絲髮凝滯于心中。是謂惡毒入心。佛亦難救。大抵學人固是被他師家一時引入草窠裏。亦是自家有所重於解會而然。你若必欲要向生死岸頭做得主宰。設使釋迦彌勒將禪道佛法。傾入你肺肝。只把箇不從他得底一句子照看。自然惡心嘔吐也。你豈肯受此惡毒。以其無此正見。所以開眼受人埋沒。你若果然只要會禪。不消頃刻間等閑說箇喻子。便教你將千七百則葛藤一時穿過。有甚麼難。以其無益。不如箇盡生不會底最親切。此事若可以與你過付得。則香嚴昔在溈山門下。不用入南陽住菴。阿難於楞嚴會中不勞悲泣也。你莫說道和會便是箇真正悟明底人。必欲要將箇悟處來主張。早是不相稱矣。而况以心意識。向相似語言上。妄自和會箇目前昭昭靈靈底浮光幻影。認為主人公。寳之於懷抱。實迷中之倍人也。久之不悛。遠招妄談般若之報。百年影謝噬臍何及哉。昔忠國師謂。近來南方佛法大槩變了。盡謂。四大身中有箇神性不生不滅。四大壞時此性不壞。此等見解與西天外道等。又如長沙和尚有學道之人不識真只為從前認識神之語。皆指今日妄認六塵緣影為自心相者。即楞嚴所謂棄却百千大海。認一漚為全潮者也。更有一等儱侗真如底。便道盡十方世界是箇自己。此性包虛空徧法界混古今融聖凡。與森羅萬象無所間然。遂引古人拈一莖草是丈六金身一毛端上現寶王剎等語為證。爭奈說食不療飢。說衣不治寒。何也。須是親曾與麼悟一回始得。直饒你親曾與麼悟了。又要遇本色宗匠與你掃其所悟之跡。不然則謂之見刺入心執藥成病。此豈以言通意達而為了哉。蓋無量刦來生死根塵。今日要與和盤𮋒轉。又要你與所𮋒之力頓忘功用。豈小根淺器者所能擬哉。此說實非鼓惑惟切於痛為生死者以為然。自餘惟務說禪之士。將反面而見唾。則吾亦何敢辭。
或有號西歸子者。過門曰。某念阿彌陀佛求生淨土。其透脫生死。似易於叅禪。蓋遠承阿彌陀佛願力冥資故也。爾參禪無把捉。無聖力冥資。苟非大根利器一聞千悟者。難於趣入。以故永明壽禪師有十人九蹉路之譏。咄是何言歟。審如是則淨土外別有禪耶。使果有之。則佛法二字自相矛盾。安有會入圓融之理哉。爾不達善權方便。局於己見誣謗先哲。夫永明揀禪淨土為四句。乃曲徇機宜。特方便抑揚耳。蓋教中所謂於一乘道分別說三之意也。如長蘆北磵真歇天目諸師。作淨土章句。皆寄談即心自性之禪。初無異致。間有指東都曦法師於定中見蓮華標圓照本禪師之名。疑其單傳之師安得標名於此。故往質之。照曰。雖在禪門亦以淨土兼修耳。當時圓照謾展善權不孤來問。豈真然耶。昧者不達權變。剛謂禪外別有淨土可歸。及引永明禪淨土四句為口實。不亦謬乎。客避席曰。試請辨之。
幻曰。淨土心也。禪亦心也。體一而名二也。迷者執其名以昧其體。悟者達其體以會其名。豈特淨土然。如教中謂。知一切法即心自性。又云森羅及萬象一法之所印。但悟自心之禪。即其三界萬法混入靈源。舉必全真初無揀擇。既無東西兩土之殊。安有淨穢二邦之異。促十萬億土於跬步。寳池金地充塞寰區。延一剎那頃於永年。翠竹黃花同歸正受。四大海月塵塵獨朗。五須彌毫處處分輝。老達磨頓忘明月珠。阿彌陀失却黃金印。禪門皆剩語。淨土亦虛名。名體見銷是非情盡。丈六身一莖草。何劣何優。三千界半點塵孰多孰少。是謂一味平等法門。苟非真正全身悟入。安有解脫之理哉。且參禪要了生死。念佛修淨土亦要了生死。聖人設教。雖千塗萬轍。一皆以决了生死為究竟。然破生死根塵。惟尚一門深入。古人謂。毫釐繫念三途業因。瞥爾情生萬刦覊鎻。兼修云乎哉。或不如此。談禪說淨土。沸騰識浪鼓扇情塵。卒未有已也。余所以不能無辯。
或問。達磨始以單傳直指之道。至十餘傳而分為五家宗派者何也。不可破裂達磨一家之說異而為五耶。儻不異則安有五家之說乎。
幻曰。所云五家者。乃五家其人。非五家其道也。爾不聞佛祖授受之旨目為傳燈。苟知傳燈之義。則不疑其為五也。請以世燈言之。有籠燈焉。有盞燈焉。有瑠璃燈焉。有蠟燭燈焉。有紙撚燈焉。謂燈則一也。而所附之器不同。爾雖曰不同。未有不能破生死長夜之幽暗者。豈惟今之五家為然。昔達磨一燈凡四傳至大醫。則有牛頭一宗。五傳至大滿。則有北秀一宗。六傳至曹溪。而下則青原南嶽荷澤。此三人者便自不可得而混矣。此勢使然也。蓋各宗之下枝分派衍人物蕃昌。乃不分而分矣。今之謂五家者。乃出自南嶽青原。兩派之下沿流至此五人。不覺其各各如奔匯之水溢為巨浸。前波後浪各不相待而黏天沃日浩無邊涯。是可以一目觀之哉。乃不得不分焉。或謂。五家之分不止於人之盛。就中各有宗旨不同。幻曰。非不同也。特大同而小異爾。云大同者。同乎少室之一燈也。云小異者。乃語言機境之偶異爾。如溈仰之謹嚴。曹洞之細密。臨濟之痛快。雲門之高古。法眼之簡明。各出其天性。而父子之間不失故步。語言機境似相蹈習。要皆不期然而然也。使當時宗師苟欲尚異而自為一家之傳。則不勝其謬矣。以若所為。豈堪傳佛祖照世之命燈乎。今之禪流泥乎宗旨。而起夾截虛空之妄見。互相短長。余知五宗之師於大寂定中莫不掩鼻矣。
或問佛祖機緣世稱公案者何耶。
幻曰。公案乃喻乎公府之案牘也。法之所在。而王道之治亂實係焉。公者乃聖賢一其轍。天下同其途之至理也。案者乃記聖賢為理之正文也。凡有天下者。未嘗無公府。有公府者。未嘗無案牘。蓋欲取以為法而斷天下之不正者也。公案行則理法用。理法用則天下正。天下正則王道治矣。夫佛祖機緣目之曰公案亦爾。蓋非一人之臆見。乃會靈源契妙旨。破生死越情量。與三世十方百千開士。同稟之至理也。且不可以義解。不可以言傳。不可以文詮。不可以識度。如塗毒鼓聞者皆喪。如大火聚嬰之則燎。故靈山謂之別傳者傳此也。少林謂之直指者指此也。自南北分宗五家列派以來。諸善知識操其所傳負其所指。於賓叩主應得牛還馬之頃。麤言細語信口捷出。如迅雷不容掩耳。如庭前栢樹子麻三斤乾屎橛之類。略無義路與人穿鑿。即之如銀山鐵壁之不可透。惟明眼者。能逆奪於語言文字之表。一唱一和如空中鳥跡水底月痕。雖千途萬轍放肆縱橫。皆不可得而擬議焉。遠自鷲嶺拈華迨于今日。又豈止乎一千七百則而已哉。無他必待悟心之士取以為證據耳。實不欲人益記持而資談柄也。世稱長老者。即叢林公府之長吏也。其編燈集錄者。即記其激揚提唱之案牘也。古人或匡徒之隙。或掩關之暇。時取以拈之判之頌之別之。豈為炫燿見聞抗衡古德而然。蓋痛思大法之將弊。故曲施方便。開鑿後昆之智眼。欲俾其共證之爾。言公者防其已解。案者必期與佛祖契同也。然公案通則情識盡。情識盡則生死空。生死空則佛道治矣。所云契同者。乃佛祖大哀眾生自縛於生死情妄之域。積刦迨今莫之自釋。故於無言中顯言。無象中垂象。待其迷繩既釋。安有言象之可復議乎。且世之人有事不得其平者。必求理於公府。而吏曹則舉案牘以平之。猶學者有所悟解不能自决乃質之於師。則舉公案以决之。夫公案即燭情識昏暗之慧炬也。揭見聞翳膜之金萞也。斷生死命根之利斧也。鑑聖凡面目之神鏡也。祖意以之廓明。佛心以之開顯。其全超逈脫大達同證之要莫越於此。所謂公案者。惟識法者懼。苟非其人詎可窺其彷彿也。嗟世之迷妄者不考其源。每以聰明之資。廣尋博記顯授密傳。惟務言通匪求心悟。致使棒喝交馳之勝軌。墮情想之稠林。龍象蹴踏之靈蹤。陷是非之深穽。愛憎溢目取捨盈懷。古人醍醐毒藥之喻驗於斯矣。叢林之替莫有不本於此者。嗚呼猶吏曹竊法以貨天下之賄賂。己私一勝。欲望公道有治平之效。其可得乎。
或問祖師公案。本於學者因疑致問。而古人大寂滅心中。如虛谷巨鼓隨扣而應。特不過與人破疑情裂窠臼而已。所以云。我宗無語句。亦無一法與人。蓋前輩既為人所師。不得已而酬酢。一言半句流落叢林。後之承虛接響者。目之為公案。乃本於此一箇道理。今之叢林商量。大不如此。乃以問佛問西來意之一問一答如麻三斤乾屎橛須彌山莫妄想之類。喚作單提淺近者。以勘婆話墮托鉢上樹等。為向上全提者。或以眾機緣列歸三玄。或以諸語言判入四句。中間曲談巧辯。網羅千七百則公案。各立異名互存高下。不識古人之意果爾否。
幻曰。祖師語言蓋出於大空寂無為心中。信手拈來初無揀擇。凡一拈一放本於達磨單傳之旨。口開見膽絕無覆藏。譬如月之在天。其東行者視之。則月與之俱東。西行者謂月與之俱西。中間不動者謂月與之不動。各執所見互有東西不動之殊。而滿月當空。實未曾循其東西而依其不動者也。其泛說不同者。蓋由未徹法源底耳。所以有循器定空之喻。前輩明眼宗師舉似之頃。或抑或揚。又不可以此開口不在舌頭上之語為證。其有於一機一境上會得。纔涉著縱奪逆順處。罔知所措。無他特悟理之未盡。然公案雖是一箇道理。其差別處如人入海。轉入轉深。久之直到九淵之底。驀忽回首一看。則知未嘗別有海也。苟不親到一回。則胷中之疑不約而自至矣。只如僧問馬祖。如何是佛。祖云。即心是佛。此箇公案雖不曾參禪者。亦皆領會得過。及乎叩其極致。則久叅宿學亦少有不錯會者。何則殆問伊喚甚麼作心。早是路頭生也。遮裏要指點得的當。直須親曾逴得在手反覆看一徧。看教明明白白如十字街頭撞著親爺相似。自然舉起便合轍也。或有一等。不曾做工夫。不曾洞明心地。不曾截得脚跟下生死大疑命根子斷。惟以聰明之資。向古今文字上。將相似語言較量卜度。會盡古今公案。殊不知既不了生死。返不如箇不會底最真。雖曰不會。忽然一日發起信心真參實究。却有箇悟明之時。惟聰利而領會者。不復生正信而穎悟也。近來叢林欲速於得人。亦不待學者聰利。師家把著本子逐一句。如教童蒙讀上大人相似。欲其領會共資玄化。此無異吹網欲滿者。本色道流既不肯食此惡毒。但遇著古今因緣。都不要將心解會。只消舉起一箇頓在面前。發起决要了生死之正志。壁立萬仞與之久遠參去。驀爾撞破疑團。則百千萬則公案。深與淺難與易同與別一串穿過。自然不著問人也。如或心眼未開。不肯叩己而參。必欲求人開示。縱使釋迦達磨披肝瀝膽以示之。益障其心眼耳。思之思之。
天目中峯和尚廣錄卷第十一之上
校訛
第八葉十九行防禪者誤作若從南改正
音釋
遞
大計切更迭也
喘
昌兖切
鍵
渠建切戶鑰牡也
嚗
伯各切
黏
女廉切相著也
聱
五勞切
訛
五禾切
瞞
母官切
噬
時制切齧也
儱侗
儱力董切侗他孔切儱侗直也
蹉
寸臥切
跬
大蘂切半步也
瞥
匹蔑切暫見也
匯
胡對切水回合
橛
其月切
篦
邊迷切
逴
尺約切
天目中峯和尚廣錄卷第十一之中
叅學門人北庭慈寂 進
山房夜話中
或問。達磨西來門風險絕。言前薦得已涉途程。安有所謂做工夫。况枯坐蒲團如守屍鬼。且禪豈可以坐而得邪。無乃辱累先宗者乎。
余曰。不辱累也爾。蓋知此而不知彼也。如龍潭問天皇。學人久依和尚。不蒙開示心要。皇曰。你擎茶來我則舉手。你來問訊我則低頭。那裏不是與你開示心要處。潭遂領旨。此箇公案以學者言之不勝快便。以宗門言之。又不止涉途程而已。又如香嚴。被溈山問父母未生已前事。不能加對。乃求溈山為說。山不允。遂盡棄所習。入南陽住菴。久之忽以瓦礫擊竹有聲。始能瞥地。彼時雖不形做工夫之名。其孜孜退守念茲在茲。為何所圖邪。雖不能直下領略。而歷涉歲月方乃省悟。其悟之之旨。謂非達磨所傳之旨乎。今之做工夫不靈驗者。第一無古人真實志氣。第二不把生死無常做一件大事。第三拌捨積刦已來所習所重不下。十二時中雖隨人舉箇話頭。方上蒲團坐席未温。其昏沉散亂左右圍繞。又不具久遠不退轉身心。難矣哉。安有天生彌勒。斯言盡之矣。往往見無所成者。不責己之不逮。而返以佛法下衰叢林秋晚。為辭而言。在處上無煅煉之師。旁無策進之友。况是湯火不便粥飯不齊。規矩荒蕪境緣謬亂。致使工夫由之而廢墜。此說之行更無有學道之人不以此為口實。譬如農夫責水旱不時而廢耕耘。則安有秋成之望哉。但是學道人對違順境。瞥生一念欲與之分別。余知其纏縛萬刦生死之咎必基於此矣。爾不聞。雪嶺老沙門。棄萬乘尊榮。六年之間臥冰齧檗。忘形於凍餒之中。乃有夜覩明星之悟。自佛以降西天二十八祖。皆巖棲穴處。或混跡於差別門頭。以真心不泯實行無差。皆克證己躬傳佛心印。及達磨東邁百丈未生牛頭橫出一枝南北宗分兩𣲖。皆腰鎌荷鍤火種刀耕。執㸑負舂鶉衣丐食。鐵石身心冰霜懷抱。以佛祖大事因緣一肩負荷。了無畏怯。蓋行處既親所到必的矣。彼時安有五山十剎之廣居三玄五位之奇唱放𭣣殺活之異作拈頌判別之殊音。不加雕琢而玉本無瑕。安用規模。而眼元自正。自百丈建叢林已來。廣田大宅指顧如意。其奈正因日墜謬妄日滋。紀綱日繁禮義日削。數百載前提唱之師。如臨濟德山雲門真淨。氣憤憤地。怒罵諸方如婬女兵奴視之。蓋責其不體道本惟務言通互相欺誑者也。已而間有眼目定動之師。喻諸方說禪。如葉公之龍趙昌之花。然葉公趙昌已自不真。矧乎復有效葉公趙昌者出。烏焉成馬之歎正不在今日也。由是觀之。其真參實悟之士。不惟鮮遇於今日。在往昔亦未嘗多見也。無他蓋生死情妄無明結習念念遷流間不容髮。苟不有入骨入髓痛為生死之正念。提起話頭如遇怨敵。便拌一生兩生與之抵睚待其廓然開悟。靡有不為葉公趙昌之所惑者。或有引三祖謂但莫憎愛洞然明白與永嘉不除妄想不求真之語相證。云只遮箇便是悟理。何假一生兩生勞形苦志。以為得邪。此說之行。搖動葉公趙昌之心卒莫之已也。殊不思永嘉有損法財滅功德莫不由斯心意識之語。痛指其不求正悟者妄將心意識和會相似語言。一人傳虛萬人傳實。又不翅烏焉成馬也。所以古人道。參須實參悟須實悟。閻羅大王不怕多語。斯言盡之矣。余固非實悟者。惟不敢輕𮛫葉公趙昌之轍耳。尋常與人東語西話較量此事。皆是自信法門。初非炫耀見聞要譽於人也。人或見信余不加喜。或不見信亦何敢怒。然信不信皆當人之自心。庸何喜怒為哉。惟同道乃知。或若以妄誕見譏。則吾亦何敢諱。
或問。參禪不克開悟。還有方便可使其開悟否。如或展轉不悟。其生死無常大事。向後之又後世。還有自了之理否。
幻曰。快哉問。此事是當人己躬下事。初不干第二人連累。亦不屬第二人排遣。所以云。迷是自迷。悟須自悟。苟不自悟。縱是釋迦達磨亦為你不得。今時師家多是不奈學者之不悟何。所以巧設機緣曲施方便以啟迪之。而學者又不以生死大事為己重任。惟欲速於會禪。於是便向他方便中蹲坐。盡將古今公案一串穿却謂之透關。殊不知脚跟下一座生死牢關。政好不曾透得。其所透者乃言說之關耳。豈惟無益。返有害於己事也。若是箇真實為生死大事底好人。縱是達磨大師出現世間。把諸佛祖玄要道理。盡情放在伊八識田中。也須和根吐却。何以如此。蓋悟須自悟。豈干他人半錢事。若也終身不悟。但只堅持正念。生與同生死與同死。不必妄求一毫知解。苟能如是操守。只隔得一生兩生。不患其不悟明也。或有坐在靜默中。於塵勞暫息之頃。忽於隂識中遽省得箇相似底道理。便乃依約為是。勾引經教中語言證過含於心中。不知此病是隂識依通。真生死本非見性也。堅執為了不肯求人决擇到處只要人把冬瓜印子與之印過。此何所圖哉。又有一等。妄認六塵緣影。為自己主人公。及引古人謂未了之人聽一言只遮如今誰動口之語為證。大率參學不獲正悟者。不惟生死岸頭用不得。即今白日青天大開兩眼遇聲遇色。動輙生情起念不得自由。人或非之。則發起根本無明與之爭執。此蓋狂人之所為也。又或有盡生學道無所悟入。便乃不信尋而把箇學道之正念。撆在無事甲中。更不復起求開悟之心。如此等人謂之失正念。既失正念。莫說後之又後世不能自了。縱使徧歷塵沙盡未來際。亦無自了之時。譬之良田不加耕耨而望其五穀自生。無是理也。
或問。盡世參禪不獲開悟。有何果報。
幻曰。豆種不生麻麥。草根不產松椿。蓋參禪雖曰是無功用法門。但恐其不真參耳。如永明和尚謂。假使參而未徹學而未成。歷在耳根永為道種。世世不落惡趣。生生不失人身。纔出頭來一聞千悟。皆誠言也。世之暫修片善尚獲勝利。教中有聞五種名超剎寶施福。豈事虛語哉。最初發心本期决了生死大事。或三十年二十年未即開悟。不須別求方便。但心不異緣。意絕諸妄。孜孜不捨。只向所叅話上立定脚頭。只拌取生與同生死與同死。誰管三生五生十世百世。如不徹悟决定不休。有此正因。不患大事之不我明也。故教中謂。末世眾生能發一念不退轉心。即同正覺。斯言盡之矣。今之學者反是。於最初發心便自立脚不穩。惟恐境緣倏變念慮俄興。做主不牢流入異路。以之念念馳求速期超越。殊不知返為此馳求之念所障。把箇要了生死大事底正因。妄自遮障。久之不决忽爾遷變者有三。
或者勝心不捨頗負聰明。矧乎師友之罔其悟理。惟尚言通不自覺知。涉入知解。以相似般若黏綴識田。自謂了明莫知虛妄。則其口出耳入之習紛紛皆是。化權衰替。鮮有不墮其轍者。此其一也。
或者志氣狹劣識見淺陋。每向工夫邊倚靠不穩。將謂此無功用法門絕無靈驗。惟限以十年二十年。或不相應遽變前因。或以念佛為徑路修行。朝暮掐數珠求淨業。或以一代時教佛口所宣。我既參禪不靈。未免循行數墨旋種善因。自謂不為虛度。或厭煩受用畏懼報緣。自甘陸沈垢面草衣負舂執㸑。苦其形體以資事行。或密持呪語。或潛懺罪𠎝等。皆是自違正信。遠涉異端。此其二也。
或元無信種遇境興心。三根椽下坐席未溫。八識田中攀緣不斷。一箇話頭咬嚼未破。百般情妄起滅無時。不至三年五載。遽謂參禪不悟。撆向無事甲中。念念循塵心心流浪。甘赴死門未甞返省者。此其三也。當此叢林像季祖道荒凉。參學道流苟不負决定不退轉鐵石身心。則於此三途不之此則之彼。既失自心之大志。益增佛祖之深哀。法社凋零未有不本於此者。殊不思叅禪正信。是千生一遇百世一出。儻不能一往直前以期真脫。轉念之間白雲萬里。欲望般若種智復入于心。猶敗穀之芽無復萌矣。
或問。古人今人參學用心有以異乎。無以異乎。
幻曰。古人學道未問道之得與不得。脚未跨門。首先將箇偷心一斬兩𫨻更不復生。今人純以偷心為主。此正今古之同異判然不相涉矣。何謂生死。有偷心是。何謂涅槃。盡偷心是。請以喻言之。生死是大病。佛祖言教是良藥。偷心是藥之所忌。以佛祖言教治生死之大病。此古今之同然者。安有不治之理。惟是藥有所忌。古人純服藥。鮮有不獲其神效者。今人方藥之未已。而繼投之以忌。不惟不治其病。將見增益異證。使大醫王亦斂袵而退矣。何謂偷心。乃識情之異名也。能刦奪自家無上法財。故永嘉謂。損法財滅功德莫不由斯心意識。且略舉前輩數𫨻因緣可為今時龜鑑者。只如六祖到黃梅但令槽廠去溈山在百丈會中充典座。楊歧十餘年惟緫院事演祖於海會充磨主。雲峯之化緣。雪竇之持淨。慈明參汾陽惟戲笑譏訶。黃龍扣慈明惟遭詬罵。中間差別之緣錯出。違順之境橫生。但是當人正因炳煥死盡偷心。任其異境紛如。一一消歸至理。又何所往而不與道相遇哉。今之人偷心不肯遽死者無他。蓋己事之不真切耳。雖寄身於空寂之場。而馳念於取捨之域。一種是作興保社。較其優劣則天冠地屨之不相侔矣。何則如今人稍負天資。必欲遠附清名高攀勝軌。凡猥屑等事終身不齒。安肯作磨主充典座乎。凡住處雖安居暇食。尚不遂其所欲。安肯入槽廠而為化士乎。至若手橫麈柄身坐猊牀。正因益微偷心愈熾。欲其垂念後昆作清凉樹。其可得哉。用是卜化權之盛衰今古之得失。未有不係乎偷心之有無也。余於此不容不辯。
或問。偷心於聖凡有間邪。無間邪。
余曰。偷心何物。即如來妙明元心之至體耳。以其求道之志不真不切。為諸妄所蔽。轉為偷心也。猶蟊生於禾害禾者蟊也。亦猶火生於木燒木者火也。但求道之念真切。雖寢食於人不可一日無之之事。尚能廢忘何偷心之不泯哉。譬如人之為利養甘執賤役於人。雖竟日奉勞苦而不生疲厭。方一毫不盡其役。則鞭笞罵辱應時交接皆所不憚。何其忘羞惡之若是邪。無他蓋求利養之心真切而致然也。使其憚勞苦畏楚辱。則失利養矣。彼區區為浮幻之利養。而能忘極重之羞惡。較吾儕之希求聖道而不肯死虛妄之偷心者。何如哉。然凡何異聖。聖何異凡。惟偷心而成異耳。道人可不慎諸。
或問。做工夫多為昏沉散亂所障。用盡神力屏打不去。無乃根力有所不逮而使之然乎。
幻曰。非也當知昏沉散亂全體。是本地風光。其實際理地中無二法也。爾其不委且昏沉散亂初無自性亦無實體。皆是自家一箇參禪底正念不真不切上入來。當知第一念不真切。即從第一念入。第二念不真切。即從第二念入。乃至百千念真切竟無所入。或最後一念稍不真切。則便從最後入矣。若使自最初一念真切。直至心花發明之際。其真切之心了不間斷。則所謂昏沉散亂杳不知其蹤矣。往往不責為道之念不真切。而以昏沉散亂為礙者。是猶自處暗室而責己眼之不能洞視物象者。無以異也。且真實做工夫之人。面前見有昏沉散亂。錯了也。更起念要屏打箇昏沉散亂。又錯了也。然而屏打不去而生憂懼者。更是錯了也。設使屏打得箇昏沉散亂去。面前淨躶躶地。錯之又錯者也更有箇鹵莽之人。見說昏沉散亂元是本地風光。認以為是。終日與之輥作一團。而不生分別者。此又不勝其錯也。或者見余連說許多錯字。乃問如何用心即得於昏沉散亂上不錯去。乃謂之曰。苟有心可用則展轉成錯矣。纔見有昏沉散亂。凡用心不用心。都是顛倒錯謬。或謂遮箇向上話。我初機學人。不能得入。
幻曰。學道只要悟明自己真實心地。既悟得諦當。佛與眾生同途共轍。初無向上向下。只為你不識昏沉散亂動遭其惑。於是語言露布強為指陳。今則事不獲已。索性將箇昏沉散亂根本。盡情揭露去也。你無量刦來為客塵煩惱染習太重。是昏沉散亂之根本。你即今見色聞聲。念念與諸緣作對。其愛憎取捨之情起滅無定。是昏沉散亂之根本。你最初一念要超生越死。是昏沉散亂之根本。要參禪學道。是昏沉散亂之根本。要成佛作祖。是昏沉散亂之根本。要希求無上大菩提趣向涅槃。是昏沉散亂之根本。乃至於世間出世間種種法中。苟存毫髮念慮。莫不皆是昏沉散亂之根本。若根本既斷。於三千大千世界內外中間。欲覔一毫昏沉散亂。了不可得。於不可得處不惟無昏沉散亂。至若真如實際。俱不可得而有也。且聖凡迷悟之跡。向甚處安著。休將閑學解埋沒祖師心。
或以學人鮮有不背其初心者為問。
幻曰。負所欠者其懷虛。滿所期者其情逸。此人之常理。天下古今共之。然懷可使之虛。情不可使之逸也。何則無邊聖道。未有不由虛懷以納受之。無窮結業未有不因逸情以滋聚之。蓋心念無主染淨隨緣。一剎那間變化萬狀。不之道則之業。不之悟則之迷。曷有已也。偶論及此。忽有老比丘作而言曰。憶昔在俗時。能背誦法華經四卷。自謂童顱方服之後。必可通背其所未記之三卷。豈期出家二十年。不惟廢其未記之三卷。其已誦之四卷亦皆忘失。時聞者莫不掩鼻。因謂眾曰。當在家也以負出塵之所欠。每虛其懷抱。故能朝思暮想而受之已。而既滿出家之所期。頓脫塵累。閑情日逸。曾不期忘而忘之矣。原其所失。與今之叅學者無以異焉。且四海無家一身萬里。其所負之欠。惟欲會禪而後已。一旦遇教壞之師。巧設問端控其入草。或將聰明之資和會情識。於語言文字上一印印住。自謂滿所期矣。殊不知閑情日逸妄見潛生。則說時似悟對境還迷。不惟不到古人大解脫之地。求如前日負所欠而孜孜欲會之心。亦茫然無有矣。嗚呼聖賢之學豈止是哉。蓋負所欠之懷不深。而希所滿之期不遠也。學者可不慎諸。
或問。悟心之後有履踐否。
幻曰。此說難於措言也。所云悟心者。心不自心悟從何得。悟既不立心亦無心。心無其心。縱觀虛空萬象有無情等。覿體混融。欲覔一毫自他彼此之相。了不可得。於不可得處無縛無脫。不取不捨離妄離真非迷非悟。一念平等萬法皆如。復有何事可言履踐哉。或謂積刦無明微細染習。尚留觀聽未即頓消。不可無履踐也。幻曰。心外無法法外無心。若見有纖毫情習未盡。即是悟心不圓而然也。或心悟不圓。須是掃其未圓之跡別立生涯以期大徹可也。其或謂悟心未盡。以履踐盡之。如抱薪救焚。益其熾矣。古人謂。當以佛知見治之。余不識佛知見為何事。或果與佛知見相應。則治之之說亦贅且剩矣。曰若然則無履踐之說乎。答曰。茲不必預以有無履踐自惑于心。請勤加鞭策。到桶底子一回脫落。其履踐之有無。當有以默契于中矣。
或問。禪者有不斷惡不修善不捨貪嗔癡不習戒定慧。是謂一性平等之說。有諸。
幻曰。此余平生深欲辯而未暇也。今既有所問。當畧而言之。夫達磨悟諸佛心宗。不與外道二乘同轍。惟一心法界中無佛無眾生。至於生死涅槃皆名剩語。又何惡可斷何善可修。及捨貪等而習戒定耶。今之學禪者。於一心之要旨曾未悟入。遽以此極理之談。竊為己見。妄興狂解恣逐凡情。破壞律儀自投籠檻。是謂畫虎不成反類狗也。若必欲要知斷惡修善之底蘊。不必廣尋文義但只勤究自心。究到無可究處心眼洞開。始知惡之可斷不可斷。善之可修不可修等。當如啞子得夢。所以極理之談者。謂惡與貪等皆是自心。則自心無可斷可捨之理。所以云不必斷不必捨也。或謂。既曰不必斷與捨。則行之可無礙乎。幻曰。爾作是說。誠佛祖之所哀矜而不已者。謂惡等皆是。自心尚不許起心斷。又焉得許伊起心行之也。或曰。今雖悟知惡貪等是自心。既不許斷又不許行。其惡貪等必向何處安著。幻曰。爾甚惑也。當知一切惡業及貪嗔癡。與無明煩惱種種塵勞等。俱無自性。皆由迷自心故依妄而有。如水因寒結而為氷。此心既悟。則諸妄乘其所悟而消。如氷因慧日所照復化為水。既化水已。今云水復向何處安著。此寔迷中倍人也。或謂。某人者已嘗有所悟入。而惡貪等對境遇緣亦猶自若。此又何如。幻曰。此有二種。一者悟心未盡諸妄尚存。苟不進修則終歸顛倒。一者悟心已圓。洞視諸法了如昨夢。因示現世間行同事攝法。似有惡貪等。殊不知其真心了然超越。當知此行或力量不及者。少加勉強俱不免過失矣。
或曰。人有日營萬善者。與至道之體親乎踈耶。
幻曰。道體本乎無為。善惡不可加損也。原夫造惡根於迷妄。聖人觀破迷妄之漸。故使之為善也。善業勝而迷妄消。迷妄消則惡自遣矣。諸惡既遣萬善亦忘。古人有善惡俱莫思量自然得入心體之說。謂心體者。即至道之異名也。苟遣惡而存善。欲望吾至道之體不勝其邈矣。試以喻明之。人有惡厠屋之臭以香熏之。莫若置身於無糞穢之地可也。然厠屋喻惡也香熏喻善也。無糞穢之地乃至道之體也。人有畏幽室之暗則執炬以燭之。莫若處於大明之地可也。暗室喻惡也。執炬喻善也。大明之地即至道之體也。復有懼氷雪之寒者。必燔薪以解之。莫若措躬於陽和之室可也。氷寒喻惡也。燔薪喻善也。陽和之室乃至道之體也。然焚香有斷續。執炬有起滅。燔薪有離在。惟至道之體窮刦不變積世常存。安有斷續起滅離在之謂哉。修善之於合道也。其親踈之理若是。豈容不辯哉。
或問。善惡二言已嘗聞矣。謂善惡之理世或未能辨。有以鞭笞怒罵為惡。能忍是惡而不加報者為善。有以持刃殺人為惡。以順受其害而不形諸念慮者為善。有以淫蕩暴亂貪多務得為惡。以安舒靜默齋戒誦持為善。
幻曰。斯說皆善惡之跡也。謂理則未然也。使盡言善惡之理無他。凡起念動心。所期之事無大小無優劣。但欲利人皆善也。惟欲利己皆惡也。事或可以利人。雖怒罵擯斥皆善也。事或可以利己。雖安徐承順皆惡也。以故聖賢垂教立化。汲汲於濟世而無食息之暇者。皆至善之心也。惟眾人反是。雖聖賢其衣冠文藻其言行。苟不有利人之心。已不勝其惡矣。况暴怒之氣搖動而不息者。乎以若所為而望善之一言。猶隔霄壤。豈至道云乎哉。
或問。孔孟之書言王道。極於仁義而已矣。老莊之書言皇道。極於無為而已矣。百氏之書雜入覇道。極於功利而已矣。吾佛之書單明性理。謂諸法所生惟心所現。極於一念不生而已。矣似各擅一門而不能融會於大同之域。果別無理乎。或別有理乎。
幻曰。謂無則局。謂有則放。聖道俱不取也。其所取者。貴在一門深入使之自悟。悟後藩籬既决。洞見三教聖人握手於言象之表而不有出世世間之間。脫或未悟。縱以四庫書。漁獵于肺肝。含吐於齒頰。特不能脫多聞我見之誚。如西天所謂聰明外道者是也。故學者不求正悟。而尚區區於文字之間者。非愚而何。今之稍負聰明者。多不肯死心忘情以求正悟。每取證於文字語言。不惟無補於理。而增長識情分別。動違聖道。如之何化權之不衰。叢林之不替也。
或問。宗門中有碧巖集者。乃圓悟住夾山時取雪竇頌古。分綱列要。言批句判。舉揚細密開發詳明。語其富麗。則如揭開寶聚而明珠大貝委積橫陳。語其充溢。則如掣斷禹門而逆浪回瀾掀昂起伏。偉矣哉。非得法自在者不可及矣。奈何自開戶牖之士。每資此為階級。尋而妙喜知之。恐學者流而忘返。嘗入閩碎其板。今書坊仍復刊行。丁茲季運無乃益學者之穿鑿乎。
幻曰。非也。無邊眾生各各脚跟下有一則現成公案。靈山四十九年詮註不出。達磨萬里西來指點不破。至若德山臨濟摸索不著。此又豈雪竇能頌而圓悟能判者哉。縱使碧巖集有百千萬卷。於他現成公案上一何加損焉。昔妙喜不窮此理而碎其板。大似禁石女之勿生兒也。今復刊此板之士。將有意於攛掇石女之生兒乎。益可笑也。曰然則當人脚跟下見成公案。了不與佛祖言教有交涉。則當人何所考而證之乎。余曰。無所考也。亦無所證也。惟貴當人瞥爾回光退步。一踏與目前見聞覺知一𮋒𮋒轉。則知風前瀑韻雨後溪聲。無一字非頌也。雷震空山籟鳴清晝。無一音非判也。至若天高地厚夜暗晝明。萬象森羅熾然常說。是謂見成公案之碧巖集者也。雖百千雪竇圓悟。亦當望崖斂袵於言象之表。又安能置一元字脚於其間哉。爾其未諳此旨。彼之建化門中一成一壞一抑一揚。特世相之常分耳。爾謂。碧巖集必使學人穿鑿知解障自悟門。逆推二師之心恐不爾也。如世尊以正法眼洞觀法界眾生。各各具有如來智慧德相。但以妄想執著不能證得。我當教以聖道令離諸著。然佛豈不知。聖道亦在眾生分上各各具足。非可以語言教之者。及乎應酬三百餘會差別之機。則大小偏圓頓漸半滿之聲。無日不出乎口。而今古學者不達其語言方便。指以為實法。各執所解。異見紛然鼓舞於是非之場。交馳於能所之轍。俾一大藏教去碧巖集亦不相遠。且聖教尚爾。况他文字乎。雖然逮極究言教之得失。實在當人為己事之真切不真切耳。或為己事真切。則知片言隻字果有超越生死之驗。如教中謂鵝王擇乳也。或師資之間。誠有志於克明己事荷負宗乘。决不肯依文解義。自能扣己而叅。政不在碧巖集之有無也。何足議哉。
或問。諸方莫不以高峯和尚令人然指受戒為異者。然乎否耶。
幻曰。亦嘗親聞其異矣。因以異之之說扣之先師。先師曰。不異也。彼不識權變而然。我寧不知。達磨大師單傳直指見性之旨。文字尚不立。何戒可受乎。
然達磨不言戒者有二理存焉。一觀宗。二驗人。觀宗者。達磨專以傳佛心印為宗。惟務單傳俾之一超直入如來地。不涉大小二乘階級。其宗旨如是。言戒則背矣。驗人者。凡達磨門下皆上根利器之士。非夙熏般若種智具最上乘根性者。不可涉入。如此等人其於戒定慧之學深熏熟煉。政不待復令其受戒也。故達磨之時宜乎不言戒。彼雖不言。而亦未聞令人故毀之也。自達磨而下。其具大乘根性者。四方八面雲興海湧。古今沿襲而來。亦皆畧而不言戒者。乃宗旨之當然也。初未聞有不守戒律而傳佛心宗者昔。慈受和尚乃宗門碩德。每於舉揚之次極讚人具受戒法。真歇和尚建勸發菩提心會。與四眾敷宣。此二師乃權變之漸也。昔湛堂準和尚叅梁山乘禪師。乘曰。驅烏未受戒敢學佛乘乎。堂捧手曰。壇場是戒耶。三羯磨梵行阿闍黎是戒耶。乘乃驚異。堂曰。雖然敢不受教。遂詣康安律師受具足戒。從上宗門中言戒之事尤多。不及繁舉。由此言之。則受戒豈可謂之背少林宗旨而為異也。所云權變者。隨時適宜知有補於理故不疑也。思我初入眾時。乃開慶景定間。如淨慈雙徑皆不下四五百眾。其住持頭首固不在言。眾寮中間有一人半人飲酒。雖不常飲而鄉人鄰單未嘗不以此誚之。除飲之外他事鮮有所聞。今則自上至下蕩而忘返無所避忌。昔佛說五戒為白衣設。比丘自有四分僧祇等律及三聚具足大戒。且白衣之戒尚逸。而况律儀乎。溈山亦云。止持作犯束斂初心。然初心一步也。傳佛心宗千里也。未有一步不能行而能到千里者。古人謂。持戒學道是把本修行。或根性遲鈍一生道眼不明亦得戒力擁護。道念令不忘失。則來生易於成辦也。如言教中。以楞嚴圓覺二經是大乘圓頓之要詮。請試撿閱。其中未嘗不以戒為要務。故古者謂。戒為基址道為屋廬。二者若無一身安寄。此余所以從權設變也。復何異哉。
若以教人持戒為異。如百丈建立許多威儀禮法。凡行住坐臥靡不周該而悉備。較之達磨直指人心之旨。得非異乎。或謂自安眾以來。其叢林禮法不可使一日無也。殊不知戒律乃叢林禮法之根本。未有絕其根本而枝葉自能存者。嗟乎道體喪而戒力消。戒力消則叢林之禮法失矣。安得天下人心復存乎道。我於今日而以戒示人者。何異之有。此皆先師誠諦之語。偶因所問不覺打開布袋譊譊若此。識者毋以我為好辯云。
或問。佛菩薩皆具神通。此神通還屬修證否。
幻曰。神通亦屬修證。亦不屬修證也。夫神通者。是諸佛菩薩於久遠刦中純以四無量心六波羅蜜及種種善行之所熏習而然也。言屬修證者。苟不因如上種種熏習則不具也。言不屬修證者。當知佛菩薩所行諸波羅蜜及眾善功德等。非為求具神通而然。乃其大悲熏心本已願行之當然者。使佛菩薩苟有一念欲求神通。則當頭被此一念障住。縱盡修諸善行等。皆成有漏之因。安得具此自在解脫變化之神通耶。或未曾契證諸佛心宗及種種無作願行。而至自餘二乘小果及外道等。亦各有神通變化。非神通也。乃幻力變現皆有作思惟成就。實顯異惑眾之生滅因也。夫佛菩薩大悲熏心無作願力所現之神通。殊勝與法性平等。雖於一毛孔現出百千光明百千莊嚴具充塞法界隨其欲樂皆獲滿足。而佛菩薩解脫心中。不見有具是神通者。亦不見有現是神通者。亦不見有依是神通而獲受用滿足者。何以知之。蓋神通與法性平等。然法性無一異自他能所分別之差。則知神通亦爾也。或謂佛菩薩神通。不可謂之全不屬修證。若果不屬修證。則凡夫緣何不有耶。
幻曰。凡夫於法性之神通亦未嘗不具。而凡夫及異類皆昧畧而不自知也。但凡夫闕於無作願行諸波羅蜜所證之威德莊嚴之神通耳。前不云乎。佛菩薩以大悲熏心而然。非為求神通設也。請以喻明之。世有造十大惡業不思懺悔之眾生。此人命終由業力故。直入地獄受種種苦。此人政當造業時。但為迷妄入心恣情而作。决不曾有一念謂我業熟時决入地獄也。蓋地獄無自性。亦無實法。乃由自己妄業之所致爾。當知佛菩薩解脫神通。亦無自性。亦無實法。寔由戒定慧諸波羅蜜等成熟之所致爾。復何疑哉。
或問西天二十七祖皆有神通。洎達磨亦有神通。自達磨已降何以不具神通。中間或聞一人半人亦不多見。
幻曰。聞西天外道皆具有作思惟變化神力。佛燈初傳將照明世間。非具神通者。不能攝彼外道。蓋西天皆化佛化菩薩應身為祖。以傳命燈故。達磨謂是觀音應身。自達磨已降中間。或有一人半人亦具神通者。乃聖賢間世而起助揚宗教耳。其不具者。惟以悟佛心宗為本。蓋佛心宗乃百千三昧神通之正因也。安有果報不自因而著者。凡真實悟心之士。或偶生神異。則當念遣除。决不肯滯此為奇也。苟以為奇則失本心矣。且悟者尚爾。况未悟耶。今之學者不求正悟。而妄興一念神通三昧之心。乃外道眷屬永背正因必矣。或有人謂。神通亦有傳受。至東土恐致顯異之譏故不傳。此說不惟自惑。又且惑人。豈至理也。
天目中峯和尚廣錄卷第十一之中
校訛
二十四葉十七行輙誤作轍從南改止
音釋
孜
即移切勤也
檗
博陌切木名
餒
奴罪切飢也
鎌鍤
鎌力鹽切鍥也鍤楚洽切鍫也
鶉
常倫切
睚
五懈切
蹲
徂尊切踞也
耨
乃豆切耘也
靠
苦到切
掐
苦洽切爪掐也
咬嚼
咬五巧切齧也嚼在爵切咀也
撆
普蔑切猶拋也
袵
汝鴆切衣襟也
槽廠
槽昨勞切廠昌兩切
詬
許遘切詈也
麈
之乳切糜屬尾能生風
猊
五稽切狻猊也
蟊
亡侯切蟲名也
儕
士皆切行輩也
躶
郎果切赤體也
顱
落胡切首骨
贅
之芮切餘也
燔
附袁切𤑔也
藩
甫煩切樊籬也
掣
昌列切挽也
掀
許言切
閩
武巾切東南越
攛掇
攛七官切掇丁括切
諳
烏含切悉也
襲
似入切因也承也
譊
女交切
天目中峯和尚廣錄卷第十一之下
叅學門人北庭慈寂 進
山房夜話下
或者以所知為問曰。僕嘗積學半生。凡佛祖言教漁獵殆盡。每臨文對卷。未嘗無所知。獨不能剪情縛於見聞之初乾識浪於愛憎之表者何也。
幻曰。子槩言所知。而不能擇其至者。有靈知焉。有真知焉。有妄知焉。夫靈知之謂道。真知之謂悟。妄知之謂解。言所知則一也。謂靈謂真謂妄。則日刦相倍矣。學者不揣其理泛於所知。妄生執著引起是非。不惟汩喪道源。而亦沉埋自己。
如裴公謂。血氣之屬必有知。凡有知者必同體。此言靈知之知。此知於聖凡迷悟無所間然。心體本具了無加損者也。
如華嚴謂。知一切法即心自性成就慧身不由他悟。如圓覺謂。知是空華即無輪轉。又云。知幻即離不作方便等。此言真知端從悟入。苟非迷雲豁開斬絕見量不動神情如久忘忽記當念解脫立處皆真。自餘决不可偶然也。又圓覺謂。眾生為解礙。菩薩未離覺。又云。末世眾生希望成道無令求悟惟益多聞增長我見等。此皆痛指依通妄知之謂也。其妄知者。雖深窮至理洞徹性源使終日肆懸河之辯。即其所辯而與之俱迷。政不待辯後而迷也。
故迦文於雪山示其悟跡。末後於百萬眾前拈一枝華顯其悟理。已而諸祖門庭。其設施雖萬不同。皆近之如火聚。觸之如太阿。聞之如雷霆。飲之如蠱毒。至若語默動靜。了無縫罅與人作蹊徑者。良有以也。
然宗門中尚不許向悟處垜跟。乃非之為法塵。斥之為見刺。必欲其兩忘迷悟混入靈源而後已。
或未至此。則以其所知動形諸妄。如瞽者執炬而復晝行。不惟無益於明。使久不擲去。將見火其所執之手矣。余亦昧真知者。而不能逃妄知之責。因其致問故說此以自警。
或問。塵勞二字世所共稱。不識塵勞以何為因以何為義。
幻曰。以迷妄為因。以染污為義。謂迷妄者。以迷自心故。不達一切法無自性。謂無自性者。性本空寂無知見故。以不達無自性而引起妄情。認一切法為實有。既墮有海則其取舍順逆之念皆自我起。順之則愛逆之則憎。愛則取受憎則捨離。展轉遷流順愛生喜逆愛生怒。微細微細潛伏識田。騰躍不定起滅無時。徇情膠擾逐念紛飛。染而六凡淨而四聖。雖悟迷有間。謂塵勞則等也。何則本來清淨真實性中。亘古迨今不容別有一法為增為減為得為失。彌滿充塞周徧含攝廓徹靈明了無住相。眾生未悟動逐境緣。但涉所依皆塵勞相。無問聖凡咸遭污染矣。夫塵勞者。能傷戒體。能濁定源。能昏慧鏡。能潤貪根。能資恚燄。能長癡雲。能開惡道。能閉善門。能助業緣。能消道力。使盡說塵勞之過無有窮已。今之學人槩言動作施為皆是塵勞。直欲置身於一物不侵之域。或少事役其情。微務于其慮。謂消道力。必欲掉臂徑去不肯回顧。其志亦苦矣。而返墮迷中之倍人。不可與之論道也。何則蓋不能返照塵勞所起乃根於迷妄非出於事務也。若出於事務。則飢不當食。寒不當衣。居不當屋廬。行不當道路。審如是則死無日矣。其必當然。則不思所食之穀出於耕鋤。所掛之衣出於機杼。所居之屋廬出於營繕。所履之道路出於開闢。使各各俱不涉事而歷務。則資身之具何所從而得耶。復不思即今行道之身本來無有。皆自父母養育之塵勞而生撫抱之塵勞而長。又不思從上佛祖道大德備之人未有不食不衣不居不履者。以其廓悟圓滿清淨之自心充塞法界中不容他。一剎那間轉八萬塵勞為八萬佛事。故永嘉云。不見一法即如來。方得名為觀自在。安有了悟自心之外別見有一法為塵勞耶。是故華嚴會上諸善知識。皆借此塵勞。為行菩薩道修菩薩行以至莊嚴佛淨土之一種要門。當知離塵勞無六度。捨塵勞無四心。虛塵勞無聖賢。盡塵勞無解脫。蓋塵勞是三世佛祖十方開士無邊善知識。一切戒定慧恒沙善功德之胎孕。苟不有塵勞。則聖賢事業無出生之理。嗟乎學者不了此義妄生欣厭。無乃將塵勞去塵勞。轉增迷悶而已。聖人哀之。故楞嚴有如我按指海印發光汝暫舉心塵勞先起。斯言豈欺人哉。安得人人於此遠契聖心。即塵勞為妙用者哉。使以百千功行欲洗滌塵勞。聖人尚訶之為妄作。然洗滌塵勞尚遭訶斥。矧乎心塵壅塞不求正悟。遽以一切無礙而為口實者。非欺罔自心而何。
或問。子之道譽頗為人所喜。胡不徇時緣坐一剎隨力闡化以張佛祖建立之心。且靜退小節。苟執之不返。其能免為法中之罪人耶。
幻曰。自嬰不虞之譽。日聞斯言。然所以無愧於此心者有解焉。使其果有為人之道。擬全高節固守而不為。則法中罪人無可逃者。使其實無為人之道。乃欲乘時網名背理而強為之。不識罪人之名可免乎。不可免乎。或不可免。則較之固守不為之罪亦倍矣。頗知此理。故不敢冒為也。嘗默究之住持之要。有三種力庶幾無敗事。一道力。二緣力。三智力。道力體也。緣力智力用也。有其體而缺其用。尚可為之。但化權不周事儀不備耳。使其道體既虧。縱有百千神異。苟欲資之益不相稱。雖緣智奚為哉。或體用併缺冒焉為之。使無因果固不足論。使有因果寧不慊然于中乎。余於佛祖之道缺於悟證。尋常形之語言毫楮者特信解耳。思古人得旨後。復不懼危亡。三二十年置身爐韛之側。尚欲屏其悟跡蕩其證理。然後入真入俗不見一法當情。則其通身如利劒如古鏡。無停機無剩語。儼臨千羣萬眾之上。不知為尊。不知為榮。具如是體裁。或遭人天推出庶幾無沗。斯豈情見未脫者所。能假借耶。原夫悟證之跡或未盡洗。則其能所之見動輙紛然。謂能所者皆情見也。且悟證之跡尚不容存於心。何况信解純是情見。其於至道之體愈親而愈踈。益近而益遠。且自未能會乎道。安有能使人會道之理哉。以此礙之不能自遣。故不敢妄尸大牀稱弘道之師也。客曰。審如是說。古今列剎相望。其握麈柄者代不乏人。豈皆真不失其體用者乎。
幻曰。子問甚詳。爾不聞。各各三昧各各不知。既不之知欲竊議其可否。無乃益余之過耶。客於是相視一笑。
或問。僕半生跡寄空寂之場。而情馳聲利之域。方責造物之不我助。偶有以住持之名見任。喜而從之。自負此名字而來。返不若未負之為安也。何則百務之通塞羣情之喜怒。咸萃於吾方寸。或少有不周於思慮。則禍辱不旋踵而集。豈從上佛祖果如是耶。
幻曰。爾不思受名之初乃受責之始也。天下之名未嘗孤起而忽生。蓋由實而致名。名之與實猶影之隨形也。猶衣之出於帛縷也。猶飯之本乎米粟也。所云責者求實之謂也。如稱影之名必求其形之實。言衣食之名必求其粟帛之實。當其初負住持之名必先自責其持任正因令法久住之實有無也。苟無其實。則不異離形而論影捨粟帛而議衣食。言說愈多而實效愈遠矣。心機愈密而大用愈乖矣。攀緣愈熾而正因愈廢矣。使亟棄之。猶有可禦之方。或流而忘返。則不至泥犁不已也。且名者何物也而競尚之。蓋非尚名也。乃所以有我也。以有我故而生愛見。愛見莫甚於名。故名於五欲居其一也。欲潜乎心隱微難見。遇緣而動萬夫莫能敵。千聖莫能制。雖斧鋸在前鼎鑊在後。將不暇顧。又何畏夫因果哉。然名之至羙者聖賢也。道德也。其次則功利也。又其次則技能也。由是欺聖賢以網之。駕道德以要之。專技能以奪之。竊功利以據之。羙名根於心。妄識馳於念。至若舉措言動。惟名是務。至於論其名之實。則掉頭弗之顧也。雖營營終日。逆知其何所為而不敗哉。間有報緣適爾偶中所求使羙名加於百世而不衰。一旦報緣忽盡。即前日之名乃今日之辱也。名愈多而辱愈甚。故知罔實之名乃取敗取辱之具也。原夫聖人洞窺理底存實于中。惟恐斯須或忘之也。是故於無量刦專求至道。乃破生死魔而返靈源之實也。精修六度普運四心。乃興大慈而啟大悲之實也。三百餘會半滿偏圓。乃觀根應病利生接物之實也。末後手拈一花衣付飲光。乃以心印心以器傳器之實也。至若百千勝行恒沙功德。靡有一法不自實際理地中流出。是謂純一真實。無所為於內。無所慕於外。無所矜於己。無所待於人。惟勇健不息。履實踐真之正念為當然也。以其誠實之行具足圓滿。則調御師天人尊優曇華光明藏種種嘉號種種羙名曾不約而至矣。
使聖人瞥興一毫念慮有所慕其名於外。縱滿百千萬億恒沙數劫堅修眾善。不惟羙名之不遂。將見逐妄之譏不可逃也。
古人惟患實之不存。不患名之不至。蓋知實乃名之招也。故天下古今未有無其實而有其名者。所云住持之實何實也。遠稟先佛之教體。近持諸祖之化權。內存自己之真誠。外起人天之傾信。不以賢而使進之。不以愚而使退之。不以順而愛。不以逆而憎。以平等慈與物無間。皆所謂代佛揚化。據位稱師之實也。
苟力有所不逮。當退而養之晦而藏之。決不可苟也。或欲假一毫方便以資其實。猶螢光之助太陽也。
聖人惟知實之可踐。踐實之外復何念於名耶。譬如積聚粟帛之多。則衣食之名曾不待求而自至矣。
自有叢林已來。其住持之羙名若懸的也。其抱聦俊負才能者。咸以筆舌辯利之矢得而射之。或不顧其實。皆自中其矢耳。豈能中夫的哉。然化門之翕張法道之隆替名乎實乎。蓋不能外於此矣。
或有以進退為問。
幻曰。寄四大浮囊於三界海中。眇若太倉之一粟。其驟進勇退。雖日千萬里。何利害云乎哉。良由人情好惡不等。進亦是非退亦是非。人不能遠鑑至理。動為是非所惑。一進一退惟任妄情卒無所主。聖賢獨不然。其進必以道則思所以濟人。其退必以道則思所以補過。其於進退之頃。雖百折挫而浩然無憂。較之卒無所主者。何如哉。其或干榮冒寵孳孳為一己之謀者。進則與業會。退則為情轉。是非之跡動輙紛然。因果之招凛然莫隱。道人於進退寧容無擇焉。
或問。公與私對。私則喻矣。公之為義何如。
幻曰。我何人也輙敢妄議之。竊嘗聞之古人。謂公之一言乃佛祖聖賢之本心也。至大至明凛乎獨立。而天地莫能掩。鬼神莫能窺也。
揀而辨之有至公焉。有大公焉。有小公焉。至公者道也。大公者教也。小公者物務也。昔迦文老人夜覩明星唱言。奇哉眾生具有如來智慧德相。於此發明聖凡同稟其靈。俾傳之無窮。乃至公之道浚源於此也。已而三百餘會隨機任器設教殊塗。文字語言浩如山海。乃大公之教張本於此也。及其化被五天光流震旦。僧園資具徧在寰區。此小公物務之所從生也。非道無以發其教。非教無以任其物務。非物務無以暢其道。是三者更相成而互相資。蓋均出乎佛祖聖賢本心之公也。且天普覆而地普擎。海普涵而春普育。亦已至。矣。未若吾公之普又至也。
何則語其道。則圓𮖐三界洞貫十虛。無一含靈而不與同證者也。語其教則三乘十地之階梯。萬行六度之品級大張宏設。不使一眾生不得其門而入也。語其物務則崇門大殿之開闢。廣堂密室之容受。雖一飯亦必考鐘伐鼓以警其幽顯。俾之均沾而悉被也。
人之所以不至佛祖聖賢之域者。蓋不存乎公也。苟不存乎公。靜則蘊乎憂思。動則涉乎禍辱。窮則滯於下愚。達則長其罪惡。已而三塗六趣纏縛。萬生卒未有自釋之理。良由此心之不存乎公也。如離婁困踣於暗室之底。負千里神光不能睹其分寸。是以聖人教化不得不啟之也。
故安樂人之所趨。而不知致安樂者公也。福慧人之所尚。而不知資福慧者公也。聖賢人之所仰。而不知達聖賢者公也。佛祖人之所親。而不知契佛祖者亦公也。
公也者與本心而無一毫少間也。以故聖人指至公之道以明其心。設大公之教以照其心。任小公之物務以正其心。惟心與公異名而同體者也。然公之為理不可苟也。不可強也。無作為也。離種種情偽。是一直之道也。惟至真至實之心能契之。少涉念慮則不公矣。故聖賢操之履之趨之向之。未嘗違越其絲髮。凡縱心舉念不假思惟。渾然至公不期昭顯而顯矣。
世之罔其公者。非罔其公。乃自欺其心爾。苟知心之不可欺。自然動則與公合其明。靜則與公合其照。以至通教道而持物務。舉不失其公矣。所云公者。人或終身無所知而昧之。則亦無如之何也。間有知之而故背之。返張至公之道以網其名。假大公之教以濫其位。竊小公之物務以濟其欲。深沉重溺。而罔思所以效之者。又不止於自欺也。昔朝有欲改某寺為倉。一僧力拒不從。因聞于王。王授劒與使者曰。今再拒則斬之。如不畏死則與免。尋而使者諭旨。僧笑而引頸曰。為佛法死。實甘餂之。彼當引頸之際了無畏怯。豈苟而強之也。蓋一出於真誠。推原其心。豈直為僧園物務之小公。深有意於教道者也。隋太守堯君素。下令以諸僧登城固守。敢諫者斬。時有沙門道遜。歷階披陳而拒之。君素直視遜曰。此僧膽氣如是壯耶遂免。此為大公之教。遽抵鋒冒刃不懼死亡。又豈苟而強之也。東山演祖書畧曰。今夏諸莊旱損。我緫不憂。室中舉箇狗子無佛性話。無一人會得。此誠可憂。原其所志於至公之道拳拳翼戴。不敢斯須忽忘之也。然諸莊旱損而言不憂者。非不憂也。以物務之小者較之於至道。則物務可畧其憂也。僧園物務本於興教傳道而建立。使教之不振道之不傳。雖飛樓湧殿餘金剩粟充塞大千。不惟無補於公。適足以為教道之累也。公之存亡係於法道之隆替。可不慎乎。可不慎乎。
或有以威為問。
幻曰。威之於天下有二。所謂二者。有道德之威。有權勢之威。道德之威出於天。權勢之威出於人。出於天者服其心。出於人者服其形耳。
然服其心之威。不特威之閫內。使風行萬里之外亦威之。又不止威之於今日。將聲傳百世之下亦威之矣。何以知其然。如古之道德淳全者。今人挹其遺風仰其餘烈。莫不意消心醉。而况承顏接辭。於當日而不畏敬者乎。彼服人心之威。一出於至誠。蓋自然之理不容毫髮念慮加於其間也。夫道德之威人心感服固無疑矣。使聖賢苟擅其道德而必於服人。則人豈服之哉。
且道德之羙。聖賢尚不得專擅以服人。而世之昧者捨道德而附權勢。自不知其危。猶嗸嗸終日尤人之不我服。何其謬哉。然權勢之威。縱能服人之形亦頃刻耳。反面則不威矣。其能威之於身後耶。不特不能威之於身後。人將結恨於懷欲追其威服之跡以報之。則其為禍未易量也。故知前日之威鮮有不為後日之禍。幸吾儕遠稟四無量心之大訓於西域聖人之後。威權之柄宜終身不預焉。
或曰。聞規正天下之心。莫善於賞罰。匪恩莫賞匪威莫罰。予於世道固遠矣。其僧園資具或任人之不職。欲不威之可乎。幻曰。昭昭因果實臨爾躬。聖賢垂範誰敢易也。使威之而不悛。將如之何。當歸求其道德可也。未見道德在躬至誠浹洽於內外。而人不之信從也。安用威為。且海內之威無日不在。而肆暴習惡者莫之少畏。豈其威果不及之耶。苟道德之不充而靡思退養。惟務持威柄以臨人者。不禍於今。將引其禍於身後者必矣。聞者畏之。
或問。吾法須外護然後可行。乃有佛法付囑國王大臣之說。
幻曰。事說則可也。理說則未知其可。何則隋珠絕纇。人將忘重溟之險以求之。卞璧無瑕。世將輕連城之價以易之。理固然也。使吾衣底之珠不具懷中之玉枵然。雖卑言屈體狎近於人。則人將遠之。又安肯輕連城以易之。忘重溟以求之者乎。故佛祖以道德自任。夷險一致身世兩忘。曾何意於求外護也。以道德不能自掩。則王臣乃傾誠以待之。世之昧者不顧己之道德為如何。必欲干榮冒寵奔走權門而稱外護。或不遂所欲。則怨嗟之聲形於言。鬱勃之氣浮於貌。不至禍辱不已也。豈抱道之器合如是哉。
或問。僧園物務有所缺漏。而忘身補之可乎。
幻曰。有藥必聚於良醫之門。無貨不投於巨商之肆。樹將茂而鳥集。池既成而月來。昔雪山大沙門。棄萬乘尊榮。受六年飢凍。視大千世界。不翅一漚之輕。曾何有為於世耶。及萬德功圓之日。則眾寶樓閣諸莊嚴具周帀圍繞。雖滅度二千年。遺風餘烈充塞海宇。是謂出乎爾者返乎爾者也。聞菩薩成就世間。或不具足不責彼之不我助。惟精修六度廣布四心。化機圓熟而諸施者持以奉獻。或蒙領納則踴躍歡喜。自利利他均名解脫。是僧伽藍成就福田者也。今之苾蒭於所為處動背至理惟務惡求。如片地之不獲。或多財以壓之。或重勢以臨之。或搆罪以恐之。或挾術以勝之。雖成就於一時皆煩惱業根。豈福田利益者哉。競以千年常住一朝僧之說為張本。殊不思千年常住。苟非定慧資熏自他兼利。必何所從而得耶。或罔其所自。是猶捨池而招明月。棄樹以集眾鳥。理豈然哉。理豈然哉。
或問。說法之儀式必須雨花堂須彌座。為然乎否耶。
幻曰。謂儀式則然也。謂說法則豈其然哉。夫法無定相。說亦無定相。其揮白麈拂播搖唇吻者。事相之說也。
如吾佛。不起菩提座。不出那伽定。不動廣長舌。不見一法相。而熾然常說。又豈待四十九年三百餘會為說邪。如諸菩薩能捨難捨。以布施為說法。能持難持以戒律為說法。能受難受以忍辱為說法。乃至修六波羅蜜四無量心皆說法也。如觀世音三十二應處。至若天龍鬼神人非人等。即其所現是說法時。更不待別有所言也。
如從上諸祖之擎叉輥毬提油舞笏。隔江招手。立雪安心。竪空拳於草廬。疊雙趺於巖穴。撼木鐸於紫陌紅塵之隙。放絲綸於白蘋黃葦之濱。打地叩舷。張弓面壁。孤峯獨宿狹路相逢。得牛還馬而道出平常。喚瓮作鐘而意居言外。千途萬轍玉振金聲。豈必皆雨花堂須彌座為然也。
心同乎道。雖形影相弔於巖穴草萊之下。未嘗不是儼臨大眾播揚宗教之時。苟不同乎道。雖榮披上服尊據大牀問若雲興酬如瓶瀉。口舌相勝惟益高心。媚悅世情鈎引時習。謂之說法利生代佛揚化。甚非余所知也。
或問。古人得旨之後或孤峯獨宿。或垂手入廛。或兼擅化權。或單提正令。或子籌盈室。或不遇一人。或泯絕無聞。或聲喧宇宙。或親嬰世難。或身染沉痾。雖同趨少室之門。而各蹈世間之路者何也。
幻曰。言乎同者同悟達磨直指之真實自心也。言乎異者異於各稟三世之虛幻緣業也。
以報緣觀之。非樂寂而孤峯獨宿也。非愛閙而入廛垂手也。擅化權而非涉異也。提正令而非專門也。雖弟子滿門非苟合也。雖形影相弔非絕物也。其畢世無聞非尚隱也。其聲喧宇宙非搆顯也。至若榮枯禍福。一本乎報緣。以金剛正眼視之。特不翅飛埃之過目耳。安能動其愛憎取捨之念哉。所以龍門謂。報緣虛幻豈可強為。演祖謂。萬般存此道一味信前緣。苟不有至理鑑之。則不能無惑於世相之浮沉也。
或問。據師位者代佛揚化。本於得人以續慧命。今五宗之嗣惟濟北而下血脉不斷。餘皆絕嗣者。豈授受之際失於囑累耶。抑夤緣之使然耶。
幻曰。聖人之道雖隱顯隨時。亦由定分耳。其時代之延促人物之盛衰化權之隆替。雖一毫不能加損於其間。昔吾祖未離西乾。已受般若多羅預讖。此其可驗矣。當青原南嶽未著之時。其五家已有定分矣。當五家方盛之頃。其脩短之數安得無定分焉。特彼此昧畧而不自知也。或謂臨濟道出常情。為人痛切機圓語活。其煆煉人物速如反掌以故家聲久遠不墜。自餘反是。宜乎不永於世也。此說不惟誣謗先哲臆斷是非。亦乃昧天理之甚者。然近代之據師位者。不思等心垂化令法久住。往往急於求嗣。效閭巷庸俗之所為。以勢利相傾。名位相誘。物欲相勝。情妄相欺。似此雖數千百傳繩繩不墜何有益於理哉。豈惟無益。實害之至也。故月堂有日中灌瓜之喻。石室有鑽腋插羽之譏。具在典章。不知何所圖而弗之顧也。
如古之雲門。得法於陳尊宿。而宿使其終嗣雪峯。叢林迨今尊之。又如慈受謁佛鑑於蔣山。室中有奇遇。欲易其所嗣。鑑終却之。叢林尤歸羙焉。但恐我之道不能廣被於人。使異其所嗣亦何憾焉譬如分東家之燈而照西室。但取其破幽燭暗為羙。又安庸責彼昧吾燈之自來也耶。
或問。楞嚴經云。我滅度後菩薩阿羅漢。於末法中現種種形與其同事。終不自言我真菩薩真阿羅漢泄佛密因輕言末學。惟除命終隂有遺付。覩今之據師位者。於人天前稱說悟由。或學者之未信則伸之以誓。似違古佛之誠言增後人之妄習。莫知其可否。
幻曰。此說其來有漸矣。如五燈編諸祖之本傳。必先載其領悟之緣。當其悟之之頃。如久忘忽記。如啞子得夢。惟己自知。非第二人境界。是謂自證三昧。使其絕口不言。安有問野鴨吹布毛見桃花聞畫角之說乎。蓋此說之露亦有由也。或因師詰問。或遇事指陳。或末後表證無偏。或當時遮掩不及惡聲流布。豈得已哉。其中亦多有不形所悟者。既預祖燈寧無證據。蓋覆藏深密不欲顯露而然也。
其真有所得者。雖未嘗以悟之一言掛之唇齒。其如山含玉而草木華滋淵抱珠而波瀾澄瑩。自然之理也。本色宗匠但據己所得與人决擇。政不必引己悟因以求其信。亦不必生心動念巧設機緣移換當人折困來學。但一一隨力展布。學者或不加信。惟任之而已。苟縱生滅則失正受也。審如是則悟之之理。其可秘乎。其可泄乎。
或問。禪者臨終坐脫。或不能者。不知平昔以何所守而然。
幻曰。無所守也。此多係緣業。不可苟也。夫悟心之士。情消境寂見謝執忘。初不以此為介。其或臨終不嬰疾苦及諸障難。則了了分明超然獨脫。因行掉臂復何為哉。且世有不學道修行之人。亦間有坐脫者。乃至傾動敬心光揚末後。此非報緣而何。
凡學道之士不力窮心要。預思末後不能獨脫。恐人譏誚而孜孜以此為重者。則有一種外魔。乘其所重而入。令汝預知時節作種種奇特。殊不知為魔所著流入三途。何益於理。間有真實悟心之士。臨終或中毒或遇難。或久嬰異疾。至若四體莫支一語莫吐。而其平昔道力不能奪者。但只堅持正念以待其盡。未嘗不與至理契合也。臨此之際或自照世間不破。或為生人以言激忤。或強生一念欲如之若何。則利害不小也。
宗門中有尊宿。指期坐脫體香襲人。飛走哀鳴草木衰落。火光散彩舍利流輝。至若種種神異不測之事聳動四眾者。此皆世世生生住善知識位中。以定慧資熏。其勝因不昧感斯異報亦非尊宿著意而然。或地位中菩薩來展化權現斯勝相。非一生叅學能如是。也係乎報緣之說盡矣。
或問。諸方說法無義路與人尋討。乃活語也。子所說者皆實法繫人。無乃死語乎。
余曰。爾擬於諸方活語中活。而不肯向死語中死。其亦俊矣。爾如肯向死語下死去。久之死中忽自活。將見不勝其活矣。
夜話至此林雞忽鳴東方漸白。余乃睡去。客亦忘言。少頃睡覺思終夜所談。竟不記一字。偶童子𭣣之毫楮出以示余。因怒而麾之曰。余無是語。此所謂叢林粥飯氣也。宜屏諸。
天目中峯和尚廣錄卷第十一之下
音釋
汩
古忽切沒也
縫𦉑
縫馮貢切衣會也𦉑虛訝切孔隙也
垜
丁果切
慊
苦簟切不足也
鞴
蒲拜切吹火韋囊也
翕
許及切合也
浚
私潤切深也
踣
蒲北切仆也
餂
達兼切甘也
嗸
五勞切眾口愁貌
悛
此緣切改也
枵
許驕切虛也
吻
武粉切口唇邊曰吻
讖
楚譖切言將來之驗也
𮞏 𮋒 𡸁 你 𣗥 [彳*酋] 穎 𣲖 𭣣 婬 𮛫 𠎝 𫨻 𤑔 𮖐 𦉑 已【CB】，巳【補編】 己【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 己【CB】，已【補編】 己【CB】，已【補編】 己【CB】，巳【補編】 惜【CB】，▆【補編】 己【CB】，已【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 己【CB】，巳【補編】 己【CB】，巳【補編】 刺【CB】，剌【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 己【CB】，巳【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 猶【CB】，[彳*酋]【補編】 夫【CB】，▆【補編】 己【CB】，巳【補編】 特【CB】，持【補編】 己【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 那【CB】，郡【補編】 已【CB】，巳【補編】 己【CB】，已【補編】 煅【CB】，煆【補編】 己【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 田【CB】，由【補編】 目【CB】，自【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 己【CB】，已【補編】 己【CB】，已【補編】 己【CB】，已【補編】 己【CB】，已【補編】 等【CB】，▆【補編】 淨【CB】，凈【補編】 王【CB】，主【補編】 斂【CB】，歛【補編】 淨【CB】，凈【補編】 己【CB】，巳【補編】 己【CB】，巳【補編】 淨【CB】，凈【補編】 己【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 己【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 己【CB】，已【補編】 己【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 斂【CB】，歛【補編】 己【CB】，巳【補編】 己【CB】，巳【補編】 王【CB】，主【補編】 己【CB】，巳【補編】 己【CB】，巳【補編】 謂【CB】，▆【補編】 束斂【CB】，朿歛【補編】 已【CB】，巳【補編】 己【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 掐【CB】，搯【補編】 掐【CB】，搯【補編】 己【CB】，已【補編】 已【CB】，巳【補編】 刺【CB】，剌【補編】 已【CB】，巳【補編】 淨【CB】，凈【補編】 已【CB】，巳【補編】 于【CB】，干【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 己【CB】，巳【補編】 己【CB】，巳【補編】 己【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 己【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 助【CB】，肋【補編】 已【CB】，巳【補編】 己【CB】，已【補編】 已【CB】，巳【補編】 己【CB】，巳【補編】 己【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】
【經文資訊】大藏經補編 第 25 冊 No. 145 天目中峰廣錄
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2026-07-13
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大藏經補編」所編輯
【原始資料】CBETA 人工輸入（版本一），CBETA 人工輸入（版本二），dasuiqiu 大德提供基本句讀
【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】