經律異相
經律異相卷第三地部
梁沙門[＊]僧旻寶唱等[＊]集
閻浮提一 欝單曰二 閻浮提一
國封所產一 精舍二 山三 樹四 河海五 寶珠六 人飲乳多少及形壽同異七 閻浮提內方圓近遠及所出有一
閻浮提內。有十六大國八萬四千城八國王四天子。東有晉國天子人民熾盛。南有天竺國天子土地多名象。西有大秦國天子土地饒金璧玉。北有月支國天子土地好馬。八萬四千城中。六千四百種人。萬種音響。五十六萬億丘聚。魚有六千四百種。鳥有四千五百種。獸有二千四百種。樹有萬種。草有八千種。雜藥有七百四十種。雜香有四十三種。寶百二十一種。正寶七種。
海中有二千五百國。百八十國食五穀。二千三百二十國食魚鱉黿。五國王。一王主五百城。第一王名斯梨。國土盡事佛不事眾邪。第二王名迦羅。土地出七寶。第三王名不羅。土地出四十三種香及白琉璃。第四王名闍耶。土地出必鉢胡椒。第五王名那頗。土地出白珠及七色琉璃。五大國城多黑短小相去六十五萬里。從是但有海水無有人民。去鐵圍山百四十萬里。中一八崛摩殺人處在舍衛國東八萬十里。佛所化處亦一處。
拘夷那竭國在迦維羅國之東南一千里。王舍國在迦維羅衛國之東南二千二百里。佛得道處在王舍城東南二百里。
維耶離國在迦維衛國之東一千八百里。㮈女國在維耶離城南三里道西。拘睒彌國在迦維羅衛國之西南千二百里。葉波國在迦維羅衛國之東千二百八十里。難國在迦維羅衛國之東三千二百里。
舍衛國在迦維羅衛之西五百里。
波羅㮈國在迦維衛國之西九百六十里。佛轉法輪處在波羅㮈國之北二十里。樹名香淨。降伏魔處也。
波羅㮈私國在舍衛國之南千四百里。中間有恒水東南流。
耆闍崛山有五百岳。佛誦經在中岳。王舍國在中岳之下出十二遊經。
問曰。如舍婆提迦毘羅婆。波羅㮈城。皆有諸王王舍。何故獨名此城為王舍。答曰。有人言。是摩伽陀王有子一頭兩面四臂。時人以為不祥。王裂其身首棄之曠野。羅剎女鬼名梨羅。還合其身而乳養之。後大成人力并諸國。取萬八千王置名此山五山中。以大力勢治閻浮提。因名此山為王舍城。復次有人言。摩伽陀王先所住城中失火。一燒一作如是至七。國人疲役。王集諸智人問其意故有言。宜應易處。王見此五山周匝如城。即作宮殿於中止住。故名王舍城。復次往古世時。此國有王名婆藪。厭世出家學作仙人。時居家婆羅門與諸出家仙人共論議。居家婆羅門言。天祀中應殺生噉肉。出家仙人言不應。共諍云云。諸出家婆羅門言。此有大王出家作仙人汝等信不。居家婆羅門言。出家仙人言。我以此人為證。後日當問。居家婆羅門先到婆藪所。語婆藪仙人。明日論議。汝當助我。諸出家仙人問。天祀中應殺生噉肉不。婆藪仙人言。應殺生噉肉。此生在天祀中死故得生天上。出家仙人言。汝大不是。汝大妄語即唾之言。罪人滅去。時婆藪仙人。尋陷入地沒踝。是初開大罪門。諸出家仙人言。汝應實語。若故妄語者。汝身當陷入地中。婆藪言。我知為天故殺羊噉肉無罪。即陷至膝。如是稍沒至腰至頸。出家仙人言。汝今妄語得現世報。更以實語雖入地下我能出汝令得免罪。婆藪思惟。我貴重人不應兩種語。又四違陀法中讚祀天法。我一人死當何足計。一心言。應天祀中殺生噉肉無罪。於是舉身投地。從是以來常用婆藪仙人法。於天祀中殺羊。當下刀時言婆藪殺汝。藪之子名曰廣車。嗣位為王。亦厭世法而不能出家。如是思惟。我父出家生入地中。若治天下復作大罪。我今當何以自處。時空中聲言。汝若行見難值希有處應是中作舍住。未經幾時。王出田獵見有鹿走疾如風。王便逐之百官侍從無能及者。前見五山周匝峻固。其地莊嚴有天華香聞天伎樂。是處希有未曾所見。今我正當此中舍住。即捨本城住此山中。從是已後次第止住故名王舍城出大智論第三卷。
精舍二
迦蘭陀所造竹園緣一 須達所造給孤獨園緣二 迦蘭陀長者施佛精舍事一
有豪貴長者。名迦蘭陀。追惜我園施與尼揵。不得奉佛及僧。臥不安席。有大鬼將軍。名曰半師。承佛神旨。即召閱叉推逐尼揵。裸形無恥不應止此。鬼師奉勅。撾打尼揵拖拽器物。尼揵怖走曰。此何惡人暴害乃爾。鬼師答言。長者迦蘭陀當持竹園作佛精舍。大鬼將軍半師見使逐汝輩耳。明日尼揵共責數長者。長者心悅吾願遂矣。答尼揵曰。此諸鬼神強暴含瞋懼必作害。不如委去更求所安。尼揵忿恨即日悉去。長者修立精舍。僧房坐具眾嚴都畢。行詣樹下請佛及僧。眾祐受施止頓化濟。靡不欣樂出中本起上卷。
須達多買園以立精舍二
須達多白佛言。舍衛城中人多信邪。如來大慈唯願顧臨到舍衛城。佛言。彼無精舍云何得去。須達言。弟子營起願見聽許。世尊默然。願遣舍利弗指授摸則。即命共往案行周遍無可意處。唯太子祇陀園其地平正林樹欝茂遠近得中。須達以白太子。太子笑言。欲用遊戲。慇懃再三。太子言。若能以黃金布地令間無空者便當相與。須達曰。諾謹隨其價。太子祇陀言。我戲語耳。須達言。太子不應妄語即共興訟。時首陀會天化作一人下為評詳言。夫太子法不應妄語。價既已決。不宜中悔。遂斷與之。便使人象負金出。八十頃中。須臾欲滿。殘餘少地雜阿含經云五百步須達思惟。何藏金足。祇陀問言。嫌貴置之。答曰不也。祇陀念言。佛必大德乃使斯人輕寶乃爾。即教語須達園地屬卿。樹林屬我。我自上佛經云我自為佛造立門樓常使如來經行出入便就施功。六師聞之往白國王。長者須達買祇陀園欲為瞿曇興立精舍。聽我徒眾與共斠術。沙門得勝便聽起立。若其不如不得起也。王召須達而問之言。今此六師云。卿買園欲為瞿曇起立精舍。求共沙門弟子。斠其伎術。若得勝者聽立精舍。苟其不如便不得起。須達歸家著垢膩衣愁惱不樂。時舍利弗明日時到著衣持鉢至須達家。即問之曰。何故不樂。須達具答。此六師輩出家來久精誠有素所學伎術無能及者。我今知尊人伎藝能與斠不。舍利弗言。正使此輩六師之眾。滿閻浮提數如竹林。不能動吾足上一毛。欲斠何等自恣聽之。須達歡喜更著新衣沐浴香水等。即往白王。我以問之恣聽其意。王告六師。今聽汝等共沙門斠術。六師宣告國人。却後七日當於城外與沙門斠術。舍衛國中十八億人。時彼國法擊鼓會眾。若擊銅鼓八億人集。若打銀鼓十四億人集。若振金鼓一切皆集。七日期滿至平博處椎擊金鼓。一切都集。六師徒眾有三億人。是時人民悉為國王及其六師敷施高座。爾時須達為舍利弗而施高座。時舍利弗在一樹下入諸禪定。而作是念。此會大眾習邪來久憍慢自高草芥群生當以何德而降伏之。思惟是已即立誓言。若我無數劫中慈孝父母敬尚沙門婆羅門者。我初入會一切大眾為我作禮。六師見眾已集而舍利弗獨未來到。便白王言。瞿曇弟子自知無術。眾會既集怖畏不來。王告須達。斠時已到。佛弟子宜來談論。時須達至舍利弗所長跪白言。大德大眾已集。願來詣會。時舍利弗從禪定起。更正衣服。以尼師檀著左肩上。徐詳而步如師子王往詣大眾。是時眾人及諸六師忽然起立如風靡草不覺作禮。時舍利弗便昇須達所敷之座。六師眾中有一弟子名勞度差。善知幻術。於大眾前呪作一樹。自然長廣蔭覆眾會枝葉欝茂華果各異。眾人咸言。此變乃是勞度差所作。時舍利弗便以神力作旋嵐風。吹拔樹根倒著於地碎為微塵。眾人皆言舍利弗勝。復呪作一池。其池四邊面皆以七寶。池水之中生種種華。舍利弗又化作一大六牙白象。其一牙上有七蓮華。一一華上有七玉女。其象徐詳往詣池邊。并唅其水池即時滅。復作一山。七寶莊嚴眾池樹木華果茂盛。舍利弗又化作金剛力士。以金剛杵遙用指之。山即破壞無有遺餘。復作一龍身有十頭。於虛空中雨種種寶。雷電振地驚動大眾。舍利弗又化作一金翅鳥王。擘裂噉之。復作一牛。身體高大肥壯多力麁脚利角跑地大吼𩣺突來前。舍利弗又化作師子。分裂食之。復變其身作夜叉鬼。形體長大頭上火燃。目赤如血四牙長利口目出火騰躍奔起。時舍利弗自化身作毘沙門王。夜叉恐怖即欲退走四面火起無有去處。唯舍利弗邊涼冷無火。即時屈伏五體投地。求哀脫命辱心已生火即還滅。眾咸唱言。舍利弗勝。勞度差不如。時舍利弗身昇虛空現四威儀作十八變。作是變已還攝神足坐其本座。時會大眾見其神力咸懷歡喜。時舍利弗即為說法隨其福行各得道迹。六師徒眾三億弟子於舍利弗所出家學道。長者須達共舍利弗往圖精舍。手捉繩頭。時舍利弗欣然含笑。須達問言。尊人何笑。答曰。汝始於此經營地。而六欲天中宮殿已成。即借道眼須達悉見。問舍利弗。是六欲天何處最樂。舍利弗言。第四天中少欲知足。恒有一生補處菩薩。來生其中法訓不絕。須達言曰。我正當生第四天中。出言已竟餘宮悉滅。復更捉繩。時舍利弗慘然憂色。即問尊者何故憂色。答言。汝今見此地中蟻子不耶。汝於過去毘婆尸佛。亦於此地為彼世尊起立精舍。而此蟻子猶在此中生。乃至迦葉佛時亦復如是。九十一劫受一種身。起立精舍為佛作窟。以妙栴檀用為香泥。別房住止千二百處。凡百二十處別打揵稚竟。即白王。唯願大王遣使請佛。王即遣使詣王舍城請佛及僧。唯願世尊臨赴舍衛。佛與四眾前後圍繞。放大光明震動天地至舍衛國。所經客舍悉於中止。道次度人無有限量。漸漸來近舍衛城邊。一切大集持諸供具迎待世尊。世尊到國放大光明遍照三千大千世界。足指按地。地皆震動。城中伎樂不鼓自鳴。盲視聾聽啞語僂伸。癃𭼨拘癖皆得具足。一切人民男女大小覩斯瑞應。歡喜踊躍來至佛所。十八億人都悉集聚。爾時世尊隨病投藥為說妙法。各得道迹出賢愚經第十卷雜阿含涅槃中中本起諸律多同。
山三
崑崙寶山為五百羅漢所栖一 十大山王二 地動八種緣三 崑崙寶山為五百羅漢所居一
崑崙山者。則閻浮利地之中心也。山皆寶石。周匝有五百窟。窟皆黃金。常五百羅漢居之。阿耨大泉周圍山外。山內平地河處其中。河岸有四金獸頭。口流出水。各繞一匝還其四方投入四海。象口所出者。則黃河是也。其泉方各二十五由延。深二十一里。泉中有金臺。臺方一由延。臺上有金蓮華。以七寶為莖。如來將五百羅漢常以月十五日於中說戒出興起行經上卷。
閻浮提十大山二
大地有十大山王。一雪山王。二香山王。三軻梨羅山王。四仙聖山王。五由乾陀山王。六馬耳山王。七尼民陀羅山王。八斫迦羅山王。九宿慧山王。十須彌山王出華嚴經第二十二卷。
地大動有八種緣三
佛在舍衛城告諸比丘。有八因緣而地大動。此地深六十八千由延。為水所持。水依虛空。或復是時虛空風動而水亦動。水動地便大動。是初動也。若比丘得神足所欲自在。觀地如掌能使地大動。是二動也。若復諸天有大神足有大威力。能使地動。是三動也。若復菩薩在兜術天。欲降神下生是時地動。是四動也。若菩薩自知在母胎地為大動。是五動也。若菩薩知滿十月當出母胎地為大動。是六動也。若菩薩出家於道場坐。降伏魔怨終成等覺。地為大動。是七動也。若如來於無餘涅槃界。而般涅槃。是八動出增一阿含第二十四卷。
樹四
千光明國樹出法音一 神藥樹二 大藥樹三 五面益物大樹四 大象藏香五 牛頭栴檀六 須彌南樹七 毒樹八 千光明國樹出法音一
過去有佛號師子吼鼓音王。國名千光明。七寶成樹。樹出空無相無作無生無所有無取相。如是諸法之音出諸法無行經。
神藥樹二
有神藥樹。名曰摩陀祇主厭。天下萬毒不得妄行。有大神蛇身長百二十丈。蛇行索食。有黑頭蟲身長五丈。蟲行道中與蛇相逢。適欲舉頭前斷大蟲。蛇聞藥香屈頭欲走。蛇身羅藥樹。身即中斷分作兩段。頭半生得走。尾便臭爛。諸毒聞此蛇臭。諸惡毒氣皆消滅出善信經下卷。
大藥樹三
雪山頂有藥王樹。名非從根生非不從生。縱廣六百八十萬由旬。下極金剛際。此樹生根時。閻浮提樹一切根生。若生莖時及枝葉華果時。閻浮提樹一切悉生枝葉華果。其樹根能生莖。莖能生根。是故名曰不從根生非不從根。於一切處悉能生長。唯除地獄深坑。及水輪中不得生長耳出華嚴經第三十卷。
五面益物大樹四
昔者有王。王名物獵國中有樹名羞波提洹。五百六十里圍。下根周匝八百四十里。高四千里。枝四布匝二千里。樹有五果。道有五面。一面支國王與宮諸伎女共食其果。二面者大臣百官皆共食之。三面者人民共食之。四面者諸沙門道士共食之。五面者飛鳥蟲獸共食之。果皆如二斗瓶。其味如蜜。樹無守者。果分物不相侵。時人皆壽八萬四千歲。時人有九種病。一者寒。二者熱。三者飢。四者渴。五者大便。六者小便。七者愛欲。八者食多。九者年老。女人年五百歲。爾乃行嫁出阿難念經。
大象藏香五
人中有香。名大象藏。因龍鬪生。若燒一丸。興大光明細雲覆上。味如甘露。七日七夜降香水雨。若著身者身則金色。若著衣服宮殿樓閣。亦悉金色。若有眾生得聞此香。七日七夜歡喜悅樂。滅一切病無有枉橫。遠離恐怖危害之心。專向大慈普念眾生。我知彼已而為說法。令無量眾生得不退轉出華嚴經第四十二卷。
牛頭栴檀香六
牛頭栴檀香。從離垢山生。若以塗身。火不能燒出華嚴經第四十二卷。
須彌南樹七
須彌山南有一大樹。高四千里。諸鉢叉鳥恒栖其上。樹常不動。有一小鳥。形類鶉鴳。住止其上。樹輒震撫。鉢叉問樹神言。汝無知。我身重大而自不動。小鳥來時反更震搖。神言。此鳥雖小。從海底食一金剛。金剛為物。所墮之處無不破散。所以大怖不能自安耳出十卷譬喻經第七卷。
毒樹八
舍衛國有官園。生一毒樹。男女遊觀停息其下。或頭痛欲裂。或腰脊疼。或於樹下終。守園人。施長柯斧。長一丈有餘。遙斫去之。未經旬日。生已如故。如是多過。枝葉隨後。如舊團圓。樹中之妙。眾人見者。無不歡喜。不知忌諱。皆來遭此。園人宗親。貪樂樹蔭。盡取命終。園人隻立。晝夜愁憂。號悲行走。有問。智人語之。當盡其根。適欲掘根。復恐定死。進更思惟。出家學道。佛言。
伐樹不盡根
雖伐猶復生
伐愛不盡本
數數復生苦
心寤剋責。即得初果出斫毒樹經。
河海五
四大河一 五大河二 大海八德三 四大河一
復有四大河。從阿耨大池出流趣大海。一名𠷐伽。二名辛頭。三名蔔叉。四名司陀。彼𠷐伽從金象口出。遶池一匝流趣東海。彼辛頭從銀牛口出。遶池一匝流趣南海。彼蔔叉從瑠璃馬口出。遶池一匝流趣西海。彼司陀者從頗梨師子口出遶池一匝流趣北海。彼四大河。各有四河以為眷屬。唯說廣大有名字者。然彼四河各有五百眷屬。合有二千河。終趣大海出毘婆沙第二卷。
五大河二
西流者名恒。南流者名耶云。東流者有兩。一名沙陸。一名阿夷越。北流者名墨。皆流澍于海。立天地來雨落河澍水無增減。去其舊名。合為一海水也出海八德經。
大海有八德三
佛遊無勝國。常以十五日。為諸沙門說戒坐定。佛默無言。阿難曰。坐定。世尊乃曰。諸沙門中。有心邪行違者。非其下賤所能執行。清濁相違。吾不說也。目連入定觀見。即謂之曰。起非爾俗人所應坐處。不肯時起牽臂使出曰爾無至德。心懷六邪。何敢以臭溷之體。坐天香之座。爾是棄人。非沙門矣。佛告沙門。觀彼巨海有八種德。其廣即汪洋無涯。其深則有不測之底。稍入稍深無前所礙。斯一德也。潮不過期。斯二德也。海含眾寶靡所不苞。死屍臭朽海不容焉。斯三德也。海懷眾珍。無求不得。斯四德也。普天之下有五大河。流入于海。皆去舊名。合為一海。斯五德也。五河萬流雨落恒澍。海中水如故曾無增減。斯六德也。海有眾魚因軀巍巍。第一魚身長四千里。第二魚身長八千里。第三魚身長萬二千里。第四魚身長萬六千里。第五魚身長二萬里。第六魚身長二萬四千里。第七魚身長二萬八千里。斯七德也。海水通鹹邊中如一斯八德也出海八德經。
寶珠六
明月摩尼珠一 大海生寶珠二 光明大寶三 明月摩尼珠一
明月摩尼珠。多在龍腦中。若眾生有福德者。自然得之。猶如地獄。自生治罪之器。此寶亦名如意珠。常出一切寶物。衣服飲食隨意所欲。得此珠者。毒不能害。火不能燒。或云。是帝釋所執。金剛與阿修羅鬪時。碎落閻浮提。又言。諸過去久遠佛舍利。法既滅盡。變成此珠以為利益出大智論第五十九卷。
生寶珠二
大海中有四寶珠。一切眾寶皆從之生。若無四珠。一切寶物漸就滅盡。諸小龍神不能得見。唯娑伽羅龍王密置深寶藏中。此深寶藏有四種名。一名眾寶積聚。二名無盡寶藏三名遠熾然。四名一切莊嚴聚出華嚴經第三十卷。
光明大寶三
大海之中。有四燃熾光明大寶。一名日藏光明大寶。二名離涸光明大寶。三名火珠光明大寶。四名究竟無餘光明大寶。若大海中無此四寶。四域天下金剛圍山。乃至非想非非想處皆悉漂沒。日藏光明。能變海水為酪。離涸光明。能變海酪為蘇。火珠光明。能燃海蘇。究竟無餘光明大寶。能然海蘇永盡無餘出華嚴經第四十卷。
人飲乳多少及形壽不同七
閻浮提。兒生墮地。乃至三歲。母之懷抱為飲幾乳。彌勒答曰。飲乳一百八十斛。除母腹中所食四分。東弗于逮。兒生墮地。乃至三歲。飲乳一千八百斛。西拘耶尼。兒生墮地。乃至三歲。飲乳八百八十斛。北欝單曰。兒生墮地。坐陌頭。行人授指唼指。七日便成人。彼土無乳。中陰眾生飲吸於風。閻浮提眾生壽命百歲。東弗于逮眾生壽二百五十歲。西拘耶尼眾生壽命五百歲。北欝單越人壽命千歲。中陰眾生壽命七日。閻浮提眾生人面上廣下狹。東弗于逮人面正圓。拘耶尼人面上狹下廣。欝單曰人面形正方。中陰眾生面狀。如他化自在天也出眾生未然三界經。
欝單曰二
北欝單曰天下。周匝廣長。各四十萬里。有種種山。其河兩邊。有種種樹及種種華。水中有船。以四寶作之。浴池名難陀。其水涼濡。底沙皆金。周匝有陛。四寶作之。金陛銀桄銀陛金桄。琉璃陛水精桄。水精陛琉璃桄。有種種蓮華。華若斷者。汁出如乳味甘如蜜。光照四十里。其香亦聞四十里。池東有河。名已味。池南有河。名修竭。池西有河。名大土。池北有河。名善種。是諸河水皆有華樹。以四寶成。池東有園。名賢上。欄楯行樹亦四寶成。園中香樹出種種香。有衣被樹。有瓔珞樹。出種種衣被瓔珞。有音樂樹。出種種音樂。樹高七里。有高六里五里四里三里二里。池南有園觀。名與賢。池西有園觀。名羅越。池北有園觀。名常有華。諸樹所出。及其高卑。亦如東園。北方天下樹曲交路。天人在上。男女異處。有淨潔粳米。不種自生。出一切味。若欲行婬。意起相視無所言說。男子便前行。女人隨後。至園觀中共相娛樂。或二三日。或至七日。隨意罷去。不相屬也。女人懷妊。七八日便生。持著四徼道中。若有人從四面來者。與指𫫠出乳飲之。過七日已。自以福德。即自長大。如閻浮人年二十。若二十五也。周匝四方。有水名阿耨多羅。後夜雲起雨八味水。如人飲食。地若油塗塵土不起。草樹常有。華實皆香。如香熱時。有亂風吹掃上賢園觀。伊蘭風生。吹落華至人膝。此天下人皆入園中遊戲相娛無所係屬。人欲食時。取淨潔粳米。以焰味珠光爨其下。飯熟則四方至隨皆食之。食亦不盡。
有樹名象兜。交曲上合如交落。人民在上止宿。男女異處。人齒髮紺青長八寸。人面色同長短等。皆壽千歲。死生欲界諸天。天壽終。生閻浮提大豪貴家。大小便利。地裂受之受已還合。死時好衣服莊嚴之不啼哭。置四徼道中。欝遮鳥舉置北方天下外出樓炭經第一卷。
經律異相卷第三
𩣺 𭼨 𠷐 𠲿 𫫠 部【大】，部第三【明】
（閻浮…二）八字【大】，〔－〕【明】
一【大】，第一有七大種【明】
（國封…七）二十九字【大】，〔－〕【明】
閻【大】，一閻【明】
圓【大】，國【宋】【元】【明】【宮】
有一【大】，產【明】
地【大】，地多【宋】【元】【明】
黿【大】，黿龜【宋】【元】【明】【宮】
必鉢【大】，蓽苃【宋】【元】【明】
一八【大】，阿【宋】【元】【明】【宮】
萬十【大】，十萬【宋】【元】【明】
國【大】，園【宋】【元】【明】【宮】
維【大】，維羅【宋】【元】【明】【宮】
百【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
誦【大】，說【宋】【元】【明】
并【大】，併【宋】【元】【明】【宮】
名此山【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
殺【大】＊，然【元】＊
言【大】，言信【宋】【元】【明】【宮】
違【CB】【麗-CB】【宮】，韋【大】(cf. K30n1050_p0824b21)
投【大】，沒【宋】【元】【明】【宮】
藪【大】，婆藪【宋】【元】【明】【宮】
鹿【大】，一鹿【宋】【元】【明】【宮】
精舍二【大】，二精舍有二小種【明】
迦蘭陀所造竹園緣一須達所造給孤獨園緣二【CB】【宮】，加蘭陀所造竹園緣一須達所造給孤獨園緣二【大】，〔－〕【明】
造【大】，〔－〕【宮】
迦【大】，一迦【明】
一【大】，〔－〕【明】
尼揵【大】下同，尼犍【宋】【元】【明】【宮】下同
席【大】，蓆【宋】【元】【宮】
師【大】，帥【宋】【元】【宮】
此【大】，〔－〕【宮】
師【大】＊，帥【宋】【元】【明】【宮】＊
悉【大】，恚【宋】【元】【明】【宮】
須【大】，二須【明】
二【大】，〔－〕【明】
陀【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
即教【大】，教即【宋】【元】【明】【宮】
行【大】，遊【宋】【元】【明】，中【宮】
斠【大】下同，較【宋】【宮】，角【元】【明】下同
斠【大】，較【宋】【元】【宮】，角【明】
有素【大】，素有【宋】【元】【明】【宮】
伎【大】＊，技【宋】＊【元】＊【明】＊
知【大】，不知【宋】【元】【明】【宮】
斠【大】＊，較【宮】＊
振【大】＊，震【宋】【元】【明】【宮】＊
檀【大】，壇【宋】【元】【明】
各【大】，自【宮】
一【大】，一一【宋】【元】【明】【宮】
唅【大】，含【宋】【元】【明】【宮】
𩣺【大】，奔【宋】【元】【明】【宮】
起【大】，趣【宋】【元】【明】【宮】
火【大】，天【元】【明】
稚【大】，椎【宋】【元】【明】【宮】
赴【大】，覆【宋】【元】【宮】，履【明】
𭼨【大】，殘【宋】【元】【明】【宮】
癖【大】，躄【宋】【元】【明】【宮】
投【大】，授【宋】【元】【明】
中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
山三【大】，三山有三小種【明】
（崑崙…三）二十三字【大】，〔－〕【明】
十【大】＊，九【宮】＊
崑【大】，一崑【明】
一【大】，〔－〕【明】
利【大】，提【宋】【元】【明】【宮】
常【大】，常有【宋】【元】【明】【宮】
泉【大】，池【宋】【元】【明】【宮】
臺【大】，豪【宋】【宮】
閻【大】，二閻【明】
山【大】，山王【宋】【元】【明】【宮】
二【大】，〔－〕【明】
二香山王【大】，〔－〕【宮】
地【大】，三地【明】
三【大】，〔－〕【明】
六十【大】，六十萬【宋】【宮】，十六萬【元】【明】
動【CB】【麗-CB】【宮】，勤【大】(cf. K30n1050_p0827a22)
場【大】，地【宮】
動【大】，動也【宋】【元】【明】【宮】
二【大】，三【明】
四【大】，三【宋】【元】【明】【宮】
樹四【大】，四樹有八小種【明】
千光明國樹出法音一神藥樹二大藥樹三五面益物大樹四大象藏香五牛頭栴檀六須彌南樹七毒樹八【大】，〔－〕【明】，二光明國樹出法音一神藥樹二大藥樹三五面益物大樹四大象藏香五牛頭栴檀六須彌南樹七毒樹八【宮】
大【大】，〔－〕【麗-CB】【宋】【元】【宮】
千【大】，一千【明】
一【大】，〔－〕【明】
神【大】，二神【明】
二【大】，〔－〕【明】
摩【大】，摩羅【宋】【元】【明】【宮】
萬【CB】【思溪乙-CB】【普寧-CB】【宋】【元】【明】，方【大】(cf. 《思溪藏》（日本增上寺藏宋版大藏經第76函第冊3第16圖第3行）; 《普寧藏》（日本增上寺藏元版大藏經第221函第3冊第16圖第3行）)
下卷【大】，卷下【宋】【元】【明】【宮】
大【大】，三大【明】
三【大】，〔－〕【明】
生【大】，根【宋】【元】【明】【宮】
五【大】，四五【明】
四【大】，〔－〕【明】
支【大】，者【宋】【元】【明】【宮】
果【大】，樹果【宋】【元】【明】【宮】
斗【大】，升【宮】
味【大】，味甜【宋】【元】【明】【宮】
物【大】，初【宋】【元】【明】
阿難念【大】，雜阿含【宋】【元】【明】【宮】
大【大】，五大【明】
五【大】，〔－〕【明】
衣服【大】，夜眠【宮】
牛【大】，六牛【明】
六【大】，〔－〕【明】
二【大】，三【元】【明】
須【大】，七須【明】
七【大】，〔－〕【明】
鴳【大】，鷃【宋】【元】【明】
撫【大】，搖【明】
十卷【大】，〔－〕【明】
毒【大】，八毒【明】
八【大】，〔－〕【明】
後【大】，復【宋】【元】【明】
河海五【大】，五河海有三小種【明】
（四大…三）十三字【大】，〔－〕【明】
四大河一【大】，一四大河【明】
𠷐【大】＊，恒【宋】【元】【明】【宮】＊
五大河二【大】，二五大河【明】
越【大】，趣【宋】【元】【宮】
雨【大】，兩【明】
大【大】，三大【明】
三【大】，〔－〕【明】
默【大】，默然【宋】【元】【明】【宮】
執【大】，熟【明】
是【大】，時【宋】【元】【明】
種【大】，〔－〕【明】
苞【大】，包【元】【明】
軀【大】，驅【麗-CB】【宮】
寶珠六【大】，六寶珠有三小種【明】
（明月…三）十七字【大】，〔－〕【明】
明【大】，一明【明】
一【大】，〔－〕【明】
閻【大】，鬪【宮】
生【大】，二大海生【明】
二【大】，〔－〕【明】
之生【大】，生之【宋】【元】【明】【宮】
光【大】，三光【明】
三【大】，〔－〕【明】
蘇【大】＊，酥【元】【明】＊
四【大】，三【宋】【元】【明】【宮】
人【大】，七人【明】
不同七【大】，同異【明】
曰【大】＊，越【明】＊
唼指【大】，嗽吮【宋】【元】【明】，𠲿吮【宮】
土【大】，上【元】
越【大】，曰【宋】【元】【宮】
二【大】，第二【明】
北【大】，此北【宋】【元】【明】，比丘【宮】
濡【大】，暖【宋】【宮】，軟【元】【明】
天【大】，人【明】
路【大】，露【明】
徼【大】＊，交【明】＊
𫫠【大】，嗽【宋】【元】【明】，𠲿【宮】
多羅【大】，池【宋】【元】【明】
雲起【大】，起雲天【明】
熱【大】，熟【宋】【元】【明】
生【大】，至【宋】【元】【明】，主【宮】
落【大】，路【宋】【元】【宮】，露【明】
生【大】，去【宋】【元】
死【大】，無【宮】
鳥【大】，邊【宮】
少【大】，小【麗-CB】 計【CB】【麗-CB】，許【大】(cf. K30n1050_p0824b22) 迦【CB】【麗-CB】，加【大】(cf. K30n1050_p0824c15) 價【大】，賈【麗-CB】 葉【CB】【麗-CB】，棄【大】(cf. K30n1050_p0826a03)
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 53 冊 No. 2121 經律異相
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2026-03-16
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，北美某大德提供
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