甄正論
甄正論卷下
[＊]大[＊]白馬寺僧玄嶷撰
公子曰。先生縱談天之辯。震擲地之音。恩吻所詮。寒谷湛其春露。勵言所被。湯池結其冬。氷以僕爝火之末光。對曦景之層曜。自可銷聲疊足噏氣斂肩。沈疑未祛仍希妙釋。但靈寶所詮咸歸偽妄。老子事跡應不虛誣。河上公者神仙之人也。昔漢孝文皇帝之時。結草為菴居河之濱。文帝好道德之經。勅王公卿相及二千石咸令習讀。老經有數句不解。帝莫能通。之有人言河上公。常習讀老經或可解之。帝乃遣使齎所不了義句令問河上公。公答曰。道尊德貴不可遙問。帝於是親幸河上。詢問所疑。河上公見帝。抗首高據而坐。帝甚怪之。乃謂公曰。普天之下莫非王土。率土之濱莫非王臣。朕能令人死生富貴。公雖德重何乃自高乎。河上公乃撫掌大笑。躍於虛空去地數丈。坐五色雲氣之上。下顧帝曰。余上不至天。下不及地。中不累人。陛下焉能使我富貴貧賤耶。帝方悟是神人。乃下輦再拜而謝曰。朕以不德忝統先業。兢兢誡慎常恐廢墜。志性愚昧不識聖人。稽首引過。公乃授帝素書二卷。謂帝曰。熟讀此書所疑自解。吾注此書以來。經今千七百餘年。凡傳三人兼子四矣。勿傳非其人。言訖失公所在。據此靈跡非聖而誰識者。以為文帝篤信精至誠感冥徹。老君使此神人授文帝道德章句。帝既受訖。公乃晦影返真歸乎上方。此之神異炳然顯著。豈亦謬焉。
先生曰。子之此言更成虛妄。道聽途說焉足可憑。子向所論。乃是葛玄作老經序。偽飾此詞誑惑江左。因循不悟。令子疑焉。竊據漢書帝紀。凡有行幸無不載錄。至如甘泉宮去京百餘里。帝每行幸咸悉書之。又景帝時。吳楚七國反。為太后在東宮。帝時往諮詢。尚書云。帝來往東宮間。又武帝幸五祚宮。及幸河東祀后土。史並書之。案道士成玄英撰老經疏云。河上公在陝州城南三里。比於五祚甘泉河東遠數倍。何因漢書不言。況河上公躍坐虛空乘御雲氣。授書於帝弘明道德。比於郊祀神光及李夫人之事。此為盛烈棄而不錄。未有斯理。又河上公云。吾注此書千七百年者。此言又妄案周成王伐淮夷之後。始制井田之法。王畿千里出革車萬乘。天子萬乘起自成王。成王以前無萬乘之制。據成王在位通周公攝政。共有三十七年。至𧹞王為秦昭襄王所滅。總八百六十年。秦自昭襄至子嬰。合五十年。為項羽所滅。漢高皇帝在位一十二年。惠帝在位七年。呂太后攝位八年。文帝在位二十三年。自成王至文帝末年。都有九百三十二年。案老經云。如何萬乘之主而以身輕天下。則明老子當說此經。合在成王之後。但經為注本注以釋經。經尚未有。注何先述。千七百年此又虛也。又河上公自注老經云。舜陶河濱周公下白屋。明此注語全在周公之後。千七百歲重益虛誣。事跡既偽感應豈實。晦影之說妄談。返真之言何矯。
公子曰。史冊不載誠亦難憑。以愚管窺致茲迷惑。老莊之教其來以久。道士之號非秖于今。觀宇尊容肅設斯在。星冠月帔雲褐霓裳。目驗可知。豈總虛也。
先生曰。老莊之教余豈毀耶。比擬佛經義理全別。論善也則同途而各騖。語宗也則異軌而分驅。老教旨在於雌柔。佛法事明於因果。二軸七篇之奧義。忘得喪於齊物之場。八萬四千之法門。契寂滅於涅槃之境。修身理國之要。道德之經具明。捨凡證聖之果。般若之文逾顯。至如遣執破境息智忘身。老經非無其語於行靡立。其宗所修。唯在人間極果纔登壽考。佛之為教應物逗緣。隨類分門因機啟行。自近之遠從淺階深。起一念心證真如果。顯如天地明同日月。麁文浮閱似若相參。妙理沈研皎然全異。又子云道士之號非祇于今者。亦何謬哉。自開闢以來。至于晉末元無戴斑穀之冠。被黃彩之帔。立天尊之像。習靈寶之經。稱為道士者矣。所號道士者。則廣成務光巢由涓棘之輩 脫落時代輕傲王侯。與俗不群高尚其志。次有遺榮冠冕締賞林泉。歌紫芝以自娛。調素琴而取逸。末代則有性好飛練志存術數。咸稱道士。跡雖異俗衣無別制。漢明帝時。佛法被於中夏。至吳赤烏年。術人葛玄上書吳主孫權云。佛法是西域之典。中國先有道教。請弘其法。始創置一館。此今觀之濫觴也葛玄又偽造道經。自稱太極左仙公。目所造經云。仙公請問經。宋文明等更增其法。造九等齋儀七部科籙。修朝禮上香之文。行道壇纂服之式。衣服冠屨之制。跪拜折旋之容。行其道者。始斷婚娶禁薰辛。又偽造靈寶等經數千卷。後陸修靜更立衣服之號。月帔星巾霓裳霞袖。九光寶蓋十絕靈幡。於此著矣。至梁武帝初年。為修靜所惑。曾致遵奉。後悟非是究竟之法。親製捨道之文。見在梁武集內。後修靜出奔北齊。其時丹陽陶弘景性多博識聰叡過人。身為道士居于茅山之朱陽靜退無為不交時事。時號貞白先生。又號陶隱居。多所著述。並行于代。躬衣道服心敬佛法。於所居地起塔圖佛容像。親自供養。號曰勝力菩薩。其塔見在茅山朱陽觀中。于今不為鳥雀所污。弘景重制冠服改館為觀。行黃帝老子之教。惡靈寶法偽鄙而不行。手著論以非之。弘景深為梁武所器。尚頻徵令仕確乎不拔。并述詩以贈武帝。並入於集。事跡昭顯光乎梁史。子何惑之。
公子曰。既聞先生此說。心開意悟革識遷迷如披樂廣之天。似廓張超之霧。避席趨下拜首而謝曰。僕久沈俗網罕悟真筌。耳滯黃花之音。志昏白雪之奏。雖則屢承妙釋方乃重結深疑。形智聾盲一至於此。幸蒙南指今從北轅。靈寶天尊虛妄若是。至於經教莫不偽修。凡所謬妄咸請垂誨。希愈膏肓永祛沈痼。
先生怡然而對曰。子今悟矣。亦旦暮而得復坐有疑便問。余為子一一論之。
公子曰。佛教之內有僧尼兩眾。道法之中有道士女官二流。彼此相望威儀備具准佛律。僧受二百五十戒。尼受五百戒。今道士女官所受法籙。一概齊等更無增減。俱受十戒真文上清之法。并受符籙之事。未知此法何人所傳。
先生曰。道士女官元無戒律。還竊佛家十戒以充彼法真文上清。咸以絹素為之其中。畫作符圖及書玉字。其真文總有三法。一曰八景。畫為日月星辰之。象二曰五老。畫作五老之。神三曰五岳。畫為五岳山狀。三本各得受用。不要總受。上清者。其中書上清天中官位及符圖等。初受十戒。次受真文。後受上清。其法具矣。籙者其數甚多。不可備說。略而詳之。有千五百將軍三五大將軍等籙。受此籙者然可行符禁章醮之事。佛以尼是女人。性多染愛。隨機制法。故倍多於僧。道家法籙凡人妄造。既不識根性。所以道士女官更無差異。此等之法。並是張道陵偽作其事。
公子曰。老子既不說此。定偽何惑。道法先無戒律。道士不娶妻。憑何典記。
先生曰。道家無律禁婬欲之事。今道士等不婚娶者。學僧為之。一無憑據。故隋嵩陽觀道士李播上表云。准道法道士無禁婚娶之條。道士等咸請取妻妾。其表見在李播集中。
公子曰。教無禁欲之科。娶妻豈爽於教。李播此請誠合其宜。且道教所宗宗於老子。老子仕周後適西域。竟無出家斷婚之跡。道士今日出家。遵誰之教。
先生曰。出家之法基於西域。釋迦棄儲后之貴位。捨妃嬪之愛戀。出家修道。六年苦行。一朝成佛。成佛之後。方度憍陳如等。此土元無出家之兆。老子本自有妻。仕周為史。去周西邁。身是俗人。本無捨妻室易衣服出家之狀。故老子之子名宗。宗之子名瑕。仕魏封段干。後為漢膠東王太傅。各有列傳。又老經云。子孫祭祀不輟。此論依教修行。則息胤繁盛代代不絕。故云不輟。豈令斷欲耶。道士今日出家。本學佛教。更無別據。
公子曰。雖學佛法出家。本宗自無此教。老子不禁婚娶。經文又說子孫。今日縱學佛宗。識者詎肯依信。盜鍾掩耳豈杜他聞。妄立天尊跡先彰露。偽造經教又已表明。靈寶文明等修。餘經何人所作。伏請詳辯。冀悉根源。
先生曰。道經除道德二篇。西昇一卷。又有黃庭內景之論。自餘諸經咸是偽修。又有太平經一百八十卷。是蜀人于吉所造。此人善避形迹。不甚苦錄佛經。多說帝王理國之法。陰陽生化等事。皆編甲子為其部帙。又太清上清等經。皆述飛鍊黃白藥石等法。至如本際五卷。乃是隋道士劉進喜造。道士李仲卿續成十卷。並模寫佛經潛偷罪福。搆架因果參亂佛法。自唐以來。即有益州道士黎興。澧州道士方長。共造海空經十卷。道士李榮又造洗浴經以對溫室。道士劉無待又造大獻經以擬盂蘭盆。并造九幽經將類罪福報應。自餘非大部帙。偽者不可勝計。豈若釋迦大聖獨擅法王。施化西國聲流東夏。案列禦寇書云。商太宰問於孔子曰。三王聖者與。孔子曰。三王善任智勇。聖則丘弗知。五帝聖者與。孔子曰。五帝善用仁義。聖則丘弗知。曰三皇聖者與。孔子曰。三皇善用時。聖則丘弗知。太宰驚曰。則孰者為聖。孔子曰。丘聞之。西方有聖者為聖。不治而不亂。不言而自信。蕩蕩乎民莫得而名焉。案宣尼此言與老子西昇所說略同。伯陽仲尼並此土稱之為聖。二人咸知西方有聖人。則明釋迦之道廣矣。
公子曰。僕幼懷志尚早竊當時之譽。言談之者以詞令見稱。伏聞高論。有慚蹇訥木賜。仰宣尼之崇仞。愧環堵之卑陋。鄭咸觀子林之宴容。悟心識之昏怠。是知摶搖九萬垂天之翼方昇。擊水三千橫海之鱗乃運。幸承咳唾疑滯咸盡。竊見白屋鴻儒黃冠碩學。扼腕盱衡之士。揚眉抵掌之賓。並云。儒道釋典三教是一。咸躋於善理無有三。慈悲仁恕殊途而同歸。利物濟時百慮而齊致。雖碧鷄黃馬之辯。未可分焉。離堅合異之詞。豈能別矣。每思此說交戰于懷。請一詳議。希除眾惑。
先生曰。子何言之當乎。余甞欲著論。未遑削藁。因子之請見余之志。夫三教群分九流區別。本跡斯異義意迺殊。非唯麁淺相懸。抑亦凡聖全隔。尋文似涉參互究理居然不同。自八卦成象六爻定位。披龍圖而紀號。觀鳥跡以裁書。立德立言。三墳暢三皇之化。垂訓垂範。五典旌五帝之謨。洎乎姬公制禮作樂。隆二南之風雅。孔父修詩述易。詮十翼之精微。莫不序尊卑定君臣父子之道。次長幼明夫婦友于之別。盡忠貞以奉國。崇孝悌以資家。蘊恭謙以克己。施仁恕以待物。敦信義以申交。務廉讓以推行。此之五德立身之義也。敷文德以化俗。運武功以寧亂。修禋祀以綏神祇。崇宗廟而敬祖考。啟畋漁之漸。易著網罟之義。導盤遊之源。禮摽蒐狩之典。截馘斬首。効征戰之勞。宰犧屠牲。邀薦饗之福。貫胸達腋。申馳騁之娛。夭命剖肌。恣賞心之樂。刑禮興而姦詐起。符璽著而矯偽生。盜國竊器者害父弑君。爭權趨利者滅宗夷族。無慈悲之大惠。有惻隱之小仁。昧三世之因果。明一生之禍福。餘殃宿慶逮乎子孫。積惡修善絕於冥報。在生之命。年有延促之限。為鬼之質。壽無遷變之期。所云好生惡殺者。謂性命之重人畜同之。類於己情豈宜傷害。故子貢欲去告朔之餼羊。聞其聲不食其肉者。以己之心。體彼之命。戀生之志。物我皆然。故孔丘不味山梁之雉。于定國之寬刑。孫叔敖之陰德。覇楚以昌其後。高門以待其封。項羽之陷秦軍。白起之坑趙卒。身死杜郵之下。支分烏江之上。或禍福被於當代。或榮辱流於子孫身造受嗣同於見報父。業子傳酬非自己。亦有射宣王以復其怨。抗杜回以答其恩。申生命胡突以馭車。劉約從元海而陪乘。此論幽明交接人鬼相讎。非罪福之業緣。異報應之輪轉。儒佛懸殊此其明矣。
夫道之為教儒之異流。黃帝述其濫觴。老聃嗣其弛紐。究其本也。保精養氣韜光藏暉。全生遠害無為寂泊。恬淡清虛少私寡欲。此其宗也。自後變淳就澆分鑣各騖。派一無之理。立三等之差。上則却粒延齡飛仙羽化。廣成皇帝是也。次則守雌誡剛忘知息。智伯陽子休是也。下則擯代遺榮巖棲谷飲。許由巢父是也。推究神仙之跡事涉憑虛。案黃帝本紀。帝行房中之術。修導養之法。御七十二女。服九一金丹。昇鼎湖策飛龍白日登天。群臣攀戀收衣冠劍履而葬於橋山之陽。參驗此詞咸成烏有。夫葬者藏也。先人云亡子孫感戀。卜其宅兆修建墳塋安措魂靈藏祕骸骨。庶免曝露之患。皇帝馭青龍以冲天。躡紫雲而遐上。高謝萬機脫屣四海。元來不死何因須葬。且邵伯司牧分陝遺惠在人。尚蔽弟甘棠思德留樹況黃帝登九五之位。處萬乘之尊。馭龍駕以上仙。故勝寢疾而死若群臣攀慕情切。即合留奉衣冠。豈容埋棄帝之遺服。以申誠戀之志。仲子未薨來賵。左傳以為非禮。黃帝不崩而葬。臣下何苦見誣。必葬不虛昇仙是妄。進退之理事跡可知。且御女求仙恣欲求果。更入輪迴之境。詎登解脫之場。縱令實得神仙。終是未離生死。何況此術黃帝受之於廣成。所修在於一身。本非出代之法。黃帝之跡如此。神仙傳並虛陳。已具前論。不復繁說也。
夫老子為教。備乎五千之文。莊周演論。詳於七篇之旨。所明道者但詮陰陽天地和氣四時生育之理。故云。道生一。一生二。二生三。三生萬物。嚴君平等釋云。一者元氣。謂混沌未分無狀可見。於無狀可見道中生一氣兆。氣之清者為天。濁者為地。此一氣生天地。一生二也。因天地和而生陰陽及人。此二生三也。以人稟陰陽。陰陽能生品彙動植之類。此三生萬物也。故易云。一陰一陽之謂道。明道則陰陽也。陰陽不測之謂神明。即此陰陽之理。非測度可知。此神妙也。能順此陰陽之理。安其所稟涯分守雌柔恬淡寂泊無為。絕矯性之聖智。棄越分之聞知。同徼妙之兩觀。泯有無之雙執。挫折銳進之心。解釋紛撓之志。除剛勇之強梁。捐聲色之耽染。體禍福倚伏之萌。行慈儉謙退之行。即得終其壽考免於身患。子孫昌繁祭祀不輟。苟違於此。則夭命傷生。招於敗累。息胤勦絕其後不嗣。故云。善建不拔善抱不脫。子孫祭祀不輟。莊周解牛以全其生。傳火而續其命。齊萬物以杜健羨之路。隳四支以去形骸之戀。述木鴈用遣愚智滯守之方。喻指馬以忘天地執著之見。混變化而夢胡蝶。一夭壽而延殤子。太山小於秋毫。則巨細之妄斯顯。朝菌長於大椿。則脩促之繫方假。此並莊周詮俗情妄執。遂有長短妍醜之實。而起人我貪惡之心。利己損物致招患禍。此論一生之內有此顛倒。夭齡害命牽累敗身。無未來冥報之義。過去業緣之理。當代造善惡之行。隨其所行當代受報。與儒書所說大意略同。此足明佛道全別。公子曰。三教懸殊若此之異。一理之說吁可同哉。是知子休心齋以忘身。非是為他祈福。宣尼潔齋以變食。豈關藉因求果。設道供以邀冥資之助。造天尊以希濟拔之功者。何虛費哉。何虛費哉。而今而後庶幾免矣。然章醮之法。符禁之術。比見行者。時有効驗。此事如何。更請詳議。
先生曰。子之此問誠有理焉。且章醮者祭祀之流。祈禱之事有來自久。非唯道陵之法。黃帝太公時行此術。醮者祭之別名。禮典先著其義。道陵因而修之。行其法者謂之祭酒。此是俗中術人之技。道士竊其法以求資養。本非道教之宗。此乃涉於鬼道神祇之理。俗諦妄情不無其事。與夫邪巫陰陽卜筮郊祀尸祝之類也。行此法者自是太常所司。不合隷屬司賓寺管僧尼。所以屬司賓寺者。為佛法從西國來。同諸外客之例。道士元非是客。自然不合屬司賓寺管。又行章醮祭祀之法。即是司禮寺事。但以寺觀相對。因此遂屬司賓。以實而論。之祇合郊社所管。又符者鬼籙。行之於鬼神之道。所以有驗。亦焉足怪焉。
公子渙焉疑釋。欣然而作拜首而謝曰。僕習蓼甘辛居鮑忘臭。沈淪弱喪積有歲年。今屬頹光西邁之晨。方悟非狂東走之弊。朝聞夕死有慰深心。謹承命矣。請遵斯旨。書紳自誡傳諸將來。使夫倒躓之徒革心於昏昧之俗。弘通之士懸解於真如之理。遂筆削為論。貽諸後代。
甄正論卷下
𧹞 [搏-甫+(尤-尢+(十/田))] 𫎏 藁 覇 玄【大】，釋玄【宋】【元】
先生【大】，〔－〕【宋】【元】
恩【大】，思【宮】
吻【大】，煦【宋】【明】【宮】，照【元】
露【大】，震【宮】
勵【大】，厲【明】
僕【大】，〔－〕【宋】【元】
銷【大】，消【宋】【元】【明】
寶【大】，〔－〕【宋】【元】
詮【大】，論【宋】【元】
（莫能…帝）二十字【大】，〔－〕【宋】【元】
之【大】，〔－〕【明】
義【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
句【大】，向【宮】
抗【大】，枕【宮】
濱【大】，賓【宮】
虛空【大】，空中【宮】
曰【大】，之曰【宋】【元】【明】【宮】
書【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
千【大】，于【明】
至誠【大】，誠至【宮】
徹【大】，徵【宮】
影【大】，迹【宮】
焉【大】，乎【宋】【元】【明】
令【大】，今【宮】
無不載錄【大】，咸悉書之【宋】【元】
百【大】，三百【宮】
帝【大】，〔－〕【宮】
往【大】，往東宮【宮】
尚【大】，漢【明】
祚【大】＊，柞【宋】＊【元】＊【明】＊
並【大】，具【宮】
比【大】，北【宋】【元】
不言【大】，全無【宮】
烈【大】，列【宮】
案【大】，立案【宮】
始【大】，括【宮】
萬乘【大】，〔－〕【宮】
王【大】，〔－〕【宮】
以【大】＊，已【宋】＊【元】＊【明】＊
三【大】，二【宮】
六【大】，八【宮】
案【大】，〔－〕【宋】【元】
合【大】，全【宋】【元】【明】，絕【宮】
為【大】，偽【宋】【元】
返真【大】，真返【宋】【元】【明】
言【大】，詮【宮】
致【大】，天致【宮】
星【CB】【麗-CB】【宮】，是【大】(cf. K33n1078_p0125c04)
褐【大】，袖【宮】
理【大】，治【宋】【元】【明】
文【大】，教【宮】
息智【大】，止息【宮】
纔【大】，絕【宮】
因【大】，逐【宮】
遠【大】，後【宋】【元】
真如【大】，如來【宮】
妙【大】，始【明】
斑【大】，班【宋】【宮】
被【大】，披【宋】【元】【明】【宮】
彩【大】，衫【明】，領【宮】
練【大】，鍊【宋】【元】【明】
俗【大】，表【宋】【元】【明】
書【大】，書於【宮】
問【大】，間【明】
壇纂【大】，檀篹【明】
服【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
薰【大】，葷【宋】【元】【明】
千【大】，十【宋】【元】【明】
絕【大】，紀【宋】
遵奉【大】，道教【宮】
是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
武【大】，武帝【宋】【元】【明】【宮】
陽【大】，陽觀【宋】【元】【明】
號【大】，〔－〕【宮】
容【大】，形【宋】【元】【明】
武【大】，武帝【宮】
尚【大】，上【宮】
曰【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
今【大】，令【宮】
妄【大】，名【宋】【元】【明】
得【大】，得之【宋】【元】【明】，問【宮】
為子【CB】【麗-CB】【宮】，為【大】(cf. K33n1078_p0126b21)
官【大】＊，冠【宋】【元】【明】【宮】＊
具准【大】，矣唯【宮】
受【大】，愛【明】
還【大】，遂【宮】
十【大】，〔－〕【宮】
畫【大】，盡【宮】
次【大】，決【明】
人【大】，人女人【宋】【元】【明】
性【大】，唯【宮】
染愛【大】，嗜欲【宋】【元】【明】
於【大】，〔－〕【宮】
差【大】，增【宮】
其事【大】，此法【宋】【元】【明】
娶妻【大】，妻娶【宋】【元】【明】【宮】
僧【大】，僧尼【宋】【元】【明】
禁【大】，不【宋】【元】【明】【宮】
條【大】，禁【宋】【元】【明】
取【大】，娶【宋】【元】【明】【宮】
所【大】，何【宮】
宗【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
竟【大】，表【宮】
士【大】，七【元】
日【大】，〔－〕【宮】
遵【大】，尊【宮】
於【大】，在【宋】【元】【明】
后【大】，君【宮】
妃【大】，奴【元】
成佛【大】，〔－〕【宮】
史【大】，吏【宋】【元】
干【大】，于【明】
東【大】，東平【宋】【元】【明】
列【大】，別【宋】【元】【明】【宮】
學【大】，學於【宮】
詎【大】，誰【宋】【元】【明】【宮】
杜【大】，免【宮】
等【大】，等所【宋】【元】【明】
善【大】，差【宮】
理【大】，治【宮】
又【大】，又有【宋】【元】【明】【宮】
浴【大】，沐【宋】【元】【明】
室【大】，室經【宮】
聲【大】，教【宮】
者【大】，人【宋】【元】
與【大】＊，歟【宋】【元】【明】【宮】＊
勇【大】，勇者【宋】【元】【明】【宮】
弗【大】＊，不【宮】＊
者【大】，〔－〕【宋】【元】
時【大】，時政【宋】【元】【明】
者為聖【大】，人者焉【宋】【元】【明】
為聖【大】，焉【宮】
信【大】，信化不而自行【明】
土【大】，出【宮】
蹇【大】，謇【宋】【元】【明】
陋【大】，陋耶【宮】
容【大】，客【宮】
摶【CB】，傅【大】，[搏-甫+(尤-尢+(十/田))]【麗-CB】，搏【宋】【宮】，扶【元】【明】（CBETA 按：此處典出李白〈上李邕詩〉：「大鵬一日同風起，摶搖直上九萬里」，或可追溯典故至《莊子．逍遙游》：「摶扶搖而上者九萬里」。）(cf. T54n2128_p0867a17)
昇擊【大】，升激【宋】【元】【明】
咳【大】，欬【宮】
盱【大】，𫎏【宮】
揚【大】，楊【宮】
三【大】，二【宋】【元】【明】【宮】
馬【大】，鳥【明】
說【大】，義【宋】【元】【明】
何【大】，所【宮】
斯【大】，雖【宋】【元】【明】
互【大】，旨【宮】
謨【大】，文【宮】
姬【大】，姬文【宋】【元】【明】，文【宮】
孔【大】，孔宣【宋】【元】【明】
友于之別【大】，朋友之列【宋】【元】【明】【宮】
克【大】，剋【宋】【元】【明】【宮】
以【大】，而【宮】
導【大】，尊【宮】
盤【大】，槃【宋】
効【大】，郊【宮】
仁【大】，人【宮】
慶【大】，災【宮】
報【大】，祚【宮】
于【大】，子【宮】
刑【大】，形【明】
郵【大】，卸【宋】
禍【大】，福【宮】
辱【大】，〔－〕【宮】
身【大】，方【宮】
造【大】，造身【宋】【元】【明】【宮】
嗣【大】，似【宋】【元】【明】【宮】
於【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
胡【大】，狐【元】【明】
報【大】，相【宮】
明矣【大】，命也【宮】
黃【大】，皇【宮】
其【大】，云【宮】
弛【大】，施【宋】【元】，絕【明】【宮】
暉【大】，輝【宋】【元】【明】
無【大】，元【明】，源【宮】
皇【大】＊，黃【宋】【元】【明】【宮】＊
代【大】，伐【元】【明】
導【大】，遵【宮】
養【大】，養生【宋】【元】【明】
二【大】，三【宋】【元】【明】
九一【大】，一丸【宋】【元】【明】
橋【大】，喬【宋】【元】【明】【宮】
烏【大】，焉【宋】【元】【明】【宮】
人【大】，生【宋】【元】【明】
塋【大】，瑩【元】
措【大】，厝【宋】【元】【明】
魂靈【大】，靈魂【宮】
患【大】，患而【宮】
冲【大】，沖【元】【明】【宮】
雲【大】，虛【宋】【元】【明】【宮】
弟【大】，芾【宋】【元】【明】【宮】
棠【大】，甞【宋】
思【大】，恩【宋】【元】【明】
黃【大】，〔－〕【宮】
登【大】，居【宋】【元】【明】【宮】
寢【大】，〔－〕【宮】
苦【大】，若【宮】
求【大】，祈【宮】
欲求【大】，慾邀【宋】【元】【明】
輪【大】，淪【宮】
實得【大】，得於【宮】
在於【大】，局在【宮】
身【大】，方【宮】
代【大】，世【元】【明】
仙【大】，仙之【宋】【元】【明】【宮】
並【大】，並以【宋】【元】【明】【宮】
已【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
前【大】，在前【宋】【元】【明】【宮】
但【大】，俱【宋】【元】【明】【宮】
狀【大】＊，象【宋】＊【元】＊【明】＊
可見【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
因【大】，〔－〕【宮】
陰陽【大】，〔－〕【宮】
（明道…也）六字【大】，〔－〕【宮】
即此【大】，〔－〕【宮】
涯【大】，宜【宮】
恬【大】，悟【宋】【元】
泊【大】，怕【宋】【元】【明】【宮】
越【大】，日【宮】
聞【大】，間【宋】【元】【明】
進【大】，〔－〕【宮】
紛撓【大】，忿怒【宋】【元】【明】【宮】
慈【大】，清【宮】
患【大】，忠【元】
輟【大】，絕【宋】【元】【明】
後【大】，下【宮】
杜【大】，壯【宋】【元】【宮】
支【大】，友【宋】【元】，肢【明】【宮】
鴈【CB】【麗-CB】，雁【大】，復【宮】(cf. K33n1078_p0129b09)
遣【大】，造【宮】
變【大】＊，實【宮】＊
人【大】，〔－〕【宮】
之心【大】，〔－〕【宮】
一生【大】，人【宮】
與【大】，訖【宮】
足【大】，則【宮】
是【大】，見【宮】
休【大】，沐【宋】【元】【明】【宮】
忘【大】，安【宋】【元】【明】
潔【大】，結【宮】
因【大】，因以【宋】【元】【明】
何虛費哉【大】，〔－〕【宮】
自【大】，日【宮】
黃【大】，皇【宮】
此術【大】，〔－〕【宮】
之【大】，也【宮】
之【大】，其【宮】
技【大】，伎【宋】【元】【明】【宮】
與【大】，乞【宮】
此【大】，〔－〕【宮】
自【大】，〔－〕【宮】
太【大】，奉【宮】
管【大】，〔－〕【宮】
之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
籙【大】，錄【宋】【元】【明】【宮】
疑【大】，修【宮】
曰【大】，之【宮】
淪【CB】【麗-CB】【宮】，澰【大】(cf. K33n1078_p0129c23)
請遵【大】，敬道【宮】
自【大】，因【宮】
夫【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
兢兢【CB】【麗-CB】，競競【大】(cf. K33n1078_p0125a03) 陝【CB】，陜【大】 可【CB】【麗-CB】，何【大】(cf. K33n1078_p0126c15) 已【CB】，巳【大】 者【CB】【麗-CB】，［－］【大】(cf. K33n1078_p0127c05) 一【大】，壹【麗-CB】 離【CB】【麗-CB】，雖【大】(cf. K33n1078_p0127c22) 敖【CB】【麗-CB】，傲【大】(cf. K33n1078_p0128b11) 泊【CB】【麗-CB】，怕【大】(cf. K33n1078_p0128b23) 淡【CB】【麗-CB】，惔【大】(cf. K33n1078_p0128c01) 陝【CB】，陜【大】 具【CB】【麗-CB】，其【大】(cf. K33n1078_p0129a06) 捐【大】，損【麗-CB】
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 52 冊 No. 2112 甄正論
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2025-01-30
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