破邪論
No. 2109破邪論卷上
大唐濟法寺沙門釋法琳撰
襄陽法琳法師集序
虞祕書製
若夫神妙無方。非籌算能測。至理凝邈。豈繩準所知寔乃常道無言有崖斯絕。安可憑諸天縱窺其窅冥者乎。至於五門六度之源。半字一乘之教。九流百氏之目。三洞四檢之文。苟可以經緯闡其圖。可以心力到其境者。英猷茂實代有人焉。法琳法師者。俗姓陳。頴川人。晉司空群之後也。自梁及陳。世傳纓冕。爰祖及伯累葉儒宗。法師少學三論。名聞朝野。長該眾典。聲振殊俗。威儀肅穆介節淹通。留連清翰發擿微隱。比地方春。藏用顯仁之量。如愚若訥。外闇內明之功。固能智周測海道亞彌天。豈止操類山濤神侔庾亮而已。爾其文情乃典而不野麗而有則。猶八音之並奏。等五色以相宣。道行則納正見於三空。拯群迷於八苦。既學博而心下。亦守卑而調高。實釋種之梁棟。蓋人倫之羽儀者矣。加以賑乏扶危先人後已。重風光之拂照林牖。愛山水之負帶煙霞。願力是融晦迹肥遯。以隋開皇之末。隱於青溪山之鬼谷洞焉。逈搆巖崖則蔽虧日月。空飛戶牖則吐納風雲。其間採五芝而偃仰。遊八禪而寢息。餌松朮於溪㵎。披薜茘於山阿。皆合掌歸依摩頂問道。經行恬靜十有餘年。然其疊嶂危岑長松巨壑。野老之所棲盤。古賢之所遊踐。莫不身至目覩攀穴指歸。仍撰青溪山記一卷。見行於世。太史令傅奕。學業庸淺識慮非長。乃穿鑿短篇憑陵正覺。將恐震茲布鼓竊比雷門。中庸之人頗成阻惑。法師愍彼昆虫。又撰破邪論一卷。雖知虞衛同奏表異者九成。蠅驥並馳見奇者千里。終須朱紫各色清濁分流。訶以凡測聖之釁。責以俗校真之咎。引文證理非道則儒。曲致深情指的周密。莫不轍亂旗靡瓦解氷銷。入室有操矛之圖。厥角無容頭之地。於是傳寫不窮流布長世。若披雲而見日。同迷蹤而得道。法師著述之性。速而且理。凡厥勒成多所遺逸。今散採所得詩賦碑誌讚頌箴誡記傳啟論。及三教系譜釋老宗源等。合成三十卷。法師與余情敦淡水義等金蘭。雖服制異宜風期是篤。輒以藤綆聯彼珪璋。編為次第其詞云爾。
上殿下破邪論啟
法琳啟。緬尋三元五運之肇。天皇人帝之興。龜圖鳥篆之文。金版丹笥之典。六衡九光之度。百家萬卷之書。莫不導人倫信義之風。述勛華周孔之教。統其要也。未達生死之源。陳其理也。不出有無之域。豈若五分法身三明種智。湛然常樂何變何遷。邈矣真如非生非滅。而能道資萬有慈被百靈。啟解脫彼岸之津。開究竟無為之府。拔群生於見海之外。救諸子於火宅之中。但化隔葱河千有餘載。教流漢土六百許年。龕塔相望神人接踵。所以道安登秦帝之輦。僧會上吳主之車。高座法師能陳八正。浮圖和上巧說五乘。化洽九州福霑三世。其為利物此之謂歟。有隋褫運戎馬生郊。災起四兇毒流百姓。慧燈既隱法雨將收。賴我大唐。上應乾心下協黎願。補天以麗三象。紐地以安五嶽。生民蒙再造之恩。釋門荷中興之賜。方欣六茲五帝四彼三皇。反淳朴之風。行無為之化。竊見傅奕所上誹毀之事。在司既不施行。奕乃公然遠近流布。人間酒席競為戲談。有累清風寔穢華俗。長物邪見損國福田。理不可也。伏惟殿下。往藉三歸久資十善。赴蒼生之望。膺大寶之期。道叶隆平德光副后。發洊雷之響則蟄戶俱開。啟明離之暉則幽衢並鏡。赫矣允矣。難得名矣。固以漢光重世周卜永年。復能降意福門迴情勝境。津梁在念牆塹為心。伏願折邪見幢然正法炬。像化攸寄深幸茲乎。不住憤懣惄焉之志。謹上破邪論二卷。塵黷威嚴。伏增悚息。謹啟。
武德五年正月二十七日濟法寺沙門釋法琳啟
大史令朝散大夫臣傅奕上減省寺塔廢僧尼事十有一條
臣奕言。臣聞羲農軒頊。治合李老之風彈曰。詩云上以風化下下以風刺上老子周為守書藏吏如今秘書官也本非天子有何風化令羲農上帝與之合治虞夏湯姬。政符周孔之教彈曰周公孔子並是國臣上述虞夏之教下化澆薄之民亦非人王不得自為教主豈令虞夏四君却符周孔之教耶雖可聖有先後道德不別。君有沿革治術尚同。竊聞八十老父擊壤而歌。十五少童鼓腹為樂。耕能讓畔路不拾遺。孝子承家忠臣滿國。然國君有難則殉命以報讎彈曰既國並忠臣何得有難曰常六卿之徒不應起逆父母有痾則終身以側侍。豈非曾參閔子之友。庠序成林。墨翟耿恭之儔。相來羽翊彈曰三十九代止一曾參漢高已前獨推閔子成林之言無實羽翊之奏本虛事太過也。乃有守道含德無欲無求彈曰州吁叔段不能守道夏桀殷紂唯事貪求也。寵辱若驚職參朝位彈曰潘崇羿沒未肯若驚季氏陽貨亦居朝列也。荊山鼎上攀附昇龍。緱氏壇邊相從駕鶴。瑤池王母之使具禮來朝。碧海無夷之神。周行謁帝。所以然者。當此之時共尊李孔之教彈曰黃帝昇龍蓋是三皇之世瑤池王母復是周穆之時計此李老未出之前孔丘無有之日不應反遵老教却習孔書而無胡佛故也彈曰汝既稱無佛不得有道也自漢明夜寢金人入夢。傅毅對詔。辯曰。胡神彈曰若周世不來傅毅豈知有佛量已先來早有傅氏得知先祖言佛汝反稱無五逆重殃自貽永劫後漢中原未之有信彈曰虛詞太過魏晉夷虜信者一分彈曰禮樂衣冠晉朝始備汝既謗云虜夷中夏是誰笮融託佛齋而起逆。逃竄江東。呂光假征胡而叛君。峙立西土彈曰時人嫉融謗云結聚呂光征還苻主國破遂居河右覇在凉州亦不由僧叛居西土降斯已後。妖胡滋盛太半雜華箴曰慈悲所熏出于末劫惡世有緣得度正在於斯搢紳門裏翻受禿丁邪戒。儒士學中倒說妖胡浪語箴曰搢紳遵忍辱之服儒士貴金口之談曲類哇歌聽之喪本。臭同鮑肆過者失香彈曰發汝哇聲揚汝鮑臭聽之必知喪本過者寧不失香仰面唾天自受其辱斯言信矣兼復廣置伽藍壯麗非一箴曰造生天之業種脫苦之因勞役工匠獨坐泥胡箴曰爭運身手儀像聖尊撞華夏之鴻鐘。集蕃僧之偽眾箴曰鳴百練之神鐘召三千之聖眾動淳民之耳目。索營私之貨賄箴曰感信心之耳目發貪癡 之貨賄女工羅綺。剪作淫祀之幡。巧匠金銀。散彫舍利之塚箴曰女工羅綺造續命之幡巧匠金銀起碎身之塔粳梁麵米。橫設僧尼之會。香油蠟燭。抂照胡神之堂箴曰粳梁麵米爭陳福田之會香油蠟燭求照慈悲之堂剝削民財割截國貯。朝廷貴臣曾不一悟。良可痛哉彈曰朝廷稽古捨俗歸真崇敬釋門不同邪見伏惟陛下。定天門之開闔。更新寶位。通萬物之屯否。再育黔黎。布李老無為之風而人民自化。執孔丘愛敬之禮而天下孝慈。且佛之經教妄說罪福箴曰原教所由示人斷惡之門開人行善之路也軍民逃役剃髮隱中。不事二親專行十惡箴曰捨二親之恩愛修十善之仁風忍其小違以成大順歲月不除姦偽踰甚。臣閱覽書契。爰自庖犧至於漢高。二十九代四百餘君。但聞郊祀上帝彈曰員丘南郊不免殺牲之咎豈如佛戒不殺為先校量是非見可知矣官治民察未見寺堂銅像建社寧邦。請胡佛邪教退還天竺箴曰緣感則興事濟便息來往應物隱顯隨時凡是沙門放歸桑梓。令逃課之黨。普樂輸租。避役之曹。恒忻効力。勿度禿小長揖國家彈曰昔嚴子陵不拜天子趙元叔長揖司空典籍稱其美也況沙門是出世福田釋氏為物外高士欲令拜謁違損處深理不可也自足忠臣宿衛宗廟則大唐廓定作造化之主。百姓無事為犧皇之民彈曰造化之世人不輸租犧皇之民鼓腹而臥聖明在上豈信崔皓姜斌之詞者乎臣奕誠惶誠恐彈曰事君盡忠言而有信聞奏不實罪有所歸誣誷國家終須伏劍豈惶恐能了謹上。益國利民事十有一條如左。謹言彈曰如汝所奏損國害民事不可也。
武德四年六月二十日朝散大夫行太史令臣傅奕上奏
上秦王啟
沙門法琳等啟。琳聞情切者其聲必哀。理正者其言必直。是以窮子念達其言。勞人願歌其事。何者竊見大業末年天下喪亂。二儀𥖨黷四海沸騰。波振塵飛丘焚原燎。五馬絕浮江之路。七童有平壘之歌。烽燧時警羽檄競馳。關塞多虞刁斗不息。道消德亂運盡數窮。轉輸寔繁頭會箕斂。積屍如莽流血為川。人不聊生物亦勞止。控告無所投骸莫從。百姓苦其倒懸。萬國困其無主。豈圖法輪絕響正教陵夷。聖上興弔俗之心。順昊天之命。爰舉義旗平一區宇。當時道俗蒙賴華戎胥悅。於是叶天地而通八風。測陰陽而調四序。和邦國敘人倫。功蓋補天神侔立極。降雲雨而生育。開日月而照臨。發之以聲明。紀之以文物。恩霑行葦施洽蟲魚。方欲重述九疇再敷五教。興石渠之學。布庠序之風。遠紹軒羲近同文景。功業永隆。不知手之舞之足之蹈之者矣。竊見傅奕所上之事。披覽未遍五內分崩。尋讀始周六情破裂。嗚呼邪言惑正魔辯逼真。猶不足聞諸下愚。況欲上干天聽。但奕職居時要物望所知。何容不近人情無辜起惡。然其文言淺陋事理不祥。辱先王之典謨。傷人倫之風軌何者夫人不言。言必有中。夫子曰。一言合理則天下歸之。一事乖常則妻子背叛。觀奕所上之事。括其大都窮其始末。乃罔冐闕庭處多毀辱聖人甚切。如奕此意。本欲因茲自媒苟求進達。實未能益國利人。竟是惑弄朝野。然陛下應天順時握圖受籙。赴萬國之心。當一人之慶。扶危救世之力。夷兇靜亂之功。固以威蓋前王聲高往帝。爰復存心三寶留意福田。預是出家之人。莫不感戴天澤。但由僧等不能遵奉戒行酬報國恩。無識之徒非違造罪。致令傅奕陳此惡言。躄踊痛心投骸無地。然僧尼有罪甘受極刑。恨奕輕辱聖人言詞切害。深恐邪見之者因此行非。案春秋云。魯莊公七年夏四月。恒星不現夜明如日。即佛生時之瑞應也。然佛有真應二身權實兩智三明八解五眼六通。神日不可思議法號心行處滅。其道也。運眾聖於泥洹。其力也。接下凡於苦海。自後漢明帝永平三年夢見金人已來。像教東流靈瑞非一。具在漢魏諸史姚石等書。至如道安道立之輩。圖澄羅什之流。並有高行深解。當世名僧。盡被君王識知貴勝崇重。自五百餘年已來。寺塔遍於九州。僧尼溢於三輔。並由時君敬信朝野歸心。像教興行於今不絕者。寔荷人王之力也。世間君臣父子。猶謂恩澤難酬昊天不報。況佛是眾生出世慈父。又為凡聖良醫。欲抑而挫之罪而辱之。理不可也。尋如來智出有無。豈三皇能測。力苞造化非二儀可方。列子云昔商太宰嚭問孔丘曰。夫子聖人歟。孔子對曰。丘博識強記。非聖人也。又問。三王聖人歟。對曰。三王善用智勇。聖非丘所知。又問。五帝聖人歟。對曰。五帝善用仁信。聖亦非丘所知。又問。三皇聖人歟。對曰。三皇善用時正。聖亦非丘所知。太宰大駭曰。然則孰為聖人乎。夫子動容有間曰。西方之人有聖者焉。不治而不亂。不言而自信。不化而自行。蕩蕩乎民無能名焉。若三皇五帝必是大聖。孔丘豈容隱而不說。便有匿聖之愆。以此校量。推佛為大聖也。老子西昇經云。吾師化遊天竺善入泥洹。苻子云。老氏之師名釋迦文。直就孔老經書師敬佛處文證不少。豈奕一人所能謗讟。昔公孫龍著堅白論。罪三皇非五帝。至今讀之人猶切齒。已為前監。良可悲夫。主上至聖欽明。方欲放馬休牛軾閭封墓。興皇王之風。開釋老之化。狂簡之說尤可焚之。若言帝王無佛則大治年長。有佛則虐政祚短者。案堯舜獨治不及子孫。夏殷周秦王政數改。蕭牆內起逆亂相尋。爾時無佛。何因運短。但琳預居堯世日用莫知。在外見不穩便事。恐蕃國遠聞謂華夏無識。夫子曰。言滿天下無口過。行滿天下無怨惡。言之者欲使無罪。聞之者足以自誡。傅奕出言不遜。聞者悉驚。有穢國風特損華俗。謹錄丹欵冐以啟聞。伏惟大王殿下。天挺英靈自然岐嶷。風神頴越器局含弘。好善為樂邁彼東平。溫易是歡更方西楚。加以阿衡百揆式序六條。德既褰羅仁兼裂網。開康莊之第。坐荀卿之賓。起脩竹之園。醼文雅之客。莫不詩極緣情而賦。窮體物信可譽形。朝野美貫前英者焉。但琳等內顧闕如。方圓寡用。念傅奕下愚之甚。媿凡僧禿丁之呵。惡之極也。罪莫大焉。自尊盧赫胥已來。天地開闢之後。未有如奕之狂悖也。不任斷骨痛心之至。謹錄奕害事輒述鄙詞。件答如左。塵黷威嚴。伏增殞絕。謹啟
武德五年正月十二日濟法寺沙門釋法琳啟。
奕云。海內勤王者少樂私者多。乃外事胡佛內生邪見。剪剃髮膚迴換衣服。出臣子之門。入僧尼之戶。立謁王庭坐看膝下。不忠不孝聚結連房。且佛在西域言妖路遠。捨親逐財畏壯慢老。重富強而輕貧弱。愛少美而賤耆年。以幻惑而作藝能。以矯誑而為宗旨。然佛為一姓之家鬼也。作鬼不兼他族。豈可催驅生漢供給死胡。何期大甚可謂賤此明珠貴彼魚目。違離嚴父而敬他人。何有跪十個泥胡而為卿相。置一盆殘飯得作帝王。據佛邪說不近人情。且佛滑稽大言不及旃孟。奢侈造作罪深桀紂。入家破家入國破國者。對曰。夫出家者。內辭親愛外捨官榮。志求無上菩提。願出生死苦海。所以棄朝宗之服披福田之衣。行道以報四恩。立德以資三有。此其大意也。若言佛為胡鬼僧是禿丁者。案孔老經書。漢魏已來內外史籍。略引孔老師敬佛處文證如左。以答邪人。冀其伏罪。道士法輪經言。若見沙門思念無量。願早出身以習佛真。又云。若見佛圖。思念無量。當願一切普入法門。
太上清淨消魔寶真安志。智慧本願大戒上品經四十九願云。若見沙門尼。當願一切明解法度得道如佛。
老子昇玄經云。天尊告道陵。使往東方詣佛受法 道士張陵別傳云。陵在鵠鳴山中。供養金像轉讀佛經。昇玄經又云。東方如來遣善勝大士詣太上曰。如來聞子為張陵說法。故遣我來看子語張陵曰。卿隨我往詣佛所。當令子得見所未見。聞所未聞。陵即禮大士隨往佛所 老子西昇經云。吾師化遊天竺善入泥洹 智慧觀身大戒經云。道學當念遊大梵流影宮禮佛 昇玄經云。若有沙門欲來聽經觀齋。供主不得計飲食費遏截不聽。當推置上座道士經師自在其下。昇玄經又云。道士設齋供若比丘來者。可推為上座。好設供養。道士經師自在其下。若沙門尼來聽法者。當隱處安置推為上座。供主如法供養。不得遮止。化胡經云。願採優曇花。願燒栴檀香。供養千佛身。稽首禮定光。又云。佛生何以晚。泥洹一何早。不見釋迦文。心中常懊惱舊本皆言我生何以晚佛滅一何早靈寶消魔安志經云。道以齋為先。勤行當作佛新本並改云勤行登金闕故設大法橋。普度諸人物。老子大權菩薩經云。老子是迦葉菩薩化遊震旦 靈寶法輪經云。葛仙公生始數日。有外國沙門。見仙公兩手抱持。而語仙公父母曰。此兒是西方善思菩薩。今來漢地教化眾生。當遊仙道白日昇天。仙公自語子弟云。吾師姓波閱。宗字維那訶。西域人也。仙人請問眾聖難經云。葛仙公告弟子曰。吾昔與釋道微竺法開張太鄭思遠等四人同時發願。道微法開等二人願為沙門。張太鄭思遠願為道士。仙公起居注云。于時生在葛尚書家。尚書年逾八十。始有此一子。時有沙門自稱天竺僧。於市大買香。市人怪問。僧曰。我昨夜夢見善思菩薩下生葛尚書家。吾將此香浴之。到生時僧至燒香。右遶七匝沐浴而止。
仙公請問上品經云。與沙門道士言則志於道。上品大戒經校量功德品云。施佛塔廟得千倍報。布施沙門得百倍報 昇玄內教經云。或復有人。平常之時不肯作福。見沙門道士說法勸善。了無從意 智慧本願大戒上品經曰。施散佛僧中食塔寺一錢已上。皆二萬四千倍報功多報多。世世賢明翫好不絕。七祖皆得入無量佛國。仙公請問經下云。復有凡人行是功德。願為沙門道士。大博至後生便為沙門。大學佛經為眾法師。復有一人。見沙門道士齋靜讀經乃笑之曰。彼向空吟經欲何希耶。虛腹日中一食。此罪人耳。道士乃慈心喻之。故執意不釋。死入地獄考毒五苦 仙公請問經云。高上老子曰。上古之時。人民純樸各懷道德。虛心玄寂無為為事。此風既散。百競煙起萬流分析。姦巧互攻愚智相陵。鬼神執威。眾聖並出制作教化。唯令民修善自守。是以有五經儒俗之業道佛各歎其教大歸善也 太上靈寶洞玄真一勸誡法輪妙經云。吾歷觀諸天。從無數劫來。見諸道士百姓子男女人已得無上正真之道。高仙真人自然十方佛。皆受前世勤苦。求道不可稱計 法輪妙經云。道言夫輪轉不滅得還生人中大智慧明達者。從無數劫學已成真人。高仙自然十方佛者。莫不從行業所致制身定志坐禪思微。
右錄道經師敬佛文如前。
周書異記云。周昭王即位二十四年甲寅歲四月八日。江河泉池忽然汎漲。井水並皆溢出。宮殿人舍山川大地咸悉震動。其夜五色光氣入貫太微。遍於西方盡作青紅色。周昭王問太史蘇由曰。是何祥也。蘇由對曰。有大聖人生在西方。故現此瑞。昭王曰。於天下何如。蘇由曰。即時無他。一千年外聲教被及此土。昭王即遣。人鐫石記之。埋在南郊天祠前。當此之時。佛初生王宮也。穆王即位三十二年。見西方數有光氣。先聞蘇由所記。知西方有聖人處世。穆王不達其理。恐非周道所宜。即與相國呂侯西入。會諸侯於塗山。以攘光變。當此之時。佛久已處世。穆王五十二年壬申歲二月十五日平旦。暴風忽起發損人舍傷折樹木。山川大地皆悉震動。午後天陰雲黑。西方有白虹十二道。南北通過連夜不滅。穆王問太史扈多曰。是何徵也。扈多對曰。西方有聖人滅度。衰相現耳。穆王大悅曰。朕常懼於彼。今將滅度。朕何憂也。當此之時。佛入涅槃也。史錄曰商太宰嚭問於孔子曰。孰為聖人乎。孔子對曰。西方之人有聖者焉。不治而不亂。不言而自信。不化而自行。蕩蕩乎民無能名焉。
右錄孔書稱歎佛文如前。
正信對曰。書云。見善如不及。見惡如探湯。然太上貴德。其次立言。德欲使人歸。言欲使人信。汝無德庇身。出言損化輕侮大聖。豈為人乎。但孔老聖人。尚自稱揚三寶。令道士等敬讓僧尼。汝既稟承孔老為師。何以違背師教誹毀聖尊 苻子曰。老氏之師名釋迦文。子書牟子二卷盛論佛法。
內典天地經曰。佛遣三聖化彼東土。迦葉菩薩彼稱老子 清淨法行經云。佛遣三弟子震旦教化。儒童菩薩彼稱孔丘。光淨菩薩彼云顏回。摩訶迦葉彼稱老子 案前漢孝武帝元狩中。霍去病討凶奴。至皋蘭過居延山。獲昆耶休屠王等將其眾五萬來降。獲其金人率長丈餘。列之於甘泉宮。武帝以為。大神燒香禮拜。及開西域遣張騫使大夏。還云。有身毒國。身毒國一名天竺。始聞浮圖之教。魏書云。漢武得金人不祭祀但燒香禮拜而已。此則佛教流通之漸也 漢哀帝元壽元年。使景憲往大月氏國。因誦浮圖經還漢。當時稍行浮圖齋戒。
至章帝時。楚王英好為浮圖齋戒。奉黃縑白紈三十疋以贖愆。詔報楚王。尚浮圖之仁祀潔齋三月。與神為誓信也。
桓帝。時襄楷言。佛陀黃老以諫主上。欲令好生惡殺。少嗜欲尚無為。
後漢書。孝明帝永平三年。上夢金人項佩日月光飛行殿前。顧問群臣。通人傅毅對曰。臣聞西域有神。其名曰佛。陛下所見得無是乎。帝遣郎中蔡愔中郎將秦景博士王遵等。使於天竺而圖其形像。愔仍與沙門攝摩騰竺法蘭東還洛陽。中國有沙門自此始也 後漢郊祀志曰。佛者漢言覺。將以覺悟群生也。統其教以修善慈心為主。不殺生類專務清淨。其精者為沙門。漢言息心。剃髮去家絕情洗欲。而歸於無為也。又以人死精神不滅隨後受形。所行善惡後生皆有報應。所貴行善修道。以練其精神。練而不已以至無生而得為佛也。身長丈六黃金色。項中佩日月光。變化無常。無所不入。故能化通萬物而大濟群生也。有經書數千卷。以虛無為宗。苞羅精麁無所不統。善為宏闊勝大之言。所求在一體之內。所明在視聽之外。歸於玄微深遠難得而測。故王公大人觀生死報應之際。莫不懅然自失也魏書云。蔡愔得佛經四十二章及釋迦立像。明帝令畫工圖寫像形。置於清涼臺及顯節陵上。經文緘於蘭臺石室。愔之還也。以白馬負經而來漢。因立白馬寺於洛陽雍門西。其經旨大抵言生生之類皆因行業而起有過去當今未來三世也。其修道階次心行等級非一。皆緣淺以至深。藉微以為著。率在於積仁順蠲嗜欲。習虛靜而成通照也。其始修心則依佛法僧受三歸也。三歸如君子之三畏。又有五戒。斷殺盜婬妄語飲酒。大意與仁義禮智信同。云奉持之則生人天勝處。離鬼畜諸苦。言善惡之處凡有六道。在其防心正身口斷妄語。總謂之十善道也。能具此者。近獲天報遠得菩提四月八日夜從母右脇而生。當周昭魯莊之世。姿相超異者三十二種。天降嘉瑞以應之。亦三十二。佛既去世。弟子等以香木焚身。靈骨分碎大小如粒。其色紅白。擊之不壞焚之不燋。每有光明神驗。滅後百一十六年。有阿育王。以神力分佛舍利使於諸鬼神造八萬四千寶塔。今洛陽彭城扶風蜀郡姑臧臨淄等。皆有塔焉。並有神異也 漢法本內傳云。明帝遣郎中蔡愔中郎將秦景博士王遵等一十八人。至天竺國與攝摩騰等將釋迦立像。是優填王第四師所作。還明帝問摩騰曰。法王出世。何以化不及此。摩騰對曰。迦毘羅衛國者。是三千大千世界百億日月之中心。三世諸佛皆從彼生。不問天龍鬼神有願行力者。皆生於彼。受佛正化。咸得悟道。餘處眾生無緣感佛。佛不往也。佛雖不往。光明及處。或五百年。或一千年。一千年外。皆有聖人。傳佛聲教而教化之。永平十四年正月一日。五岳諸山道士朝正之次。互相命云。至尊棄我道法遠求胡教。我等今因朝次。各將太上天尊所制經書。盡己之所能。共上一表曰。五岳十八山觀太上三洞弟子道士褚善信等六百九十人。死罪上言。臣聞太上無形無名無極無上。虛無自然大道元首。自從造化道德從生無上。無為之尊。自然之父。上古同遵。百王不易。今陛下道邁羲皇德過堯舜。光宅四海。八表歸仁。臣等竊承。陛下棄本逐末。求教西域。臣觀西域所事者既是胡神。所說者不參華夏。復請胡人令翻其語託同似漢。臣等思忖。陛下雖翻得此語。恐非大道。如不依信。願陛下恕臣等罪。聽與驗試。臣等五岳諸山道士多有聰明智慧。博通經典。從元皇已來。太上經行悉能曉了。太虛符呪並皆明達。或有吞符餌氣。或有策使鬼神。或有入火不燒。或有履水不溺。或有白日昇天。或有隱形於地。至於方藥法術。無有不能者。願陛下許臣等得與比校。一則聖上意安。二則得辯真偽。三則大道有歸。四則不亂華俗。臣等若比對不如。任上重決。若臣等比對有勝。乞除虛偽。勅遣尚書令宋庠引入長樂宮詔曰。此月十五日大集白馬寺南門外。道士等共置三壇。壇別開二十四門南岳道士褚善信等七十人。將靈寶真文太上玉決。崆峒靈章昇玄步虛太上左仙人請問自然五稱諸天內音等經合一百三卷。華岳道士劉正念等七十人。將智慧定志智慧上品戒仙人請問本行因緣明真科等六十二卷。恒岳道士桓文度等七十人。將本業上品法科罪福明真科齋儀太上洞玄真文合八十卷。岱岳道士焦得心等七十人。將諸天靈書度命九天生神章太上說極太虛自然滅度五練生屍度自然劵儀合八十五卷。嵩岳道士呂慧通等一百四十人。將太上安志上品三元品誡太極左仙公神仙本起內傳服御五牙立成朝夕朝禮儀九十五卷。霍山天目山五臺山白鹿山合十八山諸山觀道士祁文信等二百七十人。將太極真人敷靈寶文太上洞玄靈寶天文及五符經步虛文神仙藥法屍解品上天符錄勅禁合八十四卷。都合五百六十九卷。置之西壇。茅成子許成子列子黃子老子莊子惠子合二十七家諸子經書。總有二百三十五卷。置之中壇。饌食奠祀百神置之東壇。明帝設七寶行殿。在白馬寺南門外道西。置佛舍利及經像。十五日齋訖。道士等即以柴荻和栴檀沈水香。積遶西壇經教上啼泣啟告曰。臣等上啟。太上無極大道元始天尊眾仙百靈。今胡神亂夏人主信邪正教失蹤玄風墜緒。臣等謹依三五步剛之法敢以置經壇上。以火取驗。欲開曉未聞以辯真偽。便放火燒經。經從火化悉成灰燼。道士等見火焚經心大驚怖。先時昇天者不復能昇。先時隱形者不復能隱。先時入火者不復能入。先善禁呪者呼策不應。先有種種功能者無一可驗。諸道士等大生慚愧。爾時太傅張衍語褚信曰。卿今所試無驗。即是虛妄宜就西域真法。褚信不答。南岳道士費叔才在眾自憾而死。時佛舍利光明五色。直上空中旋環如蓋。遍覆大眾映蔽日輪。摩騰法師先得阿羅漢果。以慈善力涌身高飛。行臥空中神化自在。還坐本處。怡然而住。于時天雨寶花。在於佛殿及眾僧上。又聞天中諸樂之音。感動人情。大眾觀悅。歎未曾有。法蘭法師於大眾中即說偈言。
狐非師子類
燈非日月光
池無巨海納
丘非嵩岳嶸
法雲垂世界
善種得開萌
顯通希有法
處處化群生
於時大眾圍遶蘭法師數百餘重。法師復出梵音歎佛功德。亦令大眾。稱揚三寶讚述法僧。或說人天地獄因緣。或說小乘阿毘曇。或說大乘摩訶衍。或說懺悔滅罪。或說出家功德。時司空陽城侯劉善峻官人民庶及婦女等發心出家。四岳諸山道士呂[＊]惠通等。六百二十人出家。五品已上九十三人出家。九品已上鎮遠將軍姜苟兒等一百七十五人出家。京都治下民張子尚等二百七十人出家。明帝後宮陰夫人王婕妤等一百九十人出家。京都婦女阿潘等一百二十一人出家。十六日帝共大臣文武數百人與出家者剃髮。日日設供夜夜燃燈。作種種伎樂比至三十日。法衣瓶鉢悉皆施訖。即立十寺。城外七寺。城內三寺。七寺安僧。三寺安尼。漢之佛法。從此興焉。
漢法本內傳凡有五卷 第一卷明帝得夢求法品第二卷請法師立寺功德品第三卷與諸道士比校度脫品第四卷明帝大臣稱揚品第五卷廣通流布品。
案玄通記云。後漢桓帝建和三年己丑之歲。有沙門安清。是安息國王太子。捨國出家意存遊化。至洛陽譯出眾經。魏書云。文帝黃初三年壬寅之歲。有沙門曇摩迦羅。至許都譯出戒律。
侍中傅毅漢法王異記云。
周昭王二十七年丁巳歲。佛生。
吳書曰。吳主孫權赤烏四年辛酉之歲。有沙門康僧會。是康居國大丞相之長子初達吳地營立茅茨設像行道。吳人初見謂之妖異。有司奏聞。吳主問曰。佛有何神驗也。僧會答曰。佛晦靈迹出餘千載。遺有舍利應現無方。吳主曰。若得舍利當為起塔。經三七日遂獲舍利五色曜天。剖之逾堅燒之不然。光明出火作大蓮華照曜宮殿。吳主嘆異信心乃發。因造建初寺度人出家。吳主問尚書令都鄉侯闞澤曰。漢明帝已來凡有幾年。闞澤對曰。從永平十年至今赤烏四年。合一百七十五年。吳主曰。佛教入漢既久。何緣始至江東。闞澤對曰。永平十四年。五岳道士與摩騰捔力之時。道士不如。南岳道士褚善信費叔才等。在會自憾而死。門徒子弟歸葬南岳。不預出家無人流布。後遭漢政陵遲兵戈不息。經今多載始得興行。吳主又曰。孔丘老子得與佛比對以不。闞澤對曰。臣尋魯孔丘者。英才誕秀聖德不群。世號素王。制作經典。訓獎周道教化來葉。師儒之風澤潤今古。亦有逸民如許成子原陽子莊子老子等百家子書。皆修身自翫。放暢山谷縱大其志。學歸淡泊事乖人倫長幼之節。亦非安世治民之風。至漢景帝。以黃子老子義體尤深。改子為經。始立道學。勅令朝野悉諷誦焉。若將孔老二家遠方佛法。遠則遠矣。所以然者。孔老設教。法天制用不敢違天。諸佛設教。天法奉行不敢違佛。以此言之。實非比對明矣。吳主大喜。用澤為太子太傅。
魏明帝曾欲壞宮西浮圖。外國沙門乃金盤盛水置於殿前。以舍利投水。乃有五色光起。帝加歎異。乃於道東作周閭百間以為精舍。元魏太祖天興元年。下詔曰。夫佛法之興。其來遠矣。濟益之功冥及存沒。神蹤遺軌信可依憑。有勅於京邑建飾容範修整宮舍。令信向之徒有所居止。是歲始作五級佛圖𡺸闍崛山及須彌山殿。加以飾繢。別構講堂禪室及沙門坐處。莫不具焉。撿史籍通儒並稱佛法。盡善也。盡美也。邪見何緣自招逆罪。魏世祖即位。亦遵太祖太宗之業。每引高德沙門。與共談論。於四月八日。舉諸佛像行於廣衢。帝親御門樓散花禮敬。沙門慧始甚有神異。赫連昌破長安曰。慧始身被白刃而體不傷。五十餘年未嘗寢臥。跣行泥塗初不污足。色逾鮮白。世號之白脚阿練若。時主敬重大興佛法。死十餘年儼然不變。
魏太武時。崔皓為司徒尤不信佛。每與帝言恒加誹毀。因蓋吳作亂關中。皓便進說。因廢佛法。道士天師寇謙之。苦與皓諍。皓不肯從。謙之謂曰。卿從今年受戮滅門矣。於後太武通身發瘡痛苦難忍。群臣議云。崔皓邪佞毀除佛像。陛下所患必由此來。皓後果伏誅。備加五刑。豈非積惡受殃可愍之甚。然元魏君臨凡一十七帝一百七十九年。唯七八年中佛法淪廢。自餘光顯不可具陳。興光元年。於五級大寺。及大祖已下五帝鑄像五軀。各長一丈六尺。用金二十五萬斤。太和元年於方山太祖營壘之處建思遠寺。正光元年歲次庚子七月。明帝加朝服。大赦天下。二十三日請僧尼道士女官。在前殿設齋。齋訖。帝遣侍中劉騰宣勅。請法師等與道士論議。以釋弟子疑網。爾時清通觀道士姜斌與融覺寺法師曇謨最對論。帝問曰。佛與老子同時以不。姜斌對曰。老子西入化胡。佛時以充侍者。明是同時法師問曰。何以得知。姜斌曰。案老子開天經。是以得知。法師問曰。老子當周何王幾年而生當周何王幾年西入。姜斌曰。當周定王即位三年乙卯之歲。於楚國陳郡苦縣厲鄉曲仁里。九月十四日夜子時生。當周簡王即位四年丁丑之歲。事周為守藏史當周簡王即位十三年景戌之歲。遷為太史。當周敬王即位元年庚辰之歲。年八十五。見周德陵遲。遂與散關令尹喜西入化胡。此足明矣。法師報云。佛當周昭王二十四年四月八日生。穆王五十二年二月十五日滅度。計入涅槃經三百四十五年。始到定王三年老子方生。生已年八十五。至敬王元年。凡經四百二十五年。始與尹喜西遁。此則年月懸殊所說不同。無乃謬乎。姜斌曰。若佛生當周昭王之時。出何文記。法師對曰。出周書異記并漢法本內傳。並有明文。斌曰。孔子既是制法聖人。當時於佛逈無文記。法師對曰。仁者識同管闚。覽不弘遠。案孔子有三備十經。謂天地人。佛之文言出在中備。仁者善自披究。足得開曉。姜斌曰。孔子聖人不言而知。何假卜乎。法師對曰。唯佛是眾聖之王。四生上首。達一切眾生前後二際。吉凶終始不假卜觀。自餘聖人雖曉未然之理。必藉蓍龜以通靈卦也。明帝即遣侍中尚書令元又宣勅。語道士云。姜斌論無宗旨。問斌。開天經何處得來。是誰所說即遣中書侍郎魏收尚書郎祖瑩等。就觀取經。帝令官人議之。太尉丹陽王蕭綜太傅李寔衛尉卿許伯桃吏部尚書邢巒散騎常侍溫子昇等一百七十人。讀訖奏云。老子止著五千文。更無餘說。臣等所議。姜斌罪當惑眾。帝時加斌極刑。三藏法師菩提流支苦諫。乃止。配徙馬邑自興光之後。京內及四方諸寺。新舊有六千四百七十八所。僧尼七萬七千二百五十八人以鷹師曹為報德寺。考魏有天下至於禪讓。佛經流通大集中國。凡四百一十五部。合一千九百一十九卷。略計僧尼二百萬人。寺有三萬餘所。時世隆平人民豐樂。僧尼甚眾曾無逆人。洎永嘉南遷迄于陳世。三百許年。像教東興未之盛也。出好名德利益倍多。光讚時君頗有凶黨。◎
◎奕云。僧尼六十已下簡使作民。則兵強人眾。
奕云。寺多僧眾損費為甚。但是寺舍請給孤老貧民無宅。義士三萬戶。州唯置一寺。草堂土塔以安經像。遣胡僧二人傳示胡法。
奕云。西域胡者。惡泥而生便事泥瓦。今猶毛臊人面而獸心。土梟道人驢騾四色。貪逆之惡種。佛生西方。非中國之正俗蓋妖魅之邪氣也。
奕云庖犧已下二十九代。父子君臣。立忠立孝。守道履德。生長神州。得華夏正氣。人皆淳樸。以世無佛故也。奕云。秦起秦仲三十五世。六百三十八年 奕云。帝王無佛則大治年長。有佛則虐政祚短。自庖犧已下二十九代。而無佛法。君明臣忠。國祚長久。
奕云。未有佛法已前。人民淳和。世無篡逆。
奕云。佛來漢地。有損無益 奕云。趙建武時。有道人張光反。梁武時僧光反。況今僧尼二十萬眾。早須廢省 一答廢省僧尼事者 對曰。夫形迹易察而真偽難明。自非久處未可知矣。昔遠法師答桓玄書云。經教所述凡有三科。一者禪思入微。二者諷味遺典。三者興建福業。然有興福之人。不存禁戒。而迹非阿練者。或有多誦經文諷詠不絕。而不能暢說義理者。或有年已宿長。雖無三科可紀。而體性貞正不犯大非者。以此較量取捨難辨。案出家功德經云。度一人出家勝起寶塔至于梵天。何者。人能弘道自利利他。潔己立身住持三寶。津梁七世資益國家。諸有罪者依法繩治。無過者為國行道 一答毀寺給民草堂安像。
對曰。法流漢地五百餘年。寺舍僧尼積世來有。龕塔堂殿皆是先代興營。房宇門廊都由信心起造。或為存沒二親及往生七世求將來勝報種現在福田。咸出彼好心非佛僧課造。書云。成功不毀。故鄭子產不毀伯予之廟。夫子謂之仁人。況佛為三世良田四生父母。唯可供養。不可毀除。佛雖去世法付人王。伏惟 陛下再造生民重興佛道。即是如來大檀越主。請遵漢明永平之化。近同文帝開皇之時 一答西域胡者人面獸心貪逆惡種佛生西方妖魅邪氣者 對曰。案史記歷帝王儉目錄及陶隱居年紀等云。庖犧氏蛇身人首。大庭氏人身牛頭。女媧氏亦蛇身人頭。秦仲衍鳥身人面。夏禹出於東夷。文王生於西羌。簡狄吞燕卵而生偰伯。禹剖母胸背而生。伊尹託自空桑。元氏魏主亦生夷狄。然並應天明命出震乘時或南面稱孤。或君臨萬國。雖可生處僻陋形貌鄙麁。而各御天威俱懷聖德。老子亦託牧母生。自下凡何得以所出庸賤而無聖者乎。子曰。君子居之。何陋之有。信哉斯言也。僉曰有道則尊。豈簡高下。故知聖應無方隨機而見。尋釋迦祖禰。蓋千代輪王之孫。剎利王之太子。期兆斯赴物感則形。出三千世界之中央。南閻浮提之大國垂教設方。但以利益眾生為本。若言生在羌胡出自戎虜便為惡者。太昊文命皆非聖人。老子文王不足師敬。案地理志西域傳言。西胡者但是葱嶺已東三十六國。不關天竺佛生之地。若知而妄說。何罪之深。若不知浪言。死有餘責 一答庖犧已下二十九代父子君臣立忠立孝守道履德稟華夏正氣者。對曰。史記淮南眾書等云。黃帝時。蚩尤銅頭鐵額。作亂天下。與黃帝戰于阪泉。以登帝位。蚩尤逆命。復戰涿鹿之野。凡經五十二戰。顓頊時。又誅三苗於左洞庭右彭蠡。汲塚竹書云。舜囚堯於平陽。取之帝位。今見有囚堯城。堯又與有苗戰於丹水之浦。堯上射九日落其烏羽。楚詞云十日代出流金礫石繳大風於青丘。斬脩蛇於洞庭。戮封豕於大澤。殺九癭於汹水。尚書云。洪水滔天。懷山襄陵。黎民阻饑。百姓昏墊。禹時百姓各以其心。而柏谷子退耕於野。三苗不修德政。禹親滅之。夏桀之君。左河濟右太華。伊闕在其南。羊腸背其北。焚皇圖殺龍逢。囚成湯縱末嬉。修政不仁。湯放滅之。湯凡九征二十七戰。大旱七年河洛竭流銷金爛石。高宗伐鬼方三年。殷紂辛迷惑妲己。恣十惡之害。流五虐之刑。剖賢人之心。刳孕婦之腹。囚文王禁箕子。周武王伐紂於牧野。血流漂杵。誅之鹿臺。王親射紂。躬懸頭太白之旗。而夷齊非之。不食其粟。孔子曰。武盡美矣。未盡善也。武王之世三監作亂。成王之日三叔流言。宣王六月出征詩云。薄伐獫狁至于太原。采薇遣戍役云。北有獫狁之難。西有昆夷之患。采芑又云。宣王南征。信士曰。上來所道。並是三皇已下三王之時。必能守道履德懷忠奉孝。爾時無佛。足可清平。何為世世興師兵戈不息。至於毒流百姓殃及無辜。乃為姚石慕容永嘉之世。豈名蕩蕩無為之時邪。見失言一何謬矣。◎
破邪論卷上
𥖨 [皋-白+自] 𡺸 𠕀 卷上【大】，集序【明】
（大唐…撰）十一字【大】，琳法師撰【宋】【元】【宮】，〔大唐…撰〕十一字－【明】
（襄陽…序）八字【大】，〔－〕【明】
虞【大】，唐虞【明】
寔【大】，實【宋】【元】【明】【宮】
圖【大】，圖詎【宋】【元】【明】【宮】
人【大】，之【宋】【元】【明】【宮】
葉【大】，業【宋】【元】【明】【宮】
介【大】，分【宋】【元】【明】【宮】
賑【CB】【麗-CB】【宮】，賬【大】(cf. K33n1077_p0091c01)
逈【大】，迴【宋】【元】【明】【宮】
昆虫【大】，後昆【宋】【元】【明】【宮】
一【大】，二【明】
曲【大】，典【宋】【元】【明】【宮】
密【大】，蜜【宮】
篆【大】，策【宋】【元】【明】【宮】
丹【大】，玉【宋】【元】【明】【宮】
上【大】，尚【明】
戎【大】，駥【宋】【元】【明】【宮】
願【大】，庶【宋】【元】【明】
歸【大】，多【宋】【元】【明】【宮】
離【大】，离【宋】【元】【明】【宮】
卜【大】，下【宮】
攸【大】，被【宋】【元】【明】【宮】
住【大】，任【宋】【元】【明】【宮】
二【大】，一【宋】【元】【明】【宮】
（濟法…大）十字【大】，上破邪論卷上沙門釋法琳太【宋】【元】【宮】，上破邪論卷上唐沙門釋法琳撰太【明】
羲【大】，犧【宋】【元】【明】
子【大】，子在【宋】【元】【明】【宮】
羲【大】，義【麗-CB】，犧【明】
翊【大】＊，翼【宋】【元】【明】【宮】＊
三【大】，二【宋】【元】【明】【宮】
實【大】，寔【宋】【元】【明】【宮】
也【大】，矣【宋】【元】【明】【宮】
含【大】，合【宋】【元】【明】
位【大】，伍【宋】【元】【明】【宮】
沒【大】，澆【宋】【元】【明】【宮】
也【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊
尊【大】，遵【宋】【元】【明】【宮】
有【大】，名【宋】【元】【明】【宮】
佛【大】，佛亦【宋】【元】【明】【宮】
若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
早有【大】，有佛是【宋】【元】【明】
劫【大】，劫也【宋】【元】【明】【宮】
云【大】，言【宋】【元】【明】【宮】
虜夷中【大】，夷虜華【宋】【元】【明】，夷虜中【宮】
笮【大】，符【宋】【元】【明】
峙【大】，跱【宋】【元】【明】【宮】
得【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
苦【大】，苦趣【宋】【元】【明】
像【大】，象【宋】【元】【明】【宮】
發【大】，廢【宋】【元】【明】【宮】
癡【大】，嫉【宋】【元】【明】
抂【大】，在【宋】【元】【明】【宮】
屯【大】，迍【宋】【元】【明】
人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
開【大】，〔－〕【宮】
行【大】，十【宋】【元】【明】
踰【大】，逾【宋】【元】【明】【宮】
牲【大】，生【宋】【元】【明】【宮】
見【大】，斷【宋】【元】【明】【宮】
治【大】，吏【宋】【元】【明】【宮】
濟【大】，訖【宋】【元】【明】
禿小【大】，小禿【宋】【元】【明】【宮】
民【大】，人【宮】
明【大】，門【元】【明】
皓【大】，浩【元】【明】
誷【大】，罔【宋】【元】【明】【宮】
六【大】，四【宋】【元】【明】【宮】
（朝散…奏）十三字【大】，上【宋】【元】【明】【宮】
王【大】，王論【宋】【元】【明】【宮】
𥖨【大】，黲【宋】【元】【明】【宮】
童【大】，重【宋】【元】【明】【宮】
紹【大】，効【宋】【元】【明】，劭【宮】
羲【大】，犧【明】
祥【大】，詳【宮】
軌【大】，範【宋】【元】【明】【宮】
不【大】，有【宋】【元】【明】【宮】
實【大】，寔【宋】【元】【明】【宮】
人【大】，民【宋】【元】【明】【宮】
亂【大】，難【宋】【元】【明】【宮】
躄【大】，擗【宋】【元】【明】【宮】
日【大】，力【宋】【元】【明】
立【大】，昱【宋】【元】【明】【宮】
不【大】，莫【元】【明】
可【大】，可得【宋】【元】【明】【宮】
尋【大】，仰尋【宋】【元】【明】【宮】
苞【大】，包【宋】【元】【明】【宮】
列子云【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
正【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
間【大】，閒【麗-CB】，對【宋】【元】【明】
皇【大】＊，王【宋】【元】【明】【宮】＊
前【大】，前智不【宋】【元】【明】
監【大】，鑑【宮】
夫【大】，矣【宋】【元】【明】【宮】
閭【大】，問【明】
短【大】，促【宋】【元】【明】【宮】
穩【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
蕃【大】，番【宋】【元】【宮】
五【大】，四【宋】【元】【明】【宮】
正【大】，九【宋】【元】【明】【宮】
何期大甚可謂【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
有【大】，友【宋】【元】
其【大】，其之【宋】【元】【明】【宮】
大【大】＊，本【宋】【元】【明】【宮】＊
尼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
遊【大】，極【宋】【元】【明】，旋【宮】
遏【大】，過【宮】
隱【大】，穩【宋】【元】【明】
（舊本…早）十四字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
度【大】，渡【明】
兩手【大】，禮拜【宮】
子弟【大】，弟子【宋】【元】【明】【宮】
微【大】＊，徵【宋】【元】【明】【宮】＊
時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
匝【大】，匝禮拜恭敬【宋】【元】【明】【宮】
品【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
意【大】，意云云道士陶隱居禮佛文一卷【宋】【元】【明】【宮】
下【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
大【大】，太【宋】【元】【明】
至【大】，至經云【宋】【元】【明】，至經【宮】
經【大】，法【宋】【元】【明】【宮】
上【大】，善【宋】【元】【明】【宮】
為【大】，無【宋】【元】【明】【宮】
巧【大】，功【明】
陵【大】，凌【宋】【元】【明】【宮】
制【大】，製【宋】【元】【明】【宮】
洞玄【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
真【大】，其【宮】
天【CB】【麗-CB】【宋】【元】【宮】，大【大】(cf. K33n1077_p0096b05)
諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
子男【大】，男子【宋】【元】【明】【宮】
真【大】，其【明】
輪轉【大】，轉輪【宋】【元】【明】【宮】
劫【大】，劫來【宋】【元】【明】【宮】
制身定志坐禪思微【大】，也【宋】【元】【明】【宮】
周【大】，按周【宋】【元】【明】【宮】
蘇【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊
在【大】，於【宋】【元】【明】【宮】
即【大】，〔－〕【宮】
人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
西入【大】，入西【宋】【元】【明】【宮】
攘【大】，禳【宋】【元】【明】【宮】
穆【大】，至穆【宋】【元】【明】【宮】
扈多【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
聖【大】，大聖【宋】【元】【明】【宮】
將【大】，已【宋】【元】【明】【宮】
朕【大】，朕復【宋】【元】【明】【宮】
也【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊
商【大】，吳【宋】【元】【明】【宮】
對【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
正信【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
化【大】，他【宋】【元】【明】
三寶【大】，佛法【宋】【元】【明】【宮】
皋【CB】，[皋-白+自]【大】，皐【宮】(cf. T52n2112_p0565b15)
武【大】，漢【宋】【元】【明】【宮】
神【大】，福【宋】【元】【明】【宮】
此則【大】，得【宋】【元】【明】【宮】
漸【大】，斬【明】
好【大】，喜【宋】【元】【明】【宮】
祀【大】，祠【宮】
潔齋【大】，齋潔【宋】【元】【明】【宮】
諫【大】，課【明】
佩【大】，有【宋】【元】【明】【宮】
通【大】，通事舍【宋】【元】【明】【宮】
中郎將秦景博士王遵【大】，博士弟子秦景【宋】【元】【明】【宮】
仍【大】，乃【宋】【元】【明】【宮】
門【大】，門迦【宋】【元】【明】【宮】
精【大】，精進【宋】【元】【明】
後【大】，復【宋】【元】【明】【宮】
六【大】，六尺【宋】【元】【明】【宮】
苞【大】，包【宋】【元】【明】【宮】
來【大】，至【宋】【元】【明】【宮】
級【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
天【大】，大【明】
相【大】，容【宋】【元】【明】【宮】
種【大】，種大人之相【宋】【元】【明】【宮】
小【大】，分【宮】
如【大】，如粟【宋】【元】【明】
一十六【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
使於【大】，役【宋】【元】【明】【宮】
也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
與【大】，得迦【宋】【元】【明】【宮】
立【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
作【大】，造【宋】【元】【明】【宮】
是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
年【大】，年或【宋】【元】【明】【宮】
之【大】，之漢法本內傳曰明帝【宋】【元】【明】【宮】
云【大】，曰【宋】【元】【明】【宮】
因【大】，日【宋】【元】【明】【宮】
上【大】，山【宋】【元】【明】【宮】
德【大】，教【宋】【元】【明】【宮】
無上【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
偽【大】，詐【宋】【元】【明】【宮】
詔曰【CB】【麗-CB】，詔【大】，曰【宋】【元】【明】【宮】(cf. K33n1077_p0098b19)
決【大】，訣【宋】【元】【明】【宮】
稱【大】，種【宋】【元】【明】
諸【大】，謂【明】
生【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
說【大】，太【宋】【元】【明】【宮】
十【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
誡【大】，戒【宋】【元】【明】【宮】
儀【大】，儀合【宋】【元】【明】【宮】
合十【大】，宮山合【宋】【元】【明】【宮】
及【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
合五【大】，有四【宋】【元】【明】，有三【宮】
惠【大】，慧【宋】【元】【明】【宮】
三【大】，四【宋】【元】【明】【宮】
神【大】，靈【宋】【元】【明】【宮】
元始天尊【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
仙【大】，神【宮】
謹依三五步剛之法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
辯【大】，辨【宋】【元】【宮】
偽【大】，偽伏願無極玄老太帝三皇今謹依三五步剛之術燒經為驗【宋】【元】【明】【宮】
在眾自憾【大】，自感【宋】【元】【明】【宮】
師【大】，蘭【宋】【元】【明】
涌【大】，踊【宋】【元】【明】【宮】
於大眾中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
光【大】，明【宋】【元】【宮】
非【大】，無【宋】【元】【明】【宮】
嶸【大】，榮【宋】【元】【明】【宮】
法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
法僧【大】，善法【宋】【元】【明】【宮】
下【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
二【大】，三【宋】【元】【明】
都【大】，都治民【宋】【元】【明】【宮】
(明帝得夢求法品)【大】，明帝得夢求法品【宋】【元】【明】【宮】
(請法師立寺功德品)【大】，請法師立寺功德品【宋】【元】【明】【宮】
(與諸道士比校度脫品)【大】，與諸道士比校度脫品【宋】【元】【明】【宮】
(明帝大臣稱揚品)【大】，明帝大臣稱揚品【宋】【元】【明】【宮】
臣【大】，臣等【宋】【元】【明】【宮】
(廣通流布品)【大】，廣通流布品【宋】【元】【明】【宮】
後【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
清【大】，靜【宋】【元】【明】【宮】
王【大】，王之【宋】【元】【明】【宮】
侍【大】，漢侍【宋】【元】【明】【宮】
漢法王【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
生【大】，生耶【宋】【元】【明】【宮】
曰【大】，云【宋】【元】【明】【宮】
之【大】，是【宋】【元】【明】【宮】
有【大】，身【宋】【元】【明】【宮】
帝【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
五【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
道士【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
憾【大】，感【宋】【元】【明】【宮】
子弟【大】，子弟【宋】【元】【明】【宮】
陵【大】＊，凌【宋】【元】【明】【宮】＊
又【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
對【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
莊子老子【大】，老子莊子【宋】【元】【明】【宮】
縱【大】，蹤【宋】【宮】
大【大】，太【宋】【宮】
志【大】，心【宋】【元】【明】【宮】
治【大】，化【宋】【元】【明】【宮】
比【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
乃【大】，仍【宋】【元】【明】【宮】
𡺸【大】，耆【宋】【元】【明】【宮】
盡善也盡美也【大】，盡美也盡善也【宋】【元】【明】【宮】
舉【大】，輿【宋】【元】【明】【宮】
曰【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
行【大】，足【宮】
脚【大】，足【宋】【元】【明】
若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
皓【大】＊，浩【元】【明】＊
尤【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
皓【CB】【麗-CB】【宮】，浩【大】(cf. K33n1077_p0100b20)
因廢【大】，遂除【宋】【元】【明】【宮】
像【大】，法【宋】【元】【明】【宮】
此來【大】，於斯【宋】【元】【明】【宮】
惡受殃可愍之甚【大】，不善之家必受餘殃【宋】【元】【明】【宮】
及大【大】，太【宋】【元】【明】【宮】
萬【大】，千【宋】【元】【明】
（太和…寺）十七字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
天下【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
官【大】，冠【宋】【元】【明】【宮】
在【大】，等在【宋】【元】【明】【宮】
當【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
郡苦縣【大】，郡【宋】【元】【明】，縣【宮】
史【大】，吏【宋】【元】【明】【宮】
所說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
究【大】，覽【宋】【元】【明】【宮】
曉【大】，曉也【宋】【元】【明】【宮】
旨【大】，旨宜下席又【宋】【元】【明】
官人議之【大】，群臣議定【宋】【元】【明】，官人議定【宮】
止【大】，只【宋】【元】【明】【宮】
餘【大】，言【宋】【元】【明】【宮】
苦諫乃止【大】，諫免死【宋】【元】【明】【宮】
邑【大】，邑太和元年於方山太祖營壘之處建思遠寺【宋】【元】【明】【宮】
七【大】，十【宋】【元】【明】【宮】
人【大】，人又【宋】【元】【明】【宮】
讓【大】，論【宮】
凡【大】，凡有【宋】【元】【明】【宮】
所【大】，所自有佛法未之盛也【宋】【元】【明】【宮】
尼【大】，徒【宋】【元】【明】【宮】
于【大】，於【宋】【元】【明】【宮】
未【大】，法【宋】【元】【明】【宮】
頗【CB】【金藏乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】，网【大】，𠕀【麗-CB】(cf. AC5812-001-0029a19)
黨【大】，者【宋】【元】【明】【宮】
破邪論卷上終【宋】【元】【明】【宮】
卷下首【宋】【元】【明】【宮】，撰號同異如上卷
二【大】，〔－〕【宮】
已【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
和【大】，朴【宋】【元】【宮】，樸【明】
益【大】，益入家破家入破國【宋】【元】【明】【宮】
省【大】，省奕云自開闢已來至今武德四年辛酉積二百七十六萬一千一百八載父子君臣立忠立孝奕云請胡佛邪教退還西域凡是僧尼悉令歸俗【宋】【元】【明】【宮】
迹【大】，述【明】
貞【大】，真【宋】【元】【明】【宮】
非【大】，罪【宋】【元】【明】【宮】
較【大】，校【宋】【元】【明】【宮】
辨【CB】【麗-CB】【宋】【元】【宮】，辯【大】(cf. K33n1077_p0102a02)
繩【大】，苦【宋】【元】【明】【宮】
像【大】，像者【宋】【元】【明】【宮】
世【大】，代【宋】【元】【明】【宮】
沒【大】，歿【宋】【元】【明】【宮】
往【大】，經【宋】【元】【明】【宮】
現在【大】，見存【宋】【宮】，見在【元】【明】
鄭【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
予【大】，夷【宋】【元】【明】【宮】
歷【大】，曆【宋】【元】【明】【宮】
出【大】＊，生【宋】【元】【明】【宮】＊
胸背【大】，背【宋】【元】【宮】，胸【明】
生【大】，出【宋】【元】【明】【宮】
然【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
出震乘時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
俱【大】，人【宋】【元】【明】【宮】
子曰【大】，夫子云【宋】【元】【明】，〔－〕【宮】
迦【大】，迦文【宋】【元】【明】【宮】
時【大】，時出【宋】【元】【明】【宮】
阪【大】，版【宋】【元】【明】【宮】
時【大】，時共公作亂頭觸不周山天柱折地傾危顓頊【宋】【元】【明】【宮】
左【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
堯【大】，舜【宋】【元】【明】【宮】
（楚詞…石）十一字【大】，(楚詞十日化出流金礫石)【宋】【元】【明】【宮】
風【大】，鳳【宋】【元】【明】【宮】
以【大】，自【宋】【元】【明】【宮】
君【大】，居【宋】【元】【明】【宮】
末【大】，妹【元】【明】
嬉【大】，喜【宋】【元】【明】【宮】
湯放【大】，陽殺【宋】，湯殺【元】【宮】
二十七【大】，七十二【宋】【元】【明】【宮】
河洛【大】，江河枯【宋】【元】【明】【宮】
銷【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
爛【大】，爍【元】【明】
三【大】，二【宋】【元】【明】【宮】
信士【大】，對【宋】【元】【明】【宮】
不分卷【宋】【元】【明】【宮】
功【大】，巧【麗-CB】 禪【大】，神【麗-CB】 校【大】，挍【麗-CB】 蹤【CB】【麗-CB】，縱【大】(cf. K33n1077_p0091c23) 帝【CB】【麗-CB】，常【大】(cf. K33n1077_p0092b05) 貽【CB】【麗-CB】，胎【大】(cf. K33n1077_p0092c21) 嫉【大】，疾【麗-CB】 苻【CB】【麗-CB】，符【大】(cf. K33n1077_p0093a02) 幡【CB】【麗-CB】，旛【大】(cf. K33n1077_p0093a14) 塔【CB】【麗-CB】，培【大】(cf. K33n1077_p0093a14) 叔【大】，淑【麗-CB】 陵【CB】【麗-CB】，凌【大】(cf. K33n1077_p0093c05) 陋【大】，漏【麗-CB】 庭【CB】【麗-CB】，廷【大】(cf. K33n1077_p0094a01) 竟【CB】【麗-CB】，意【大】(cf. K33n1077_p0094a04) 弄【大】，哢【麗-CB】 受【CB】【麗-CB】，授【大】(cf. K33n1077_p0094a05) 苻【CB】【麗-CB】，符【大】(cf. K33n1077_p0094b22) 私【CB】【麗-CB】，弘【大】(cf. K33n1077_p0095a07) 滑【CB】【磧乙-CB】，猾【大】(cf. 100n1100_p0409b04) 願【大】，各願【麗-CB】 翫【CB】【麗-CB】，玩【大】(cf. K33n1077_p0096a13) 凡【大】，〔－〕【麗-CB】 攻【CB】【麗-CB】，改【大】(cf. K33n1077_p0096a23) 汎【CB】【麗-CB】，泛【大】(cf. K33n1077_p0096b15) 人【CB】【麗-CB】，入【大】(cf. K33n1077_p0096b16) 苻【CB】【麗-CB】，符【大】(cf. K33n1077_p0097a02) 騫【CB】，鶱【大】 教【大】，經【麗-CB】 奉【大】，奏【麗-CB】 騰【大】，滕【麗-CB】 大【CB】【麗-CB】，不【大】(cf. K33n1077_p0097c05) 昭【大】，莊【麗-CB】 宅【CB】【麗-CB】，澤【大】(cf. K33n1077_p0098b02) 柴【CB】【麗-CB】，紫【大】(cf. K33n1077_p0099a02) 揚【大】，楊【麗-CB】 鄉【CB】【麗-CB】，卿【大】(cf. K33n1077_p0099c20) 戈【CB】【麗-CB】，戎【大】(cf. K33n1077_p0100a05) ［－］【CB】【麗-CB】，呂成子【大】(cf. K33n1077_p0100a11) 誹【大】，非【麗-CB】 戌【CB】，戍【大】 太【大】，大【麗-CB】 ［－］【CB】【麗-CB】，見【大】(cf. K33n1077_p0101a15) 即【大】，〔－〕【麗-CB】 蕭【大】，簫【麗-CB】 邢【CB】【麗-CB】，刑【大】(cf. K33n1077_p0101b05) 徙【CB】【金藏乙-CB】，徒【大】(cf. AC5812-001-0028a09) 流通【CB】【麗-CB】，通流【大】(cf. K33n1077_p0101b13) 讚【大】，贊【麗-CB】 篡【CB】【麗-CB】，纂【大】(cf. K33n1077_p0101c13) 偰【CB】【麗-CB】，契【大】(cf. K33n1077_p0102b02) 何【大】，可【麗-CB】 戰【CB】【麗-CB】，載【大】(cf. K33n1077_p0102c02) 右【CB】【麗-CB】，又【大】(cf. K33n1077_p0102c03) 斬【CB】【麗-CB】，斯【大】(cf. K33n1077_p0102c07) 妲【CB】【宮-CB】，姐【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第5038帖第6圖第12行）) 己【CB】，已【大】(cf. T52n2103_p0190c05) 太【大】，大【麗-CB】 采【大】，採【麗-CB】 采【大】，採【麗-CB】 芑【CB】【麗-CB】，芭【大】(cf. K33n1077_p0103a02)
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 52 冊 No. 2109 破邪論
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2025-02-03
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，北美某大德提供
【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】