集古今佛道論衡
集古今佛道論衡卷丙
[＊]唐西明寺釋氏
大唐高祖問僧形服利益事一 高祖幸國學統集三教問道是佛師事二 道士李仲卿著論毀佛琳師抗辯事三 大宗勅道先佛後僧等上諫事四 皇大子集三教學者詳論事五 辛中舍著齊物論淨琳二師抗釋事六 大宗問琳師辯正論信毀交報事七 大宗幸弘福寺手製願文并敘佛道後先八 大宗勅道士三皇經不足開化令焚除事九 大宗詔奘師翻道經為梵文與道士辯覈事十
大唐高祖問僧形服有何利益琳師奉對事一
皇唐啟運諸教並興。然於佛法彌隆信重。捨京舊第置興聖寺。自餘會昌勝業慈悲證果集仙等寺架築相尋。至於道觀無間於俗。武德四年有大史令傅奕者。先是黃巾。深忌緇服。既見國家別敬彌用疚心。乃上廢佛法事十有一條云。佛經訛誕言妖事隱。損國破家未聞益世。請胡佛邪教退還天竺。凡是沙門放歸桑梓則家國昌大。李孔之教行焉。
武皇容其小辯。朝輔任其放言。乃下詔問僧曰。棄父母之鬚髮。去君臣之章服。利在何門之中。益在何情之外。損益二宜請動妙適有濟法寺沙門襄陽釋法琳。憤激傅詞側聽機候。承有斯問。即陳對曰。琳聞至道絕言。豈九流能辯。法身無像。非十翼所詮。但四趣茫茫飄淪欲海。三界蠢蠢顛墜邪山。諸子迷以自焚。凡夫溺而不出。大聖為之興世。至仁所以降靈。遂開解脫之門。示以安隱之路。於是天竺王種辭恩愛而出家。東夏貴遊厭榮華而入道。誓出二種生死。志求一妙涅槃。弘善以報四恩。立德以資三有。此其利益也。毀形以成其志。故棄鬚髮美容。變俗以會其道。故去君臣華服。雖形闕奉親而內懷其孝。禮乖事主而心戢其恩。澤被怨親以成大順。福霑幽顯豈拘小違。上智之人。依佛語故為益。下凡之類。虧聖教故為損。懲惡則濫者自新。進善則通人感化。此其大略也。而傅氏所奏在司既不施行。奕乃多寫表狀。公然遠近流布。京室閭里。咸傳禿丁之誚。劇談席上。昌言胡鬼之謠。佛日翳而不明。僧威阻而無力。于時達量道俗動毫成論者非一。各疎佛理曲陳邪正。琳閱眾辭多引經教。琳因謂眾人曰。此引皆是奕之所廢。豈得引廢證成。雖曰破邪終歸邪破。琳情契玄機獨覺千載。器局天授博悟生知。覩作者之不工。信乘權之有據。乃著破邪論。其詞曰。莊周云。六合之內。聖人論而不議。六合之外。聖人存而不論。老子云。域中有四大而道居其一。案前漢藝文志所紀眾書。一萬三千二百六十九卷。莫不功在近益。意在敬事君父。俱未暢遠途。止在移風易俗。遂使三世因果。理涉旦而猶昏。命報五乘。義經丘而未曉。斯乃六合之寰塊。三才之俗謨。詎免四流浩瀚。為煩惱之波。六趣諠譁。造塵勞之路者也。原夫實相窈冥。逾要道之道。法身凝寂。出玄之又玄。所以見生忍土。誕聖王宮。示金色之身。吐玉毫之相。行則金蓮捧足。坐則寶座承軀。出則天主導前。入則梵王從後。聲聞菩薩。儼若朝儀。八部萬神。森然輔衛。演涅槃則地現六動。說般若則天雨四花。百福莊嚴。狀滿月之臨滄海。千光照曜。如聚日之映寶山。師子一吼。則外道摧鋒。法鼓暫鳴。則天魔稽首。是故號佛為法王也。豈與衰周李耳比德爭衡。末代孔丘輒相聯類。非所言也。文有二十餘紙。自琳論出冠絕群篇。家藏一本心口成誦。並流略之菁華。史書之藻鏡。茂譽於是乎沸騰。蒙俗由之而開悟。琳有功矣。琳以論卷初出意在榮達。所知上之化下風靡之言則易。乃上啟。儲貳親王及公卿侯伯並文理弘被庶績咸嘉其博詣焉。故奕奏狀因之遂寢。得使釋門重敞。琳又其功。東宮庶子虞世南。詳所上論為之序。胤光價之顧又重由來。琳姓陳氏。頴川太丘之後。遠祖移於襄陽。故又為縣人焉。少出家住荊州青溪山玉泉寺。博通內外。以文學見知。大業初元入關視聽以槐里老宗張葛承繼言多誕謬有阻素風不勝其妄。親事觀閱。史云。老氏西之流沙。莊云。老氏死於槐里。二說紛糺名實乖咎。故西窮砂塞。絕李氏之蹤。中至槐城。有古墳之驗。追訪耆舊莫識其源。然樓觀道宗乃尹喜之宅。延老過之非柱下居處。今觀西尹長樂者村中魁岸。即尹令之後。事佛不事道也。余往問焉。唱言。我祖結草為樓於上觀望。故曰樓觀。本非老君之所宅也。今東觀中廟者即尹先君之宗廟也。自古至今子孫承紹。不往流砂昭穆斯在。但以時逢寬政不事糺懲。任彼黃巾高仰。尹李致有符圖。章醮代代繁廣道德宏旨。豈其然乎。莫不厚生存利非老厥宗。琳慨其謬妄方欲窮討根源。若非共住久處無由得成。探賾則戴冠服褐。從其靜館為述道德。通說莊黃。昔在荊楚曾經陶練。義在玄微蘊括情抱。秦川道學麟角罕逢。自餘章句梗概而已。致使九仙九府之錄。三元三洞之儀。黃庭黃書之祕。天文天岡之術。服氣練尸飛丹糇液。莫不說如指掌。寫送無遺。於是高會館宇把臂朋從。藏篋並開奇方畢吐。琳本期既暢。窮力搜求。乃見乾竺古皇老君之師奉僧位高顯。道士之所推。敬佛之文如雲。重法之科霧結。並具抄略用擬不虞。後乃返迹。舊徒如常綜業及。
皇運初興。傅令陳表仲卿進喜踳駁佛僧。著論形於見聞。興言在於貶退。琳遂依而抗拒引道敬我佛乘。劉李違師背教妄作冒罔凡聖。及。
太宗覽論。試以顯驗之刑。琳對以正理極言 上帝一無所問。移於益部僧寺。行至百牢關。因疾而卒。時年六十有九。凡所著論。集三十餘卷。然於釋李交論偏意敷弘。固使文據卓明終始包富。後賢引用不假傍求。斯即季代護法之開士也。當時同代相侮。逝後惜之。自餘玼瑣未足言議。其對晤重沓。如後廣之。此但敘其風素耳。
高祖幸國學統集三教問僧道是佛師事第二
武德八年歲居協洽。駕幸國學禮陳釋奠。堂列三座擬敘三宗。時勝光寺慧乘法師隋煬所珍。道俗敦敬眾所樂推。以為導首。於時五都才學三教通人。榮貴宰伯臺省咸集。天子下詔曰。老教孔教此土元基。釋教後興宜崇客禮。今可老先次孔末後釋宗。當時相顧莫敢酬抗。乘雖登座情慮不安。太宗時為秦王。躬臨位席。直視乘面目未曾迴。頻降中使云。一無所慮。師但廣述佛宗先敷帝德。既最末陳唱冠徹前通。乃命宗曰。上天下地其貴在人。榮位緣業必宗佛聖。今將敘大致須具禮儀。並合掌虔跪表師資有。據聲告纔止。
皇儲以下爰逮群僚。各下席䠒跪。竚聆清辯乘前開帝德云。
陛下。巍巍堂堂眾聖中王。如星中之月。言多不載。次述釋宗。後以二難雙徵兩教。先問道云。先生廣位道宗高邁宇宙。向釋道德云。上卷明道。下卷明德。未知此道更有大此道者。為更無大於道者。
答曰。天上天下唯道至極。最大更無大於道者 難曰。道是至極最大更無大於道者。亦可道是至極之法。更無法於道者。答曰。道是至極之法。更無法於道者 難曰。老經自云。人法地。地法天。天法道。道法自然。何意自違本宗。乃云更無法於道者。若道是至極之法。遂更有法於道者。何意道法最大。不得更有大於道者 答曰。道只是自然。自然即是道。所以更無別法能法於道者 難曰。道法自然。自然即是道。亦得自然還法道不 答曰。道法自然。自然不法道 難曰。道法自然。自然不法道。亦可道法自然。自然不即道 答曰。道法自然。自然即是道。所以不相法 難曰。道法自然。自然即是道。亦可地法於天。天即是地。然地法於天。天不即地。故知道法自然。自然不即道。若自然即是道。天應即是地。
於是仲卿在座周慞神府抽解無地忸𧹞無答。當時榮貴唱言。道士遭難不通。遂使玄梯廣布義網高張。可謂躡響風飛應機河瀉。於時天子迴光驚美其辯。舒顏解頤而笑。皇儲懿戚左右重臣並同歎重。黃巾之黨結舌無報。博士祭酒張侯愕視束體轅門。慧日所以更明。法雲於茲還布。尋於座中下詔問乘。道士潘誕奏云。悉達太子不能得佛。六年求道方得成佛。是則道能生佛。佛由道成。道是佛之師父。佛乃道之弟子故。佛經云。求於無上正真之道。又云。體解大道發無上意。外國語云阿耨菩提。晉音翻之無上大道。若以此驗。道大佛小。於事可知。乘答略云。震旦之與天竺。猶環海之比麟洲。聃乃周末始生。佛是周初前出。計其相去二十許王。論年所經三百餘載。豈有昭王世佛而退求敬王時道乎。鉤虛驗實足可知也。仲卿向敘道者。謂太上大道先天地生。欝勃洞虛之中。煒燁玉清之上是佛之師。不言周時之老聃也。且五帝之前未聞有道。三王之季始有聃名。漢景以來方興道學。窮今計古道者為誰。案七籍九流經國之典。宗師周易五運相生。既闢兩儀陰陽是判。故曰一陰一陽之謂道。陰陽不測之謂神。天地於事可明。陰陽在生有驗。此理數然也。不云有道先天地生。道既莫從。何能生佛。故車胤云。在己為德。及物為道。王充殷仲文云。德者得也。道者由也。言得孝在心由之而成者也。王充論衡。立身之謂德。成名之謂道。道德也者為若此矣。卿所言道寧異是乎。若異斯者不足苦詞。豈有頭戴金冠身被黃褐。鬢垂素髮手把玉璋。別號天尊居大羅之上。獨名大道治玉京之中。山海之所未詳。經史之所不載。大羅同烏有之說。玉京本亡是之談。言畢下座。乘爾時獨據詞鋒。舉朝矚目。致使異宗無何而退。可謂一席揚扇。足為萬代舟航。可尚可師立功立事。是知近假叨幸之力。遠庇護念之恩。道藉人弘。惟乘有矣。乘姓劉氏。彭城人也。有陳氏之時早經師訓聽成實論大涅槃經。聲論之美光華江表。及隋降陳國望逸朝廷。煬帝昔在晉蕃南鎮淮海。立四道場追徵四遠。有名釋李率來府供。乘以學優見舉。召入王庭。言論酬對殊有風采。然其儀相魁岸眉目高朗。貌體時事不在思量。鋪詞摛藻俊逸終古。自㝢內推舉。聲辯之最無越南朝。良以吳楚之文騷經陳其翹楚典午南據才學涌於波瀾。故得遊談玄路天下稱焉。乘於斯伍聲價尤甚。所以慧日道場義門法將。盱衡而對雒伯。電舌而卷群英。乘於僧位灼灼高出。煬帝初在春坊。因從京邑談講。徒侶互顯英雄。論難之華道俗同許。及成雒邑召往東都。厚供重賜月望相接。及往西平旦末遼海襄平無不預從戎麾對晤詞旨。京師西南建兩禪宇。內獲舍利擬瘞寺塔終憂所重特詔此行。粵自東都西至京室。威儀福瑞聽逸郊闉。及帝往江都留乘洛邑。常事恒業不擁素風。皇泰初元彌崇敬重內置道場晨宵覲接。開明建始鄭重相仍。齋講繼軫法輪不絕。及武德四年蕩定東夏。入偽諸州例留一寺洛陽舊都僧徒極盛。簡取名勝配住同華。兩州仍舉勝達者五人天策別供。乘以德高眾望。又處其員。在京住勝光寺。以勝光寺主僧珍法師即隋煬國師智者顗禪師之弟子也。以行解有聲。追住慧日。舊曾同寺同氣相求。珍亦 文帝素交。特隆恒准。所以秦國福供並入勝光。乘達帝城弘道無倦。福智二嚴與時俱積。勝光北院。寶塔高華堂宇綺飾像設嚴麗。乃至畫繢瓌奇冠絕區域。皆乘目准心計巧類神功不可思也。每有盛集必事先驅。勇注若河傾。名貌如摛錦。能使智人傾心清耳。竚聆逸辯不覺晷度形疲。自餘昏漠但聞寫送輕快莫知筌緒。然為人慈育。以濟度為心。言問所流。惟存贊悅不及過。斯亦季代之辯士也。年將八十終於勝光。帝深悼惜。賻贈榮顯。
道士李仲卿等造論毀佛法琳法師著辯正論以抗事第三
武德九年。清虛觀道士李仲卿劉進喜。猜忌佛法恒加訕謗。與傅奕脣齒結構誅剪釋宗。卿著十異九迷論。喜顯正論。仍託傅氏上聞天聽。孟春下勅。京立三寺僧限千人。餘並放還桑梓。有才用者八品處分。嚴 勅行下無敢抗言。五眾哀號四俗驚歎。不久震方出 帝氛祲廓清太宗素襲啟聞薄究宗領。登即大赦一切休寧。僧還本寺佛日還朗。沙門法琳前造破邪論道俗具瞻道士新論猶未筆削。乃因劉李二論造辯正論以擬之。一帙八卷。綸綜終古立信當今。絕後光前布露惟遠。頴川陳子良。才術縱橫聲振寰宇。為之注解并序由來。文多不載。
太宗下勅道先佛後僧等上諫事第四
貞觀十一年駕巡洛邑。黃巾先有與僧論者。聞之於上。乃下詔云。老君垂範義在清虛。釋迦貽訓則理存因果。求其教也。汲引之迹殊途。求其宗也。弘益之風齊致。然大道之興肇於遂古。源出無名之始。事高有形之外。邁兩儀而運行。包萬物而亭育。故能經邦致治反樸還淳。至如佛教之興基於西域。逮於後漢方被中土。神變之理多方。報應之緣匪一。洎於近世崇信滋深。人冀當年之福。家懼來生之禍。由是滯俗者聞玄宗而大笑。好異者望真諦而爭歸。始波涌於閭里。終風靡於朝庭。遂使殊俗之典欝為眾妙之先。諸華之教翻居一乘之後。流遯忘返於茲累代。今鼎祚克昌。既憑上德之慶。天下大定。亦賴無為之功。宜有解張闡茲玄化。自今已後齋供行立。至於稱謂道士女道士可在僧尼之前。庶敦反本之俗。暢於九有貽諸萬葉。時京邑僧徒各陳極諫有司不納。沙門智實後生俊頴內外兼明。携諸夙老隨駕。陳表。乃至關口。其表略云。僧某等言。某年迫桑榆。始逢太平之世。貌侵蒲柳。方值聖明之君。竊聞父有諍子君有諍臣。某等雖預出家。仍在臣子之例。有犯無隱敢不陳之。伏見詔書。國家本系出自柱下。尊祖之風形於前典頒告天下無德而稱。令道士等在僧之上。奉以周旋豈敢拒詔。尋老君垂範治國治家。所佩服章亦無改異。不立館寺不領門人處柱下以全真。隱龍德而養性。智者見之謂之智愚者見之謂之愚。非魯司寇莫之能識。今之道士不遵其法。所著冠服並是黃巾之餘。本非老君之裔。行三張之穢術。棄五千之妙門。反同張禹漫行章句。從漢魏已來。常以鬼道化於浮俗。妄託老君之後。實是左道之苗。若位在僧尼之上。誠恐真偽同流有損國化。如不陳奏何以表臣子之情。謹錄道經及漢魏諸史佛先道後之事。如別所陳。伏願 天慈曲垂聽覽。中書侍郎岑文本宣 勅語。僧等此事久以行訖。不伏者與杖。諸大德等咸是暮年形疲道路飲氣而旋。智實勇身先出云。不伏此理。萬刃之下甘心伏罪。遂杖之放還。實少出家住京師總持寺。沙彌時殊有高烈有精神。善談論有聲遠近通攝論俱舍。自受具已後嚴策形心。衣鉢自隨淨瓶常執。不入市不乘騎。每有勝集無不論難。鏗鈜高調聲氣堅正。屬武德初薛舉東逼。乃選翹勇僧千人入於戎幕。有僧法雅。躬為募頭。京師鼎沸僧徒無計。實於眾中太哭云。雅是魔賊撮而敺之。以事達太上。乃令還俗。因周行講肆不染俗風。貞觀初元雅有事。故下勅。令實出家住於本寺。及尊黃老令在僧前。實携京邑大德法常慧淨法琳等十餘人。隨頓上表以死上請。不許之。實曰。深知明 詔已下不可轉也。萬載之後知僧中之有人焉。後染疾。清齋如初。有勸非時食者。實曰。余見死者多矣。臨終之時多陷戒律。豈不以重身輕聖。何名師資乎。乃閉口不食。有問後事。答曰。如彎弓箭下可選地耶。任後量處省事為要。言已卒寺。春秋三十餘矣。
皇太子集三教學者詳論事第五
貞觀十二年 皇太子集諸官臣及三教學士於弘文殿。開明佛法。紀國寺慧淨法師預斯嘉會。有令召淨開法華經。奉旨登座。如常序胤。道士蔡晃講道論好獨秀時英。下令遣與抗論。晃即整容。問曰。經稱序品第一。未審序第何分。淨曰。如來入定徵瑞放光現奇動地雨花假近開遠。為破二之洪基作明一之由漸。故為序也。第者為居。一者為始。序最居先。故稱第一。晃曰。第者第也。為弟則不得稱一。言一則不得稱弟。兩字矛盾。何以會通。淨曰。向不云乎。第者為居。一者為始。先生既不領前宗。而謬陳後難。便是自難何成難人。晃曰。言不領者。請為重釋。淨啟令曰。昔有二人。一名蛇奴。道帚忘掃。一名身子。一聞千解。然則蛇奴再聞不悟。身子一唱千領。此非授道不明但是納法非俊。晃曰。法師言不出脣。何以可領。淨曰。菩薩說法聲震十方。道士在坐如迷如醉。豈直形骸聾瞽。其智抑亦有之。晃曰。野干說法何由可聞。淨曰。天宮嚴衛理絕獸蹤。道士魂迷謂人為畜。有國子祭酒孔頴達者。心存道黨潛扇斯玷曰。承聞佛家無諍。法師何以構斯。淨啟令曰。如來存日已有斯事。佛破外道。外道不通。反謂佛曰。汝常自言平等。今既以難破我。即是不平。何謂平乎。佛為通曰。以我不平破汝不平。汝若得平即我平也。而今亦爾。以淨之諍破。彼之諍。彼得無諍即淨無諍也。於時皇儲語祭酒曰。君既勦說真為道黨。淨啟常聞君子不黨。其知祭酒亦黨乎。皇儲怡然大笑。合坐歡躍。今日不徒法樂以至於斯。淨頻入宮闈抗論無擬。殿下目屬其神銳也。尋下令曰。紀國寺慧淨法師。名稱高遠行業著聞。綱紀伽藍必有弘益。請為普光寺主。仍知本寺上坐事。復下書與普光及以淨所廣述寺綱住持惟人在寄等事也。淨本趙郡房氏。即隋國子博士徽遠之猶子也。家代儒宗流略固其常習。而精爽清舉卓明文雄。機論標放乘時搆采。少出家遊學三河不專師傳。於大小乘探賾沈隱。開皇末曆觀化帝京。優柔教義亟發光問。大業之紀聲唱轉高。預有才人無不臨造。或決疑豫或示新文。讎校古今商搉儒墨。問之不已。乃為敘述。古來詩人雅什雖多罕登百二。群髦重其慧悟服其品藻。遂勸纘詩英華。自梁高齊宣已下逮于皇運。為編十卷。吳王文學劉孝孫序之。并俱舍毘曇大乘莊嚴論等。咸為著疏。各三十卷。法華已下行用諸要亦纘疏述令成誦之。并注經集論不能委述。貞觀嗣寶宰伯咸欽僕射玄齡尤所敬重。每有勝集引諸寮寀預聽法筵。日下當時以為榮觀之極也。然能事匪一學罕兼通。淨之陳迹可謂玄儒並騖。所以吹爇易發。光華莫不由此。年逾縱心風疾交集。然猶憑几談寫敘對時賢。余曾問其疾苦。答云。淨甞疾甚。無計可投。承聞病是著因。固當捨著。遂召五眾一切都捨。夜覺有間。晚又重發。依前都捨。疾間亦然。今則七十有餘。生事極矣。安有為命而捨財乎。念念死計無情財事。昔人年至百歲。猶不體命行無常淨今悟之。任時而已。然其恕己謙光接誘道俗迎送禮遇不爽恒倫。至於同法論難知窮。引通不咎前失人代。即目聞見自多故不曲盡。其宗轄其道化履歷。具見續高僧傳。
太子中舍辛諝齊物論并淨琳二法師抗拒事兩首第六
太子中舍辛諝。學該文史誕傲自矜。心在道術輕弄佛法。染翰著論詳略釋宗。時有對者。諝必碎之於地。謂僧中之無人也。慧淨法師不勝其侮。乃裁論以擬之曰。披覽高論博究精微。旨贍文華驚心眩目。辯超炙輠理跨聯環。幽難勃以縱橫。掞藻紛其駱驛。非夫哲士誰其溢心。瞻彼上人固難與對。輕持不敏寧酬客難。來論云。一音演說各隨類解。蠕動眾生皆有佛性。然則佛陀之與大覺。語從俗異。智慧之與般若。義本玄同。習智覺若非勝因。念佛慧豈登妙果。答曰。大哉斯舉也。深固幽遠理涉嫌疑。今當為子略陳梗概。若乃問同答異。文郁郁於孔書。名一義乖。理明明於釋典。若名同不許義異。則問一不得答殊。此例既昇彼並自沒。如有未喻更為提撕。夫以住無所住。萬善所以兼修。為無不為。一音所以齊應。豈止絕聖棄智抱一守雌。冷然獨善義無兼濟。較言優劣其可倫乎。二宗既辯百難斯滯。論云。必彼此名言遂可分別。一音各解乃翫空談。答曰。誠如來旨。亦須分別。竊以逍遙一也。鵬鷃不可齊於九萬。榮枯同管。椿菌不可齊乎八千。而況爝火之侔日月。浸灌之方時雨。寧有分同明潤而遂均其曜澤哉。至若山毫一其小大。彭殤均其壽夭。庭楹亂其橫竪。施厲混其妍媸。斯由相待不足相奪可忘莊生所以絕其有封。謂未始無物。斯則以余分別攻子分別。子亡分別即余亡分別矣。君子劇談幸無虛論。一言易失駟馬難追。斯文誠矣。深可慎哉。論云。諸行無常觸類緣起。復心有待資氣涉求。然則我淨受於熏修。慧定成於繕剋。答曰。無常者故吾去也。緣起者新吾來也。故吾去矣。吾豈常乎。新吾來矣。吾豈斷乎。新故相傳。假熏修以成淨。美惡更代。非繕剋而難功。是則生滅破於斷常。因果顯乎中觀。斯寔莊釋玄同東西理會。而吾子去彼取此。得無謬乎。論曰。續鳧截鶴庸詎真如。草化蜂飛何居弱喪 答曰。夫自然者報分也。熏修者業理也。報分已定。二鳥無羨於短長。業理資緣。兩蟲有待而飛化。然則事像易疑沈冥難曉。幽求之土淪惑罔息。至乃道圓四果尚昧衣珠。位隆十地猶昏羅縠。聖賢固其若此。而況庸庸者乎。自非鑒鏡三明雄飛七辯。安能妙契玄極敷究幽微。貧道籍以受業家門朋從是寄。希能擇善敢進蒭蕘。如或鏗然願詳金牒。於是辛氏頂受斯文頓裂邪網 有李遠問舍人者。曾讀斯論意所未詳。便以示沙門法琳。請廣其義類。琳乃答曰。蒙示辛氏與淨法師齊物論。大約兩問。詞旨宏贍理致幽絕。既開義府特曜文鋒。舉佛性平等之談。引群生各解之說。陳彼此之兩難。辯玄同之一問。非夫契彼寰中。孰能振斯高論。美則美矣。疑頗疑焉。何者尋上皇朝徹。始流先覺之名。法王應物。爰標佛陀之號。智慧者蓋分別之小術。般若者乃無知之大宗。分別緣起。所以強稱先覺。無知性寂。於是假謂佛陀。分別既於外有數。無知則於內無心。於外有數。分別之見不亡。於內無心。誘引之功莫匱。甚秋毫之方巨嶽。踰尺鷃之比大鵬。不可同年而語矣。莊生云。吾亡是非不亡彼此。庸詎然乎。所以小智不及大智。小年不及大年。惟彭祖之特聞。非眾人之所逮也。況三世之理不差。二諦之門可驗。是以聖立因果。凡夫有得聖之期。道稱自然。學者無成道之聖。從微至著。憑繕剋而方妍。乘因趣果。籍熏修而始見。彼既知而故問。余亦述而略答。詳夫一音普被。弱喪由是同歸。四智廣覃。真如以之自顯。自顯也者惟微惟彰。同歸也者孰來孰去。蓋知隨業受報。二鳥不嫌其短長。因濕致生。兩蟲無擇於飛化。不存待與無待。明即待之非待矣。請試論之。昔闞澤有言。孔老法天諸天法佛。洪範九疇承天制用。上方十善奉佛慈風。若將孔老以匹聖尊。可謂子貢賢於仲尼。跛鼈陵於駿驥。欲觀渤澥更保涓流。何異蔽目而視毛端。却行以求郢路。非所應也。非所應也。且王導周顗宰輔之冠蓋。王濛謝尚人倫之羽儀。次則郄超王謐劉璆謝客等。並江左英彥七十餘人。皆學綜九流才映千古。咸言性靈真要可以持身濟俗者。莫過於釋氏之教。及宋文帝與何尚之王玄保等。亦有此談。如宇內並遵斯要。吾當坐致太平矣。尚之又云。十善暢則人天興。五戒行則鬼畜絕。其實濟世之玄範。豈造次而可論乎。中舍學富才高文華理切。秦懸一字蜀掛千金。何以當茲奇麗也。不量管見輕陳鄙俚。敢此有酬以麻續組耳。李舍人得琳重釋。渙然神解重疑頓消。仍以斯論廣於視聽。故得二文雙顯。各其志乎。
太宗文皇帝問沙門法琳交報顯應事第七
貞觀十四年。先有黃巾西華觀秦世英者。挾方術以自媚。因程器於儲兩。素嫉釋宗。陰上法琳所造之論云。此辯正但欲謗訕皇宗罪當誷上 太宗聞之。便下 勅沙汰僧尼貌減年齒。使御史韋悰。將軍于伯億并寺省州縣官人日別鴻臚檢閱情狀。見有眾僧宜依遺教。仍追訪琳身據法推勘。琳扼腕奮發追徵未及。即詣公庭輕生答對不懼性命乃縶之縲紲。下詔問曰。周之宗盟異姓為後。尊祖重親寔由先古。何為追逐其短。首鼠兩端。廣引形似之言。備陳不遜之喻。爬毀我祖禰。謗讟我先人。如此要君罪有不恕。琳答曰。文王大聖周公大賢。追遠慎終昊天靡答。孝悌之至通於神明。雖有宗周義不爭長。何者皇天無親竟由輔德。古人黨理而不黨親。不自我先不自我後。雖親有罪必罰。雖疎有功必賞。賞罰理當。故天下和平。老子習訓道宗德教。加於百姓恕己謙光。仁風刑于四海。又云。吾師名佛。佛者覺一切人也。乾竺古皇西昇逝矣。討尋老教始末可追日授中經示誨弟子言。吾師者善入泥洹綿綿常存。吾今逝矣。今劉李所述謗滅老氏之師世莫能知。所以著茲辯正論有八卷。略對道士六十餘條。並陳史籍前言實非謗毀家國。自後二十餘列。具狀奏聞 勅云。汝所著辯正論。信毀交報篇曰。有念觀音臨刃不傷。且赦七日令爾念之。試及刑期能無傷不。琳外纏桎梏內迫刑期。氷炭交懷惟祈顯應。恰至限滿忽神思彯勇。橫逸胸懷頓亡死畏立待追對。須臾勅至云。今赦期已滿。即事加刑。有何所念。念有靈不。琳答曰。自隋季擾攘四海沸騰。役毒流行干戈競起。興師相伐各擅兵威。臣佞君荒不為正治。遏絕王路固執一隅。自皇王弔伐載清海陸。斯寔觀音之力。咸資勢至之功。比德連衡道齊上聖。救橫死於 帝庭。免淫刑於都市。琳於七日已來。不念觀音惟念陛下。又 勅治書侍御韋悰問琳。有詔令念觀音。何因不念。乃云惟念陛下。琳答。伏承觀音聖鑒塵形六道。上天下地皆為師範。然唐光宅四海九夷奉職八表刑清。君聖臣賢不為枉濫。今 陛下子育恒品如經即是觀音。既其靈鑒相符。所以惟念 陛下。且琳所著辯正論。爰與書史符同。一句參差任從斧鉞 陛下若順忠順正。琳則不損一毛 陛下若刑濫無辜。琳則有伏屍之痛。以狀奏聞。遂不加罪。下 勅。徙於益部僧寺。於時朝庭上下知英構扇御史韋悰審英飾詐疑陽庶俗。乃奏彈曰。竊以大道欝興。沖虛之迹斯闡。玄風既播。無為之教寔隆。未有身預黃冠志同凡素者也。道士秦英頗學醫方薄閑呪禁。親戚寄命羸疾投身。姦婬其妻禽獸不若。情違正教心類豺狼。逞貪競之懷。恣邪穢之行。家藏妻子門有姬童。乘肥衣輕出入衢路。揚眉奮袂無憚憲章。健羨未忘觀繳在慮。斯原不殄至教式虧。請寘嚴科以懲婬侈。有 勅。追入大理。竟以狂狷被誅。公私同知賊惡。怪其死晚。可謂賊夫人之子。於斯見矣。
文帝幸弘福寺立願重施敘佛道先後事第八
貞觀十五年五月十四日。太宗文帝躬幸弘福寺。於時僧眾並出虞候遠闢 勅召大德五人。在寺內堂中坐訖。具敘立寺所由。意存。
太穆皇后。哀淚橫流僧並垂泣。乃手製願文曰。皇帝菩薩戒弟子稽首和南十方諸佛菩薩聖僧天龍大眾。若夫至理凝寂道絕名言。大慈方便隨機攝誘。濟苦海以智舟。朗重昏以慧日。開曉度脫不可思議。弟子夙罹𮘧亹早嬰偏罰。追惟撫育之恩。每念 慈顏之遠。泣血崩心永無逮及。號天躄地何所厝身。歲月不居炎涼亟改。荼毒之痛在乎茲日。敬養已絕萬恨不追。冤酷之深百身何贖。惟以丹誠歸依 三寶。謹於弘福道場奉施齋供。并施淨財以充檀捨。用其功德奉為先靈。願心悟無生神 遷妙喜。策紺馬以入香城。躡金階而昇寶殿。遊玩法樂逍遙淨土。永蔭法雲常喰甘露。疾證菩提早登正覺。六道四生並同斯願 帝謂僧曰。比以老君是朕先宗。尊祖重親有生之本。故令在前。師等大應悢悢。寺主道懿奉對 陛下。尊重祖宗使天下成式。僧等荷國重恩安心行道 詔旨行下咸大歡喜。豈敢悢悢 帝曰。朕以先宗在前可即大於佛也。自有國已來。何處別造道觀。凡有功德並歸寺家。國內戰場之始。無不一心歸命於佛。今天下大定。戰場之地並置佛寺。乃至本宅先妣唯置佛寺。朕敬有處所以盡命歸依。師等宜悉朕懷。彼道士者止是師習先宗。故位在前。今李家據國李老在前。若釋家治化則釋門居上。可不平也。僧等起謝 帝曰坐。是弟子意耳。不述不知。天時大熱。房宇窄狹。若為居住今有施物可造後房。使僧等寬展行道。餘言多不載。事訖還宮。
太宗下勅以道士三皇經不足傳授令焚除事第九
貞觀二十二年十月。有吉州上表云。有事天尊者行三皇齋法。依檢其經。乃云。欲為。
天子欲為皇后者可讀此經。據此言及國家檢田。令云。道士通三皇經者給地三十畝。檢公式令諸有令式不便者奏聞此三皇經文言有異具錄以聞。有勅令。百官議定。依追道士張惠元問有此言不。惠元答云。此處三皇經並無此言。不知遠州何因有此。然為之一字聲有平去。若平聲讀之。誠如所奏。若去聲讀之。此乃為國於理無妨。臣等以為惠元所說不乖勸善。然此經中天文大字符圖等不入。篆籀請除餘者請留。吏部楊纂等議云。依識三皇經。今與老子道德經義類不同。並不可留。以惑於後 勅旨。其三皇經並收取焚之。其道士通道德經者給地三十畝。仍著令。於時省司下諸州收三皇經。並聚於尚書禮部廳前于尚書。試以火爇一時灰燼。昔宋時鮑靜初造三皇被誅。今仍宗尚改三皇為三洞。妄立天文大字惑誤昏俗。其詐顯然。迷者不覺。今遇大唐聖帝。體其偽妄。故此焚除。近如大業末年。京師五通觀道士輔慧詳。三年不言。改涅槃經為長安經。將欲入山巖中。於時條制不許出城門。候見其內著黃衣。又獲新經執送留守。及至勘校改經事實。尚書衛文昇以狀奏聞。於金光門外戮之。耳目生靈所共同委。其覺者如此。不覺者有之。然彼輒爾制經寫於藏篋。無人檢勘。誰辯偽真。且所造者。文義淺俗濫引佛經。讀者無味不足觀採。至如南華幽求。固是命家之作。不可及也。
文帝詔令奘法師翻老子為梵文事第十
貞觀二十一年。西域使李義表還奏。稱東天竺童子王所未有佛法外道崇盛。臣已告云。支那大國未有佛教已前舊有得道聖人說經在俗流布。但此文不來。若得聞者必當信奉。彼王言。卿還本國。譯為梵言。我欲見之。必道越此徒傳通不晚登。即下。
勅。令玄奘法師與諸道士對共譯出。於時道士蔡晃成英二人李宗之望。自餘鋒頴三十餘人。並集五通觀。日別參議。詳覈道德。奘乃句句披析。窮其義類得其旨理。方為譯之。諸道士等並引用佛經中百等論。以通玄極。奘曰。佛教道教理致天乖。安用佛理通明道義。如是言議往還累日窮勘。出語濩落的據無從。或誦四諦四果。或誦無得無待。名聲雲涌實質俱虛。奘曰。諸先生何事遊言無可尋究。向說四諦四果道經不明。何因喪本虛談老子。且據四諦一門。門有多義義理難曉。作論辯之。佛教如是不可陷倫。向問四諦但答其名。諦別廣義尋問莫識。如何以此欲相抗乎。道經明道但是一義。又無別論用以通辯。不得引佛義宗用解老子斯理定也。晃遂歸情曰。自昔相傳祖承佛義。所以維摩三論晃素學宗致令吐言命旨無非斯理。且道義玄通洗情為本。在文雖異厥趣攸同。故引解之理例無爽。如僧肇著論。盛引老莊。成誦在心由來不怪。佛言似道如何不思。奘曰。佛教初開深經尚擁。老談玄理微附虛懷。盡照落筌滯而未解。故肇論序致聯類喻之。非謂比擬便同涯極。令佛經正論繁富人謀各有司南兩不諧會。然老之道德文止五千。無論解之。但有群注。自餘千卷事雜符圖。蓋張葛之胥附。非老君之氣叶。又道德兩卷詞旨沈深。漢景重之誠不虛。及至如何晏王弼嚴遵鍾會顧歡蕭繹盧景裕韋處玄之流數十餘家。注解老經。指歸非一。皆推步俗理莫引佛言。如何棄置舊蹤越津釋府。將非探賾過度同夫混沌之竅耶。於是諸徒無言以對。遂即染翰綴文。厥初云道此乃人言。梵云末伽。可以翻度。諸道士等一時舉袂曰。道翻未伽失於古譯。昔稱菩提。此謂為道。未聞末伽以為道也。奘曰。今翻道德。奉 勅不輕。須覈方言。乃名傳旨。菩提言覺末伽言道。唐梵音義確爾難乖。豈得浪翻冐罔天聽。道士成英曰。佛陀言覺。菩提言道。由來盛談道俗同委。今翻末伽。何得非妄。奘曰。傳聞濫真良談匪惑。未達梵言。故存恒習。佛陀天音。唐言覺者。菩提天語。人言為覺。此則人法兩異。聲采全乖。末伽為道。通國齊解。如不見信謂是妄談。請以此語問彼西人。足所行道彼名何物。非末伽者。余是罪人。非唯惘上。當時亦乃取笑天下。自此眾鋒一時潛退。便譯盡文。河上序胤闕而不出。成英曰。老經幽祕聞必具儀。非夫序胤何以開悟。請為翻度惠彼邊戎。奘曰。觀老存身存國之文。文詞具矣。叩齒咽液之序。序實驚人。同巫覡之婬哇。等禽獸之淺術。將恐西聞異國有愧鄉邦。英等不愜其情。以事陳諸朝宰中書馬周曰西域有道如李莊不。答彼土尚道。九十六家。並厭形骸為桎梏。指神我為聖本。莫不淪滯。情有致使不拔我根。故其陶練精靈不能出俗。上極非想終墜無間。至如順俗四大之術。冥初六諦之宗。東夏老莊所未言也。若翻老序彼必以為笑林。奘告忠誠。如何不相體悉。當時中書門下同僚咸然此述。遂不翻之。奘姓陳氏。頴川人也。後葉居於兩河。以慧解馳名。周行嶽瀆承梵學富誓願博求。以貞觀初入關住莊嚴寺。學梵書語。不久並通。上表西行。有司不許。因遂間行遠詣天竺。三年方達。所在王臣高勝無不重之。經十餘年備獲經論旋於京邑。天子降禮賜以優言。貞觀末年敬重尤甚。常處內禁行往畢隨。永徽已來不爽前敬。常以翻譯而為命家。今在北山玉華宮寺。領徒翻經勤注不絕。然其高行不可具陳。別有大傳。廣文如後。◎
集古今佛道論衡卷丙
𧹞 [絅-口+又] 𣅀 𮘧 衡【大】，衡實錄【宋】【元】【明】【宮】
丙【大】，第三【宋】【元】【明】【宮】
大【大】，〔－〕【明】
利益【大】，有何利益琳法師奉對【明】
事一【大】，事第十七【宋】【元】【宮】，事十七【明】
（高祖…二）十六字【大】，武皇幸國學問僧道能生佛事第十八【宋】【元】，高祖幸國學統集三教問僧道是佛師事十八【明】
（著論…三）十字【大】，等造論毀佛沙門法琳著辯正論以抗事十九【明】
師【大】，法師【宋】【元】【宮】
事三【大】，第十九【宋】【元】【宮】
大【大】＊，太【宋】＊【元】＊【明】＊
宗【大】，宗下【明】
等上諫事四【大】，寺上表請校勘第二十【宋】【元】【宮】
四【大】，二十【明】
五【大】，第二十一【宋】【元】【宮】，二十一【明】
論【大】，論并【明】
釋事六【大】，拒事兩首二十二【明】
事六【大】，第二十二【宋】【元】【宮】
（問琳…事）十一字【大】，文皇帝問沙門法琳交報顯應事【宋】【元】【明】【宮】
七【大】，第二十三【宋】【元】【宮】，二十三【明】
大宗【大】，文帝【宋】【元】【宮】
（手製…先）十字【大】，立願重施敘佛道先後【宋】【元】【明】【宮】
八【大】，第二十四【宋】【元】【宮】，二十四【明】
開化【大】，傳授【明】
事九【大】，第二十五【宋】【元】【宮】，事二十五【明】
詔【大】，詔令【明】
師【大】＊，法師【宋】【元】【明】【宮】＊
覈事十【大】，覈事第二十六【宋】【元】【宮】，覆事二十六【明】
大唐【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
一【大】，第十七【宋】【元】【明】【宮】
間【大】，聞【宋】【元】【明】【宮】
大【大】，太【宋】【元】【明】【宮】
傅【大】，傳【元】【宮】
訛誕【大】，誕妄【宋】【元】【明】【宮】
辯【大】，辨【宋】【宮】
章【大】，華【宋】【元】【明】【宮】
門【大】，間【宋】【元】【明】【宮】
適【大】，釋【宋】【元】【明】【宮】
欲【大】，慾【宋】【元】【明】【宮】
仁【大】，人【宋】【元】【明】【宮】
隱【大】，樂【宋】【宮】
奕【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
（琳閱…引）十六字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
證成【大】，成興【宋】【元】【明】【宮】
契【大】，出【宋】【元】【明】【宮】
覩【大】，睹【宮】
不工【大】，小功【宋】【元】【明】【宮】
遠【大】，於遠【宋】【元】【明】【宮】
命報五乘【大】，業報吉凶【宋】【元】【明】【宮】
窈【大】，杳【宋】【元】【明】【宮】
見【大】，現【宋】【元】【明】【宮】
金蓮【大】，蓮華【宋】【元】【明】【宮】
坐則寶座【大】，住則百寶【宋】【元】【明】【宮】
號佛【大】，佛號【明】
二十【大】，三十【宋】【元】【明】，三千【宮】
成【大】，常【宋】【元】【明】【宮】
又【大】，有【宋】【元】【明】【宮】
於【大】，于【明】
又【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
視聽以槐里老宗張葛承繼言多誕謬【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，視【大】(cf. K32n1066_p0506b24)
紛糺【大】，糺紛【宋】【元】【明】【宮】
咎【大】，競【宋】【元】【明】【宮】
宗【大】，宮【明】
老【大】，老君【宋】【元】【明】【宮】
尹【大】，尹村尹【宋】【元】【宮】，尹邨尹【明】
唱【大】，昌【宋】【元】【明】【宮】
上【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
砂【大】，沙【明】
昭【大】，韶【宮】
懲【大】，徵【宋】【元】【明】【宮】
其【大】，有【宋】【元】【明】【宮】
厚【大】，後【宋】【元】【明】【宮】
窮討【大】，討其【宋】【元】【明】【宮】
天岡【大】，步剛【宋】【元】【明】【宮】
糇【大】，穫【宋】【宮】，濩【元】【明】
文【大】，目【宋】【元】【明】【宮】
冒罔【大】，罔冒【宋】【元】【明】【宮】
統【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，當【大】(cf. K32n1066_p0507a21)
二【大】，十八【宋】【元】【明】【宮】
於【大】＊，于【宋】【元】【明】【宮】＊
一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
先【大】，光【宋】【元】【明】【宮】
宗【大】，眾【明】
䠒【大】，互【宋】【元】【明】【宮】
唯【大】，惟【宋】【元】【明】【宮】
更【大】，亦更【宋】【元】【明】【宮】
云【大】，至【宋】【元】【明】【宮】
無別【大】，不別有【宋】【元】【明】【宮】
法【大】＊，法是【宋】【元】【明】【宮】＊
道【大】，道道【宋】【元】【明】【宮】
還【大】，自然【宋】【元】【明】【宮】
道【大】，道即【宋】【元】【明】【宮】
地【大】，地既【宋】【元】【明】【宮】
天【大】，天應【宋】【元】【明】【宮】
然地法【大】，法然【宋】【元】【明】【宮】
唱【大】，昌【宋】【元】【明】【宮】
瀉於【大】，寫于【宋】【元】【明】【宮】
侯【大】，喉【宋】【元】【明】【宮】
師父【大】，父師【宋】【元】【明】【宮】
弟子【大】，子弟【宋】【元】【明】【宮】
之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
音【CB】【麗-CB】，音之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】(cf. K32n1066_p0508a09)
之【CB】【麗-CB】【宋】【元】【宮】，云【大】(cf. K32n1066_p0508a09)
答略【大】，略答【宋】【元】【明】【宮】
麟【大】，隣【宋】【元】【明】【宮】
鉤【大】，勾【宋】【元】【明】【宮】
燁【大】，曄【宋】【元】【明】【宮】
計【大】，討【宋】【元】【明】【宮】
闢【大】，闕【明】
為【大】，〔－〕【宮】
王充【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
孝【大】，者【明】
衡【大】，衡云【宋】【元】【明】【宮】
也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
苦詞【大】，論評【宋】【元】【明】【宮】
被【大】，披【宋】【元】【明】【宮】
尊【大】，師【宋】【元】【宮】
席【大】，席之【宋】【元】【明】【宮】
代【大】，代之【宋】【元】【明】【宮】
氏【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
盱【大】，躬【宋】【元】【明】【宮】
雒【大】＊，雄【宋】【元】【明】【宮】＊
襄【大】，衰【宋】【元】【明】【宮】
宇【大】，定【宋】【元】【宮】，室【明】
室【大】，定【宋】【元】【宮】
者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
秦【大】，泰【宋】【元】【宮】
光【大】＊，光寺【宋】【元】【明】【宮】＊
城【CB】【麗-CB】【宮】，成【大】(cf. K32n1066_p0509a05)
道【大】，通【宋】【元】【明】
北【大】，壯【宮】
繢【大】，繪【宋】【元】【明】【宮】
但【大】，得【宋】【元】【明】【宮】
過【大】，其過【宋】【元】【明】【宮】
法琳法師【大】，沙門法琳【宋】【元】【明】【宮】
三【大】，十九【宋】【元】【明】【宮】
喜【大】，喜著【宋】【元】【明】【宮】
沙門【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
新【大】，斯【宋】【元】【明】【宮】
宇【大】，㝢【明】【宮】
四【大】，二十【宋】【元】【明】【宮】
黃巾【大】，僧中【宋】【元】【明】【宮】
僧【大】，黃巾【宋】【元】【明】【宮】
訓【大】，神【宋】【元】【明】，則【宮】
庭【大】，廷【宋】【元】【明】【宮】
於【大】，于【宋】【元】【明】【宮】
亦【大】，而【宋】【元】【明】【宮】
解【大】，改【宋】【元】【明】
之俗【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
夙【大】，宿【宋】【元】【明】【宮】
口【大】，口上【宋】【元】【明】【宮】
某【大】，某等【宋】【元】【明】
侵【大】，同【明】
自【大】，因【宮】
於【大】，于【宋】【元】【宮】
德【大】，得【明】
寺【大】＊，宇【宋】【元】【明】【宮】＊
冠【大】，衣【宋】【元】【明】【宮】
裔【大】，裳【宮】
禹【大】，虫【宮】
從【大】，後【明】，教【宮】
已【大】，以【宋】【元】【明】，〔－〕【宮】
後【大】，教【宋】【元】【明】【宮】
以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
戎【大】，成【宮】
募【大】，幕【宋】【元】【明】【宮】
太【大】，大【宋】【元】【明】【宮】
已下【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
不以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
耶【大】，邪【宋】【元】【明】【宮】
任後【CB】【麗-CB】【宮】，在後【大】，住須【宋】【元】【明】(cf. K32n1066_p0510b10)
五【大】，二十一【宋】【元】【明】【宮】
官【大】，宮【宋】【元】【明】【宮】
第【大】，弟【宋】【元】【明】【宮】
弟【大】，第【宋】【元】【明】【宮】
矛【大】，鉾【宋】【元】【明】【宮】
俊【大】，礙【宮】
震【大】，振【宋】【元】【明】【宮】
存【大】＊，在【宋】【元】【明】【宮】＊
家【大】，教【宋】【元】【明】【宮】
淨【大】，諍淨【宋】【元】【明】【宮】
何謂平乎【大】，等【宋】【元】【明】【宮】
於【大】＊，于【宋】【元】【明】【宮】＊
語【大】，諸【宋】【元】，誥【明】【宮】
勦【大】，䜈【元】【明】
啟【大】，曰【宋】【元】【明】【宮】
常【大】，嘗【明】
徒【大】，圖【元】【明】
屬其【大】，矚斯【宋】【元】【明】【宮】
事【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
徽【大】，微【宋】【元】【明】【宮】
卓【大】，車【元】
明【大】，朗【宋】【元】【明】【宮】
宣已【大】，宋以【宋】【元】【明】，宣以【宮】
為編【大】，編為【宋】【元】【明】【宮】
乘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
論等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
各【大】，合【宋】【元】【明】【宮】
十【大】，十一【宋】【元】【明】【宮】
述令【大】，今【宋】【元】【明】【宮】
并【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
几【大】，凡【元】【宮】
固【大】，因【宋】【元】【明】【宮】
間【大】，聞【宮】
晚【大】，曉【宋】【元】【明】【宮】
淨今【大】，今淨【宋】【元】【明】【宮】
失人【大】，人共【宋】【元】【明】【宮】
太子中舍辛諝【大】，辛中舍著【明】
法【大】，〔－〕【明】
六【大】，二十二【宋】【元】【明】【宮】
在【大】，存【宋】【元】【明】
演【大】，衍【宋】【宮】
大【大】，先【宋】【元】【明】【宮】
智【大】，知【宋】【元】【明】【宮】
則問一【大】，回一則【宋】【元】【明】【宮】
必【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
於【大】，乎【宋】【元】【明】【宮】
管【大】，也【宋】【元】【明】【宮】
明【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
毫【大】，豪【宋】【元】【明】【宮】
小大【大】，大小【宋】【元】【明】【宮】
庭【大】，莛【宋】【元】【明】【宮】
妍媸【大】，研嗤【宋】【宮】
足【大】，定【宋】【元】【明】【宮】
謂【大】，非於【宋】【元】【明】【宮】
即【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】，子【大】(cf. QC098n1091_p0164b09; T50n2060_p0445c18; T52n2103_p0230b27)
虛【大】，謔【宋】【元】【明】【宮】
誠【大】，誡【宋】【元】【明】【宮】
受【大】，爰【宋】【元】【明】【宮】
傳【大】，待【宋】【元】【明】
於【大】，彼【宋】【元】【明】【宮】
乎【大】，其【宋】【元】【明】【宮】
曰【大】，云【宋】【元】【明】【宮】
草【大】，蟲【明】
無【大】，不【宋】【元】【明】【宮】
像【大】，象【宋】【元】【明】【宮】
土【大】，士【宋】【元】【明】【宮】
至【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
敷【大】，數【宋】【元】
從【大】，徒【宋】【元】【明】
李【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
廣【大】，更廣【宋】【元】【明】【宮】
問【大】，門【宋】【元】【明】【宮】
既【大】，即【宋】【元】【明】【宮】
亡【大】，忘【宋】【元】【明】【宮】
惟【大】＊，唯【宋】【元】【明】【宮】＊
聖【大】，望【宋】【元】【明】【宮】
妍【大】，研【宋】【元】【明】【宮】
保【大】，翫【宋】【元】【明】
郢【大】，前【宋】【元】【明】【宮】
郄超王謐【大】，王謐郄超【宋】【元】【明】【宮】
宇【大】，其宇【宋】【元】【明】【宮】
七【大】，二十三【宋】【元】【明】【宮】
於【大】，宇【宋】【元】【宮】
兩【大】，貳【明】
誷【大】，罔【宋】【元】【明】【宮】
有【大】，在【宋】【元】【明】【宮】
奮【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，奪【大】(cf. K32n1066_p0513a18)
答【大】，受【宋】【元】【明】，是【宮】
縶【大】，繫【宋】【元】【明】【宮】
鼠【大】，尾【宋】【宮】
爬【大】，已【宋】【元】【明】【宮】
君【大】，名【宋】【宮】
周【大】，廟【宋】【元】【明】【宮】
先不自我【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
刑【大】，形【宋】【元】【明】【宮】
于【大】，於【明】【宮】
云【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
二十餘列【大】，辯對三十餘列【宋】【元】【宮】，辯對三十餘例【明】
汝【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
音【大】，音者【宋】【元】【明】【宮】
赦【大】，放【宋】【元】【明】【宮】
氷炭【大】，水火【宋】【元】【明】【宮】
役毒【大】，毒疫【宋】【元】【明】【宮】
治【大】，詔【宋】【元】【明】【宮】
承【大】，聞【宋】【元】【明】
塵【大】，陳【元】【明】
唐【大】，大唐【宋】【元】【明】【宮】
今【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】
所【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
庶【大】，陳【宋】【元】【明】【宮】
學【大】，解【宋】【元】【明】【宮】
呪【大】，祝【宋】【元】【明】【宮】
繳【大】，徼【宋】【元】【明】【宮】
式【大】，或【宋】【元】【明】【宮】
寘【大】，置【宋】【元】【明】【宮】
（可謂…矣）十一字【大】，〔－〕【宮】
文帝【大】＊，太宗【明】＊
事第八【大】，第二十四【宋】【元】【明】【宮】
闢【大】，闕【宋】【元】【明】【宮】
泣【大】，淚【宋】【元】【明】【宮】
茲日【大】，紛骨【宋】【元】【明】【宮】
萬【大】，方【宋】【元】【明】【宮】
於【大】，依【明】
其【大】，斯【宋】【元】【明】【宮】
生【大】，為【宋】【元】【明】【宮】
常【大】，嘗【宋】【元】【明】【宮】
喰【大】，飡【宋】【元】【明】【宮】
大【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
重恩【大】，恩重【宋】【元】【明】【宮】
於【大】，于【明】
寺【大】，宇【宋】【元】【明】【宮】
唯【大】，惟【宋】【元】【明】【宮】
是【大】，此是【宋】【元】【明】【宮】
窄【大】，迮【宋】【元】【明】【宮】
下【大】，〔－〕【明】
九【大】，二十五【宋】【元】【明】【宮】
經【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊
惠【大】＊，慧【宋】【元】【明】【宮】＊
無【大】，不【宋】【元】【明】【宮】
此【大】，聞【宋】【元】【明】
篆籀【CB】，篆籕【大】，家籍【宋】【元】【明】【宮】
識【大】，讀【宋】【元】【明】【宮】
今【大】，全【宋】【元】【明】【宮】
火【大】，火焚【宋】【元】【明】【宮】
安【大】，樂【宋】【元】【明】【宮】
所共【大】，之所【宋】【元】【明】【宮】
不【大】，未【宋】【元】【明】【宮】
也【大】，之【宋】【元】【明】
文帝【大】，太宗【明】
老子【大】，道經【明】
文【大】，文與道士辯覆【宋】【元】【明】
十【大】，二十六【宋】【元】【明】
支【大】，脂【宋】【元】【明】【宮】
聖【大】，道【宋】【元】【明】【宮】
聞【大】，文【宋】【元】【明】【宮】
徒【大】，從【宋】【元】【明】【宮】
晚【大】，曉【宋】【元】【明】【宮】
玄【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
方【大】，名【宮】
天【大】，大【宋】【元】【明】
涌實質俱虛【大】，誦寶聖俱靈【宋】【元】【明】【宮】
倫【大】，淪【宋】【元】【明】
擁【大】，壅【宋】【元】【明】【宮】
令佛【大】，今【宋】【元】【明】【宮】
止【大】，只止【宋】【元】【明】【宮】
及【大】，反【宋】【元】【宮】
遵【大】，道【宋】【元】【明】【宮】
步【大】，涉【宋】【元】【明】【宮】
同夫【大】，失【宋】【元】【明】【宮】
諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
未【大】，末【宋】【元】【明】
昔【大】，古【宋】【元】【明】【宮】
末伽【大】＊，未加【宮】＊
言【大】，言云【宋】【元】【明】【宮】
談【大】，該【宋】【元】【明】【宮】
天【大】，西天【宋】【元】【明】【宮】
唐【大】，此【明】
唯【大】，惟【宋】【元】【明】【宮】
惘【大】，罔【宋】【元】【明】【宮】
亦【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
答【大】，答曰【宋】【元】【明】【宮】
道【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
初【大】，物【宋】【元】【宮】
梵【大】，西梵【宋】【元】【明】【宮】
願【大】，欲【宋】【元】【明】【宮】
遂【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
後【大】，彼【宋】【元】【明】【宮】
永【大】，自永【宋】【元】【明】【宮】，不分卷【宋】【元】【明】【宮】
位【大】，立【麗-CB】 㝢【CB】【麗-CB】，寓【大】(cf. K32n1066_p0508c02) 彌【大】，珎【麗-CB】，弥【磧乙-CB】 勇【CB】【麗-CB】【磧乙-CB】，湧【大】(cf. K32n1066_p0509a09; QC098n1091_p0160a03) 帙【大】，裷【麗-CB】 鈜【CB】【麗-CB】，鋐【大】(cf. K32n1066_p0510a18) 如【CB】【麗-CB】，〔－〕【大】(cf. K32n1066_p0510b09) 寺【CB】【麗-CB】，時【大】(cf. K32n1066_p0510b11) 綱【大】，[絅-口+又]【麗-CB】 CBETA 按：麗本用字（K32n1066_p0511b19）墨印不完整，疑作「𣅀」，為「旨」之異體字。 子【大】，即【麗-CB】 惟【CB】【麗-CB】，唯【大】(cf. K32n1066_p0512c07) 客【CB】【麗-CB】，容【大】(cf. K32n1066_p0512c19) 鑒【CB】【麗-CB】，鑿【大】(cf. K32n1066_p0513c10) 二【大】，一【麗-CB】 崇【CB】【麗-CB】，宗【大】(cf. K32n1066_p0515a21) 道【CB】【麗-CB】，〔－〕【大】(cf. K32n1066_p0515a22) 胥【CB】【麗-CB】，咠【大】(cf. K32n1066_p0515c10) 采【CB】，釆【大】 哇【大】，吐【宮-CB】 聞【CB】【麗-CB】，關【大】(cf. K32n1066_p0516a16; T50n2060_p0455c04) 鄉【CB】【麗-CB】，卿【大】(cf. K32n1066_p0516a16; T50n2060_p0455c05)
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 52 冊 No. 2104 集古今佛道論衡
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2025-01-30
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，北美某大德提供
【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】