洛陽伽藍記
[＊]洛陽城北伽藍記卷[＊]第五
魏撫軍府司馬楊衒之撰
禪虛寺。在大夏門御道西。寺前有閱武場。歲終農隙。甲士習戰。千乘萬騎常在於此。有羽林馬僧相善觝角。戲擲戟與百尺樹齊等。虎賁張車。擲刀出樓一丈。帝亦觀戲在樓。恒令二人對為角戲。中朝時。宣武場大夏門東北。今為光風園。苜蓿生焉。
凝圓寺。閹官濟州刺史賈璨所立也。在廣莫門外一里御道東。所謂永平里也。注即漢太上王廣處。遷京之初創居此里。值母亡捨以為寺。地形高顯。下臨城闕。房廡精麗。竹柏成林。實是淨行息心之所也。王公卿士來遊觀。為五言者不可勝數。洛陽城東北有上高景。殷之頑民所居處也。高祖名聞義里。遷京之始朝士住其中。迭相幾刺竟皆去之。唯有造瓦者止其內。京師瓦器出焉。世人歌曰。洛陽城東北上高里。殷之頑民昔所止。今日百姓造瓮子。人皆棄去住者恥。唯冠軍將軍郭文遠遊憩其中。堂宇園林匹於邦君。時隴西李元謙樂雙聲語。常經文遠宅前過。見其門閥華美。乃曰。是誰第宅過佳。婢春風出曰。郭冠軍家。元謙曰。凡婢雙聲。春風曰。儜奴慢罵。元謙服婢之能。於是京邑翕然傳之聞義里。有燉煌人宋雲宅。雲與惠生俱使西域也。神龜元年十一月冬。太后遣崇立寺比丘惠生。向西域取經。凡得一百七十部。皆是大乘妙典。初發京師西行四十日至赤嶺。即國之西彊也。皇魏關防正在於此。赤嶺者不生草木。因以為名。其山有鳥鼠同穴。異種共類。鳥雄鼠雌共為陰陽。即所謂鳥鼠同穴。發赤嶺西行二十三日。渡流沙至土谷渾國。路中甚寒。多饒風雪。飛沙走礫。舉目皆滿。唯吐谷渾城左右煖於餘處。其國有文字。況同魏。風俗政治多為夷法。從土谷渾西行三千五百里至鄯善城。其城自立王為土谷渾所吞。今城是土谷渾第二息寧西將軍總部落三千。以禦西胡。從鄯善西行一千六百四十里至左末城。城中居民可有百家。土地無雨。決水種麥。不知用牛耒耜而田。城中國佛與菩薩乃無胡貌。訪古老云。是呂光伐胡所作。從左末城西行一千二百七十五里至末城。城傍花果似洛陽。唯土屋平頭為異也。從末城西行二十二里至捍𡡉城。南十五里有一大寺。三百餘眾僧。有金像一軀。舉高丈六。儀容超絕。相好炳然。面恒東立不肯西顧。父老傳云。此像本從南方騰空而來。于闐國王親見禮拜載像歸。中路夜宿。忽然不見。遣人尋之。還來本處。即起塔封四百戶供灑掃。戶人有患。以金箔貼像。所患處即得除愈。後人於像邊造丈六像者。及諸宮塔乃至數千。懸綵幡蓋亦有萬計。魏國之幡過半矣。幅上隷書云。太和十九年。景明二年。延昌二年。唯有一幅。觀其年號。是姚秦時幡。從捍𡡉城西行八百七十八里至于闐國。王頭著金冠似鷄。幘頭後垂二尺生絹廣五寸以為飾。威儀有鼓角金鉦弓箭一具。戟二枝槊五張。左右帶刀不過百人。其俗婦人袴衫束帶乘馬馳走。與丈夫無異。死者以火焚燒。收骨葬之。上起浮圖。居喪者剪髮劈面為哀戚。髮長四寸。即就平常。唯王死不燒。置之棺中。遠葬於野。立廟祭祀。以時思之。于闐王不信佛法。有商將一比丘石毘盧旃在城南杏樹下。向王伏罪云。今輒將吳國沙門來在城南杏樹下。王聞忽怒即往看毘盧旃。旃語王曰。如來遣我來令王造覆盆浮圖一軀。使王祚永隆。王言令我見佛當即從命。毘盧旃鳴鍾告佛。即遣羅睺羅變形為佛。從空而現真容。王五體投地。即於杏樹下置立寺舍。畫作羅睺羅像。忽然自滅。于闐王更作精舍籠之。令覆瓮之影恒出屋外。見之者無不回向。其中有辟支佛靴。於今不爛。非皮非莫能審之。案于闐境東西不過三千餘里。神龜二年七月二十九日入朱駒波國。人民山居。五穀甚豐。食則麵麥。不立屠殺。食肉者以自死肉。風俗言音與于闐相似。文字與波羅門同。其國疆界可五日行遍。八月初入漢盤陀國界。西行六日登葱嶺山。復西行三日至鉢盂城。三日至不可依山。其處甚寒冬夏積雪。山中有池。毒龍居之。昔有商人。止宿池側。值龍忿怒。呪殺商人。盤陀王聞之。捨位與子。向烏場國。學婆羅門呪。四年之中盡得其術。還復王位復呪池龍。龍變為人悔過向王。即徙之葱嶺山去此池二千餘里。今日國王十三世祖。自此以西山路欹側。長坂千里。懸崖萬仞。極天之阻。實在於斯。太行孟門匹茲非險崤關壠坂方此則夷。自發葱嶺步步漸高。如此四日。乃得至嶺。依約中下實半天矣。漢盤陀國正在山頂。自葱嶺已西水皆西流。世人云是天地之中。人民決水以種。聞中國田待雨而種。笑曰。天何由可共期也。城東有孟津河。東北流向沙勒。葱嶺高峻不生草木。是時八月天氣已冷。北風驅雁。飛雪千里。九月中旬入鉢和國。高山深谷嶮道如常。國王所住因山為城。人民服飾惟有氈衣。地土甚寒。窟穴而居。風雪勁切。人畜相依。國之南界有大雪山。朝融夕結。望若玉峯。十月之初至𠿒噠國。土田庶衍。山澤彌望。居無城郭。游軍而治。以氈為屋。隨逐水草。夏則隨涼。冬則就溫。鄉土不識文字。禮教俱闕。陰陽運轉莫知其度。年無盈閏。月無大小。用十二月為一歲。受諸國貢獻。南至牒羅。北盡勅懃。東被于闐。西及波斯。四十餘國。皆來朝賀。王張大㲲帳。方四十步。周迴以𣰽毺為壁。王著錦衣坐金床。以四金鳳凰為床脚。見大魏使人再拜跪。受詔書。至於設會。一人唱則客前後唱則罷會。唯有此法。不見音樂。𠿒噠國王妃亦著錦衣。垂地三尺。使人擎之。頭帶一角長八尺。奇長三尺。以玫瑰五色裝飾其上。王妃出則與之。入坐金床。以六牙白象四獅子為床。自餘大臣妻皆隨。傘頭亦似有角團圓垂下。狀似寶蓋。觀其貴賤亦有服章。四夷之中最為強大。不信佛法。多事外神。殺生血食。器用七寶。諸國奉獻甚饒珍異。按𠿒噠國去京師二萬餘里。十一月初入波斯國。境土甚狹。七日行過。人民山居。資業窮煎。風俗凶慢。見王無禮。國王出入從者數人。其國有水。昔日甚淺。後山崩截流。變為二池。毒龍居之。多有災異。夏喜暴雨。冬則積雪。行人由之多致難艱。雪有白光照耀人眼。令人閉目茫然無見。祭祀龍王。然後平復。十一月中旬入賒彌國。此國漸出葱嶺。土田嶢崅。民多貧困。峻路危道。人馬僅通。一直一道。從鉢盧勒國向烏場國。銕鎖為橋。縣虛為渡。下不見底。旁無挽捉。倐忽之間投軀萬仞。是以行者望風謝路耳。十二月初入烏場國。北接葱嶺。南連天竺。土氣和暖。地方數千。民物殷阜。匹臨淄之神州。原田膴膴。等咸陽之上土。鞞羅施兒之所。薩埵投身之地。舊俗雖遠土風猶存。國王精食菜食長齋。晨夜禮佛。擊鼓吹貝。琵琶箜篌笙簫備有。日中已後。始治國事。假有死罪不立殺刑。唯從空山任其飲啄事涉疑似。以藥服之。清濁則驗。隨事輕重。當時即決。土地肥美人物豐饒。百穀盡登五果繁熟。夜聞鍾聲。遍滿世界。土饒異花。冬夏相接。道俗採之。上佛供養。國王見宋雲。云大魏使來。膜拜受詔書。聞太后崇奉佛法。即面東合掌。遙心頂禮。遣解魏語人問宋雲曰。卿是日出人也。宋雲答曰。我國東界。有大海水日出其中。實如來旨。王又問曰。彼國出聖人否。宋雲具說周孔莊老之德。次序蓬萊山上銀闕金堂。神僊聖人並在其上。說管輅善卜華陀治病左慈方術。如此之事分別說之。王曰。若如卿言即是佛國。我當命終願生彼國。宋雲於是與惠生出城外。尋如來教跡。水東有佛晒衣處。初如來在烏場國行化。龍王瞋怒興大風雨。佛僧迦梨表裏通濕。雨止佛在石下東面而坐晒袈裟。年歲雖久彪炳若新。非直條縫明見至於細縷亦新。乍往觀之。如似未徹。假令刮削其文轉明。佛坐處及晒衣所並有塔記。水西有池。龍王居之。池邊有一寺。五十餘僧。龍王每作神變。國王祈請以金玉珍寶。投之池中。在後涌出令僧取之。此寺衣食待龍而濟。世人名曰龍王寺。王城北八十里有如來履石之跡。起塔籠之。履石之處若水踐泥量之不定。或長或短。今立寺。可七十餘僧。塔南二十步有泉石。佛本清淨嚼楊枝植地。即生今成大樹。胡名曰婆樓。城北有陀羅寺。佛事最多。浮圖高大。僧房逼側周匝。金像六千軀。王年常大會。皆在此寺。國內沙門咸來雲集。宋雲惠生見彼比丘戒行精苦。觀其風範特加恭敬。遂捨奴婢二人。以供灑掃。去王城東南山行八日。如來苦行投身餓虎之處。高山籠嵸危岫入雲。嘉木靈芝叢生其上。林泉婉麗花綵曜目。宋雲與惠生割捨行資。於山頂造浮圖一所。刻石隷書銘魏功德。山有收骨寺。三百餘僧。王城南一百餘里有如來。昔作摩休國剝皮為紙析骨為筆處。阿育王起塔籠之。舉高十丈。析骨之處。髓流著石。觀其脂色。肥膩若新。王城西南五百里。有善持山。甘泉美果。見於經記。山谷和暖。草木冬青。當時太簇御辰溫熾已扇。鳥鳴春樹。蝶舞花叢。宋雲遠在絕域。因矚此芳景。歸懷之思獨軫中膓。遂動舊疹。纏綿經月。得婆羅門呪。然後平善。山項東南有太子石室。一口兩房。太子室前十步有大方石。云太子常坐其上。阿育王起塔記之。塔南一里太子草菴處。去塔一里。東北下山五十步。有太子男女遶樹不去。婆羅門以杖鞭之。流血灑地處。其樹猶存。灑血之地。今為泉水。室西三里。天帝釋化為師子。當路蹲坐。遮嫚𡛠之處。石上毛尾爪跡。今悉炳然。阿周陀窟。及門子供養盲父母處。皆有塔記。山中有昔五百羅漢床。南北兩行相向坐處。其次第相對。有大寺僧徒二百人。太子所食。泉水北有寺。恒以驢數頭運糧上山。無人驅逐自然往還。寅發午至。每及冲飡。此是護塔神渥婆僊使之然。此寺昔日有沙彌。常除灰目入神定。維那輓之。不覺皮連骨離。渥婆僊代沙彌除灰處。國王與渥婆僊立廟圖。其形像以金傅之。隔山嶺有婆姦寺。夜叉所造。僧徒八十人。云羅漢夜叉常來供養。灑掃取薪。凡俗比丘不得在寺。大魏沙門道榮至此禮拜而去。不敢留停。至正光元年四月中旬入乾陀羅國。土地亦與烏場國相似。本名業波羅國。為𠿒噠所滅。遂立勅懃為王。治國以來已經二世。立性凶暴。多行殺戮。不信佛法。好祀鬼神。國中人民悉是婆羅門種。崇奉佛教。好讀經典。忽得此王深非情願。自恃勇力與罽賓爭境。連兵戰鬪已歷三年。王有鬪象七百頭。一負十人。手持刀楂象鼻縛刀。與敵相擊。王常停境上終日不歸。師老民勞百姓嗟怨。宋雲詣軍通詔書。王凶慢無禮。坐受詔書。宋雲見其遠夷不可制。任其倨傲莫能責之。王遣傳事謂宋雲曰。卿涉諸國。經過險路。得無勞苦也。宋雲答曰。我皇帝深味大乘遠求經典。道路雖險。未敢言疲。大王親總三軍。遠臨邊境。寒暑驟移。不無頓弊。王答曰。不能降服小國。愧卿此問。宋雲初謂王。是夷人不可以禮責。任其坐受詔書。及親往復乃有人情。遂責之曰。山有高下氷有大小。人處世間亦有尊卑。𠿒噠烏場王並拜受詔書。大王何獨不拜。王答曰。我見魏主則拜。得書坐讀有何可怪。世人得父母書。猶自坐讀。大魏如我父母。我一坐讀書。於理無失。雲無以屈之。遂將雲至一寺。供給甚薄。時跋跋提國送獅子兒兩頭。與乾陀羅王。雲等見之。觀其意氣雄猛。中國所畫莫參其儀。於是西行五日至如來捨頭施人處。亦有塔寺。二十餘僧。復西行三月至辛頭大河。河西岸上。有如來作摩竭大魚從河而出。十二年中以肉濟人處。起塔為記。石上猶有魚鱗紋。復西行十三日至佛沙伏城。川原沃壤。城郭端直。民戶殷多。林泉茂盛。土饒珍寶。風俗淳善。其城內外凡有古寺。名僧德眾道行高奇。城北一里有白象宮。寺內佛事皆是石像。裝嚴極麗。頭數甚多。通身金箔。眩耀人目。寺前繫白象樹。此寺之興實由茲焉。花葉似棗季冬始熟。父老傳云。此樹滅佛法亦滅。寺內圖太子夫妻以男女乞婆羅門像。胡人見之莫不悲泣。復西行一日。至如來桃眼施人處。亦有塔寺。寺石上有迦葉佛跡。復西行一日乘船渡一深水。三百餘步。復西南行六十里至乾陀羅城。東南七里。有雀離浮圖。道榮傳云城東四里。推其本源。乃是如來在世之時與弟子遊化此土。指城東曰。我入涅槃後三百年。有國王名迦尼色迦。此處起浮圖。佛入涅槃後二百年來果有國王。字迦尼色迦。出游城東。見四童子累牛糞為塔。可高三尺。俄然即失。道榮傳云。童子在虛空中。向王說偈。王怪此童子。即作塔籠之。糞塔漸高挺出於外。去地四百尺。然後止。王始更廣塔基三百餘步。道榮傳云。三百九十步。從此構木始得齊等。道榮傳云。其高三丈。悉用文木為陛階砌櫨拱上構眾木。凡十三級。上有鐵柱。高三尺。金槃十三重合。去地七百尺。道榮傳云。鐵柱八十八尺。八十圍。金盤十五重。去地六十三丈二尺。施功既訖。糞塔如初在。大塔南三步。婆羅門不信是糞。以手探看。遂作一孔。年歲雖久糞猶不爛。以香泥填孔不可充滿。今天宮籠蓋之。雀離浮圖。自作以來三經天火所燒。國王修之。還復如故。父老云。此浮圖天火所燒。佛法當滅。道榮傳云。王修浮圖。木工既訖。猶有鐵柱。無有能上者。王於四角起大高樓。多置金銀及諸寶物。王與夫人及諸王子悉在上。燒香散花至心精神。然後轆轤絞索。一舉便到故。胡人皆云。四天王助之。若其不爾。實非人力所能舉。塔內物事悉是金玉。千變萬化難得而稱。旭日始開則金盤晃朗。微風漸發則寶鐸和鳴。西域浮圖最為第一。此塔初成用真珠為羅網。覆於其上。後數年王乃思量。此珠網價直萬金。我崩之後恐人侵奪。復慮大塔破壞無人修補。即解珠網。以銅鑊盛之。在塔西北一百步掘地埋之。上種樹。樹名菩提。枝條四布。密葉蔽天。樹下四面坐像各高丈五。恒有四龍典掌此珠。若興心欲取則有禍變。刻石為銘。囑語將來。若此塔壞勞煩後賢出珠修治。雀離浮圖南五十步有一石塔。其形正圓。高二丈。甚有神變。能與世人表吉凶。觸之若吉者金鈴鳴應。若凶者假令人搖撼亦不肯鳴。惠生既在遠國。恐不吉反。遂禮神塔乞求一驗。於是以指觸之。鈴即鳴應。得此驗用慰私心。後果得吉反。惠生初發京師之日。皇太后勅付五色百尺幡千口錦香袋五百枚。王公卿士幡二千口。惠生從于闐至乾陀。所有佛事悉皆流布。至此頓盡。惟留太后百尺幡一口。擬奉尸毘王塔。宋雲以奴婢二人奉雀離浮圖。永充灑掃。惠生遂減割行資。妙簡良匠。以銅摹寫雀離浮屠儀一軀及釋迦四塔變。於是西北行七日。渡一大水至如來為尸昆王救鴿之處。亦起塔寺。昔尸昆王倉庫為火所燒。其中粳米燋然至今猶在。若服一粒永無瘧患。彼國人民須禁日取之。道榮傳云。至那迦羅阿國。有佛頂骨。方圓四寸黃白色。下有孔。受人手指。閃然似仰蜂窠。至耆賀濫寺。有佛袈裝十三條。以尺量之。或短或長。復有佛錫杖。長丈七。以水筩盛之。金箔其上。此杖輕重不定。值有重百人不舉。值有輕時二人勝之。那竭城中有佛牙佛髮。並作寶函盛之。朝夕供養。至瞿羅羅鹿見佛影。入山窟十五步。四面向戶。遙望則眾相炳然。近看瞑然不見。以手摩之。唯有石壁。漸漸却行始見其相。容顏挺特。世所希有。窟前有方石。石上有佛跡。窟西南百步有佛浣衣處。窟北一里有目連窟。窟北有山。山下有六佛手作浮圖。高十丈。云此浮圖陷入地。佛法當滅。并為七塔。七塔南石銘云。如來手書胡字分明於今可識焉。惠生在烏場國二年。西胡風俗大同小異。不能具錄。至正元二年二月始還天闕。衒之按惠生行記。事多不盡錄。今依道榮傳。宋雲家記。故並載之。以備缺文。
京師東西二十里。南北十五里。戶十萬九千餘。廟社宮室府曹以外。方三百步為一里。里開四門。門置里正二人吏四人門士八人。合有二百二十里。寺有一千三百六十七所。天平元年遷都鄴城。洛陽餘寺四百二十一所。北邙山上有憑王寺。齊獻武王寺。京東石關有元領軍寺。劉長秋嵩高中有闕居寺。𥙘禪寺。嵩陽寺。道場寺。上有中頂寺。東有升道寺。京南關口有石窟寺。靈巖寺。京西瀍澗有白馬寺。照樂寺。如此之寺。既郭外不在數限亦詳載之。
洛陽城北伽藍記卷[＊]第五終
世傳洛陽伽藍記。以明如隱堂刻為最古。康有一本。卷二闕四九十八凡三葉。按袁綬階校錄毛斧季跋語已云。第二卷中脫三紙。好事者傳寫補入。人各不同。則由來舊矣。瞿氏鐵琴銅劍樓書目亦稱一二卷有闕葉。據顧澗薲校本補錄。惜遠在南中不可致。因從璜川吳氏真意堂活字本。補此三葉。嚮聞真意本與吳若準集證。並源出如隱。今取勘對亦未必盡。然大率各有校改。如隱版刻似出嘉靖時。未詳何人所為。依式印行。以餉同志。乙卯初夏武進董康。
魏自顯祖好浮屠之學。至胡太后而濫觴焉。此伽藍記之所繇作也。舖揚佛宇。而因及人文。著撰園林歌舞鬼神奇怪興亡之異。以寓其褒譏。又非徒以記伽藍已也。妙筆葩芬。奇思清峙。雖衛叔寶之風神王夷甫之姿態。未足以方之矣。顧高宗以北地質魯。遷都洛陽。立國子太學四門小學。如李冲李彪高閭王肅郭祚宋辨劉芳崔光輩。皆以文雅見。親制禮作樂蔚然可觀。有魏一百四十九年間。最為希有。又未可以永平以後專尚釋氏而少之也。湖南毛晉識。
洛陽伽藍記跋
𡡉 𭄯 [麩-夫+曲] 𠿒 𣰽 崅 𡛠 [示*西] 城北【大】，〔－〕【甲】【乙】【丁】
卷第五＋（城北）次行【甲】【乙】【丁】
（魏撫…撰）十字【大】，〔－〕【甲】【乙】【丁】
（城北）前行＋禪【戊】【己】
有【大】，〔－〕【乙】【戊】【己】
車【大】，車渠【甲】【乙】【丁】【戊】【己】
恒【大】，怕【丁】
大【大】，在大【甲】【乙】【戊】【己】
生【大】，在【乙】【丙】【戊】【己】
凝圓【大】，疑玄【乙】【戊】【己】
璨【大】，燦【乙】【戊】【己】
莫【大】，〔－〕【乙】【戊】【己】
此里值【大】，北里直【乙】【戊】【己】
值【大】，直【丙】
精麗【大】，麗精【乙】【戊】【己】
士【大】，〔－〕【乙】【戊】【己】
（洛陽…鄴城）四千九百十七字【大】，〔－〕【戊】【己】
景【大】，里【甲】【乙】【丙】【丁】
幾【大】，譏【丁】
歌【大】，歌之【甲】
陽【大】，〔－〕【乙】
瓮【大】，甕【乙】
樂【大】，樂(一作能)【甲】【丁】，能【乙】
門閥【大】，闕閤【乙】
過佳【大】，遇值【乙】
凡【大】，此【甲】【乙】【丁】，凡(一作凡)【甲】【丁】
雲【大】，〔－〕【乙】
（俱使…惠生）二十三字【大】，〔－〕【乙】
丘【大】＊，邱【甲】＊
彊【大】，疆【甲】【乙】【丁】
關防【大】，聞訪【乙】
類【大】，數【乙】
土【大】＊，吐【甲】【乙】【丁】＊
政治【大】，治政【乙】【丙】
至【大】，〔－〕【乙】
自【大】，〔－〕【乙】
吞【大】，居【乙】
城【大】，城內主【甲】【乙】【丁】
城【大】，〔－〕【丙】
國【大】，圖【甲】【乙】【丁】
城【大】，城末【乙】
傍【大】，旁【甲】
闐【大】，殿【乙】
載像【大】，像載【乙】
即【大】，〔－〕【乙】
像【大】，此像【乙】
宮【大】，宮(一作像)【甲】【丁】，像【乙】
幅【大】＊，幡【甲】【乙】【丙】【丁】＊
書【大】，書多【甲】【乙】【丁】
秦【大】，興【乙】
至【大】，〔－〕【乙】
似【大】＊，侶【乙】＊
劈【大】，𭄯【甲】
為【大】，以為【甲】【乙】【丁】
四【大】，四(一作五)【甲】【丁】，五【乙】
商【大】，商胡【甲】【乙】
石【大】，石(一作名)【甲】【丁】
毘【大】＊，昆【乙】＊
吳【大】，異【甲】【乙】【丁】
聞忽【大】，忽聞【乙】
言【大】，曰【甲】【丁】
令【大】，使【乙】
鍾【大】，鍾聲【乙】，聲【丙】
現【大】，見【乙】【丙】
畫【大】，晝【乙】
令【大】，今之【乙】
瓮【大】，瓦【乙】
非【大】，非繒【甲】【丁】，綵【乙】
闐【大】，闐國【甲】【乙】【丁】
穀【大】，果【乙】【丙】
麵麥【大】，麥麩【乙】，[麩-夫+曲]麥【甲】
波【大】，婆【乙】
日【大】，月【乙】【丙】
盂【大】，猛【乙】
昔【大】，皆【乙】
位與【大】，〔－〕【乙】
場【大】，萇【乙】
之【大】，〔－〕【乙】
盡【大】，善【乙】
復呪池【大】，就池呪【甲】【乙】
王【大】，王王【甲】【乙】【丁】
即【大】，即位【乙】
長【大】，長(一作危)【甲】【丁】，危【乙】【丙】
非【大】，匪【乙】【丙】
方【大】，對【乙】
下【大】，夏【乙】
流【大】，流(一本多入海二字)【丁】，流入西海【乙】，流入西海【丙】，流＋（一本多入海二字）夾註【丙】
以【大】，而【乙】
田【大】，闕【乙】
冷【大】，寒【乙】
之初至【大】，初旬入【乙】【丙】
𠿒【大】＊，嚈【甲】【乙】＊
屋【大】，衣【乙】
為【大】，〔－〕【乙】
盡【大】，書【丁】
懃【大】＊，勒【甲】＊，勤【乙】
賀【大】，貢【乙】【丙】
張【大】，居【乙】【丙】
𣰽毺【大】，氈數【乙】
凰【大】，皇【甲】【乙】
於【大】，于【乙】【丙】
帶【大】，戴【甲】【乙】【丙】【丁】
與【大】，輿【甲】【乙】
垂下【大】，下垂【甲】【乙】【丁】
師【大】，〔－〕【乙】
土【大】，〔－〕【乙】
截【大】，絕【乙】
難艱【大】，艱難【甲】【乙】【丙】【丁】
此國【大】，〔－〕【乙】
烏【大】＊，鳥【乙】【丙】＊
國【大】，〔－〕【乙】
銕【大】，鐵【乙】【丙】
縣【大】，懸【乙】【丙】
耳【大】，〔－〕【乙】
土【大】，上【丙】
暖【大】，煖【丙】
土【大】，上【甲】，下【乙】
土風猶存【大】，大風猶從【乙】
食【大】，進【丁】
從【大】，徙【甲】【乙】【丁】
地【大】，田【乙】【丙】
（宋雲…解魏）三十一字【大】，大魏使宋雲來拜受詔書【乙】
出【大】，出處【甲】
序【大】，之【丙】
願【大】＊，愿【乙】＊
晒【大】＊，曬【乙】＊
怒【大】，恚【乙】【丙】
於【大】，如【甲】
新【大】，彰【甲】【乙】【丁】
祈【大】，初【乙】
八十【大】，十八【乙】
水【大】，以【乙】
即生【大】，生即【乙】
千【大】，千(一作十)【甲】【丁】，十【乙】
在【大】，〔－〕【乙】
餓【大】，餵【甲】【丁】
籠【大】，巃【甲】【乙】【丁】
所【大】，軀【乙】
暖【大】，煖【乙】【丙】
草【大】，山【乙】【丙】
熾【大】，風【甲】【乙】【丁】
舞【大】，飛【乙】
矚【大】，屬【乙】【丙】
項【大】，頂【甲】【乙】【丙】
釋【大】＊，什【乙】＊
𡛠【大】，妘【乙】
盲【大】，育【甲】【乙】，盲(一作盲)【甲】【丁】
對【大】，〔－〕【乙】
食【大】，食(一作養)【甲】【丁】
目【大】，因【甲】【乙】【丁】
傅【大】，箔貼【乙】
山【大】，小【乙】【丙】
祀【大】，事【乙】
持【大】，捉【乙】【丙】
上【大】，山【乙】
莫【大】，未【乙】
險【大】＊，嶮【乙】＊【丙】
答【大】，〔－〕【乙】
典【大】，論【乙】【丙】
言【大】，告【乙】
頓弊【大】，損敝【乙】
弊【大】，敝【丙】
謂【大】，見【乙】
氷【大】，水【甲】【乙】【丙】【丁】
我【大】，我親【乙】
一【大】，亦【甲】【乙】【丁】
跋【大】，〔－〕【甲】【乙】
羅【大】，〔－〕【乙】
所【大】，素【乙】
月【大】，月(一作日)【甲】【丁】，日【乙】
辛【大】，卒【乙】
中字原丙兩本斷缺
十【大】，〔－〕【乙】
耀【大】，曜【乙】【丙】
男【大】，兒【乙】【丙】
寺【大】，寺石【乙】
榮【大】＊，藥【乙】＊
世【大】，此【乙】
尼【大】，尼迦【乙】
二【大】，三【甲】【丁】
子【大】，子即此童子【乙】
止【大】，〔－〕【乙】
木【大】，石【丙】
櫨【大】，楹【乙】
柱【大】，棖【乙】
塔【大】，垢【乙】
離【大】，雖【丙】
以【大】，已【乙】【丙】
有【大】，由【乙】
者【大】，〔－〕【乙】
上【大】，樓上【乙】
開【大】，升【甲】【乙】【丙】
真【大】，珍【乙】
於其上【大】，其上於【乙】
直【大】，值【乙】【丙】
即【大】，一【乙】
則【大】，即【乙】
表【大】，報【乙】
袋【大】，囊【甲】【乙】
事【大】，事處【甲】【乙】【丁】
銅【大】，鍮【乙】
屠【大】，圖【乙】【丁】
昆【大】＊，毘【甲】【丁】＊
禁【大】，藥【乙】
阿【大】，訶【乙】【丙】
裝【大】，裟【甲】【乙】【丙】【丁】
其【大】，貼其【甲】
重【大】，重時【甲】【乙】【丙】【丁】
二【大】，一【甲】【乙】【丙】【丁】
入山窟【大】，窟入山【乙】
面【大】，〔－〕【乙】
不見【大】，〔－〕【乙】
唯【大】，惟【甲】
其相【大】，〔－〕【丁】
有【大】，〔－〕【乙】
六【大】，大【甲】【乙】【丁】
七【大】，〔－〕【乙】
元【大】，光【乙】【丙】
九【大】，六【乙】【丙】
邙【大】，芒【甲】【戊】【己】
秋【大】，秋寺【甲】【丁】
闕【大】，閒【甲】【乙】【丁】【戊】【己】
[示*西]禪寺嵩陽寺道場寺上有中頂寺東有升道寺【大】，〔－〕【戊】【己】，栖禪寺嵩陽寺道場寺上有中頂寺東有升道寺【甲】【乙】【丙】
升【大】，昇【乙】
寺【大】，寺栖禪寺【乙】
（如此…五終）二十六字【大】，〔－〕【戊】【己】
末題乙丁兩本斷缺
城北【大】，〔－〕【甲】
世傳…董康【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】【丁】【戊】【己】
依甲本載錄之
壤【CB】，壞【大】(cf. B12n0077_p0247a07)
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 51 冊 No. 2092 洛陽伽藍記
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2025-02-03
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，北美某大德提供
【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】