大唐西域記
大唐西域記卷第二三國
三藏法師玄奘奉 詔譯
大總持寺沙門辯機[＊]撰
濫波國 那揭羅曷國 健馱邏國 詳夫天竺之稱，異議糺紛，舊云身毒，或曰賢豆，今從正音，宜云印度。印度之人，隨地稱國，殊方異俗，遙舉總名，語其所美，謂之印度。印度者，唐言月。月有多名，斯其一稱。言諸群生輪迴不息，無明長夜莫有司晨，其猶白日既隱，宵燭斯繼，雖有星光之照，豈如朗月之明。苟緣斯致，因而譬月。良以其土聖賢繼軌，導凡御物，如月照臨。由是義故，謂之印度。印度種姓族類群分，而婆羅門特為清貴，從其雅稱，傳以成俗，無云經界之別，總謂婆羅門國焉。
若其封疆之域，可得而言。五印度之境，周九萬餘里。三垂大海，北背雪山。北廣南狹，形如半月，畫野區分，七十餘國。時特暑熱，地多泉濕。北乃山阜隱軫，丘陵舃鹵；東則川野沃潤，疇壠膏腴；南方草木榮茂；西方土地磽确。斯大概也，可略言焉。
夫數量之稱，謂踰繕那舊曰由旬。又曰踰闍那，又曰由延，皆訛略也。踰繕那者，自古聖王一日軍行也。舊傳一踰繕那四十里矣；印度國俗乃三十里；聖教所載唯十六里。窮微之數，分一踰繕那為八拘盧舍。拘盧舍者，謂大牛鳴聲所極聞，稱拘盧舍。分一拘盧舍為五百弓，分一弓為四肘，分一肘為二十四指，分一指節為七宿麥，乃至蝨、蟣、隙塵、牛毛、羊毛兔毫、金、水，次第七分，以至細塵，細塵七分，為極細塵。極細塵者，不可復析，析即歸空，故曰極微也。
若乃陰陽曆運，日月次舍，稱謂雖殊，時候無異，隨其星建，以標月名。時極短者，謂剎那也。百二十剎那為一呾剎那，六十呾剎那為一臘縛，三十臘縛為一牟呼栗多，五牟呼栗多為一時，六時合成一日一夜晝三夜三。居俗日夜分為八時晝四夜四，於一一時各有四分。月盈至滿謂之白分，月虧至晦謂之黑分，黑分或十四日、十五日，月有小大故也。黑前白後，合為一月。六月合為一行。日遊在內，北行也；日遊在外，南行也。總此二行，合為一歲。又分一歲以為六時：正月十六日至三月十五日，漸熱也；三月十六日至五月十五日，盛熱也；五月十六日至七月十五日，雨時也；七月十六日至九月十五日，茂時也；九月十六日至十一月十五日，漸寒也；十一月十六日至正月十五日，盛寒也。如來聖教歲為三時：正月十六日至五月十五日，熱時也；五月十六日至九月十五日，雨時也；九月十六日至正月十五日，寒時也。或為四時，春、夏、秋、冬也。春三月謂制呾羅月、吠舍佉月、逝瑟吒月，當此從正月十六日至四月十五日。夏三月謂頞沙荼月、室羅伐拏月、婆羅鉢陀月，當此從四月十六日至七月十五日。秋三月謂頞濕縛庾闍月、迦剌底迦月、末伽始羅月，當此從七月十六日至十月十五日。冬三月謂報沙月、磨袪月、頗勒窶拏月，當此從十月十六日至正月十五日。故印度僧徒依佛聖教坐兩安居，或前三月，或後三月。前三月當此從五月十六日至八月十五日，後三月當此從六月十六日至九月十五日。前代譯經律者，或云坐夏，或云坐臘，斯皆邊裔殊俗，不達中國正音，或方言未融，而傳譯有謬。又推如來入胎、初生、出家、成佛、涅槃日月，皆有參差，語在後記。
若夫邑里閭閻，方城廣峙；街衢巷陌，曲徑盤迂，闤闠當塗，旗亭夾路。屠、釣、倡、優、魁膾、除糞，旌厥宅居，斥之邑外，行里往來，僻於路左。至於宅居之製，垣郭之作，地勢卑濕，城多壘塼，暨諸牆壁，或編竹木，室宇臺觀，板屋平頭，泥以石灰，覆以甎墼。諸異崇構，製同中夏。苫茅苫草，或塼或板，壁以石灰為飾，地塗牛糞為淨，時花散布，斯其異也。諸僧伽藍，頗極奇製。隅樓四起，重閣三層，榱梠棟梁，奇形彫鏤，戶牖垣牆，圖畫眾綵。黎庶之居，內侈外儉。隩室中堂，高廣有異，層臺重閣，形製不拘。門闢東戶，朝座東面。至於坐止，咸用繩床。王族、大人、士、庶、豪右，莊飾有殊，規矩無異。君王朝座，彌復高廣，珠璣間錯，謂師子床，敷以細㲲，蹈以寶机。凡百庶僚，隨其所好，刻彫異類，瑩飾奇珍。衣裳服玩，無所裁製，貴鮮白，輕雜綵。男則繞腰絡腋，橫巾右袒，女乃襜衣下垂，通肩總覆。頂為小髻，餘髮垂下。或有剪髭，別為詭俗。首冠花鬘，身佩瓔珞。其所服者，謂憍奢耶衣及㲲布等。憍奢耶者，野蠶絲也；叢摩衣，麻之類也；頷𭢉嚴反鉢羅衣，織細羊毛也；褐剌縭衣，織野獸毛也。獸毛細耎，可得緝績，故以見珍，而充服用。其北印度，風土寒烈，短製褊衣，頗同胡服。外道服飾，紛雜異製，或衣孔雀羽尾，或飾髑髏瓔珞，或無服露形，或草板掩體，或拔髮斷髭，或蓬鬢椎髻，裳衣無定，赤白不恒。沙門法服，唯有三衣及僧却崎，泥縛些桑箇反那。三衣裁製，部執不同，或緣有寬狹，或葉有小大。僧却崎唐言掩腋。舊曰僧祇支，訛也，覆左肩，掩兩腋，左開右合，長裁過腰。泥縛些那唐言裙。舊曰涅槃僧，訛也，既無帶襻，其將服也，集衣為襵，束帶以縚，襵則諸部各異，色乃黃赤不同。剎帝利、婆羅門清素居簡，潔白儉約。國王、大臣服玩良異，花鬘寶冠以為首飾，環釧瓔珞而作身佩。其有富商、大賈，唯釧而已。人多徒跣，少有所履。染其牙齒，或赤或黑，齊髮穿耳，脩鼻大眼，斯其貌也。
夫其潔清自守，非矯其志。凡有饌食，必先盥洗，殘宿不再，食器不傳；瓦木之器，經用必棄；金、銀、銅、鐵，每加摩瑩。饌食既訖，嚼楊枝而為淨。澡漱未終，無相執觸。每有溲溺，必事澡灌。身塗諸香，所謂栴檀、欝金也。君王將浴，鼓奏絃歌。祭祀拜祠，沐浴盥洗。
詳其文字，梵天所製，原始垂則，四十七言也。寓物合成，隨事轉用。流演枝派，其源浸廣，因地隨人，微有改變，語其大較，未異本源。而中印度特為詳正，辭調和雅，與天同音，氣韻清亮，為人軌則。隣境異國，習謬成訓，競趨澆俗，莫守淳風。
至於記言書事，各有司存。史誥總稱，謂尼羅蔽荼唐言清藏，善惡具舉，災祥備著。
而開蒙誘進，先導十二章。七歲之後，漸授五明大論：一曰聲明，釋詁訓字，詮目疏別。二工巧明，伎術機關，陰陽曆數。三醫方明，禁呪閑邪，藥石針艾。四謂因明，考定正邪，研覈真偽。五曰內明，究暢五乘因果妙理。
其婆羅門學四吠陀論：舊曰毘陀，訛也。一曰壽，謂養生繕性。二曰祠，謂享祭祈禱。三曰平，謂禮儀、占卜、兵法、軍陣。四曰術，謂異能、伎數、禁呪、醫方。
師必博究精微，貫窮玄奧，示之大義，導以微言，提撕善誘，彫朽勵薄。若乃識量通敏，志懷逋逸，則拘縶反開，業成後已。年方三十，志立學成，既居祿位，先酬師德。其有博古好雅，肥遁居貞、沈浮物外，逍遙事表，寵辱不驚，聲問以遠，君王雅尚，莫能屈迹。然而國重聰叡，俗貴高明，褒贊既隆，禮命亦重。故能強志篤學，忘疲遊藝，訪道依仁，不遠千里。家雖豪富，志均羈旅，口腹之資，巡匃以濟，有貴知道，無恥匱財。娛遊、惰業、媮食、靡衣，既無令德，又非時習，恥辱俱至，醜聲載揚。
如來理教，隨類得解，去聖悠遠，正法醇醨，任其見解之心，俱獲聞智之悟。部執峯峙，諍論波濤，異學專門，殊途同致。十有八部，各擅鋒銳；大小二乘，居止區別。其有宴默思惟，經行住立，定慧悠隔，諠靜良殊，隨其眾居，各製科防。無云律、論，經是佛經，講宣一部，乃免僧知事；二部，加上房資具；三部，差侍者祇承；四部，給淨人役使；五部，則行乘象輿；六部，又導從周衛。道德既高，旌命亦異。時集講論，考其優劣，彰別善惡，黜陟幽明。其有商搉微言，抑揚妙理，雅辭贍美，妙辯敏捷，於是馭乘寶象，導從如林。至乃義門虛闢，辭鋒挫銳，理寡而辭繁，義乖而言順，遂即面塗赭堊，身坌塵土，斥於曠野，棄之溝壑。既旌淑慝，亦表賢愚。人知樂道，家勤志學。出家歸俗，從其所好。罹咎犯律，僧中科罰，輕則眾命訶責，次又眾不與語，重乃眾不共住。不共住者，斥擯不齒，出一住處，措身無所，羈旅艱辛，或返初服。
若夫族姓殊者，有四流焉：一曰婆羅門，淨行也。守道居貞，潔白其操。二曰剎帝利，王種也舊曰剎利，略也。奕世君臨，仁恕為志。三曰吠奢舊曰毘舍，訛也，商賈也。貿遷有無，逐利遠近。四曰戍陀羅舊曰首陀，訛也，農人也。肆力疇壠，勤身稼穡。凡茲四姓，清濁殊流，婚娶通親，飛伏異路，內外宗枝，姻媾不雜。婦人一嫁，終無再醮。自餘雜姓，寔繁種族，各隨類聚，難以詳載。
君王奕世，唯剎帝利。篡弑時起，異姓稱尊。國之戰士，驍雄畢選，子父傳業，遂窮兵術。居則宮廬周衛，征則奮旅前鋒。凡有四兵：步、馬、車、象。象則被以堅甲，牙施利距，一將安乘，授其節度，兩卒左右，為之駕馭。車乃駕以駟馬，兵帥居其乘，列卒周衛，扶輪挾轂。馬軍散禦，逐北奔命。步軍輕捍，敢勇充選，負大樐，執長戟，或持刀劍，前奮行陣。凡諸戎器，莫不鋒銳，所謂矛、楯、弓、矢、刀、劍、鉞、斧、戈、殳、長矟、輪索之屬，皆世習矣。
夫其俗也，性雖狷急，志甚貞質，於財無苟得，於義有餘讓，懼冥運之罪，輕生事之業，詭譎不行，盟誓為信，政教尚質，風俗猶和。凶悖群小，時虧國憲，謀危君上，事迹彰明，則常幽囹圄，無所刑戮，任其生死，不齒人倫。犯傷禮義，悖逆忠孝，則劓鼻，截耳，斷手，刖足，或驅出國，或放荒裔。自餘咎犯，輸財贖罪。理獄占辭，不加刑扑，隨問欵對，據事平科。拒違所犯，恥過飾非，欲究情實，事須案者，凡有四條：水、火、稱、毒。水則罪人與石，盛以連囊，沈之深流，校其真偽；人沈石浮則有犯，人浮石沈則無隱。火乃燒鐵，罪人踞上，復使足蹈，既遣掌案，又令舌舐；虛無所損，實有所傷。懦弱之人不堪炎熾，捧未開花，散之向焰；虛則花發，實則花焦。稱則人石平衡，輕重取驗；虛則人低石舉，實則石重人輕。毒則以一羖羊，剖其右髀，隨被訟人所食之分，雜諸毒藥置右髀中；實則毒發而死，虛則毒歇而穌。舉四條之例，防百非之路。
致敬之式，其儀九等：一發言慰問，二俯首示敬，三舉手高揖，四合掌平拱，五屈膝，六長踞，七手膝踞地，八五輪俱屈，九五體投地。凡斯九等，極唯一拜。跪而讚德，謂之盡敬。遠則稽顙拜手，近則嗚足摩踵。凡其致辭受命，褰裳長跪。尊賢受拜，必有慰辭，或摩其頂，或拊其背，善言誨導，以示親厚。出家沙門，既受敬禮，唯加善願，無止跪拜。隨所宗事，多有旋繞，或唯一周，或復三匝，宿心別請，數則從欲。
凡遭疾病，絕粒七日。期限之中，多有痊愈；必未瘳差，方乃餌藥。藥之性類，名種不同；醫之工伎，占候有異。
終沒臨喪，哀號相泣，裂裳、拔髮、拍額、椎胸。服制無間。喪期無數。送終殯葬，其儀有三：一曰火葬，積薪焚燎。二曰水葬，沈流漂散。三曰野葬，棄林飼獸。國王殂落，先立嗣君，以主喪祭，以定上下。生立德號，死無議諡。喪禍之家，人莫就食；殯葬之後，復常無諱。諸有送死，以為不潔，咸於郭外，浴而後入。至於年耆壽耄，死期將至，嬰累沈痾，生涯恐極，厭離塵俗，願棄人間，輕鄙生死，希遠世路。於是親故知友，奏樂餞會，泛舟鼓棹，濟殑伽河，中流自溺，謂得生天。十有其一，未盡鄙見。出家僧眾，制無號哭，父母亡喪，誦念酬恩，追遠慎終，寔資冥福。
政教既寬，機務亦簡，戶不籍書，人無傜課。王田之內，大分為四：一充國用，祭祀粢盛；二以封建輔佐宰臣；三賞聰叡碩學高才；四樹福田，給諸異道。所以賦斂輕薄，傜稅儉省，各安世業，俱佃口分。假種王田，六稅其一。商賈逐利，來往貨遷，津路關防，輕稅後過。國家營建，不虛勞役，據其成功，酬之價直。鎮戍征行，宮廬營衛，量事招募，懸賞待人。宰牧、輔臣、庶官、僚佐，各有分地，自食封邑。
風壤既別，地利亦殊，花草果木，雜種異名。所謂菴沒羅果、菴弭羅果、末杜迦果、跋達羅果、劫比他果、阿末羅果、鎮杜迦果、烏曇跋羅果、茂遮果、那利葪羅果、般𭫱娑果，凡厥此類，難以備載，見珍人世者，略舉言焉。至於棗、栗、椑、柿，印度無聞；梨、柰、桃、杏、蒲萄等果，迦濕彌羅國已來，往往間植；石榴、甘橘，諸國皆樹。
墾田農務，稼穡耕耘，播植隨時，各從勞逸。土宜所出，稻麥尤多。
蔬菜則有薑、芥、瓜、瓠、葷陀菜等；𦵇、蒜雖少，噉食亦希，家有食者，驅令出郭。
至於乳、酪、膏、酥、粆糖、石蜜、芥子油、諸餅麨，常所膳也。魚、羊、麞、鹿，時廌肴胾。牛、驢、象、馬、豕、犬、狐、狼、師子、猴、猨，凡此毛群，例無味噉，噉者鄙恥，眾所穢惡，屏居郭外，希迹人間。
若其酒醴之差，滋味流別：蒲萄、甘蔗，剎帝利飲也；麴糱醇醪，吠奢等飲也；沙門、婆羅門飲蒲萄、甘蔗漿，非酒醴之謂也。雜姓卑族，無所流別。
然其資用之器，巧質有殊；什物之具，隨時無闕。雖釜鑊斯用，而炊甑莫知。多器坯土，少用赤銅。食以一器，眾味相調，手指斟酌，略無匙箸，至於老病，乃用銅匙。
若其金、銀、鍮石、白玉、火珠，風土所產，彌復盈積。奇珍雜寶，異類殊名，出自海隅，易以求貿。然其貨用，交遷有無，金錢、銀錢、貝珠、小珠。
印度之境，疆界具舉，風壤之差，大略斯在，同條共貫，粗陳梗概，異政殊俗，據國而敘。
濫波國，周千餘里，北背雪山，三垂黑嶺。國大都城周十餘里。自數百年，王族絕嗣，豪傑力競，無大君長，近始附屬迦畢試國。宜粳稻，多甘蔗，林樹雖眾，果實乃少。氣序漸溫，微霜無雪。國俗豐樂，人尚歌詠，志性怯弱，情懷詭詐，更相欺誚，未有推先。體貌卑小，動止輕躁。多衣白㲲，所服鮮飾。伽藍十餘所，僧徒寡少，並多習學大乘法教。天祠數十，異道甚多。
從此東南行百餘里，踰大嶺，濟大河，至那揭羅曷國北印度境。
那揭羅曷國，東西六百餘里，南北二百五六十里。山周四境，懸隔危險。國大都城周二十餘里。無大君長，主令役屬迦畢試國。豐糓稼，多花果，氣序溫暑，風俗淳質，猛銳驍雄，輕財好學。崇敬佛法，少信異道。伽藍雖多，僧徒寡少，諸窣堵波荒蕪圮壞。天祠五所，異道百餘人。
城東二里有窣堵波，高三百餘尺，無憂王之所建也。編石特起，刻雕奇製，釋迦菩薩值然燈佛，敷鹿皮衣，布髮掩泥，得受記處。時經劫壞，斯迹無泯。或有齋日，天雨眾花，群黎心競，式修供養。其西伽藍，少有僧徒。次南小窣堵波，是昔掩埿之地，無憂王避大路，遂僻建焉。
城內有大窣堵波故基。聞諸先志曰：昔有佛齒，高廣嚴麗。今既無齒，唯餘故基。其側有窣堵波，高三十餘尺。彼俗相傳，不知源起，云從空下，峙基於此。既非人工，寔多靈瑞。
城西南十餘里有窣堵波，是如來自中印度凌虛遊化，降迹於此，國人感慕，建此靈基。其東不遠有窣堵波，是釋迦菩薩昔值然燈佛，於此買華。
城西南二十餘里至小石嶺，有伽藍，高堂重閣，積石所成。庭宇寂寥，絕無僧侶。中有窣堵波，高二百餘尺，無憂王之所建也。
伽藍西南，深㵎陗絕，瀑布飛流，懸崖壁立。東崖石壁有大洞穴，瞿波羅龍之所居也。門徑狹小，窟穴冥闇，崖石津滴，磎徑餘流。昔有佛影，煥若真容，相好具足，儼然如在。近代已來，人不遍覩，縱有所見，髣髴而已。至誠祈請，有冥感者，乃暫明視，尚不能久。昔如來在世之時，此龍為牧牛之士，供王乳酪，進奉失宜；既獲譴責，心懷恚恨，即以金錢買華，供養受記窣堵波，願為惡龍，破國害王。即趣石壁，投身而死；遂居此窟，為大龍王，便欲出穴，成本惡願。適起此心，如來已鑒，愍此國人為龍所害，運神通力，自中印度至。龍見如來，毒心遂止，受不殺戒，願護正法。因請如來：「常居此窟，諸聖弟子，恒受我供。」如來告曰：「吾將寂滅，為汝留影，遣五羅漢常受汝供。正法隱沒，其事無替。汝若毒心奮怒，當觀吾留影，以慈善故，毒心當止。此賢劫中，當來世尊，亦悲愍汝，皆留影像。」
影窟門外有二方石，其一石上有如來足蹈之迹，輪相微現，光明時燭。影窟左右多諸石室，皆是如來諸聖弟子入定之處。影窟西北隅有窣堵波，是如來經行之處。其側窣堵波有如來髮、爪。隣此不遠有窣堵波，是如來顯暢真宗，說蘊界處之所也。影窟西有大盤石，如來甞於其上濯浣袈裟，文影微現。
城東南三十餘里至醯羅城。周四五里，竪峻險固，花林池沼，光鮮澄鏡。城中居人，淳質正信。復有重閣，畫棟丹楹。第二閣中有七寶小窣堵波，置如來頂骨。骨周一尺二寸，髮孔分明，其色黃白，盛以寶函，置窣堵波中。欲知善惡相者，香末和埿，以印頂骨，隨其福感，其文煥然。又有七寶小窣堵波，以貯如來髑髏骨，狀若荷葉，色同頂骨，亦以寶函緘絡而置。又有七寶小窣堵波，有如來眼睛，睛大如㮈，光明清徹，曒映中外，又以寶函緘封而置。如來僧伽胝袈裟，細㲲所作，其色黃赤，置寶函中，歲月既遠，微有損壞。如來錫杖，白鐵作鐶，栴檀為笴，寶筒盛之。近有國王聞此諸物竝是如來昔親服用，恃其威力，迫脇而歸；既至本國，置所居宮，曾未浹辰，求之已失，爰更尋訪，已還本處。斯五聖迹，多有靈異，迦畢試王令五淨行給侍香花。觀禮之徒，相繼不絕。諸淨行等欲從虛寂，以為財用人之所重，權立科條，以止諠雜。其大略曰：諸欲見如來頂骨者，稅一金錢；若取印者，稅五金錢；自餘節級，以次科條。科條雖重，觀禮彌眾。重閣西北有窣堵波，亦甚高大，而多靈異，人以指觸，便即搖震，連基傾動，鈴鐸和鳴。從此東南山谷中行五百餘里，至健馱邏國舊曰乾陀衛，訛也。北印度境。
健馱邏國，東西千餘里，南北八百餘里。東臨信度河。國大都城號布路沙布邏，周四十餘里。王族絕嗣，役屬迦畢試國。邑里空荒，居人稀少，宮城一隅有千餘戶。穀稼殷盛，花果繁茂，多甘蔗，出石蜜。氣序溫暑，略無霜雪。人性恇怯，好習典藝，多敬異道，少信正法。自古已來，印度之境作論諸師，則有那羅延天、無著菩薩、世親菩薩、法救、如意、脇尊者等本生處也。僧伽藍千餘所，摧殘荒廢，蕪漫蕭條，諸窣堵波頗多頹圮。天祠百數，異道雜居。
王城內東北有一故基，昔佛鉢之寶臺也。如來涅槃之後，鉢流此國，經數百年，式遵供養，流轉諸國，在波剌斯。
城外東南八九里有卑鉢羅樹，高百餘尺，枝葉扶疎，蔭影蒙密。過去四佛已坐其下，今猶現有四佛坐像。賢劫之中，九百九十六佛皆當坐焉。冥祇警衛，靈鑒潛被。釋迦如來於此樹下南面而坐，告阿難曰：「我去世後，當四百年，有王命世，號迦膩色迦，此南不遠起窣堵波，吾身所有骨、肉舍利，多集此中。」
卑鉢羅樹南有窣堵波，迦膩色迦王之所建也。迦膩色迦王以如來涅槃之後第四百年，君臨膺運，統贍部洲，不信罪福，輕毀佛法。畋遊草澤，遇見白兔，王親奔逐，至此忽滅。見有牧牛小豎，於林樹間作小窣堵波，其高三尺。王曰：「汝何所為？」牧豎對曰：「昔釋迦佛聖智懸記：『當有國王於此勝地建窣堵波，吾身舍利多聚其內。』大王聖德宿殖，名符昔記，神功勝福，允屬斯辰，故我今者先相警發。」說此語已，忽然不現。王聞是說，嘉慶增懷，自負其名，大聖先記，因發正信，深敬佛法。周小窣堵波，更建石窣堵波，欲以功力彌覆其上。隨其數量，恒出三尺，若是增高，踰四百尺，基趾所峙，周一里半，層基五級，高一百五十尺，方乃得覆小窣堵波。王因嘉慶，復於其上更起二十五層金銅相輪，即以如來舍利一斛而置其中，式修供養。營建纔訖，見小窣堵波在大基東南隅下傍出其半。王心不平，便即擲棄，遂住窣堵波第二級下石基中半現，復於本處更出小窣堵波。王乃退而歎曰：「嗟夫，人事易迷，神功難掩，靈聖所扶，憤怒何及！」慚懼既已，謝咎而歸。其二窣堵波今猶現在，有嬰疾病欲祈康愈者，塗香散華，至誠歸命，多蒙瘳差。
大窣堵波東面石陛南鏤作二窣堵波，一高三尺，一高五尺，規摹形狀如大窣堵波。又作兩軀佛像，一高四尺，一高六尺，擬菩提樹下加趺坐像，日光照燭，金色晃曜，陰影漸移，石文青紺。聞諸耆舊曰：數百年前，石基之隙有金色蟻，大者如指，小者如麥，同類相從，齧其石壁，文若雕鏤，廁以金沙，作為此像，今猶現在。
大窣堵波石陛南面有畫佛像，高一丈六尺，自胸已上，分現兩身，從胸已下，合為一體。聞諸先志曰：初，有貧士傭力自濟，得一金錢，願造佛像。至窣堵波所，謂畫工曰：「我今欲圖如來妙相，有一金錢，酬功尚少，宿心憂負，迫於貧乏。」時彼畫工鑒其至誠，無云價直，許為成功。復有一人，事同前迹，持一金錢，求畫佛像。畫工是時受二人錢，求妙丹青，共畫一像。二人同日俱來禮敬，畫工乃同指一像，示彼二人，而謂之曰：「此是汝所作之佛像也。」二人相視，若有所懷。畫工心知其疑也，謂二人曰：「何思慮之久乎？凡所受物，毫釐不虧。斯言不謬，像必神變。」言聲未靜，像現靈異，分身交影，光相照著。二人悅服，心信歡喜。
大窣堵波西南百餘步，有白石佛像，高一丈八尺，北面而立，多有靈相，數放光明。時有人見像出夜行，旋繞大窣堵波。近有群賊欲入行盜，像出迎賊，賊黨怖退，像歸本處，住立如故。群盜因此改過自新，遊行邑里，具告遠近。
大窣堵波左右，小窣堵波魚鱗百數。佛像莊嚴，務窮工思，殊香異音，時有聞聽，靈仙聖賢，或見旋繞。此窣堵波者，如來懸記，七燒七立，佛法方盡。先賢記曰：成壞已三。初至此國，適遭大火，當見營搆，尚未成功。
大窣堵波西有故伽藍，迦膩色迦王之所建也。重閣累榭，層臺洞戶，旌召高僧，式昭景福。雖則圮毀，尚曰奇工。僧徒減少，並學小乘。自建伽藍，異人間出。諸作論師及證聖果，清風尚扇，至德無泯。
第三重閣有波栗濕縛唐言脇尊者室，久已傾頓，尚立旌表。初，尊者之為梵志師也，年垂八十，捨家染衣。城中少年更誚之曰：「愚夫朽老，一何淺智！夫出家者，有二業焉，一則習定，二乃誦經。而今衰耄，無所進取，濫迹清流，徒知飽食。」時脇尊者聞諸譏議，因謝時人而自誓曰：「我若不通三藏理，不斷三界欲，得六神通，具八解脫，終不以脇而至於席！」自爾之後，唯日不足，經行宴坐，住立思惟，晝則研習理教，夜乃靜慮凝神，綿歷三歲，學通三藏，斷三界欲，得三明智，時人敬仰，因號脇尊者焉。
脇尊者室東有故房，世親菩薩於此製《阿毘達磨俱舍論》，人而敬之，封以記焉。
世親室南五十餘步，第二重閣，末笯曷剌他唐言如意論師於此製《毘婆沙論》。論師以佛涅槃之後一千年中利見也。少好學，有才辯，聲問遐被，法俗歸心。時室羅伐悉底國毘訖羅摩阿迭多王唐言超日，威風遠洽，臣諸印度，日以五億金錢周給貧窶孤獨。主藏臣懼國用乏匱也，乃諷諫曰：「大王威被殊俗，澤及昆蟲，請增五億金錢，以賑四方匱乏。府庫既空，更稅有土，重斂不已，怨聲載揚，則君上有周給之恩，臣下被不恭之責。」王曰：「聚有餘，給不足，非苟為身侈靡國用。」遂加五億，惠諸貧乏。其後畋遊，逐豕失蹤，有尋知迹者，賞一億金錢。如意論師一使人剃髮，輒賜一億金錢，其國史臣依即書記。王恥見高，心常怏怏，欲眾辱如意論師。乃招集異學德業高深者百人，而下令曰：「欲收視聽，遊諸真境，異道紛雜，歸心靡措，今考優劣，專精遵奉。」洎乎集論，重下令曰：「外道論師並英俊也，沙門法眾宜善宗義，勝則崇敬佛法，負則誅戮僧徒。」於是如意詰諸外道，九十九人已退飛矣。下席一人，視之蔑如也，因而劇談，論及火煙。王與外道咸諠言曰：「如意論師辭義有失！夫先煙而後及火，此事理之常也。」如意雖欲釋難，無聽覽者。恥見眾辱，齰斷其舌，乃書誡告門人世親曰：「黨援之眾，無競大義；群迷之中，無辯正論。」言畢而死。居未久，超日王失國，興王膺運，表式英賢。世親菩薩欲雪前恥，來白王曰：「大王以聖德君臨，為含識主命。先師如意學窮玄奧，前王宿憾，眾挫高名，我承導誘，欲復先怨。」其王知如意哲人也，美世親雅操焉，乃召諸外道與如意論者。世親重述先旨，外道謝屈而退。
迦膩色迦王伽藍東北行五十餘里，渡大河，至布色羯邏伐底城。周十四五里。居人殷盛，閭閻洞連。城西門外有一天祠，天像威嚴，靈異相繼。
城東有窣堵波，無憂王之所建也，即過去四佛說法之處。先古聖賢自中印度降神導物，斯地寔多。即伐蘇蜜呾羅唐言世友。舊曰和須蜜多，訛也論師於此製《眾事分阿毘達磨論》。
城北四五里有故伽藍，庭宇荒涼，僧徒寡少，然皆遵習小乘法教。即達磨呾邏多唐言法救。舊曰達磨多羅，訛也論師於此製《雜阿毘達磨論》。
伽藍側有窣堵波，高數百尺，無憂王之所建也。雕木文石，頗異人工。是釋迦佛昔為國王，修菩薩行，從眾生欲，惠施不倦，喪身若遺，於此國土千生為王，即斯勝地千生捨眼。
捨眼東不遠有二石窣堵波，各高百餘尺。右則梵王所立，左乃天帝所建，以妙珍寶而瑩飾之。如來寂滅，寶變為石；基雖傾陷，尚曰崇高。
梵、釋窣堵波西北行五十餘里，有窣堵波，是釋迦如來於此化鬼子母，令不害人，故此國俗祭以求嗣。
化鬼子母北行五十餘里，有窣堵波，是商莫迦菩薩舊曰睒摩菩薩，訛也恭行鞠養，侍盲父母，於此採菓，遇王遊獵，毒矢誤中；至誠感靈，天帝傅藥，德動明聖，尋即復穌。
商莫迦菩薩被害東南行二百餘里，至跋虜沙城。城北有窣堵波，是蘇達拏太子唐言善牙以父王大象施婆羅門，蒙譴被擯，顧謝國人，既出郭門，於此告別。其側伽藍，五十餘僧，並小乘學也。昔伊濕伐邏唐言自在論師於此製《阿毘達磨明燈論》。
跋虜沙城東門外有一伽藍，僧徒五十餘人，並大乘學也，有窣堵波，無憂王之所建立。昔蘇達拏太子擯在彈多落迦山舊曰壇特山，訛也，婆羅門乞其男女，於此鬻賣。
跋虜沙城東北二十餘里，至彈多落迦山。嶺上有窣堵波，無憂王所建，蘇達拏太子於此棲隱。其側不遠有窣堵波，太子於此以男女施婆羅門，婆羅門捶其男女，流血染地，今諸草木猶帶絳色。巖間石室，太子及妃習定之處。谷中林樹垂條若帷，竝是太子昔所遊止。其側不遠有一石廬，即古仙人之所居也。
仙廬西北行百餘里，越一小山，至大山，山南有伽藍，僧徒尠少，並學大乘。其側窣堵波，無憂王之所建也。昔獨角仙人所居之處。仙人為婬女誘亂，退失神通，婬女乃駕其肩而還城邑。
跋虜沙城東北五十餘里，至崇山。山有青石大自在天婦像，毘摩天女也。聞諸土俗曰：此天像者，自然有也。靈異既多，祈禱亦眾，印度諸國，求福請願，貴賤畢萃，遠近咸會。其有願見天神形者，至誠無貳，絕食七日，或有得見，求願多遂。山下有大自在天祠，塗灰外道式修祠祀。
毘摩天祠東南行百五十里，至烏鐸迦漢荼城，周二十餘里，南臨信度河。居人富樂，寶貨盈積，諸方珍異，多集於此。
烏鐸迦漢荼城西北行二十餘里，至婆羅覩邏邑，是製《聲明論》波爾尼仙本生處也。遂古之初，文字繁廣，時經劫壞，世界空虛，長壽諸天，降靈道俗，由是之故，文籍生焉。自時厥後，其源泛濫。梵王、天帝作則隨時，異道諸仙各製文字，人相祖述，競習所傳，學者虛功，難用詳究。人壽百歲之時，有波爾尼仙，生知博物，愍時澆薄，欲削浮偽，刪定繁猥，遊方問道，遇自在天，遂申述作之志。自在天曰：「盛矣哉！吾當祐汝。」仙人受教而退，於是研精覃思，採摭群言，作為字書，備有千頌，頌三十二言矣。究極今古，總括文言。封以進上，王甚珍異，下令國中，普使傳習，有誦通利，賞千金錢。所以師資傳授，盛行當世。故此邑中諸婆羅門，碩學高才，博物強識。
婆羅覩邏邑中有窣堵波，羅漢化波爾尼仙後進之處。如來去世，垂五百年，有大阿羅漢自迦濕彌羅國遊化至此，乃見梵志捶訓稚童。時阿羅漢謂梵志曰：「何苦此兒？」梵志曰：「令學《聲明論》，業不時進。」阿羅漢逌爾而笑。老梵志曰：「夫沙門者，慈悲為情，愍傷物類。仁今所笑，願聞其說。」阿羅漢曰：「談不容易，恐致深疑。汝頗甞聞波爾尼仙製《聲明論》，垂訓於世乎？」婆羅門曰：「此邑之子，後進仰德，像設猶在。」阿羅漢曰：「今汝此子，即是彼仙。猶以強識，翫習世典，唯談異論，不究真理。神智唐捐，流轉未息，尚乘餘善，為汝愛子。然則世典文辭，徒疲功績；豈若如來聖教，福智冥滋？曩者南海之濱有一枯樹，五百蝙蝠於中穴居。有諸商侶止此樹下，時屬風寒，人皆飢凍，聚積樵蘇，蘊火其下，煙焰漸熾，枯樹遂燃。時商侶中有一賈客，夜分已後，誦《阿毘達磨藏》。彼諸蝙蝠雖為火困，愛好法音，忍而不去，於此命終。隨業受生，俱得人身，捨家修學，乘聞法聲，聰明利智，並證聖果，為世福田。近迦膩色迦王與脇尊者招集五百賢聖，於迦濕彌羅國作《毘婆沙論》，斯並枯樹之中五百蝙蝠也。余雖不肖，是其一數。斯則優劣良異，飛伏懸殊。仁今愛子，可許出家；出家功德，言不能述。」時阿羅漢說此語已，示神通事，因忽不現。婆羅門深生敬異，歎善久之，具告隣里，遂放其子出家修學，因即迴信，崇重三寶，鄉人從化，於今彌篤。從烏鐸迦漢荼城北踰山涉川，行六百餘里，至烏仗那國唐言苑，昔輪王之苑囿也。舊云烏場，或曰烏茶，皆訛。北印度境。
大唐西域記卷第二
𤘽 𭚫 𭢉 [襾/(革*馬)] 𧿡 𮏴 𭫱 𦵇 麨 𠾏 糓 𡉏 𥯽 𢜩 邏【大】，羅【宋】【元】【明】【甲】
美【大】，羨【甲】
迴【大】，回【明】
導【大】，道【甲】
由【大】，申【甲】
俗【大】，浴【元】
垂【大】，乘【甲】
舃鹵【大】，潟滷【宋】【元】【明】
膏【大】，高【甲】
夫【大】，大【甲】
由【大】，〔－〕【甲】
訛略【大】，譌略【明】，訛【甲】
軍【大】，運【甲】
唯【大】下同，惟【明】下同
拘【大】＊，𤘽【甲】＊
舍【大】，〔－〕【甲】
聞稱【大】，聞【宋】【元】【明】，聞皆稱【甲】
金【大】，銅【宋】【元】【明】【甲】【乙】
析析【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【乙】，折折【大】，折折【甲】(cf. K32n1065_p0379b13; T54n2131_p1107b18)
合【大】，念【甲】
晝三夜【大】，夜三晝【宋】【元】【明】
於【大】下同，于【明】下同
一一【大】，二【甲】
黑【大】＊，里【甲】＊
分【大】，分月【甲】
一【大】，〔－〕【甲】
羅【大】，邏【宋】【元】【明】【乙】
頞【大】＊，類【甲】＊
婆【大】，婆達【宋】【元】【明】【甲】【乙】
庾【大】，庫【宋】【元】【明】
末【大】，未【宋】【元】【明】
城【大】，域【宋】【元】【明】【乙】
盤迂【大】，槃紆【宋】【元】【明】，盤紆【甲】【乙】
釣【大】，鉤【甲】
製【大】，制【宋】【元】【明】
勢【大】，既【宋】【元】【明】【乙】
壘塼【大】，疊塼【宋】【元】【明】
泥【大】＊，埿【宋】【元】＊
諸【大】，謂【明】
綵【大】＊，彩【宋】＊【元】＊【明】＊，采【甲】【乙】
隩【大】，奧【宋】【元】【明】
莊【大】，校【甲】【乙】
彌【大】，𭚫【宋】
珠【大】，殊【甲】
机【大】，几【明】
衣裳【大】，裳衣【甲】【乙】
綵【大】，彩【宋】【元】【明】，色【甲】【乙】
瓔珞【大】＊，纓絡【宋】【乙】＊
耶【大】＊，邪【明】【甲】＊
等【大】，〔－〕【甲】
叢【大】，蒭【宋】【元】【明】【甲】
之【大】，〔－〕【甲】
頷【大】，顩【宋】【元】【明】
𭢉【大】，墟【宋】【元】【明】
也獸毛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【甲】
細【大】，細而【乙】
瓔珞【大】，纓絡【宋】【乙】，瓔絡【甲】
椎【大】，堆【宋】【元】【明】，推【甲】
沙門法服【大】，眾僧之服【甲】【乙】
訛【大】下同，譌【明】下同
左【大】，右【校異-甲】
衣【大】，以【甲】
束帶以緇【大】，緇為[襾/(革*馬)]絡【甲】
縚【CB】【麗-CB】，緇【大】，絛【宋】【元】【明】(cf. K32n1065_p0380b23)
矯【大】，憍【甲】
盥【大】，濫【甲】
洗【大】＊，泗【明】＊
瓦木【大】，凡夫【甲】
摩【大】，磨【甲】
漱【大】，漸【甲】
執【大】，報【甲】
灌【大】，濯【宋】【元】【明】【乙】
浴【大】，趨【宋】【元】【明】
絃【大】，弦【明】
祠【大】，詞【宋】【元】【明】
也寓【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
天【大】，梵天【甲】
亮【大】，高【甲】
趨【大】，欲【宋】【元】【明】
荼【大】，茶【宋】【元】【明】
清【大】，青【宋】【元】【明】【甲】【乙】
導【大】，遵【宋】【元】【明】，道【甲】
疏【大】，流【宋】【元】【明】【甲】【乙】
工【大】，曰【宋】【元】【明】
三【大】，三曰【明】
方【大】，自方【甲】
謂【大】，曰【明】
其【大】，〔－〕【明】
反開【大】，及關【宋】【元】【明】，反關【甲】【乙】
問以【大】，聞已【宋】【元】【明】，聞以【甲】
雅【大】，邪【甲】
篤【大】，為【宋】【元】
惰【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】，墮【大】(cf. K32n1065_p0381a19)
既【大】，溉【甲】
智【大】，知【宋】【元】【明】【甲】【乙】
執【大】，報【乙】
濤【大】，騰【宋】【元】【明】
其【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
靜【大】，諍【元】
製【大】，制【宋】【元】【明】【甲】【乙】
經【大】，經紀凡【宋】【元】【明】，絓經【甲】，絓【乙】
六部【大】，〔－〕【乙】
導【大】，遵【乙】
道【大】，導【甲】
知【大】，智【宋】【元】【明】
咎【大】，〔－〕【甲】
殊【大】，〔－〕【甲】
白【大】，曰【明】
略【大】，譌【明】
逐【大】，遂【甲】
壠【大】，龍【甲】
茲【大】，慈【明】
聚【大】，娶【乙】
畢【大】，異【乙】
旅前【大】，旗箭【甲】
帥【大】，師【甲】
其【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【甲】
挾【大】，扶【甲】
北【大】，逃【甲】
楯【大】，盾【宋】【元】【明】
狷【大】，猛【甲】
荒【大】，流【宋】【元】
刑【大】，荊【宋】【元】【明】【乙】
四【大】，三【明】
鐵【大】，鐃【宋】【元】
懦【大】，煖【宋】【元】【明】
衡【大】，衝【甲】
右【大】，剖【宋】【元】【明】【乙】，部【甲】
條【大】，脩【甲】
踞【大】，跪【宋】【元】【明】
手【大】，羊【甲】
顙【大】，賴【甲】
嗚【大】，舐【宋】【元】【明】【甲】【乙】
辭【大】＊，詞【明】＊
無【大】，不【明】
制【大】，製【甲】
間【大】，聞【宋】【元】【明】
期【大】，斬期【甲】
殂【大】，徂【甲】【乙】
涯【大】，崖【宋】【元】【明】
殑【大】，兢【明】
粢【大】，次米【甲】
碩【大】，硯【甲】
斂【大】，歛【宋】【元】
貨【大】，貿【宋】【元】【明】【明】【乙】
路【大】，略【甲】
營【大】，宿【宋】【元】【明】
懸【大】，縣【明】
賞【大】，償【宋】【元】【明】【甲】
人【大】，入【宋】【元】【明】
木【大】，末【元】
末【大】，未【元】
跋【大】，𧿡【乙】
劫【大】，却【乙】
他【大】，化【甲】
蒲萄【大】＊，蒲陶【甲】＊
瓜【大】，水【甲】
噉【大】＊，敢【甲】＊
粆【大】，沙【宋】【元】【明】【甲】【乙】
廌【大】，薦【宋】【元】【明】
糱【CB】【麗-CB】，蘗【大】，蘖【宋】【元】(cf. K32n1065_p0383a06)
奢【大】，𠾏【甲】
門【大】，〔－〕【甲】
匙【大】，匕【宋】【元】【明】【乙】
老病【大】，病患【宋】【元】【明】
奇珍【大】，珍奇【宋】【元】【明】
名【大】，石【甲】
貿【大】，貨【宋】【元】【明】
風【大】，非【甲】
梗【大】，粳【甲】
漸【大】，微【乙】
微【大】，徹【甲】，少【校異-甲】，〔－〕【乙】
怯【大】，〔－〕【甲】
懷【大】，壞【甲】
所【大】，〔－〕【甲】【乙】
多【大】，少【明】
周【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
主令【大】，至今【甲】
稼【大】，稼穡【甲】
二【大】，三【宋】【元】【明】
然【大】＊，燃【甲】【乙】＊
受【大】，授【乙】
式【大】，或【宋】【元】【明】
埿【大】＊，泥【甲】＊
先志【大】，土俗【甲】【乙】
廣【大】，曠【宋】【元】【明】【乙】
唯餘【大】，尚有【甲】【乙】
源【大】，原【明】
多【大】，為【宋】【元】【明】
自【大】，在日【宋】【元】【明】
凌【大】，陵【宋】【元】【明】
尺【大】，人【元】
崖【大】，岸【宋】【元】【明】
磎【大】，蹊【明】
奉【大】，退【乙】
即【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
適【大】，遍【甲】
至【大】，至龍所【宋】【元】【明】
請【大】，清【甲】
是【大】，有【元】【明】
處之【大】，之處【宋】【元】【明】
澄【大】，澂【明】
丹【大】，舟【甲】
有【大】，貯【宋】【元】【明】【甲】【乙】
睛【大】，精【甲】【乙】
睛【大】，精【甲】，晴【乙】
㮈【大】，奈【宋】，柰【元】【明】【甲】【乙】
（光明…外）八字【大】，清自分明內外徹映【甲】，清白分明內外映徹【乙】
以【大】，以七【宋】【元】【明】
鐶【大】，環【甲】
栴【大】，旃【宋】【元】【明】【甲】
笴【大】，𥯽【乙】
脇【大】，恊【宋】【元】，拹【明】
宮【大】，宮中【宋】【元】【明】
試【大】，試國【甲】
行【大】，〔－〕【甲】
權【大】，擁【甲】
亦【大】，不【宋】【元】【明】【甲】【乙】
異【大】，怪【宋】【元】【明】【甲】
北【大】，此北【甲】
度【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
邏【大】，羅【甲】
有【大】，不【宋】【元】【明】
羅【大】，邏【甲】
疎【大】，蔬【宋】
密【大】，蜜【甲】
面而【大】，而面【甲】
百【大】，〔－〕【甲】
畋【大】，田【甲】
兔【大】，蒐【甲】
嘉【大】＊，喜【宋】【元】【明】【甲】【乙】＊
更【大】，處【宋】【元】【明】
趾【大】，址【元】【明】
因【大】，用【宋】【元】【明】【乙】
訖【大】，迄【明】
扶【大】，持【明】
既【大】，而【甲】
晃【大】，日者【甲】
曜【大】，耀【宋】【元】【明】
已【大】，以【明】
諸先志【大】，耆舊志【甲】，之耆舊【乙】
功【大】，工【宋】【元】【明】
丹【大】，舟【甲】
照【大】，昭【宋】【元】【明】
像【大】，像遂【宋】【元】【明】
小【大】，少【甲】
思【大】，恩【甲】
旋【大】，放【甲】
先賢【大】，土俗【甲】【乙】
大火【大】，火炎【宋】【元】【明】【甲】【乙】
昭【大】，照【甲】
雖則【大】，然雖【宋】【元】【明】
更【大】，便【宋】【元】【明】
綿【大】，懸【甲】
焉【大】，〔－〕【明】
步【大】，里【甲】
剌【CB】【麗-CB】，刺【大】，利【宋】【元】【明】(cf. K32n1065_p0386b02)
問【大】，聞【宋】【元】【明】【甲】【乙】
羅【大】，邏【宋】【元】【明】
洽【大】，洽使【宋】【元】【明】
諸【大】，詣【明】
斂【大】，歛【宋】【元】
畋【大】，田【甲】【乙】
賞【大】，償【宋】【元】【明】【乙】
一使【大】，使一【甲】
史【大】，吏【甲】
怏怏【大】，快快【甲】
眾【大】，罪【宋】【元】【明】
洎【大】，暨【明】
詰【大】，誥【乙】
論【大】，語【乙】
覽【大】，鑒【宋】【元】【明】
誡【大】，試【甲】
居未久【大】，此居之未久【乙】
憾【大】，恨【明】，𢜩【乙】
焉乃【大】，于是【明】
先古【大】，古先【明】
遵【大】，尊【甲】
於【大】，〔－〕【宋】【元】，于【明】
建【大】，達【甲】
捨眼【大】，自此【明】
陷【大】，陷猶【明】
曰【大】，〔－〕【明】
化【大】，自【明】
睒【CB】【宋】【元】【明】，暎【大】(cf. T51n2088_p0955a14; T54n2131_p1062c10)
盲【大】，育【明】
採【大】，采【明】
遊獵【大】，畋遊獵【宋】【元】，畋獵【明】
傅【大】，注【甲】【乙】
僧【大】，僧徒【明】
也【大】＊，〔－〕【明】＊
燈【大】，證【宋】【元】【明】
王【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
立【大】，立也【宋】【元】【明】
壇【大】，檀【宋】【元】【明】
訛【大】，訛之【宋】【元】
鬻【大】，粥【甲】
王【大】，王之【甲】
廬【大】，閭【乙】
少【大】，小【甲】
駕【大】，騎【乙】
肩【大】，頃【乙】
土【大】，士【宋】【元】【明】
也【大】，形【明】
無【大】，〔－〕【甲】
摩【大】，摩羅【宋】【元】【明】
荼【大】＊，茶【宋】【元】＊
羅【大】，邏【甲】
覩【大】，都【乙】
古【大】，占【甲】
道【大】，導【宋】【元】【明】【甲】【乙】
源【大】，原【明】
覃【大】，潭【乙】
採【大】，捃【宋】【元】【甲】【乙】，攈【明】
矣【大】，〔－〕【明】
王【大】，主【明】
碩【大】，項【甲】
論【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【乙】
甞【大】，當【宋】
在【大】，存【宋】【元】【明】
捐【大】，損【甲】
乘【大】，垂【甲】
濱【大】，瀕【明】
樵【大】，藍【甲】
客【大】，容【甲】
去【大】，出【宋】【元】【明】
招【大】，怊【甲】
百【大】，日【甲】
彌【大】，〔－〕【乙】
異【大】，信【宋】【元】【明】
善【大】，羨【宋】【元】【明】
云【大】，曰【宋】【元】【明】
烏【大】，烏孫【宋】【元】【明】
茶【大】，荼【宋】【元】【明】【乙】
境【大】，境也【宋】【元】【明】【甲】
朽【CB】【麗-CB】，杇【大】(cf. K32n1065_p0381a10; T54n2140_p1277a11) 扑【CB】【麗-CB】，朴【大】(cf. K32n1065_p0382a03) 葪【CB】【麗-CB】，𮏴【大】(cf. K32n1065_p0382c15; T54n2128_p0838b22) 柿【CB】【麗-CB】，柹【大】(cf. K32n1065_p0382c17; T54n2128_p0838b24) 巧【CB】【麗-CB】，功【大】(cf. K32n1065_p0383a09) 懸【CB】【麗-CB】，縣【大】(cf. K32n1065_p0383b09) 圮【CB】，𡉏【大】 懸【CB】【麗-CB】，縣【大】(cf. K32n1065_p0383c14; T36n1736_p0604c24) 圮【CB】，𡉏【大】 剌【CB】【麗-CB】，刺【大】(cf. K32n1065_p0384c18; T51n2087_p0932b16) 圮【CB】，𡉏【大】 方【CB】【麗-CB】，力【大】(cf. K32n1065_p0386b09) 郭【CB】【麗-CB】，廓【大】(cf. K32n1065_p0387b03) 燃【CB】【麗-CB】，然【大】(cf. K32n1065_p0388b05; T51n2084_p0839b10) 懸【CB】【麗-CB】，縣【大】(cf. K32n1065_p0388b14; T51n2083_p0809b25)
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 51 冊 No. 2087 大唐西域記
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2025-01-30
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