比丘尼傳
比丘尼傳卷第二宋
大莊嚴寺釋寶唱撰
景福寺慧果尼傳第一
建福寺法盛尼傳第二
江陵牛牧寺慧玉尼傳第三
建福寺道瓊尼傳第四
江陵祇洹寺道壽尼傳第五
吳太玄臺寺玄藻尼傳第六
南安寺慧瓊尼傳第七
南皮張國寺普照尼傳第八
梁郡築戈村寺慧木尼傳第九
吳縣南寺法勝尼傳第十
永安寺僧端尼傳第十一
廣陵中寺光靜尼傳第十二
蜀郡善妙尼傳第十三
廣陵僧果尼傳第十四
山陽東鄉竹林寺靜稱尼傳第十五
吳太玄臺寺法相尼傳第十六
東青園寺業首尼傳第十七
景福寺法辯尼傳第十八
江陵三層寺道綜尼傳第十九
竹園寺慧濬尼傳第二十
普賢寺寶賢尼傳第二十一
普賢寺法淨尼傳第二十二
蜀郡永康寺慧耀尼傳第二十三
景福寺慧果尼傳第一
慧果，本姓潘，淮南人也。常行苦節，不衣綿纊。篤好毘尼，戒行清白，道俗欽羨，風譽遠聞。宋青州刺史北地傅弘仁，雅相歎貴，厚加賑給。以永初三年曇宗云：元嘉七年寺主弘安尼以起寺借券書見示，是永初三年割宅東面，為立精舍，名曰景福。果為綱紀，䞋遺之物悉以入僧，眾業興隆，大小悅服。到元嘉六年，西域沙門求那跋摩至。果問曰：「此土諸尼先受戒者，未有本事。推之愛道，誠有高例，未測厥後，得無異耶？」答：「無異」。又問：「就如律文，戒師得罪，何無異耶？」答曰：「有尼眾處不二歲學，故言得罪耳。」又問：「乃可此國先未有尼，非閻浮無也。」答曰：「律制十僧得授具戒，邊地五人亦得授之。正為有處不可不如法耳。」又問：「幾許里為邊地？」答曰：「千里之外，山海艱隔者是也。」九年，率弟子慧意、慧鎧等五人，從僧伽跋摩重受具戒，敬慎奉持，如愛頂腦。春秋七十餘，元嘉十年而卒。弟子慧鎧，並以節行聞于時也。
建福寺法盛尼傳二
法盛，本姓聶，清河人也。遭趙氏亂，避地金陵，以元嘉十四年於建福寺出家。才識慧解，率由敏悟。自以桑榆之齒流寓皇邑，雖復帝道隆寧，而猶懷舊土，唯有探賾玄宗，乃可以遣憂忘老耳。遂從道場寺偶法師受菩薩戒，晝則披陳玄素，夕則清言味理。漸染積年，神情朗贍。雖曰暮齒，有逾壯年。常願生安養，謂同業曇敬、曇愛曰：「吾立身行道，志在西方。」十六年九月二十七日，塔下禮佛，晚因遇疾，稍就綿篤。其月晦夕初宵假寐，如來垂虛而下，與二大士論二乘，俄與大眾騰芳蹈藹，臨省盛疾。光明顯燭，一寺咸見，僉來問盛此何光色？盛具說之，言竟尋終，年七十二。豫章太守吳郡張辯，素所尊敬，為之傳述云。
江陵牛牧寺慧玉尼傳三
慧玉，長安人也。行業勤修，經戒通備。常遊行教化，歷履邦邑，每屬機緣，不避寒暑。南至荊楚，仍住江陵牛牧精舍。誦《法華》、《首楞嚴》等經，旬日通利，郯西道俗皆歸敬之。觀覽經論，未曾廢息。元嘉十四年十月為苦行齋七日，乃立誓言：「若誠齋有感，捨身之後必見佛者，願於七日之內見佛光明。」五日中宵，寺東林樹靈光赫然，即以告眾。眾皆欣敬，加悅服焉。寺主法弘後於光處起立禪室。初玉在長安，於薛尚書寺見紅白色光，燭曜左右十日小歇。後六重寺沙門，四月八日於光處得金彌勒像，高一尺云。
建福寺道瓊尼傳四
道瓊，本姓江，丹陽人也。年十餘，博涉經史。成戒已後明達三藏，精勤苦行。晉太元中皇后美其高行，凡有所修福多憑斯寺，富貴婦女爭與之遊。以元嘉八年大造形像，處處安置。彭城寺金像二軀，帳座完具。瓦官寺彌勒行像一軀，寶蓋瓔珞。南建興寺金像二軀，雜事幡蓋。於建福寺造臥像并堂，又製普賢行像，供養之具靡不精麗。又以元嘉十五年造金無量壽像，以其年四月十日，像放眉間相光明照寺內，皆如金色。道俗相傳，咸來修敬，瞻覩神輝，莫不歡悅。復以元皇后遺物，開拓寺南，更造禪房云。
江陵祇洹寺道壽尼傳五
道壽，未詳何許人也。清和恬寂，以恭孝見稱。幼受五戒，未嘗起犯。元嘉中遭父憂，因毀遘疾自無痛癢，唯黃瘠骨立，經歷年歲諸治不瘳。因爾發願，願疾愈得出家。立誓之後漸得平復，如願出俗，住祇洹寺。勤苦超絕，誦《法華經》三千遍，常見光瑞。元嘉十六年九月七日，夜中寶蓋垂覆其上云。
吳太玄臺寺釋玄藻尼傳六
玄藻，本姓路，吳郡人，安苟女也《宣驗記》云，即是安苟。藻年十餘，身嬰重疾，良藥必進，日增無損。時太玄臺寺釋法濟，語安苟曰：「恐此疾由業，非藥所消。貧道按佛經云：若履危苦，能歸依三寶懺悔求願者，皆獲甄濟。君能與女並捐棄邪俗，洗滌塵穢，專心一向，當得痊愈。」安苟然之。即於宅上設觀世音齋，澡心潔意，傾誠戴仰，扶疾稽顙，專念相續。經七日初夜，忽見金像高尺許，三摩其身，從首至足，即覺沈痾豁然消愈。既靈驗在躬，遂求出家，住太玄臺寺。精勤匪懈，誦《法華經》。菜食長齋三十七載，常翹心注想，願生兜率。宋元嘉十六年出都造經，不測所終。
南安寺釋慧瓊尼傳七
慧瓊者，本姓鍾，廣州人也。履道高潔，不味魚肉。年垂八十，志業彌勤，常衣芻麻，不服綿纊，綱紀寺舍，兼行講說。本經住廣陵南安寺，元嘉十八年，宋江夏王世子母王氏以地施瓊，瓊修立為寺，號曰南外永安寺。至二十二年，蘭陵蕭承之為起外國塔。瓊以元嘉十五年，又造菩提寺，堂殿坊宇皆悉嚴麗。因移住之，以南安施沙門慧智。瓊以元嘉二十四年，隨孟顗之會稽，至破岡卒。勅弟子云：「吾死後不須埋藏，可借人剝裂身體，以飤眾生。」至於終盡，不忍屠割，乃造句容縣舉著山中，欲使鳥獸自就噉之。經十餘日，儼然如故，顏色不異。令使村人以米散屍邊，鳥食遠處米盡，近屍之粒皆存。弟子慧朗在都聞之，奔馳奉迎，還葬高座寺前堈，墳上起塔云。
南皮張國寺普照尼傳八
普照，本姓董，名悲，勃海安陵人也。少秉節概，十七出家，住南皮張國寺，後從師遊學廣陵建熙精舍。率心奉法，闔眾嘉之。及師慧孜亡，杜於慶弔而苦行絕倫。宋元嘉十八年十二月，因感勞疾雖劇，而篤情深信初自不改。專意祈誠，不捨日夜。不能下地，枕上叩頭懺悔，時息如常，誦《法華經》一日三卷。到十九年二月中忽然而絕。兩食頃甦云：「向西行中，道有一塔，塔中有一僧，閉眼思惟。驚問何來，答以其事。即問僧曰：『此處去某甲寺幾里？』答曰：『五千萬里。』路上有草及行人，皆無所識。時風雲高靡，區墟嚴淨，西面尤明。意欲前進，僧乃不許，因爾迴還，豁然醒悟。」後七日而卒，時年二十五也。
梁郡築戈村寺釋慧木尼傳九
慧木，本姓傅，北地人。十一出家，師事慧超，受持小戒，居梁郡築戈村寺。始讀《大品》，日誦兩卷，兼通雜經。木母老病，口中無齒，木嚼餔飴母，為口不淨，不受大戒。日夜精勤，懺悔自業，忽見戒壇與天皆黃金色，舉頭仰視，南見一人著襈衣，衣色悉黃，去木或近或遠，語木曰：「我已授汝戒。」尋復不見。木不以語人，多諸感異皆類此也。木兄聞欲知，乃詐之曰：「汝為道積年，竟無所益。便可養髮，當為訪婿。」木聞心愁，因述所見，即受具戒。臨受戒夕，夢人口授戒本，及受戒竟，再覽便誦。宋元嘉中造十方佛像，并四部戒本及羯磨施四眾云。
吳縣南寺法勝尼傳十
法勝，少出家，住吳縣南寺，或云東寺，恭信恪勤，眾所知識。宋元嘉中，河內司馬隆為毘陵丞，遇抄，戰亡。妻山氏二親早歿，復無兒女，年又老大，入吳投勝，勝接待如親。後百日，山氏遇疾，疾涉三年甚經危篤。勝本無蓄積，瞻待醫藥，皆資乞告，不憚雨暑，不避風寒。山氏遂愈，眾並稱貴之。後遊京師進修禪律，該通定慧，探索幽隱。訓誘徒屬，不肅而成。動不循利，靜不求名，殷勤周至，莫非濟物。年造六十，疾病經時，自言不差。親屬怪問，答云：「昨見二沙門道知如此。」頃之復言：「見二比丘，非前所見者，偏袒右肩，手各執花立其床後，遙見一佛坐蓮華上，光照我身。」從此已後夕不復眠，令人為轉《法華》。至于後夜氣息稍微，命令止經，「為我稱佛。」亦自稱佛。將欲平明，容貌不改，奄忽而終焉。
永安寺僧端尼傳十一
僧端，廣陵人也。門世奉佛，姊妹篤信，誓願出家，不當娉綵。而姿色之美有聞鄉邑，富室湊之母兄已許。臨迎之三日，宵遁佛寺。寺主置於別室，給其所須并《請觀世音經》，二日能誦，雨淚稽顙，晝夜不休。過三日後，於禮拜中見佛像，語云：「汝婿命盡，汝但精勤，勿懷憂念。」明日其婿為牛所觸亡也，因得出家。堅持禁戒，攝心空閑，似不能言；及辯析名實，其辭亹亹。誦《大涅槃經》，五日一遍。元嘉十年，南遊上國住永安寺，綱紀眾務均愛等接，大小悅服久而彌敬。年七十餘，元嘉二十五年而卒。弟子普敬、普要，皆以苦行顯名，並誦《法華經》。
廣陵中寺光靜尼傳十二
光靜，本姓胡，名道婢，吳興東遷人也。幼出家，隨師住廣陵中寺。靜少而勵行，長而習禪思，不食甘肥。將受大戒，絕穀餌松，具足之後積十五年，雖心識鮮明而體力羸憊。祈誠慊到，每輒感勞，動經晦朔。沙門釋法成謂曰：「服食非佛盛事。」靜聞之，還食粳糧，倍加勇猛，精學不倦。從學觀行者，常百許人。元嘉十八年五月患疾，曰：「我厭苦此身，其來久矣。」於是牽病懺悔，不離心口，情理恬明，神氣怡悅。至十九年歲旦，飲粒皆絕，屬念兜率，心心相續，如是不斷。至四月十八日夜，殊香異相滿虛空中，其夜命過焉。
蜀郡善妙尼傳十三
善妙，本姓歐陽，繁縣人也。少出家，性用柔和少瞋喜，不營好衣、不食美食。有妹，婿亡，孀居無所依託，擕一稚子寄其房內。常聞妙自慨生不值佛，每一言此，流涕歔欷悲不能已。同住四五年，未曾見其食。妹作食熟，呼妙共食，妙云適於某處食竟，或云四大不好，未能食。如此積年，妹甚恨愧，白言：「無福婿亡，更無親屬，擕兒依姊多所穢亂。姊當見厭故，不與共食耳。」流淚而言，言已欲去。妙執其手喻之曰：「汝不解我意。我幸於外得他供養，何須自損家中食。汝但安住，我不久應遠行，汝當守屋，慎莫餘去。」妹聞此而止。自績作布，買數斛油，瓦堈盛之著庭中，語妹云：「擬作功德，慎勿取也。」至四月八日夜半，以布自纏而燒其身。火已親頂，命其妹令呼維那打磬：「我今捨壽，可遍告諸尼，速來共別。」比諸尼驚至，命猶未絕，語諸尼云：「各勤精進，生死可畏。當求出離，慎勿流轉。我捨此身供養已二十七反。止此一身，當得初果問益土人，或云元嘉十七年燒身，或云孝建時，或言大明中，故備記之。」
廣陵僧果尼傳十四
僧果，本姓趙，名法祐，汲郡修武人也。宿殖誠信，純篤自然。在乳哺時，不過中食，父母嘉異。及其成人，心雖專到，緣礙參差，年二十七方獲出家，師事廣陵慧聰尼。果戒行堅明，禪觀清白。每至入定，輒移昏曉，綿神淨境，形若枯木，淺識之徒或生疑。及元嘉六年，有外國舶主難提，從師子國載比丘尼來，至宋都住景福寺。後少時問果曰：「此國先來已曾有外國尼未？」答曰：「未有。」又問；「先諸尼受戒，那得二僧？」答：「但從大僧受。得本事者，乃是發起受戒人心令生殷重，是方便耳。故如大愛道八敬得戒，五百釋女以愛道為和上，此其高例。」果雖答然，心有疑，具諮三藏，三藏同其解也。又諮曰：「重受得不？」答曰：「戒定慧品從微至著，更受益佳。」到十年，舶主難提復將師子國鐵薩羅等十一尼至，先達諸尼已通宋語，請僧伽跋摩於南林寺壇界，次第重受三百餘人。十八年，年三十四矣。時宴坐經日，維那故觸，謂言已死，驚告寺官。寺官共視，見果身冷肉強，唯氣息微轉。始欲舁徙，便自開眼，語笑尋常，於是愚者駭服。不知所終也。
山陽東鄉竹林寺靜稱尼傳十五
靜稱，本姓劉，名勝，譙郡人也。戒業精苦，誦經四十五萬言。寺傍山林無諸囂雜，遊心禪默永絕塵勞。曾有人失牛，推尋不已，夜至山中，望寺林火光熾盛，及至都無。常有一虎隨稱去來，稱若坐禪，蹲踞左右。寺內諸尼若犯罪失，不時懺悔，虎即大怒，悔罪便悅。稱後暫出山道，遇一北地女人，造次問訪，欣然若舊。女姓仇，名文姜，本博平人也，性好佛法，聞南國富道關開，託避得至此土，因遂出家。既同苦節，二人不資糧米，餌麻朮而已。聲達虜都，虜謂聖人，遠遣迎接。二人不樂邊境，故穢聲迹危行言遜，虜主為設餚饌皆悉進噉，因此輕之，不復拘留，稱與文姜復還本寺。稱年九十三，無疾而卒也。
吳太玄臺寺法相尼傳十六
法相，本姓侯，燉煌人也。履操清貞，才識英拔。篤志好學，不以屢空廢業；清安貧窶，不以榮達移心。出適傅氏，家道多故，符堅敗績，眷屬散亡。出家持戒，信解彌深，常割衣食好者施慧宿尼。寺僧諫曰：「慧宿質野，言不出口，佛法經律曾未厝心，欲學禪定又無師範。專頑拙訥，是下愚人耳，何不種以上田而修此下福？」答曰：「田之勝負，唯聖乃知。我既凡人，寧立取捨？遇有如施，何關作意耶。」慧宿後建禪齋七日，至第三夜與眾共坐。眾起不起，眾共觀之，堅如木石，牽持不動，或謂已死。後三日起，起後如常。眾方異之，始悟法相深相領照矣。其如此類，前後非一。相年逮桑榆，操行彌篤。年九十餘，元嘉末卒也。
東青園寺業首尼傳十七
業首，本姓張，彭城人也。風儀峻整，戒行清白，深解大乘，善搆妙理，彌好禪誦，造次無怠。宋高祖武皇帝雅相敬異，文帝少時從受三歸，住永安寺供施相續。元嘉二年王景深母范氏，以王坦之故祠堂地施首，起立寺舍，名曰「青園」。齋肅徒眾，甚有風規。潘貴妃歎曰：「首尼弘振佛法，甚可敬重。」以元嘉十五年，為首更廣寺西創立佛殿，復拓寺北造立僧房，賑給所須。寺業興立，眾二百人，法事不絕。春秋稍高，仰者彌盛，累以耆艾自陳，眾咸不許。年九十，大明六年而卒。時又有淨哀、寶英、法林，並以立身清潔，有聲京縣。哀久習禪誦，任事清允，泰始五年卒。英建塔五層，閱理有勤，蔬食精進，泰始六年卒。林博覽經律，老而不懈，元徽元年卒。又有弟子曇寅，兼通禪律，簡絕榮華，不𨶳朝市，元徽六年卒。
景福寺法辯尼傳十八
法辯，丹陽人也。少出家，為景福寺慧果弟子。忠謹清慎，雅有素檢，弊衣蔬飯，不食薰辛，高簡之譽早盛京邑。楊州刺史瑯瑘王郁甚相敬禮。後從道林寺外國沙門畺良耶舍諮稟禪觀，如法修行通極精解，每預眾席恒如睡寐。嘗在齋堂眾散不起，維那驚觸如木石焉。馳以相告，皆來就視。須臾出定，言語尋常，眾咸欽服，倍加崇重。大明七年而卒，年六十餘。先是一日，上定林寺超法師夢一宮城莊嚴顯麗，服玩光赫，非世所有。男女裝飾，充滿其中，唯不見有主。即問其故，答曰：「景福法辯當來生此，明日應到。」辯其日唯覺肉戰，即遣告眾，大小皆集。自云：「有異人來我左右，乍顯乍晦如影如雲。」言訖坐絕。其後復有道照、僧辯，亦以精進知名。道照本姓楊，北地徐人也，飯蔬誦經，為臨賀王之所供養。
江陵三層寺道綜尼傳十九
道綜，未詳何許人也，住江陵三層寺。少不以出眾居心，長不以同物為污，賢愚之際從道而已，跡雖混成所度潛廣。以宋大明七年三月十五日夜，自練油火，關顙既然，耳目就毀，誦詠不輟。道俗咨嗟，魔正同駭，率土聞風皆發菩提心。宋徵士劉虬雅相宗敬，為製偈贊云。
竹園寺慧濬尼傳二十
慧濬，本姓陳，山陰人也。幼而頴悟，精進邁群。旦輒燒香運想，禮敬移時；中則菜蔬一飯，鮮肥不食。雖在居家，有如出俗。父母不能割其志，及年十八許之從道。內外墳典，經眼必誦，深禪祕觀，無不必入。靜而無競，和而有節，朋遊舊狎，未嘗戲言。宋太宰江夏王義恭雅相推敬，常給衣藥，四時無爽。不蓄私財，悉營寺舍，竹園成立，濬之功也。禪味之樂，老而不衰。年七十三，宋大明八年而卒，葬于傅山。同寺有化尼，聰頴卓秀，多誦經律，蔬食苦節，與濬齊名。
普賢寺寶賢尼傳二十一
寶賢，本姓陳，陳郡人也。十六丁母憂，三年不食穀，以葛芋自資，不衣繒纊，不坐床席。十九出家住建安寺，操行精修，博通禪律。宋文皇帝深加禮遇，供以衣食。及孝武，雅相敬待，月給錢一萬。明帝即位，賞接彌崇，以泰始元年勅為普賢寺主。二年又勅為都邑僧正。甚有威風，明斷如神。善論物理，屈枉必釋。秉性剛直，無所傾撓。初晉升平中淨檢尼，是比丘尼之始也。初受具戒，指從大僧。景福寺惠果、淨音等，以諮求那跋摩。求那跋摩云：「國土無二眾，但從大僧受得具戒。」惠果等後遇外國鐵薩羅尼等至，以元嘉十一年，從僧伽跋摩於南林寺壇重受具戒，非謂先受不得，謂是增長戒善耳。後諸好異者，盛相傳習，典制稍虧。元徽二年，法頴律師於晉興寺開十誦律。題其日有十餘尼，因下講欲重受戒，賢乃遣僧局齎命到講座，鳴木宣令諸尼，不得輒復重受戒，若年歲審未滿者，其師先應集眾懺悔竟，然後到僧局。僧局許可，請人監檢方得受耳。若有違拒，即加擯斥。因茲已後，矯競暫息。在任清簡，才兼事義，安眾惠下，蕭然寡欲，世益高之。年七十七，昇明元年卒也。
普賢寺法淨尼傳二十二
法淨，江北人也。年二十值亂，隨父避地秣陵門修釋教。淨少出家，住永福寺，戒行清潔，明於事理。沈思精研，深究義奧，與寶賢尼名輩略齊。宋明皇帝異之，泰始元年勅住普賢寺，宮內接遇禮兼師友。二年勅為京邑都維那，在事公正，確然殊絕，隨方引汲，歸德如流。荊楚諸尼及通家婦女，莫不遠修書䞋，求結知識。其陶治德風，皆類此也。諮其戒範者七百人。年六十五，元徽元年卒也。
蜀郡永康寺慧耀尼傳二十三
慧耀，本姓周，西平人也。少出家，常誓燒身供養三寶。泰始末言於刺史劉亮，亮初許之。有趙處思妾王氏甓塔，耀請塔上燒身，王氏許諾。正月十五日夜將諸弟子，齎持油布往至塔所。裝束未訖，劉亮遣信語諸尼云：「若耀尼果燒身者，永康一寺並與重罪。」耀不得已，於此便停。王氏大瞋云：「尼要名利，詐現奇特，密貨內人作如此事。不爾夜半城內那知。」耀曰：「新婦勿橫生煩惱，捨身關我，傍人豈知。」於是還寺，斷穀服香油。至昇明元年於寺燒身，火來至面誦經不輟，語諸尼云：「收我遺骨，正得二升。」及至火滅，果如其言。未燒之前一月日許，有胡僧年可二十，形容端正竟胛生毛，長六七寸，極細軟。人問之，譯語答云：「從來不覆，是故生毛耳。」謂耀曰：「我住波羅奈國，至來數日，聞姊欲捨身，故送銀甖相與。」耀即頂受，未及委悉怱怱辭去。遣人追留，出門便失。以此甖盛其舍利，不滿二合云。
比丘尼傳卷第二
𭾀 [臼/丌] 𨶳 宋【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
大【大】，宋【宋】【元】【明】
傳【大】下同，〔－〕【宋】下同【元】下同【明】下同
第一乃至第二十三記數宋元明三本俱作十四乃至三十六
瓊【大】，瑗【元】【明】
洹【大】，桓【宋】【元】
戈【大】，弋【元】【明】
濬【大】，濟【明】
耀【大】，曜【宋】【元】【明】
景【大】，宋景【宋】【元】【明】
第一【大】，十四【宋】【元】【明】
本【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
主【CB】【思溪-CB】【宋】【元】【明】，生【大】(cf. 《思溪藏》（中國國家圖書館藏第4523冊第8圖第7行）)
寺【大】，寺願【宋】【元】【明】
是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
福【大】，福寺以【宋】【元】【明】
䞋【大】，嚫【宋】【元】【明】
答【大】，合【元】
無【大】，曰無【宋】【元】【明】
授【大】，受【宋】【元】【明】
隔【大】，阻隔【宋】【元】【明】
慧意【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
鎧【大】，燈【宋】【元】【明】
子【大】，子慧意【宋】【元】【明】
傳二【大】，十五【宋】【元】【明】
慧【大】，惠【宋】【元】【明】
遣憂【CB】【思溪-CB】，遣【大】，遣忘【金藏乙-CB】，遺憂【宋】【元】【明】(cf. 《思溪藏》（中國國家圖書館藏第4523冊第7圖第2行）)
年【大】，時【宋】【元】【明】
贍【CB】【思溪-CB】【宋】【元】【明】，瞻【大】(cf. 《思溪藏》（中國國家圖書館藏第4523冊第7圖第4行）)
疾【大】＊，病【宋】＊【元】＊【明】＊
垂虛【大】，乘空【宋】【元】【明】
終【大】，絕【宋】【元】【明】
傳三【大】，十六【宋】【元】【明】
郯【大】，陝【宋】【元】【明】
之【大】，禮【宋】【元】【明】
者【大】，土【宋】【元】【明】
瓊【大】＊，瑗【元】【明】＊
傳四【大】，十七【宋】【元】【明】
有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
完【大】，宛【宋】【元】【明】
製【大】，制【宋】【元】【明】
十【大】，十一【宋】【元】【明】
歡【大】，歎【宋】【元】【明】
云【大】＊，云云【宋】＊【元】＊【明】＊
傳五【大】，十八【宋】【元】【明】
見【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
疾愈【大】，疾愈可【宋】【元】，疾痊可【明】
夜【大】，夜見空【宋】【元】【明】
釋【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
傳六【大】，十九【宋】【元】【明】
人【大】，人也【宋】【元】【明】
苟【大】＊，荀【元】【明】＊
即是【大】，是即【宋】【元】【明】
苟【大】，苟也【宋】，荀也【元】【明】
太玄【CB】【思溪-CB】【宋】【元】【明】，玄【大】(cf. 《思溪藏》（中國國家圖書館藏第4523冊第11圖第1行）)
藥【大】，醫【宋】【元】【明】
上【大】，內【宋】【元】【明】
家【大】，家求【宋】【元】【明】
傳七【大】，二十【宋】【元】【明】
外【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
十四【CB】【思溪-CB】【宋】【元】【明】，十【大】(cf. 《思溪藏》（中國國家圖書館藏第4523冊第23圖第8行）)
岡【CB】【思溪-CB】【宋】【元】【明】，綱【大】(cf. 《思溪藏》（中國國家圖書館藏第4523冊第12圖第9行）)
飤【大】，食【宋】【元】【明】
造【大】，告【宋】【元】【明】
舉【大】，輿【宋】【元】【明】
存【大】，在【宋】【元】【明】
堈【大】，崗【宋】【元】【明】
傳八【大】，二十一【宋】【元】【明】
名【大】，名徐【宋】【元】【明】
勃【大】，渤【宋】【元】【明】
孜【大】，敬【宋】【元】【明】
杜【大】，息【宋】【元】【明】
感【大】，成【宋】【元】【明】
悟【大】，寤【明】
時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
戈【大】，弋【元】【明】
傳九【大】，二十二【宋】【元】【明】
小【大】，十【宋】【元】【明】
戈【大】，弋【宋】【元】【明】
木【大】，木但【宋】【元】【明】
日夜【CB】【思溪-CB】【宋】【元】【明】，白衣【大】(cf. 《思溪藏》（中國國家圖書館藏第4523冊第14圖第10行）)
磨【大】，磨廣【宋】【明】，廣磨【元】
傳十【大】，二十三【宋】【元】【明】
少出家【大】，不知何許人也【宋】【元】【明】
或云東寺【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
百【大】，百餘【宋】【元】【明】
雨【大】，寒【宋】【元】【明】
不避風寒【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
遂【大】，遂得【宋】【元】【明】
並【大】，益【宋】【元】【明】
徒【大】，眷【宋】【元】【明】
循【CB】【思溪-CB】，詢【大】，徇【宋】【元】，狥【明】(cf. 《思溪藏》（中國國家圖書館藏第4523冊第16圖第3行）)
右【大】，若【明】
〔－〕【CB】【思溪-CB】【宋】【元】【明】，疾【大】(cf. 《思溪藏》（中國國家圖書館藏第4523冊第16圖第7行）)
華【大】，華經【宋】【元】【明】
傳十一【大】，二十四【宋】【元】【明】
綵【CB】【思溪-CB】【宋】【元】【明】，採【大】(cf. 《思溪藏》（中國國家圖書館藏第4523冊第17圖第1行）)
心【大】，念【宋】【元】【明】
析【CB】【思溪-CB】【宋】【元】【明】，折【大】(cf. 《思溪藏》（中國國家圖書館藏第4523冊第17圖第7行）)
而【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
傳十二【大】，二十五【宋】【元】【明】
勵【大】，厲【宋】【元】【明】
足【大】，戒【宋】【元】【明】
羸【大】，嬴【宋】【元】
行者【大】，者行【宋】【元】【明】
患【大】，遇【宋】【元】【明】
情【大】，性【宋】【元】【明】
十【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
過【大】，終【宋】【元】【明】
焉【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
傳十三【大】，二十六【宋】【元】【明】
妙【大】，妙法【宋】【元】【明】
歔欷【大】，欷歔【宋】【元】【明】
〔－〕【CB】【思溪-CB】【宋】【元】【明】，年【大】(cf. 《思溪藏》（中國國家圖書館藏第4523冊第19圖第5行）)
曾【大】，嘗【宋】【元】【明】
云【大】，云我【宋】【元】【明】
恨愧【大】，愧恨【宋】【元】【明】
不久應【大】，尋【宋】【元】【明】
止【大】，止妙乃【宋】【元】【明】
堈【大】，瓨【宋】【元】【明】
云【大】，云欲【宋】【元】【明】
命猶【CB】【思溪-CB】【宋】【元】【明】，命【大】(cf. 《思溪藏》（中國國家圖書館藏第4523冊第20圖第4行）)
反【大】，返【宋】【元】【明】
益【大】，𭾀【明】
土【CB】【思溪-CB】【宋】【元】【明】，士【大】(cf. 《思溪藏》（中國國家圖書館藏第4523冊第20圖第7行）)
七【大】，七八【宋】【元】【明】
之【大】，之耳故也云【宋】，之耳【元】【明】
傳十四【大】，二十七【宋】【元】【明】
殖【大】，植【明】
誠信【大】，信解【宋】【元】【明】
雖【CB】【思溪-CB】【宋】【元】【明】，唯【大】(cf. 《思溪藏》（中國國家圖書館藏第4523冊第20圖第12行）)
白【大】，曰【元】
及【大】，反【宋】【元】【明】
受【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
然【大】，然而如【宋】【元】【明】
重受得【大】，得重受【宋】【元】【明】
至【大】，之【宋】【元】【明】
鐵【大】，錢【明】
轉【大】，傳【宋】【元】【明】
語【大】，談【宋】【元】【明】
愚【大】，遇【宋】【元】【明】
服【大】，伏【宋】【元】【明】
也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
傳十五【大】，二十八【宋】【元】【明】
郡【大】，郡梁【宋】【元】【明】
望【大】，望見【宋】【元】【明】
悔【大】，悔者【宋】【元】【明】
悔罪便【大】，懺悔若竟虎乃怡【宋】【元】【明】
訪【大】，訊【明】
仇【大】，裘【宋】【元】【明】
富道關【大】，道富【宋】【元】【明】
人【大】，人並【宋】【元】【明】
糧米【大】，五穀【宋】【元】【明】
也【大】，矣【宋】【元】【明】
傳十六【大】，二十九【宋】【元】【明】
也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
清【大】，情【元】【明】
施【大】，施人【宋】【元】【明】
慧【大】＊，惠【宋】＊【元】＊【明】＊
質【大】，資【宋】【元】【明】
不種以【大】，以不種【宋】【元】【明】
田【大】，由【明】
三【大】，三日【宋】【元】【明】
或【大】，咸【宋】【元】【明】
逮【大】，達【宋】【元】【明】
傳十七【大】，三十【宋】【元】【明】
儀【大】，觀【宋】【元】【明】
二【大】，三【宋】【元】【明】
齋【大】，齊【宋】【元】【明】
振【大】，震【宋】【元】
立【大】，顯【宋】【元】【明】
而【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
立【大】，治【宋】【元】【明】
潔【大】，約【宋】【元】【明】
久習【CB】【思溪-CB】【宋】【元】【明】，久【大】(cf. 《思溪藏》（中國國家圖書館藏第4523冊第26圖第1行）)
寅【大】，夤【宋】【元】【明】
𨶳【大】，闚【宋】【元】【明】
景【大】，影【宋】
法辯尼【大】，尼法辯【宋】【元】【明】
傳十八【大】，三十一【宋】【元】【明】
果【大】，果尼【宋】【元】【明】
檢【大】，儉【宋】【元】【明】
飯【大】，食【宋】【元】【明】
食薰【大】，甘五【宋】【元】【明】
楊【大】，想【元】，相【明】
齋堂眾【大】，堂齋【宋】【元】【明】
欽【大】，歎【宋】【元】【明】
一【CB】【思溪-CB】【宋】【元】【明】，二【大】(cf. 《思溪藏》（中國國家圖書館藏第4523冊第27圖第4行）)
超【大】，超辯【宋】【元】【明】
裝【大】，莊【明】
曰【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
福【大】，福寺尼【宋】【元】【明】
辯【大】，辯至【宋】【元】【明】
傳十九【大】，三十二【宋】【元】【明】
也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
污【大】，污汎【宋】【元】【明】
道【CB】【思溪-CB】【宋】【元】【明】，通【大】(cf. 《思溪藏》（中國國家圖書館藏第4523冊第28圖第2行）)
宗【大】，宗重【宋】【元】【明】
贊【大】，讚【宋】【元】【明】
傳二十【大】，三十三【宋】【元】【明】
頴【大】，領【宋】【元】
太宰【CB】【思溪-CB】【宋】【元】【明】，宰【大】(cf. 《思溪藏》（中國國家圖書館藏第4523冊第圖第行）)
而【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
有【大】，有僧【宋】【元】【明】
傳二十一【大】，三十四【宋】【元】【明】
繒纊【大】，纊繒【宋】【元】【明】
屈【大】，群【宋】【元】【明】
枉【CB】【思溪-CB】，抂【大】，柱【明】(cf. 《思溪藏》（中國國家圖書館藏第4523冊第30圖第3行）)
戒【大】，足【宋】【元】【明】
景【CB】【思溪-CB】【宋】【元】【明】，影【大】(cf. 《思溪藏》（中國國家圖書館藏第4523冊第30圖第5行）)
先【大】，光【元】
元【大】＊，永【宋】＊【元】＊【明】＊
題【CB】【思溪-CB】【宋】【元】【明】，潁【大】，頴【麗-CB】(cf. 《思溪藏》（中國國家圖書館藏第4523冊第30圖第11行）)
遣【大】，建【宋】【元】【明】
年【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
監【大】，鑒【宋】【元】【明】
任【大】，住【宋】【元】
蕭【大】，肅【宋】【元】【明】
也【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
傳二十二【大】，三十五【宋】【元】【明】
沈【大】，學【宋】【元】【明】
歸德【大】，德化【宋】【元】【明】
類此【大】，此類【宋】【元】【明】
耀【大】＊，曜【宋】＊【元】＊【明】＊
傳二十三【大】，三十六【宋】【元】【明】
處思【大】，䖍恩【宋】【元】【明】
尼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
正【大】，止【明】
竟胛生【大】，髀生黑【宋】【元】【明】
寸【大】，尺【宋】【元】【明】
云【大】，云云【宋】【元】【明】
羨【CB】，羡【大】 傅【CB】，傳【大】(cf. B13n0079_p0139a01; 《水經注》（欽定四庫全書本第16卷第57b頁）; 《比丘尼傳校注》（[梁] 釋寶唱撰，王孺童校注，上海：上海古籍出版社，2022，第44頁）) 賾【CB】，頤【大】(cf. B13n0079_p0139a03) 忘【大】，憂【金藏乙-CB】 屍【大】，尸【麗-CB】 屍【大】，尸【麗-CB】 餔【CB】【麗-CB】【思溪-CB】，脯【大】(cf. K33n1086_p0726c01; 《思溪藏》（中國國家圖書館藏第4523冊第14圖第9行）) 丞【大】，承【麗-CB】 歿【CB】【麗-CB】，沒【大】(cf. K33n1086_p0726c15) 瞻【CB】【麗-CB】【思溪-CB】，贍【大】(cf. K33n1086_p0726c18; 《思溪藏》（中國國家圖書館藏第4523冊第15圖第12行）) 娉【CB】【麗-CB】，婢【大】，聘【思溪-CB】(cf. K33n1086_p0727a11) 景【大】，影【金藏乙-CB】 舁【CB】【麗-CB】，[臼/丌]【大】(cf. K33n1086_p0728a19) 月【CB】【麗-CB】，日【大】(cf. K33n1086_p0729b09) 升【CB】，興【大】(cf. T50n2063_p0934c23) 頴律【CB】【麗-CB】，律頴【大】(cf. K33n1086_p0729c23)
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 50 冊 No. 2063 比丘尼傳
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2025-01-30
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，北美某大德提供，高萌大德提供新式標點
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