大唐大慈恩寺三藏法師傳
[＊]大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第十
[＊]沙門慧立本 釋彥悰箋
起顯慶三年正月隨車駕自洛還西京至麟德元年二月玉華宮捨化
顯慶三年正月，駕自東都還西京，法師亦隨還。秋七月，再有 勅法師徙居西明寺。寺以元年秋八月戊子十九日造。先有 勅曰：「以延康坊濮王故宅為皇太子分造觀、寺各一，命法師案行其處。」還奏地窄不容兩所，於是總用營寺，其觀改就普寧坊。仍先造寺，其年夏六月營造功畢。其寺面三百五十步，周圍數里。左右通衢，腹背廛落。青槐列其外，淥水亘其間，亹亹耽耽，都邑仁祠此為最也。而廊殿樓臺，飛驚接漢，金鋪藻棟，眩日暉霞。凡有十院，屋四千餘間。莊嚴之盛，雖梁之同泰、魏之永寧，所不能及也。
勅先委所司簡大德五十人、侍者各一人，後更令詮試業行童子一百五十人擬度。至其月十三日，於寺建齋度僧，命法師看度。至秋七月十四日，迎僧入寺，其威儀、幢蓋、音樂等，一如入慈恩及迎碑之則。 勅遣西明寺給法師上房一口，新度沙彌海會等十人充弟子。
大帝以法師先朝所重，嗣位之後禮敬逾隆，中使朝臣問慰無絕，䞋施綿帛、綾錦前後萬餘段，法服、納、袈裟等數百事，法師受已，皆為國造塔及營經像，給施貧窮并外國婆羅門客等，隨得隨散，無所貯畜。發願造十俱胝像，百萬為一俱胝，並造成矣。東國重於《般若》，前代雖翻，不能周備，眾人更請委翻。然《般若》部大，京師多務，又人命無常，恐難得了，乃請就於玉華宮翻譯。帝許焉。即以四年冬十月，法師從京發向玉華宮，并翻經大德及門徒等同去，其供給諸事一如京下，至彼安置肅誠院焉。
至五年春正月一日，起首翻《大般若經》。經梵本總有二十萬頌，文既廣大，學徒每請刪略，法師將順眾意，如羅什所翻，除繁去重。作此念已，於夜夢中即有極怖畏事以相警誡，或見乘危履嶮，或見猛獸搏人，流汗戰慄，方得免脫。覺已驚懼，向諸眾說，還依廣翻。夜中乃見諸佛菩薩眉間放光，照觸己身，心意怡適。法師又自見手執花燈供養諸佛，或昇高座為眾說法，多人圍繞，讚嘆恭敬。或夢見有人奉己名菓，覺而喜慶，不敢更刪，一如梵本。
佛說此經凡在四處：一，王舍城鷲峯山；二，給孤獨園；三，他化自在天王宮；四，王舍城竹林精舍。總一十六會，合為一部。然法師於西域得三本，到此翻譯之日，文有疑錯，即挍三本以定之，慇懃省覆，方乃著文，審慎之心，古來無比。或文乖旨奧，意有躊蹰，必覺異境，似若有人授以明決，情即豁然，若披雲覩日。自云：「如此悟處，豈奘淺懷所通，並是諸佛菩薩所冥加耳。」
經之初會有嚴淨佛土品，品中說諸菩薩摩訶薩眾為般若波羅蜜故，以神通願力，盛大千界上妙珍寶、諸妙香花、百味飲食、衣服、音樂、隨意所生五塵妙境種種供養，嚴說法處。時玉華寺主慧德及翻經僧嘉尚，其夜同夢見玉華寺內廣博嚴淨，綺飾莊嚴，幢帳、寶輿、花幡、伎樂盈滿寺中，又見無量僧眾手執花蓋，如前供具，共來供養《大般若經》，寺內衢巷牆壁皆莊綺錦，地積名華，眾共履踐。至翻經院，其院倍加勝妙，如經所載，寶莊嚴土。又聞院內三堂講說，法師在中堂敷演。既覩此已，歡喜驚覺，俱參法師說所夢事。法師云：「今正翻此品，諸菩薩等必有供養。諸師等見信有此乎！」時殿側有雙柰樹，忽於非時數數開花，花皆六出，鮮榮紅白，非常可愛。時眾詳議，云是《般若》再闡之徵。又六出者，表六到彼岸。
然法師翻此經時，汲汲然恒慮無常，謂諸僧曰：「玄奘今年六十有五，必當卒命於此伽藍，經部甚大，每懼不終，努力人加勤懇，勿辭勞苦。」至龍朔三年冬十月二十三日，功畢絕筆，合成六百卷，稱為《大般若經》焉。合掌歡喜，告徒眾曰：「此經於漢地有緣，玄奘來此玉華者，經之力也。向在京師，諸緣牽亂，豈有了時。今得終訖，並是諸佛冥加，龍天擁祐，此乃鎮國之典，人天大寶，徒眾宜各踊躍欣慶。」
時玉華寺都維那寂照，慶賀功畢，設齋供養。是日請經從肅誠殿往嘉壽殿齋所講讀。當迎經時，《般若》放光，諸天雨花，并聞空中音樂、非常香氣。既覩靈瑞倍增嘉慰，謂門人曰：「經自記此方當有樂大乘者國王、大臣、四部徒眾，書寫受持，讀誦流布，皆得生天究竟解脫。既有此文，不可緘默。」至十一月二十日，令弟子窺基奉表奏聞，請御製經序。至十二月七日，通事舍人馮茂宣勅垂許。
法師翻《般若》後，自覺身力衰竭，知無常將至，謂門人曰：「吾來玉華，本緣《般若》，今經事既終，吾生涯亦盡，若無常後，汝等遣吾宜從儉省，可以蘧蒢裹送，仍擇山㵎僻處安置，勿近宮寺。不淨之身宜須屏遠。」門徒等聞之哀鯁，各抆淚啟曰：「和上氣力尚可，尊顏不殊於舊，何因忽出此言？」法師曰：「吾自知之，汝何由得解。」
麟德元年春正月朔一日，翻經大德及玉華寺眾慇懃啟請翻《大寶積經》。法師見眾情專至，俛仰翻數行訖，便攝梵本停住，告眾曰：「此經部軸與《大般若》同，玄奘自量氣力不復辦此，死期已至，勢非賒遠。今欲往蘭芝等谷禮拜辭俱胝佛像。」於是與門人同出，僧眾相顧莫不澘然。禮訖還寺，專精行道，遂絕翻譯。至八日，有弟子高昌僧玄覺，夢見有一浮圖端嚴高大，忽然崩倒，見已驚起，告法師。法師曰：「非汝身事，此是吾滅謝之徵。」
至九日暮間，於房後度渠，脚跌倒，脛上有少許皮破，因即寢疾，氣候漸微。至十六日，如從夢覺，口云：「吾眼前有白蓮華，大於槃，鮮淨可愛。」十七日，又夢見百千人，形容偉大，俱著錦衣，將諸綺繡及妙花珍寶，裝法師所臥房宇以次裝嚴遍翻經院內外，爰至院後山嶺林木，悉竪幡幢，眾彩間錯，并奏音樂；門外又見無數寶輿，輿中香食美菓色類百千，並非人中之物，各各擎來供養於法師。法師辭曰：「如此珍味，證神通者方堪得食。玄奘未階此位，何敢輒受。」雖此推辭而進食不止。侍人謦欬，遂爾開目，因向寺主慧德具說前事。
法師又云：「玄奘一生以來所修福慧，准斯相貌，欲似功不唐捐，信如佛教因果並不虛也。」遂命嘉尚法師具錄所翻經、論，合七十四部，總一千三百三十八卷。又錄造俱胝畫像、彌勒像各一千幀，又造塑像十俱胝，又抄寫《能斷般若》、《藥師》、《六門陀羅尼》等經各一千部，供養悲、敬二田各萬餘人，燒百千燈，贖數萬生。錄訖，令嘉尚宣讀，聞已合掌憘慶。又告門人曰：「吾無常期至，意欲捨墮，宜命有緣總集。」於是罄捨衣資，更令造像，并請僧行道。至二十三日，設齋䞋施。
其日又命塑工宋法智於嘉壽殿竪菩提像骨已，因從寺眾及翻經大德并門徒等乞歡喜辭別，云：「玄奘此毒身深可厭患，所作事畢，無宜久住，願以所修福慧迴施有情，共諸有情同生覩史多天彌勒內眷屬中奉事慈尊，佛下生時亦願隨下廣作佛事，乃至無上菩提。」辭訖，因默正念，時復口中誦「色蘊不可得，受想行識亦不可得；眼界不可得，乃至意界亦不可得；眼識界不可得，乃至意識界亦不可得，無明不可得，乃至老死亦不可得；乃至菩提不可得，不可得亦不可得。」復口說偈，教傍人云：「南無彌勒如來、應、正等覺，願與含識速奉慈顏，南無彌勒如來所居內眾，願捨命已，必生其中。」時寺主慧德又夢見有千軀金像從東方來，下入翻經院，香花滿空。
至二月四日夜半，瞻病僧明藏禪師見有二人各長一丈許，共捧一白蓮華如小車輪，花有三重，葉長尺餘，光淨可愛，將至法師前。擎花人云：「師從無始已來所有損惱有情諸有惡業，因今小疾並得消除，應生欣慶。」法師顧視，合掌良久，遂以右手而自支頭，次以左手申左髀上，舒足重壘右脇而臥，迄至命終，竟不迴轉，不飲不食。至五日夜半，弟子光等問：「和上決定得生彌勒內院不？」法師報云：「得生。」言訖，喘息漸微。少間神逝，侍人不覺，屬纊方知，從足向上漸冷，最後頂暖，顏色赤白，怡悅勝常，過七七日竟無改變，亦無異氣。自非定慧莊嚴，戒香資被，孰能致此。
又慈恩寺僧明慧業行精苦，初中後夜念誦經行，無時懈廢，於法師亡夜夜半後，旋遶佛堂行道，見北方有白虹四道從北亘南貫井宿，直至慈恩塔院，皎潔分明，心怪所以。即念往昔如來滅度，有白虹十二道從西方直貫太微，於是大聖遷化。今有此相，將非玉華法師有無常事耶？天曉向眾說其所見，眾咸怪之。至九日旦，無常事果，達於京師符虹現之象，聞者嗟其感異。
法師形長七尺板，身赤白色，眉目疎朗，端嚴若塑，美麗如畫。音詞清遠，言談雅亮，聽者無厭。或處徒眾，或對嘉賓，一坐半日，身不傾搖。服尚乾陀，裁唯細㲲，脩廣適中，行步雍容，直前而視，輒不顧眄。滔滔焉若大江之紀地，灼灼焉類芙蕖之在水。加以戒範端凝，始終如一，愛惜之志過護浮囊，持戒之堅超逾繫草。性愛怡簡，不好交遊，一入道場，非朝命不出。
法師亡後，西明寺上座道宣律師有感神之德，至乾封年中見有神現，自云：「弟子是韋將軍諸天之子，主領鬼神。如來欲入涅槃，勅弟子護持贍部遺法，比見師戒行清嚴，留心律部，四方有疑皆來諮決，所制輕重，時有乖錯。師年壽漸促，文記不正，便誤後人，以是故來示師佛意。」因指宣所出律抄及輕重儀僻謬之處，皆令改正。宣聞之悚慄悲喜，因問經、律、論等種種疑妨，神皆為決之。又問古來傳法之僧德位高下，并亦問法師。神答曰：「自古諸師解行互有短長而不一準，且如奘師一人，九生已來備修福慧兩業，生生之中多聞博洽，聰慧辯才，於贍部洲脂那國常為第一，福德亦然。其所翻譯，文質相兼，無違梵本。由善業力，今見生覩史多天慈氏內眾，聞法悟解，更不來人間，既從彌勒問法悟解得聖。」宣受神語已，辭別而還。宣因錄入着記數卷，見在西明寺藏矣。據此而言，自非法師高才懿德，乃神明知之，豈凡情所測。
法師病時，撿挍翻經使人許玄備，以其年二月三日奏云：「法師因損足得病。」至其月七日，T50n2053_p0277c21勅中御府宜遣醫人將藥往看。所司即差供奉醫人張德志、程桃捧將藥急赴。比至，法師已終，醫藥不及。時坊州刺史竇師倫奏法師已亡。
帝聞之哀慟傷感，為之罷朝曰：「朕失國寶矣！」時文武百寮莫不悲哽流涕，帝言已嗚噎，悲不能勝。帝翌日又謂群臣曰：「惜哉！朕國內失奘師一人，可謂釋眾梁摧矣，四生無導矣。亦何異於苦海方闊，舟檝遽沈，暗室猶昏，燈炬斯掩！」
帝言已，嗚咽不止。至其月二十六日，下勅曰：「竇師倫所奏玉華寺僧玄奘法師既亡，葬事所須並令官給。」至三月六日，又有勅曰：「玉華寺奘法師既亡，其翻經之事且停。已翻成者，准舊例官為抄寫；自餘未翻者，總付慈恩寺守掌，勿令損失。其玄奘弟子及同翻經僧，先非玉華寺僧者，宜各放還本寺。」至三月十五日，又有 勅曰：「故玉華寺僧玄奘法師葬日，宜聽京城僧尼造幡蓋送至墓所。」法師道茂德高，為明時痛惜，故於亡後重疊降恩，求之古人無比此也。
於是門人遵其遺命，以籧篨為輿，奉神柩還京，安置慈恩翻經堂內。弟子數百哀號動地，京城道俗奔赴哭泣，日數百千。以四月十四日將葬滻之東，都內僧尼及諸士庶共造殯送之儀，素蓋、白幢、泥洹帳輿、金棺、銀槨、娑羅樹等五百餘事，布之街衢，連雲接漢，悲笳悽挽，響匝穹宇，而京邑及諸州五百里內送者百餘萬人。雖復喪事華整，而法師神柩仍在籧篨本輿。東市絹行用繒三千匹結作泥洹輿，兼以花珮莊嚴，極為殊妙，請安神柩。門徒等恐虧師素志，不許。乃以法師三衣及國家所施百金之納置以前行，籧篨輿次其後，觀者莫不流淚哽塞。是日緇素宿於帳所者三萬餘人。
十五日旦，掩坎訖，即於墓所設齋而散。是時天地變色，鳥獸鳴哀，物感既然，則人悲可悉。皆言愛河尚淼，慈舟遽沈，永夜猶昏，慧燈先滅，攀戀之痛如亡眼目，不直比之山頹木壞而已。惜哉！
至總章二年四月八日，有T50n2053_p0278b10勅徙葬法師於樊川北原，營建塔宇。蓋以舊所密邇京郊，禁中多見，時傷聖慮，故改卜焉。至於遷殯之儀，門徒哀感，行侶悲慟，切彼往初。嗚呼！
釋慧立論曰：「觀夫夜星霄月繼西日之明，三江九河助東溟之大，相資之道在物既然，傳襲之風於人豈異。自法王潛輝之後，阿難結集已來，歲越千年，時逾十代。聖賢間出，英叡遞生，各韞雄圖，俱包上智，負荷遺法，控御天人，道制風飈，神傾海岳。或舒指而流膏液，或異室而朗奇光，或連尸以伏天魔；或一對而迴時主。或願通法於邊剎，冐風波於嶮塗；或虛己以應物，求裹糧而行死地。終令玄津溢瀁，惠濟無彊，既益傳燈，寔符付囑，考之前冊，可不然哉！而清源不窮，今復遇法師嗣承之矣。惟法師星像降靈，山岳騰氣，才過東箭，譽美南金，雅操不群，堅芳獨拔。以四生為己任，建正法為身事，巍巍乎似嵩華之負穹蒼，皎皎焉若琅玕之映澄海。而聰機俊骨，發於自然，味道輕榮，率由天性。至夫多識洽聞之奧冠恒肇而逾高，詳玄造微之功跨生融而更遠。滔滔乎，蕩蕩乎，實紹隆之神器也。將使像化重光於頹季之期，故誕茲明德者矣。法師以今古大德，闡揚經、論，雖復俱依聖教，而引據不同，諍論紛然，其來自久。至如黎耶是報非報，化人有心無心，和合怖數之徒，聞熏滅不滅等，百有餘科，並三藏四含之盤根，大小兩宗之鉗鍵，先賢之所不決，今哲之所共疑。法師亦躊蹰此文，怏怏斯旨，慨然嘆曰：『此地經、論，蓋法門枝葉，未是根源。諸師雖各起異端，而情疑莫遣，終須括囊大本，取定於祇𮁭耳。』由是壯志發懷，馳心遐外。以貞觀三年秋八月立誓裝束，拂衣而去。到中天竺那爛陀寺，逢大法師名尸羅跋陀，此曰戒賢。其人體二居宗，神鑒奧遠，博閑三藏，善四韋陀。於《十七地論》最為精熟，以此論該冠眾經，亦偏常宣講，元是彌勒菩薩所造，即《攝大乘》之根系，是法師發軔之所祈者。十六大國靡不歸宗，稟義學徒恒有萬許。法師既往修造，一面盡歡，以為相遇之晚。於是伏膺聽受，兼諮決所疑，一遍便覆，無所遺忘。譬濛汜之納群流，若孟諸之吞雲夢。彼師嗟怪，嘆未曾有，云：『若斯人者，聞名尚難，豈謂此時共談玄耳。』法師從是聲振葱西，名流八國，彼諸先達英傑聞之，皆宿構重關，共來難詰，雁行魚累，轂駕肩隨，其並論之詞，雲屯雨至。法師從容辯釋，皆入其室、操其戈，取其牟、擊其盾，莫不人人喪轍，解頤虔伏，稱為此公天縱之才，難酬對也。戒日王等見之抃喜，皆肘步嗚足，傾珍供養。罷席之後，更學梵書，并諸經、論。自如來一代所說，耆山方等之教，鹿苑半字之文，爰至後聖馬鳴、龍樹、無著、天親諸所製作，及灰山住等十八異執之宗，五部殊塗之致，並搜羅研究，達其旨、得其文。并佛處世之跡，如泥洹堅固之林，降魔菩提之樹，迦路崇高之塔，那揭留影之山，皆躬申禮敬，備覩靈奇，亦無遺矣。法師心期既滿，學覽復周，將旋本土，遂繕寫大小乘法教六百餘部，請像七軀，舍利百有餘粒，以今唐十九年春正月二十五日還至長安。道俗奔迎，傾都罷市。是時也，烟收霧卷，景麗風清，寶帳盈衢，花幢揜日。慶雲垂彩於天表，郁郁紛紛；庶士詠讚於通莊，轟轟隱隱。邪風於焉頓戢，慧日赫以重明。雖不逢世尊從忉利之下閻浮，此亦足為千載之休美也。法師此行經塗數萬，備歷艱危。至如涸陰沍寒之山，飛波激浪之壑，厲毒黑風之氣，狻猊貙豻之群，並法顯失侶之鄉，智嚴遺伴之地，班超之所不踐，章亥之所未遊。法師孑爾孤征，坦然無梗，扇唐風於八河之外，揚國化於五竺之間，使乎遐域侯王馳心輦轂，遠方酋長係仰天衢，雖法師不世之功，抑亦聖朝運昌感通之力也。 皇帝握龍圖而纂曆，應赤伏以君臨，戮鯨豕以濟群生，盪雲霓而光日月。正四維之絕柱，息滄海之橫流，重立乾坤，再施鎔造。九功包於虞、夏，七德冠於曹、劉。海晏河清，時和歲阜，遠無不順，邇無不安，天成地平，人慶神悅。加以重明麗正，三善之義克隆；宰輔忠勤，良哉之歌斯允。既而功窮厚載，德感上玄，紫芝含秀於玉階，華果結英於朱閣。又如西州石瑞，松縣琨符，紀聖主千年之期，顯 儲君副承之業。鳳毛才子之句，上果佛田之文，歷萬古而不開，當我皇而始出。豈非明靈輔德，玄天福眷者焉。加復遊心真際，城塹五乘，追思鷲嶺之容，竚想提河之說，故使遺形紺髮，煥彩來儀，勝典高僧，相輝而至。慈雲布於六合，法鼓振於三千，天花將景風共飛，翠霧與香烟同馥，於是溺俗沈流之士，望涯岸而有期，清虛蹈玄之賓，顧三空而非遠。所謂司南啟路眾惑知方，商飈襲林而群籟自嚮。法師盛德也如彼，逢時也如此，豈同雅、澄懷道，遇二石之兇殘，安、什傳經，值符、姚之偽曆。校之深淺，即行潦之類江湖，方之明闇，乃朝陽之與螢曜矣。昔鍾玦既至，魏文奉賦以讚揚；神雀斯呈，賈逵獻頌而論異。在禽物之微賤，古人猶且詠歌，況法師不朽之神功，棟梁之大業，豈可緘默於明時而無稱述者也。立學愧往賢，德非先達，直以同沾像化，叨廁末塵，欣慕之懷，百於恒品，所以力課庸愚，輒申斯傳。其清徽令望之美，絕後光前之蹤，別當分諸鴻筆，非此所能覼縷也。冀明鑒君子收意而不哂焉。」
贊曰：「生靈感絕，大聖遷神，其能繼紹，唯乎哲人。馬鳴先唱，提婆後申，如日斯隱，朗月方陳。穆矣法師，諒為貞士，逈秀天人，不羈塵滓。窮玄之奧，究儒之理，潔若明珠，芬同蕙芷。悼經之闕，疑義之錯，委命詢求，𣣋危踐壑。恢恢器宇，赳赳誠恪，振美西州，歸功東閣。屬逢有道，時唯我 皇，重懸玉鏡，再理珠囊。三乘既闡，《十地》兼揚，俾夫慧日，幽而更光。粵余庸眇，幸參塵末，長自蓬門，靡彫靡括。高山斯仰，清流是渴，願得攀依，比之藤葛。」
釋彥悰箋述曰：「余觀佛教東度已來，英俊賢明，捨家入道者萬計，其中罕能兼善，一二美者有焉。至若視聽貌言，洽聞強識，輕生重道，絕域遐征，貞操勁松筠，雅志陵金石，群雄革慮，聖主迴光者，於三藏備之矣。抑又聞之，三藏當盛暑之辰，體無霑液，祁寒之際，貌不慘悽，又不夭不申，不欠不嚏，斯蓋未詳其地位，何賢聖之可格哉！又北宮現疾之時，徵慶繁縟，將終之日，色貌敷愉，亦難得而測也。及終後月餘日，有人齎栴檀末香至，請依西國法以塗三藏身，眾咸莫之許。其人作色曰：『弟子別奉進止，師等若不許，請錄狀以聞。』眾從之。及開棺發殮已，人覺異香等蓮花之氣，互相驚問，皆云若茲。向人除併殮衣，唯留襯服，眾覩三藏貌如生人，皆號絕共視。向人塗香服殮蓋棺已，俄失所在，眾疑天人焉。余考三藏夙心，稽其近迹，自非摩訶薩埵其孰若之乎？粵我同儔，幸希景仰，勗哉！」
大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第十
𣾴 𢪛 [族-矢+貞] 𬡥 𮁭 𣣋 壑 𦕈 慧【大】，惠【宋】【元】【宮】
隨【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
京【大】，京終【宋】【元】【明】【宮】【甲】
顯慶【大】，〔－〕【甲】
再有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
十九日【大】，〔－〕【宮】
造【大】，造時【甲】
先【大】，時【宋】【元】【明】【宮】
濮【CB】，𣾴【大】，漢【宮】【甲】
坊【大】，坊寺【甲】
寺【大】，寺以【宋】【元】【明】【宮】，寺以三【甲】
日【大】，目【宋】【元】【明】【宮】
泰【大】，秦【宮】
令【大】，〔－〕【甲】
海會等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
大【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
畜【大】，蓄【宋】【元】【明】【宮】
一【大】，十【宋】【元】【明】【宮】【甲】
師【大】，下【宮】
人【大】，〔－〕【宮】
乃【大】，〔－〕【甲】
即以【大】，〔－〕【宮】【甲】
四年冬【大】，冬四年【宋】【元】
至【大】，到【宋】【元】【明】【宮】【甲】
誠【大】＊，成【宋】【元】【明】【宮】＊【甲】
至【大】，〔－〕【甲】
經【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
以【大】，已【宋】【宮】
戰【大】，顫【宋】【元】【明】
慄【大】，慓【甲】
己【大】，已【宮】
古來【大】，自古【宋】【元】【明】【宮】，古自【甲】
蹰【大】＊，躇【宋】【元】【明】【宮】＊【甲】
覩【大】，觀【甲】
奘【大】，玄奘【甲】
品【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
錦【大】，飾【宋】【元】【明】【宮】
倍【大】，陪【明】
此【大】，是【宋】【元】【明】【宮】【甲】
柰【大】，李【甲】
努力人【大】，人人努力【宋】【元】【明】
人【大】，人人【宮】
懇【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
功畢【大】，方乃【宋】【元】【明】【宮】【甲】
漢【大】，此【宋】【元】【明】【宮】【甲】
華【大】，華寺【宋】【元】【明】【宮】
（諸天…慰）二十二字【大】，照燭遠邇兼有非常香氣法師【宋】【元】【明】【宮】【甲】
徒眾【大】，眾徒【甲】
十【大】，十二【宋】【元】【明】【宮】【甲】
窺【大】，乘【宋】【元】【明】【宮】
奏【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
茂【大】，義【宋】【元】【明】【宮】【甲】
既【大】，〔－〕【甲】
鯁【大】，哽【宋】【元】【明】【宮】
抆【CB】【麗-CB】，𢪛【大】，收【宋】【元】【明】【甲】(cf. K32n1071_p0727b17; T50n2061_p0831a15)
上【大】，尚【宋】【元】【明】【宮】
玉華【大】，彼【宋】【元】【明】【宮】【甲】
攝【大】，收【宋】【元】【明】【宮】【甲】
拜【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
覺【大】，覺因向法師自陳所【宋】【元】【明】【宮】【甲】
槃【大】，盤【宋】【元】【明】【宮】【甲】
裝【大】，奘【宋】【元】【宮】，從【明】，莊【甲】
宇【大】，室【宋】【元】【明】【宮】
裝【大】，莊【宋】【元】【明】【宮】【甲】
幡幢【大】，幢幡【宋】【元】【明】【宮】
侍【大】，傍【宮】【甲】
欬【大】，咳【甲】
以【大】，已【宋】【元】【明】【宮】
如【大】，知【宋】【元】【明】【宮】【甲】
八【大】，五【宋】【元】【明】【宮】
幀【大】，㡧【宋】【元】【明】，[族-矢+貞]【宮】，𬡥【甲】
塑【大】，素【宋】【元】【明】【宮】【甲】
抄【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
千【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】【甲】，十【大】(cf. Q30_p0536c29)
憘【大】，嘉【宮】
宋【大】，宗【甲】
云【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
無【大】，謨【宋】【元】【宮】【甲】
無【大】，謨【宋】【元】【明】【宮】
除【大】，殄【宋】【元】【明】【宮】【甲】
良久【大】，久之【甲】
支頭【大】，支頤【宋】【宮】，搘頤【元】【明】
壘【大】，累【宋】【元】【明】【宮】【甲】
迄至命終【大】，暨乎屬纊【宋】【元】【明】【宮】【甲】
問【大】，問云【宋】【元】【明】【宮】【甲】
上【大】，尚【明】
院【大】，眾【宋】【元】【明】【宮】，〔－〕【甲】
喘【大】，氣【宋】【元】【明】【宮】【甲】
逝【大】，遊【明】
屬纊【大】，曠久【宋】【宮】
知【大】，委【宋】【元】【明】【宮】【甲】
向上【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
七【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
夜半【大】，子【甲】
往【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
無常事果達於京師【大】，凶問至京正【宋】【元】【明】【宮】，凶問至重正【甲】
象【大】，像【宋】【元】【明】【宮】
塑【大】，表【宋】【元】【明】【宮】【甲】
亮【大】，高【甲】
日【大】，朝【宋】【元】【明】【宮】【甲】
搖【大】，動【宋】【元】【明】【宮】【甲】
凝【大】，明【宋】【元】【明】【宮】
志【大】，意【宋】【元】【明】【宮】
繫草【大】，草繫【宋】【元】【明】【宮】
比【大】，比丘【宋】【元】【明】【宮】
重【大】，重儀【宋】【元】【明】【宮】【甲】
便【大】，註【宋】【元】【明】【甲】
皆【大】＊，並【宋】【元】【明】【宮】【甲】＊
種種疑妨【大】，心所不決者【宋】【元】【明】【宮】【甲】
亦【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
曰【大】，云【宋】【元】【明】【宮】【甲】
兩業【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
來【大】，〔－〕【甲】
（既從…已）十五字【大】，受生神授語訖【宋】【元】【明】【宮】
着記數卷見在【大】，別記見【宋】【元】【明】【宮】，別記數卷見在【甲】
據此而言【大】，〔－〕【甲】
測【大】，測度【宋】【元】【明】【宮】【甲】
（宜遣…差）十二字【大】，〔－〕【宮】【甲】
程【大】，將【宮】
刺【大】，勅【宮】
曰【大】，數日【宋】【元】【明】【宮】
百【大】，宰【宋】【元】【明】【宮】【甲】
噎【大】，咽【宋】【元】【明】【宮】
帝【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
奘【大】，奘法【宋】【元】【明】【宮】【甲】
導【大】，導師【宋】【元】【明】【宮】
於【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
闊【大】，▆【宋】【元】【明】【宮】【甲】
暗【大】，聞【宮】
嗚咽【大】，嗟惋【宋】【元】【明】【宮】【甲】
止【大】，悅【甲】
僧【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【甲】＊
既【大】，已【宋】【元】【明】【宮】
有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
玄奘【大】，奘師【宋】【元】【明】【宮】【甲】
各【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
曰故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
故【大】，〔－〕【甲】
僧【大】，故大德【宋】【元】【明】【宮】故【甲】
幡【大】，幢【宋】【元】【明】【宮】【甲】
為明【大】，明為【元】【明】
恩【大】，恩寺【宋】【元】【明】【宮】
百【大】，百人【宋】【元】【明】【宮】
之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
蓋白幢【大】，帛幡幢【宮】
白【大】，幡【宋】【元】【明】
餘萬【大】，萬餘【宋】【元】【明】【宮】
繒【大】，繒綵【宋】【元】【明】【宮】
泥洹【大】，涅槃【宋】【元】【明】【宮】
安【大】，安法師【宋】【元】【明】【宮】【甲】
不許【大】，因止之【宋】【元】【明】【宮】【甲】
帳【大】，墓【宋】【元】【明】【宮】
齋【CB】【麗-CB】，齊【大】，無遮會【宋】【元】【明】【宮】【甲】(cf. K32n1071_p0729c16)
先【大】，光【宋】【元】【明】【宮】【甲】
彼往【大】，比如【宋】【元】【明】
呼【大】，呼嗚呼【甲】
霄【大】，宵【宋】【元】【明】【宮】
輝【大】，耀【宋】【元】【明】【宮】
包【大】，苞【宋】【元】【明】【宮】
風【大】，浪【宋】【元】【明】【宮】
彊【大】，疆【元】【明】
像【大】，象【宋】【元】【明】【宮】
巍【大】，〔－〕【甲】
皎【大】，〔－〕【甲】
蕩蕩【大】，藹藹【宋】【元】【明】【宮】
神器也【大】，器也神之【宋】【元】【明】【宮】，器也【甲】
以【大】，以往【宋】【元】【明】，往以【甲】
盤【大】，槃【宋】【元】【明】【宮】，磐【甲】
怏怏【大】，快快【甲】
𮁭【大】，洹【宋】【元】【明】【宮】【甲】
裝束【大】，束裝【宋】【元】【明】【宮】【甲】
二居【大】，居二【宋】【元】【明】【宮】
軔【大】，心【宮】
學【大】，學之【宋】【元】【明】
許【大】，▆【元】【明】
伏【大】，服【元】【明】
諸【大】，潴【宋】【元】【明】【宮】
耳【大】，耶【甲】
西【大】，嶺【宋】【元】【明】【宮】
累【大】，貫【元】【明】
牟【大】，矛【元】【明】
諸【大】，餘【宋】【元】【明】【宮】【甲】
搜【大】，收【宋】【元】【明】【宮】
法【大】，〔－〕【甲】
唐【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
揜【大】，掩【宮】
波【大】，濤【宋】【元】【明】【宮】
孑【大】，于【甲】
遠方酋長【大】，者【宮】，〔－〕【甲】
酋【大】，尊【宋】
伏【大】，服【宋】【元】，眼【明】，狄【宮】
盪【大】，蕩【宋】【元】【明】【宮】
九【大】，也【宋】
果【大】，乎【甲】
副【大】，嗣【宋】【元】【明】【宮】
田【大】，日【明】
開【大】，聞【明】【宮】
振【大】，震【宋】【元】【明】【宮】
路【大】，路而【宋】【元】【明】【宮】
嚮【大】，響【宋】【元】【明】【宮】【甲】
方【大】，比【宋】【元】【明】【宮】【甲】
沾【大】，霑【宋】【元】【明】【宮】【甲】
百【大】，迫【明】
繼紹【大】，紹繼【宋】【元】【明】【宮】
𣣋【大】，陵【宋】【元】【明】【宮】
恢【大】，怪【甲】
閣【大】，土【宋】【元】【明】【宮】
唯【大】，惟【宋】【元】【明】【宮】
珠【大】，朱【明】
粵【大】＊，曰【宋】【元】【明】【宮】＊
眇【大】，𦕈【明】
度【大】，土【明】
辰【大】，晨【明】
慘悽又不【大】，〔－〕【宮】，悽慘不【宋】【元】【明】
徵【大】，微【宋】【元】【宮】
敷【大】，怤【宋】【元】【明】【宮】
以【大】，用【宋】【元】【明】【宮】
除併【大】，併除【甲】
殮【大】，斂【宋】【元】【明】【宮】
生【大】，生乎【甲】
皆【大】，百姓【宋】【元】【明】【宮】【甲】
大唐【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
〔－〕【大】，承元四年卯月十五日書寫并移點畢同年六月十三日一校了【甲】
錦【CB】【麗-CB】，綿【大】(cf. K32n1071_p0726b07; T50n2060_p0496c01) 多【CB】【麗-CB】，外【大】(cf. K32n1071_p0729a10; T55n2157_p0808b04) 淼【CB】【麗-CB】，森【大】(cf. K32n1071_p0729c18) 汜【CB】，氾【大】
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 50 冊 No. 2053 大唐大慈恩寺三藏法師傳
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2025-02-03
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
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