佛制比丘六物圖
No. 1900佛制比丘六物圖
大宋元豐三年夏首餘杭沙門元照於天宮院出
初明三衣為三物
此衣九品，且示僧伽梨大衣上品，餘準減作。
欝多羅僧七條
安陀會五條
比見樂學戒者，欲置法服，不知所裁，既昧律儀，多承妄習。然其制度，遍在諸文，故撮其大要，兼所見聞。還宗舊章，且分十位。援引正教，庶令事有準承；指斥非濫，所謂不看他面。
初、制意。
《鈔》云：「何名為制？謂三衣六物，佛制令畜，通諸一化，竝制服用，有違結罪。」《薩婆多》云：「欲現未曾有法故。一切九十六道無此三名，為異外道故。」《四分》云：「三世如來，竝著如是衣。」《僧祇》云：「三衣是賢聖沙門標識音志。」《雜含》云：「修四無量，服三法衣。是則慈悲者之服。」《十誦》云：「以刀截故，知是慚愧人衣。」《華嚴》云：「著袈裟者，捨離三毒。」《四分》云：「懷抱於結使，不應披袈裟。」《賢愚經》云：「著袈裟者，當於生死疾得解脫。」《章服儀》云：「括其大歸，莫非截苦海之舟航，夷生涯之梯隥也。」所以須三者，《分別功德論》云：「為三時故，冬則著重，夏則著輕，春則服中。」《智度論》云：「佛弟子住中道，故著三衣。外道裸形無恥住斷見故，白衣多貪重著住常見故。」《多論》云：「一衣不能障寒，三衣能障」等。《戒壇經》云：「三衣斷三毒也。五條（下衣）斷貪身也，七條（中衣）斷嗔口也，大衣（上衣）斷癡心也。」世傳七條、偏衫、裙子為三衣者，謬矣。天台智者制法第一條云：「三衣六物，道具具足。若衣物有闕，則不同止。」清涼國師十誓第一云：「但三衣一鉢，不畜餘長。」
歷觀經論，遍覽僧史，乃知聖賢踵跡，華竺同風；今則偏競學宗，強分彼此。且削髮既無殊態，染衣何苦分宗？負識高流，一為詳鑑。況大小乘教，竝廣明袈裟功德，願信教佛子依而奉行。
二、釋名
有二。
初、通名者。總括經律，或名「袈裟」從染色為名，或名「道服」，或名「出世服」，或名「法衣」，或名「離塵服」，或名「消瘦服」損煩惱故，或名「蓮華服」離染著故，或名「間色服」三色成故，或名「慈悲衣」，或名「福田衣」，或名「臥具」，亦云「敷具」。皆謂相同被褥。
次、別名者。一、梵云「僧伽梨」，此云「雜碎衣」條相多故，從用則名「入王宮聚落衣」乞食、說法時時著。二、欝多羅僧，名「中價衣」謂財直當二衣之間，從用名「入眾衣」禮誦、齋講時著。三、安陀會，名「下衣」最居下故，或下著故，從用名「院內道行雜作衣」入聚、隨眾則不得著。若從相者，即五條、七條、九條，乃至二十五條等。義翻多別，且提一二。
三、明求財
分二。
初、明求乞離過。由是法衣，體須清淨。西梵高僧，多捨糞掃衣。今欲如法，但離邪求。《事鈔》云：「興利、販易得者，不成。」《律》云：「不以邪命得下引《疏》釋；激發得說彼所得，發此令施；現相得詐現乏少，欲他憐愍；犯捨墮衣三十諸衣戒等；竝不得作。」《業疏》云：「邪命者，言略事含。大而言之，但以邪心，有涉貪染，為利賣法，禮佛、誦經、斷食諸業，所獲贜賄，皆名邪命。」今人囊積盈餘，強從他乞；巧言諂附，餉遺污家。凡此等類，竝號邪利。
次、明對貿離過。若本淨財貿得，最善。必有犯，長錢寶，將貿衣財。準《律》：「犯捨衣，貿得新衣，但悔先罪，衣體無染，可以例通。若自貿物，不得與白衣爭價高下，同市道法。遣淨人者，亦無所損。」有云：「淨財手觸，即為不淨。」此非律制，人妄傳耳但犯捉寶，非污財體。
四、明財體
分二。
初、明如法。《律》中猶通絹、布二物，若準《業疏》諸文，絹亦不許。《疏》云：「世多用絹紬者，以體由害命，亦通制約。今五天竺及諸胡僧，俱無用絹作袈裟者。」又云：「以衣為梵服，行四無量。審知行殺而故服之，義不應也。」《感通傳》中，天人讚云：「自佛法東傳，六七百年；南北律師，曾無此意。安用殺生之財，而為慈悲之服？」廣如《章服儀》明之。義淨《寄歸傳》輒責為非，蓋大慈深行，非彼所知，固其宜矣。
次、簡非法。然其衣體，須求厚密，離諸華綺。《律》云：「若細薄、生疎蕉葛、生紵並不可用、綾羅、錦綺、紗縠、紬綃等，並非法物。」今多不信佛語，貪服此等諸衣。《智論》云：「如來著麁布僧伽梨。」此方南嶽山眾及自古有道高僧，布衲艾絮，不雜一絲，天台唯被一衲，南山繒纊不兼，荊溪大布而衣，永嘉衣不蠶口，豈非慈惻之深，真可尚也！今時縱怠，加復無知，反以如來正制之衣，用為孝服。且僧無服制，何得妄行？《釋氏要覽》、《輔教．孝論》相循訛說，慎勿憑之。近見白布為頭絰者，斯又可怪。法滅之相，代漸多有。識者宜為革之，則法得少留矣。
五、明色相
《律》云：「上色染衣不得服，當壞作袈裟色此云不正色染，亦名壞色。」即《戒本》中三種染壞，皆如法也。一者、青色《僧祇》謂銅青也。今時尼眾青褐，頗得相近；二者、黑色謂緇泥涅者。今時禪眾深黲，竝深蒼褐，皆同黑色；三、木蘭色謂西蜀木蘭，皮可染作赤黑色。古晉高僧多服此衣，今時海黃染絹，微有相涉。北地淺黃，定是非法。
然此三色，名濫體別，須離俗中五方正色謂青、黃、赤、白、黑及五間色謂緋、紅、紫、綠、碧，或云磂黃。此等皆非道相，佛竝制斷。《業疏》云：「法衣順道。錦色斑綺，耀動心神，青黃五綵，真紫上色，流俗所貪，故齊削也。」
末世學律，特反聖言，冬服綾羅，夏資紗縠。亂朱之色，不厭鮮華；非法之量，長垂髀膝。況復自樂色衣，妄稱王制，雖云飾過，深成謗法。祖師所謂「何慮無惡道分！悲夫！」《多論》「違王教，得吉」者，謂犯國禁令耳。
六、明衣量
有二。
初、準通文，不定尺寸。《律》云：「度身而衣，取足而已。」《五分》肘量不定，佛令隨身分量，不必依肘。今時衣長一丈二三，言取通文者，無乃太通乎？又言此是度身者，其身甚小而衣甚長，無乃度之不細乎？然度身之法，人多不曉。《業疏》云：「先以衣財，從肩下地，踝上四指，以為衣身，餘分葉相，足可相稱。」
次、明局量。《鈔》引通文已，續云：「雖爾，亦須楷準。」故《十誦》、《僧祇》各有三品之量。今準《薩婆多》中：「三衣，長五肘、廣三肘。每肘一尺八寸。準姬周尺，長九尺，廣五尺四寸也。若極大者，長六肘，廣三肘半。長一丈八寸，廣六尺三寸。有人局執極量。既分三品，何得局一？借令依此，亦不至丈二，思之。若極小者，長四肘，廣二肘半。長七尺二，廣四尺五。若過量外態說淨，不者，犯捨墮。」《四分》云：「安陀會，長四肘，廣二肘長七尺二，廣三尺六。欝多羅僧，長五肘，廣三肘，僧伽梨，亦然長九尺，廣五尺四寸。」
上引佛言示量，下引祖教顯非。
《章服儀》云：「減量而作，同儉約之儀；過限妄增，有成犯之法。文云：『四肘二肘，不為非法，與佛等量，便結正篇。』即其證也。」又云：「頃載下流，驕奢其度；至論儉狹，未見其人。」又云：「衣服立量，減開過制者，俱抑貪競之情也。」好大者，請詳此諸文。
《鈔》文「佛衣戒」云：「佛身倍人。佛長丈六，人則八尺。」佛衣長姬周尺丈八，廣丈二，常人九尺、六尺也。有執極量者， 謂佛衣倍人六肘，則二丈一尺六寸。蓋未讀此文故也。然佛世之人，身多偉大，準前為量，足覆形軀。今時劫減，人身至大，不過六尺。而衣長丈二，往往過之，及論廣量，不至五尺。前垂拕膝，步步吉羅。可謂顛之倒之，於斯見矣。
故《業疏》云：「前垂一角，為象鼻相，人不思罪，習久謂法。何必如許，煩惱我執，無始常習，可是聖法耶？聞義即改，從諫若流。斯上人也。」《疏》文慈訓若此，那不思之？
七、明條數多少
下衣五條，一長一短。中衣七條，兩長一短。大衣三品：下品有三，九條、十一條、十三條，並兩長一短；中品三者，十五、十七、十九條，並三長一短；上品三者，二十一、二十三、二十五條，並四長一短。《鈔》云：「準此為大準，隨力辨之。」九品中，隨財體多少，得一受持。《羯磨疏》云：「所以極至二十五者，欲為二十五，有作福田故。所以唯隻非雙者，沙門仁育，同世陽化，故非偶數。所以長短者，如世稻畦隨水處，高下別也。又為利諸有，表聖增而凡減，喻長多而短少也。」今時禪門多著九條，或三長、四長，隨意而作，此非法也。《疏》云：「長短差違，乖慈梵故，隨步越儀，一一結罪。」矧又色帶長垂，花排細刺，山水毳衲，損業廢功。真誠學道，不捨寸陰，自非無所用心，何暇專功於此？
次、明條葉之相。《僧祇律》中：「廣應四指四寸，挾如𪍿麥。」《疏》云：「今多廣作，澆風扇也。」《章服儀》云：「此見條葉，不附正儀，三寸四寸，任情開闊，浸以成俗，彌開華蕩之源」等。又刺綴條葉，須開下邊。《章服儀》云：「裁縫見葉，表其割相。今並縫合，無相可分。」《鈔》云：「刺一邊，開一邊。」「若兩邊俱縫者，但同縵衣。」世中相傳，號曰「明孔」，又言「明相」《律》中天曉，謂之明相，又云「漏塵」等，俱是訛謬。
八、明重數
《律》云：「不得細薄。大衣，新者二重。餘二衣，並一重。」《十誦》中：「大衣，故者四重。餘二衣，並二重。」《薩婆多》中：「大衣，三重。一重新，二重故。」
次、明重法。然重複之相，諸出不同。若準《多論》：「重縫三衣，有緣，摘分持行。」據此但是全衣合綴，祖師所著亦不殊此。至《感通傳》天人方示別製，人多疑之，今為具引：「彼云『大衣重作，師比行之。然於葉下乃三重也，豈得然耶？』即問其所作，便執余衣以示之。『此葉相者，表稻田之塍疆也。以割截衣段，就裏刺之，去葉𪍿麥許。此則條內表田、葉上表渠相，豈不然耶？今則通以布縵，一非割截，二又多重，既非本制，非無著著之失。』」已上《傳》文。然《多論》異此者，但是聞見不等。然天人示法，並謂親承佛世。此方教文不決之事，如諸經律「座具著肩」，唯此《傳》文令安左臂。又如後引「增座具法」，今皆準用，何獨疑此？況非割、多重二難，理自顯然。
三、明成不。《業疏》云：「下二隨時。若是大衣，必須重複。今多單作，是非法服，得行受持服用得罪。」
九、明作衣法
三衣並須割截。財少難辨，則聽揲葉。五條一種，復開襵葉。《四分》中：「大衣，五日不成，尼提、僧吉。」準《鼻柰耶》：「七條四日，五條二日。」《十誦》：「須却刺，不得直縫。」前去緣四指，施䩙音絃鉤也。後去緣八指，施紐。今時垂臂，前八後四，俱顛倒也。
又安鈎約處，揲以方物，本在助牢，而目云「壇子」，非也。《三千威儀》云：「四角安揲。」《四分》云「挽令角正」等。世云「四天王」者，亦非也。《四分》：「肩上須揲，障垢膩處。」
次、明正從者。大衣九品，本須割截。衣財不足，則開揲葉。二九則成十八種衣。猶不足者，聽七條為從衣。如是次第，開至縵衣言縵者，無條相故。三衣正從，各有二十四種。大衣：正有十八種割、揲名九，從則有六二七條，三五條，一縵衣。七條：正衣有二割、揲二也，從有二十二大衣十八，五條三，縵衣一也。五條：正衣有三割、揲、襵也，從有二十一大衣十八，七條二，縵衣一。總計七十二品。縵通三用，然本是沙彌衣。《律》制：「沙彌著二縵衣，一當七條入眾，一當五條作務。」衣相未正故，但云「當」。「當」字去呼。
今時剃髮，即著五條，僣濫大僧，深乖本制，師長有識，請依聖教。及至受戒，多無衣鉢，律令師辨，誰復依行？但至臨時，從人借受瓦盆油鉢、陳朽大衣。沙彌不識是非，闍梨何曾檢校？《律》云：「若無若借，不名受具。」豈得惜少許資財，令一生無戒，虛食信施，沈流萬劫？實可悲痛！雖往者不可諫，而來者猶可追。
十、加法行護
初、加法者。必從次第，先加五條準《十誦》文：「大德一心念！我比丘某甲，此安陀會，五條衣受，一長一短，割截衣持。三說。揲葉、襵葉隨改。」中衣則云：「此欝多羅，七條衣受，兩長一短，割截衣持。」大衣則云：「此僧伽梨，二十五條衣受，四長一短，割截衣持。」餘詞同上。
次、明捨法。準《僧祇》文。「大德一心念！我某甲，此安陀會，是我三衣，數先受持，今捨。一說。餘二準改。並須求明律者，對首作之。」
次、明行護。《十誦》：「護三衣如自皮，鉢如眼目。著大衣，不得摙木石土草。掃地等種種作務，不應為之。」《決正二部律論》：「著大衣入村，見師僧上座別人，不得禮。得禮佛及眾僧。」《十誦》：「所行之處與衣鉢俱，無所顧戀猶如飛鳥。若不持三衣入聚落，犯罪。」《僧祇》云：「當如塔想。」祖師云：「諸部竝制隨身，今時但護宿者，不應教矣。」
於此須明攝護，略分四門。
初、明衣界。《律》云：「若人、衣異處越宿，得捨墮罪。此衣須捨懺。」言墮罪者，墮眾合地獄一晝夜，當人間歲數十四億四十千歲。《律》明離護，竝約界論。界有多別，大略分二：
一者、作法攝衣界；謂伽藍中結界，寬於院相，須加攝衣羯磨。結已，除無村聚，通界護衣。
二者、自然護衣界。本宗、他部總有十五種：
僧伽藍界一；謂垣牆、籬棚，四面周匝，雖結界處，望不結攝衣，亦號「自然衣界」。
村界二：男女所居名村，即俗舍也。四相同上。準舍界中更有六種別相：
一者、聚落界，謂村邑分齊處也。一者別界，如一聚落止有一家，齊聚落外，雞飛及處已外，名異界。二、同界者，謂多聚相涉。《多論》：「四聚中間，車梯四向相及，衣在四聚不失。」《僧祇》：「臥四聚中，頭足兩手各在一界。衣在頭底，天明頭離，犯捨。手脚相及，不犯。」《多論》：「安衣二界中，身臥二界上，不失，各有身分故。」
二者、家界，謂一聚內有多家者，亦有同別。若父母兄弟同處同業，名同界。異食異業名別界，即下族界也。
三者、族界，謂一家中異食異業，亦有同別。各有住處，則名一界。若在二處及作食、便利等，眾處皆失。
四、外道舍，若同見同論，則同一界。若異見者，身衣二處，及在門屋中庭，眾處竝失。
五、遊行營處，諸戲笑等人暫止之處。若屬一主，名同界。異主，則彼此眾處等皆失。
六、重舍；即多重樓閣等。同主則人衣互上下，不失，異主則失。若單樓閣， 《僧祇》：「梯隥道外二十五肘。」《了論》：「衣在下，身在上者失，反此不失。」
樹界三：極小下至與人身等，足蔭加趺，此有五別：一、獨樹，取日正中影覆處，雨時水不及處。二、相連大林，《十誦》：「一拘盧舍。」即二里，六百步。三、四樹小林，《善見》：「十四肘。」計二丈五尺二寸。四、藤蔓架，浦萄、瓜瓠等。《僧祇》：「四面各取二十五肘。」計四丈五尺，謂從人身已去，非架外也。五、明上下；衣在樹下，身在上，失衣。若衣在上，身在下，不失，有落義故。
場界四；村外空靜、治五穀處，隨場廣狹為限。
車界五；住車，取迴轉處。行車，前後車杖相及，不失，不及則失。
船界六；住船，取迴轉處。行船，多有住處，不通來往，則有別界，反此通護。
舍界七；謂村外、空野別舍。《四分》無相。若準《僧祇》，樓閣則取二十五肘。若準《四分》，庫藏則取四周內地。兩相隨用。
堂界八；前多敞露。
庫界九；積藏眾物。
倉界十；儲積穀米處。上三竝約內地為界。
蘭若界十一；即空逈處，八樹中間，計五十八步四尺八寸。
道行界十二；《善見》：「前後四十九尋。」內計三十九丈二尺。
洲界十三；《善見》：「十四肘內。」計二丈五尺二寸。
水界十四；《僧祇》：「水中道行，二十五肘。」計四丈五尺。若衣在船上，入水即失。若衣在岸上，兩脚入水即失，一脚不失。
井界十五。《僧祇》：「道行露地，井邊宿，二十五肘。」亦四丈五尺內為界。衣在井中，應繩連垂手入井，不失，與上界別故。餘坑窨亦然。
二、明勢分者。作法衣界則無，必須入界，方乃會衣。勢分是自然，與作法界體異故。十五種自然並隨界量外例加一十三步，計七丈八尺。《善見》：「不健不羸人， 盡力擲石落處。」古德評之：約一十三步為準。但入勢分，即成會衣，不必入界。若有染、隔、情三礙在界， 即無勢分。
三、明四礙。如上諸界，隨有失衣。一者、染礙；女人在界，恐染淨行，衣須隨身。二者、隔礙；水陸道斷、門牆阻障等。三者、情礙；國王、大臣、幻師、樂人入界，奪失等想，及人家兄弟分隔，各有分齊之處。四者、界礙。彼此不相通，如身在道中，衣者在樹下，即失衣等。
四者、明失否之相。《律鈔》有三斷：「一者《律》中奪、失、燒、漂、壞五想即情礙也，水陸道斷，若賊、惡獸、命、梵等難此是隔礙。必有上緣，但失愛法，不犯捨墮。二者若先慢不護，後雖難緣，失法犯罪。三者若恒懷領受，諸難忽生，往會不及，亦不失法，亦無有罪。事須真實，不可倚濫。」又「問曰：『忘不持衣外行，至夜方覺，取會無緣，失衣以否？』答：『彼人恒自將隨身，忽忘，例同長衣開之。』長衣忘不說淨，不犯，更開十日。」
三、明著法。《律》令「齊整著三衣」。《三千威儀》：「著時，不得向佛塔、上座、三師，亦莫背，不得口銜及兩手奮。」《鼻柰耶》：「應挑著肩上，不得垂臂肘。」此是前制。《感通傳》天人所告，凡經四制：「初度五人已來，竝制袈裟左臂，座具在袈裟下。次為年少美貌，入城乞食，多為女愛，遂制衣角在左肩，以坐具鎮之。復次，因比丘為外道難云：『豈得以所座之布而居法衣之上？』從此還制，令著左臂，座具在下。最後，因比丘著衣不齊整，外道譏云：『如婬女，如象鼻。』由此始制上安鉤紐，令以衣角達于左臂，置於腋下，不得令垂，如上過也。」今則宜從後制，不然搭於肩上，若垂肘臂，定是非法，以眾學中制罪故也。
四、明補浣。《十誦》：「衣服常須淨潔，如法不爾，則人非人訶。」《善見》：「大衣七條，廣邊八指，長邊一搩手，內穿，不失受。五條廣邊四指，長邊一搩手，內穿，不失；餘處穿，如小指甲許，失受。補竟受持。」《多論》：「但使緣斷，則失受。」《善見》：「袈裟若大，減却；若小，以物裨之；若浣，若增色，若脫色、上色，皆不失受」等云云。
鉢多羅第四物
初、明制意。《僧祇》：「鉢是出家人器，非俗人所室。」《十誦》云：「鉢是恒沙諸佛標誌，不得惡用。」《善見》云：「三乘聖人皆執瓦鉢，乞食資生，四海為家，故名比丘。」古德云：「鉢盂無底，非廊廟之器。」
二、釋名者。梵云「鉢多羅」，此名「應器」。有云：「體、色、量三，皆應法故。」若準《章服儀》云：「堪受供者用之，名應器。」故知鉢是梵言，此方語簡，省下二字。
三、明體者。《律》云：「大要有二，泥及鐵也。」《五分律》中：「用木鉢，犯偷蘭罪。」《僧祇》云：「是外道標故，又受垢膩故。」《祖師》云：「今世中有夾紵、漆油等鉢，竝是非法，義須毀之。」
四、明色者。《四分》：「應熏作黑色、赤色。」《僧祇》：「熏作孔雀咽色、鴿色者，如法。」《善見》：「鐵鉢五熏，土鉢二熏。」《律》中：「聽作熏鉢鑪」等。此間多用竹烟，色則易上。
五、明量者。《四分》中：「大鉢受三斗姬周三斗，即今唐斗一斗，小者受斗半即今五升。」中品可知。大小之間，有執律文「量腹」之語，不依斗量，非也。《鈔》云：「既號非法，不合愛淨。」
六、明加法。準《十誦》文：「大德一心念！我某甲，此鉢多羅應量受，常用故。」三說。捨法，應云：「先受持，今捨。」一說。
七、行護。《五百問》云：「一日都不用鉢食，犯墮本宗應吉，重病者開。若出界經宿，不失受但得吉罪。」《善見》：「若穿如粟米大，失受。若以銕屑補塞已，更須受。」若偏斜破，不成受。
尼師壇第五物
初、制意。《四分》中：「為護身、護衣、護僧臥具故。」
二、釋名。梵云「尼師壇」，此云「隨座衣」，亦云「座具」，如此方隥褥之類。愚者迷名，云因尼師故制。又不識中間貼，故呼為「壇子」。因合召為「尼師壇」者，取笑於時，不學故也。
三、定量。《四分》：「長佛二搩手，準《五分》：『佛一搩手。』周尺二尺，則長四尺也。量時尺寸須定，微出量外，律結正犯。廣一搩手半即三尺也。」上是本制量。《律》云：「時迦留陀夷身大，尼師壇小，對佛說之，便聽更增廣、長各半搩手。」各增一尺。此是後聽。《戒疏》云：「更增者，開緣也。還從本制，限外別增。」有執增量為制，非也。又云：「即世為言，衣服、座具皆樂廣大，食飲、受用並樂華厚。」云云。然捨制從開，理雖通得，但迦留極大，止加半搩，今時卑陋，豈是初量不容耶？苟曰不然，請以誠證。《鈔》云：「如法作者，準初量已，截斷施緣。若座時，膝在地上者，依增量，一頭一邊接裨之。此是定教正文。」故知膝不出地，亦不在增。或言「初量是廢前教」，非也。然前代但於長頭、廣邊各增一尺，後天人告祖師云：「縱使四周具貼，不違半搩之文。但翻譯語略，云『各半搩』耳，十字而論，即是四周之義。」坐具四貼，由此始矣。
四、製造。法色同袈裟。《十誦》：「新者，二重；故者，四重。不得單作。」《鼻奈耶》云：「應安緣。」《五分》：「須揲四角。」《四分》：「作新者，須以故物縱廣一搩手揲之。亦准佛一搩，方二尺也。不揲入手，犯捨墮罪。若得已成新者，並財體一經身用，則不須揲。」又不得「不截，通取增量」，此跋闍妄法。
五、加法。云：「大德一心念！我某甲，此尼師壇應量作，今受持。」三說。捨法，改下句云：「今捨。」一說。《十誦》：「離宿，吉羅。」亦不失法。行用大同鉢耳。
寄此略辨祇支、覆肩二衣。
初、制意者。尼女報弱，故制祇支。披於左肩，以襯袈裟。又制覆肩，掩於右膊，用遮形醜，是故尼眾必持五衣。大僧亦有畜用，但是聽衣耳。
二、釋名者。梵語「僧祇支」，此云「上狹下廣衣」。此據《律》文以翻，全乖衣相。若準應法師《音義》，翻云「掩腋衣」，頗得其實覆肩，華語，末詳梵言。
三、明衣相。《僧祇》：「二衣，竝長四肘、廣二肘。」故知亦同袈裟畟方，但無條葉耳。
四、明著用。世多紛諍，今為明之。此方往古，並服祇支。至後魏時，始加右袖，兩邊縫合，謂之偏衫，截領開裾，猶存本相。故知偏衫左肩即本祇支，右邊即覆肩也。今人迷此，又於偏衫之上復加覆肩，謂學律者必須服著。但西土人多袒膊，恐生譏過，故須掩之。此方襖褶重重，仍加偏袖，又覆何為？縱說多途，終成無據。若云生善者，是僧應著，何獨律宗？餘宗不著，豈不生善？況輕紗紫染，體色俱非，佛判俗服，全乖道相，何善之有？或云「分宗途」者，佛教但以三學分宗，而謂形服異者，未之聞矣。且三衣，大聖嚴制，曾未霑身；覆肩，祖師累斥，堅持不捨。良以弊風一扇，歷代共迷。復由於教無知，遂使聞義不徙。更引明證，請試詳之。《章服儀》云：「元制所興，木唯尼眾。今僧服者，僣通下位。」又《住法圖贊》云：「阿難報力休壯，圓滿具足。士女咸興愛著，乃至目悅淨色，心醉神昏，繫子頸而沈殺者，由此曲制，令著覆肩之衣。今則僥倖而妄服者，濫矣！」據此乃斥內無偏衫，單覆者耳。若今重覆，彼時既無，不涉言限。且單覆猶為僥倖，況今重覆，非法何疑？廣如別辨。
漉水囊第六物賞看病中，則以針筒為六，今準〈二衣篇〉首列之。
初、制意。《鈔》云：「物雖輕小，所為極大。出家慈濟，厥意在此。今上品高行，尚飲用蟲水，況諸不肖，焉可言哉？」《四分》：「不得無漉袋行半由旬二十里也。無者，僧伽梨角漉。」
二、漉法者。《薩婆多》云：「欲作住處，先看水中有蟲否。有者，作餘井。猶有者，捨去。凡用水法應清淨者，如法漉置一器中，足一日用，令持戒審悉。漉竟，著淨器中，向日諦視看。故有者，如前說。」即作餘井捨去。然水陸空界，無非皆是有情依處。《律》中且據漉囊所得，肉眼所見，以《論》持犯耳。
三、作囊法。《多論》：「取上細㲲一肘作囊。」此間宜用密練絹作。《僧祇》：「蟲太細，三重作。」《四分》：「作漉水袋，如杓形，若三角，若作宏㨯，若作漉瓶。若患細蟲出，安沙於囊中。漉訖，還著水中。」此是私用者。若置於眾處，當準《寄歸傳》式樣：用絹五尺，兩頭立柱，釘鉤著帶繫上，中以橫杖撐開，下以盆盛等。《鈔》云：「今有不肖之夫，見執漉囊者，言『律學唯在於漉袋』。然不知所為處深、損生妨道者，猶不畜漉袋，縱畜而不用，雖用而不瀉蟲，雖瀉而損蟲命。且存殺生一戒，尚不遵奉，餘之威儀、見、命，常沒其中。」不加受者，輕小物故。或常持故，如《律》「無者，不得行半由旬」，是也。昔孤山嘗著《漉囊誌》，乃云「懸於草堂，以備法物之數。如用之，則未能也。余謂中庸子知教，孰不知教來」者，幸無取焉。
《智論》云：「受持禁戒為性，剃髮染衣為相。」然濁世凡庸，鮮能修奉。且憑儀相，用光遺教。苟內外都亡，則法滅無日。願諸上德，同志持危。即《華嚴》云：「具足受持威儀教法，能令僧寶不斷。」受佛遺寄，得其人矣。
佛制比丘六物圖
𪍿 【原】萬治二年刊藥師寺藏本，【甲】德川時代刊宗教大學藏本，【乙】大日本續藏經
識【大】，幟【乙】
涼【大】，淨【乙】
時【大】，〔－〕【甲】【乙】
邪【大】，耶【甲】
乏少【大】，之小【乙】
讚【大】，贊【甲】
道【大】，人【乙】
挾【大】，狹【甲】
約【大】，紐【甲】【乙】
名【大】，各【甲】【乙】
襵【大】，縵【乙】
一【大】，一也【乙】
二【大】，一【甲】
互【大】，五【甲】
者【大】，〔－〕【甲】【乙】
愛【大】，受【乙】
室【大】，宜【校異-原】
愛【大】，受【甲】【乙】
銕【大】，鐵【乙】
物【大】，者【乙】
刺【CB】，剌【大】
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 45 冊 No. 1900 佛制比丘六物圖
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2026-05-19
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，北美某大德提供，北京龍泉寺提供新式標點
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