理門論述記
No. 1839 [cf. No. 1628]理門論述記
泰法師撰
初言因明者，五明論中論，即是諸因明論之通名也。正理門論者，此論之別目也。初言因者，有其二種：一者生因、二者了因，今此所辨，正說了因，兼辨生因。就了因中復有三種：一者義因，謂通是宗法，所作性義。二者言因，立論云者，所作性言。三者智因，諸敵論之者，及證義人。解前義因及言因，心心數法，通名為智。此之三因，並能顯照聲無常，如燈照物，故名明也。此即因是境名，明是智稱。又即此明智，能照因境，了得本宗，故云因明。此即因即是明為言說。名因明者，一、從因明生即因明，其名因明。二、生因明，故名因明，從果名因明也。若因義，即因明境，故名因明。又釋：因者即前智境具，明者辨也。謂此論辨明此因，故名因明。此因明二字，《法比量論》云物名。言正理者，智能照理，從名理因。理者起言，故言亦名理。智所照境亦名為理，理有耶正，簡耶云正理。此正理用此論為門，方能悟解，故名正理門。又解：正理者，即《集量》等五十餘教名也。此論為彼門，故名正理門。天主所造入正理者，此論名正理，彼能入此，名入正理，略無門字。其猶昇階趣門，即天主所制之號。復猶因門入室，即此論云名也。又解：正理者，即法法道理，有正不邪。今以此論為門，通生正智，悟至正理，故名正理門也。言正理者，陳那菩薩所造《集量》等，辨諸法正理，此論與彼論為趣入方便門也。
「太域龍」者
本音云摩訶特地力反那去聲伽，摩訶此云大特此云域那伽此云龍。此菩薩如大方域之龍，有大威德，故以名。
「為欲」等者
此論一部，分有其三焉。此之一論，是序述發起分；第二「宗等多言」下，辨釋正宗分；第三論末四句，顯所為契真分。自古九十五種外道、大小諸乘，各制因明，俱申立破。今欲於彼立破義中，簡智綵言持取真實，謂智因明，或非過謂過、過謂非過，今顯簡智此持取過是過、非過云非過者，此即若能立能破似俱名能立，能破能立破名真實義，非一向取無過能立破。
「宗等」
一句如餘處。
「是中至名宗」
有四種：一共所餘宗，如言青蓮華香，此有立已成過故不立。二本所習宗，於自教中立，亦有已來過故不立。三義唯宗，如立聲是無常，唯是空無我，非本其所立故不立。四隨自意宗，及乃至自教中立餘教義，故無過也。廣如餘處。
「非彼相至遣」者
宗有五過，名相違義，以此五過即義與宗相違故。此相違義，能遣至業令成至，以若非彼相違義能遣至宗名正宗。
「由宗至了義」者
同小勝說。
「故此至能立」者
引天親所造諸論，亦立一因二唯為多言名能立，以證前文。言論式等，則等取論軌及論心。此三論並世親所造。弁等餘比量論，皆一因二喻為能立。
「一言至立性」者
頌中宗所等三言總說名能立者，為顯一因二喻總成一能立性。如椽樑壁戶多物總成一舍，不可以椽等前故至舍亦多。
「由此至立過」者
宗因喻三支中隨一種名缺減，能立性過。陳那已前，若言𨷂宗、或隨闕因喻，名能立過。一師釋云：自有宗而無因喻、自有因而無宗喻、自有喻而無宗因，為三句；有宗因而無喻、有宗喻而無因、有因喻無宗，因喻為第七句。如此七句，名能立缺減性過。復有師釋云：前之云句可然，第七句不可，以若有一二小餘可云缺減，第七宗因喻俱無，何名𨷂耶？故不可也。陳那云：「但於因同喻異喻能立之中有減性過。自賢愛以前師釋言：自有有因無同異喻、有同喻無因及異喻、有異喻無因及同喻，𨷂二為三句；自有有因同喻無異喻、有同異喻無因、有異喻因即同喻，𨷂一為三句；自有無因同異二喻，為第七句。向實愛已後法師，不立第七句，如前所辨。言名能立過者，此唯義解[＊]以。
「是中至故名」者
釋云：此是支語之端。如此方「蓋聞」「若夫」「及」「唯」等欲[＊]支言，釋前第一句宗義，故曰是中。次釋云：是宗等多言中，簡土因喻、持取其宗，故各是中。謂舉拱取別故，言是宗等中，故名是中也。或簡持者，簡增損邊、持其取中，謂似宗因喻過謂為真名增，真宗因喻謂非真名損，簡此二邊，持取中道。即是上文能立破能義中真實名是中。問：真言非真名為損，似言非似何不爾耶？答：真謂非真，度生正理得名損；似謂非似，度失非理不名減。亦可屬論皆得。問：此文既釋真宗，何以是中亦中其似耶？答：頌中第四句言「非彼相違義能遣」方簡似宗。當知前三句譜含總語真似。又釋：是中之言但是真宗等中。所以智然？既頌言「為所成立說名宗，非彼相違義能遣」，當智上句所說之宗，非彼相違義能遣。若言上句亦通似宗者，下句亦應貫通真似。言是宗等中者，其宗因喻三皆離增減二邊。謂於中離增減邊而取中道，故言是中。或可簡耶持正宗等三中，故言是中。
「言唯取」等者
欲簡知因喻，別取其宗。或可能知因喻，簡取其宗，名簡別義。若唯復釋前簡持義者，亦應言簡取，不唯簡知也。二可簡謂簡擇。擇是即取，擇非即知。謂若是宗，簡取也；若是能立，簡知也。別者異義，亦通知取。謂別去因喻，別取其宗。若爾，言簡即是，何須別耶？答：簡名是通。今此簡知是簡別也，非謂簡持等，故復言別。
「隨自至意立」者
宗有四，如前釋。第四隨自樂宗，如薩波多現已辨才，不𩒐前三論宗。於自教中，隨其自意，假作餘教師立餘教義，名隨自意立，即無過。
論云「屬為至名宗」者
業為兩字，簡似因喻。所立二字，簡真因喻。言「樂為所成立」者，諸立論者但意樂作所成立。論者但意業作所成立宗，謂宗義成。而欲成立，故名樂為所成立。是立論者本意也。真因真喻先格成故，故不樂為能成立性。若異此樂為之言，但云所立為宗，簡真因喻。「能成立性」者，說所成立似因似喻，更須成立。應亦食宗。然雖是所立，非立論者本意所樂。雖是所立，而非宗也。言似因便更成立者，聲明論有二種：一立聲從緣生而不滅、二立聲但從緣顯不生不滅。如佛弟子對聲明論，立聲是無常宗，所作性故因，猶如極微同喻。此因對聲顯論，有隨一不成過，以彼敵論者不許聲是所作性故。其因更須成立。聲是所作性業，從緣持實故因，猶如瓶等同喻。又極微喻，敵論者不許是無常故，有所立不成過。然更須成立云：極微是無常宗，有質礙故因，猶如瓶等同喻。聲論師立極微是常而是有對故。此因及喻受成立時，雖是所立，然立論者意當時唯樂宗為所成立，不樂成立似因似喻。又釋：樂為所立宗，以宗不成宗，為所成立故。謂不樂為因喻，不成成立因喻。若異比樂為所立，乃業為能成立者，說所成立似因似喻。不成更成能成立性，應亦名宗。然似因似喻雖更成立，得時唯是能成立性，非所成立宗，故知樂為所成立為宗，不樂成立能成立似因似喻為宗也。成立因喻，如前說。此文即是入理中隨自樂為也。然此文無極成有法、極成差別性故者法。論師釋云：商羯羅不樂此論者，如數論對釋子，立乘是恩，同是因中所依不成過持，以因必於有法上立。有法既無故，立因不成。只為敵論不信我故，便立乘斷有所過，言極成能別。如佛牧子數對論立聲減惱，此自是無同喻過。以數論宗不許有惱滅法故，故無有喻。只為不信聲有滅惱，乘立滅惱，斷亦所過。言義性者，如立宗言聲是無常。無常與聲，受相差別，至言必爾，何須更以差別之言而差別耶？是故比論無比之句也。
論云「為顯至義遣」者
謂餘外道等立宗，即有五種過失。今為欲顯離餘外道等立宗過失，故有第四句言也。亦可立有過宗是無過宗我餘，今欲明離餘有過宗，故有斯言也。「言非彼相違義遣」者，即是顯文，但略無能字也。言「相違義」者，即是以宗與正宗相違故，食相違義。即此真實宗，不為似宗所破，故言非相違義。能遣言義者，即是相違義，言聲下所詮義也。遣者，即除破義也。此之一義，《入理論》無也。前雖業為所立，猶未成宗，要須知其五失方成宗也。下出違義不能遣也。
論云「若非至所遣」者
其違義言聲，即是離五過。真宗言真宗言所目義，與有過宗相違，故名相違義。若有過宗，便為彼有過相違真義所遣；若無過宗，相違真宗所遣。即此宗若非彼五過宗言所遣，名為真宗。此即五過宗相擬代中當其能遣，真宗為所遣也。下出能遣，顯此能遣不能遣真宗。又釋：以宗望真宗，非是能遣，以有過故，故言非彼相違義言聲所遣。謂真宗有所遣，下舉五過，望其真宗但為所遣，顯非彼為能遣也。即是釋頌第四句。
論云「如立至是妄」者
此自語相違過也。謂有外道立一切語皆悉不實。此所發語便自相。何故？說一切語是妄者，汝口中語為實為妄？若言是實，何因言一切皆是妄語？若自言是妄，即應一切語皆實。若復救云：解我口中所語，餘一切語皆妄者，更有第二人聞汝所說一切語皆是妄，即復發言：「汝此言諦實。」彼人發語為妄為實？若言是妄，汝語即虛；若言是實，何故便言除我所說？若復救言：除道我語此一人是實，除一切悟皆悉是妄。若爾，[＊]受有第三人，復云：「此第二人語亦是實。」此第三人語為虛為實？若言是虛，此第二人並初人語是實應妄；若第三人語是實，何故言除我及此人，餘虛妄耶？
論云「或先至為常」者
此自教相違，亦名自宗相違也。鵂鷭子宗中，先立聲是無而。設立聲是常，便於自宗中違先所立。
論云「又若至同有故」者
此世間相違也。謂若於所立宗中，由不共故者，如月唯懷菟者，是月[＊]受，無餘同類法是月，此月於餘法更無，故名不共。亦如所聞性故因，此因不共，由[＊]同是不共法故，即無同喻等，万成比量，故云無有比量。有法愚人見無比量，成立為月，遂即成立言是非月。雖為此立，然為世間共說是月相違義遣。言極成者，世間共許是月也，言者說月之言也。相違義者，即言下所詮共許[＊]同義。即此共許[＊]同義，能遣其所立懷菟非月義。若唯此釋，前言非彼相違義能遣者，非謂以宗與真宗相違食相違也。謂若立宗有其過失，即與五種道理相違。即此道理與以宗相違，名相違義。真宗既順道理，則不同彼似宗為相違義遣，故言非彼相違義能遣。問：如自言相違，以何為道理耶？答：則前敵論人所知道理，合成自言相違過失，則是道理也。指事，則如說懷菟非月宗，有故因，如日等喻。
論云「又於至常等」者
此文有二過，謂現量相違及比量相違也。言「又於有法」者是宗，有法如言聲，或言瓶也。「即彼所立」者，謂即彼立論人於聲有法上立非所聞宗家法也，或於瓶上立是常也。亦可即彼者，即彼有法上，非所聞義及常義為立也，即是宗家法也。言「為此極成現量比量相違義遣」者，五識是世間共許現量，瓶盆等是世間共許比量。謂共智未有而有、有已還無，以前後二無，比知中間非常。而立言聲等非所聞等、瓶等是常等，雖如此立，然為世間共許現量比量相違義所遣也。下指事，如立聲非所聞，現量相違也。瓶等是常，比量相違也。問：何故此中偏言於有法耶？答：言等者，舉瓶等餘盆等也。又釋：宗云等者，等上五過，乃至初過中我母是石女等。問：何故宗九過，但說五耶？答：復四過者，天主僈立也。且如所別不成，自是因不成過。能別不成，自無同喻過。如前解，俱不極成，即合前二。二既非過，此亦非過。至相符極成，如立聲為所聞，此本不成宗。何者？夫興立論妄。偵立敵論相違，方始立宗。如聲是所聞，無不共許，何成立宗？本自無宗，說誰為過？如有比丘，可說持前犯；於若無比丘，說誰持犯也。此亦如是，是故唯五是過。聞：安立敵相違方立宗者，何故前說宗有三種共許亦名宗耶？答：
論云「諸有至宗過」者
上來辨正宗過，自下第二顯耶宗過。立因明師及小乘外道，更立第六宗過名違過，以立因與宗相違故。亦應名因違過，然以宗先說故，名宗違過。今陳那牒取非之，故云此非宗過。
論云「以於至故者」
以於聲明論中，有立聲是常宗，一切皆是無常故因。然立諸師言彼聲常為業，以而皆無常為因。此宗與因相違故，是宗違過。今陳那牒取言是喻過、或是因過，非是宗過，不同立成因明師餘也。
論云「是喻方便忌立異法」者
一切皆是無常之言。此是喻，非因也。其故字是第五時聲，即是因義。彼聲明論師，但將因門方便立此喻也，故言是喻方便。雖方便立喻，而復倒離異法喻也，故更立異法上言是喻，即異法喻。
論云「由合喻現非一切故」者
此顯彼方便立喻。陳那復以彼喻合顯去有此因。何者？如立聲是常，以一切皆是無常為異法喻。此異法喻，此異法喻應云諸無常法者，法是一切，即以此異喻，反顯成彼同喻。應言非一切者，法是其常，由此同喻合故，即知聲是常宗，以非一切故為因也。
論云「此因非有至故」者
此非一切故因，於宗上非有，以即此聲上攝世一切中故。音聲上彼此不設有其非一切義，即是兩俱不成因。
論云「或是至義故」者
或可彼救云：聲上亦有非一切義。謂此聲但是一聲，非解一切故，亦有非一切義為因者。若爾，此因即是所立一分義故。謂所立宗有二分，有法及法。既是一聲故名非一切，此非一切因與所立中有法聲何別？然非一切言，唯世聲一法上故，不同所作性因通[＊]解法。然上故言，此但是所立一分義，然不成因。此亦多俱不成。若以自謂為因義邊，或可是他隨一不成也。
論「此義不成名因過生」者
此非一切，因義不成，結成過也。
論「喻亦有過」者
謂不俱立因不成，至異法喻亦有過也。
論「由異至有過」者
謂倒離過也。應言諸無常者定是一切，而喻離言諸一切者，法是無常。「謂非非一切故義」者，意異法喻中所言一切者，但是度彼因，非一切故，言是一切。上非字即是能度，下非一切是所度也。由此度非一切義故，所以言一切也。即義當入理。論言「此中非所作言」者。無所作中文也。
論「因與以因多是宗法」者
意因多分是宗家法，如六不定及四相違并正因。謂通是宗法性，是宗家法。其四不成，於宗上無，名為不成。既不成因，即非宗家之法，故此唯有四名。少餘不定等，經少名多，故言多是宗法也。解文可解。
論「頌曰宗法於同品乃至二」者
宗法者，即遍宗法性因也。其因於同品有，是一句。於同品非有，是第二句。於同品有非有，是第三句。如是於同品有非有等，於異品亦作三句。如是於同品有非有，異品亦為三句。即是同中有及非有并俱，於異品中各有三句。如上言俱者，即是下及言也。此俱與二，即是有非有，三句各有三，合有九種。初三者，一於同品有，於異品亦有；二於同品有，於異品非有；三於同品有，於異品及有非有。第二三者，一於同品非有，於異品有；二於同品非有，於異品亦非有；三於同品非有，於異品亦有非有。第三三者，一於同品有非有，於異品有；二於同品有非有，於異品非有；三於同品有非有，於異品亦有非有。如下文指事廣釋也。
論「真不至有法」者
此下先解宗法兩字。夫宗以有法及法和合名宗。其有法，宗上有二種法：一不成法，即聲上無常法；二極成法，謂聲上所作性。其所作性，要共許始方成其因，證不成無常法，合極成也。總入言心之不總業者，持解此義，先舉外。外格云：心之不總業所成立，及法有法和合，名今宗。何故此因法所依中宗意，不取其法，但取有法？若唯有法，不取其法，不應名宗。何故頌中乃言宗法耶？問：頌中但言其宗，不言有法。何故外人智宗是有法而不取法以為得耶？答：如聲是有法，無常及所作性是。此二種法，皆屬有法宗故。多法自不相屬，雖聲及無常合名，為頌中既云宗法於同品有，故知所作性等因是有法宗家之法。望於同品，得有非有俱三種差別。其所作性因，非是無常宗家之法，以兩法不相屬故也。
論「此無有失乃至於法」者
論主答也。言頌中因法所依即宗唯有法。此無有失。何者？以其總聲於別亦持者，其宗是總名俱，總言其宗。於別有法亦持，謂俱有法亦得名宗。如言燒衣，衣是總名。雖燒衣即之一，通亦言燒衣。此亦如是，法及有法總名為宗，唯言有法亦名為宗，是故因法所依之宗亦名宗也。下復舉倒俱。或有受論文言宗，唯詮宗法，不詮有法。如是既唯有宗法，亦得名宗。當知俱言有法名宗，亦無生也。所言宗聲者，即詮宗之名也。
論「此中宗法乃至亦復如是」
上來釋宗家，此下釋法名，即通是宗法性也。謂此立宗中，欲取宗法為因者，唯取立敵決定同許所作性宗法，不取無常宗法，立復敵不復故。有亦須立敵決定同許，此所作性因，於同品異品有非有等三句類前得。何故但言同品不言異品耶？答：通是宗法性因，亦謂同許，故言「亦復如是」。下釋決定同許所以。
論「何以故至起因」者
何以要謂決定同許方比因故者，因有二種：一生因、二了因，今此唯依證了因故。謂如立聲是無常，以所作性故。此所作性，要謂立敵決定同許聲上有此因義，方成至因。何以如此？如說所作性，此所作性是所說義，但由立敵智力共知此義是有，方得成因。故言「但由智力」等也。亦可但由彼此知因智力，信知有此所作性因，方万所說聲無常義。若彼不信有所作性，即不了無常宗義也。亦可但智力者，謂唯敵論人知聲上有所作性因智也。由彼信知有因之力，即了立論人所說無常之義。亦可並得了所說所作性義，故下文云「合彼憶念本極成故」也。言「非如生」等者，如違種為牙生因，不由智力智故即為因，不知故即可為因。但由違種有生牙之用，即是其因，不由智與不知方成因也。言了因者，要由共了知故，方得成因也。故言「非如生因由能起因」。
論「若爾至立義」者
別人難云：若爾，智為了因。前說由宗等多言說名能立，此之多言便生能成立義。
論「此亦至善說」者
論主非前難：汝此難亦不然。因有三種：一者所作性等義因、二者知所作性等心心法總名智、三者說所作性等言因，今明言因。今彼敵論人，憶意此聲上有所作性，於瓶等同品上本極成；定有異品通無此所作性因，敵論人亦先成許有，名曰極成。然恐彼廢忘，復須多言，合彼憶念本極成義，因生智因也。是故此宗有法中，唯取彼此俱決定許有所作性義，於同品定有等，如是即為善說。
論「由是至見故者
由是若彼此立敵俱不許有此因義，其因即不成；欲反顯要須共許有此因義，其因即成也。由有此意故，遂明四不成過。此即兩俱不成。謂如立聲是無常，聞所見故。此聞所見，彼此俱不許聲宗上法。故言彼此同許，非宗法也。餘文可餘。
「和合火有」者
火有二種：一者大種和合火，如炭火等有地大火大種，及四塵和合總名火。此火於山深等中或有或無，若性火唯一火大故，不名和合，不成立性火大是有。以性火一切受有故，但欲成立大種和合火是有。云如入理勝宗量云：此山解[＊]受四大四塵是有法，有和合火是法，法及有法合名為宗，以現烟故因，猶如厨等[＊]受同喻。
論「或於至樂等故」者
此第四所依不成過。論勝論師或於立論之[＊]受，對佛弟子，立我其體周通。彼師所以如此立者，以彼立我是常。我既是常，意無移持彼此方所之義。且如身世此[＊]受，其義即能生者。樂等[＊]受[＊]受違順等事，復生彼[＊]受，亦復如是。止止可常我如所依身，從此[＊]受移轉，往至彼[＊]受用者樂事等耶？但可我體周通，略於彼彼更若順等至便生示等有受用事，亦如於世世方即便證得。此亦如是，是故立我其體周通宗，於一切更生[＊]示等故因。由佛弟子不許有我故，其因所依有法不成，無有法可通故，亦非通是宗法性因故，亦是不成因。然有法外導因明中唯有前二不成，謂兩俱不成、隨一不成。若異同彼所立，其得二弁攝世前二不成中，謂兩俱猶預不成，及隨一猶預不成。兩俱所依不成，及隨一所依不成。其陳那救別義故，遂開為四也。
論「如是至能立」者
上來四不成因，且各指事以為不成。如是類釋，更於所說餘一切品類有法上，所有四不成言辭皆非能立。又釋：此總結前。如是所說四不成，一切品類所有言辭皆非能立。
論「於其至是說」者
上來明通是宗法性四名成因。自下類釋於同品定有性因，亦有兩俱同品不成、隨一同品不成、猶預同品不成、所依同品不成。其同品中有非有等，皆隨所應有四不成。
論「於當所說至能破」者
於當所說因，是正因也，即是下文言能立也。相違不定者，即是下能破。此文具足應言：於當所說正唯因中，有共許決定言詞，說名能立。於當所說相違及不定中，唯有決定共許言詞，說名能破也。云何相違及不定說能破耶？謂彼立論人，因有相違及不定過，其敵論人俱能現彼立因有相違及不定過失，說此過真立敵俱許，即名能破。
論「非互至成故」者
以共許方成立破故，隨一不成過，是互不成。互不成是立因，不是言詞，故不能決定能立能破也。言「復待成故」者，如勝論對聲論，立聲是無常，所作性故。然此所作性因，若勝論師以生為所作，即聲論不成；若聲論以顯為所作，即勝論不成。即應復立量，更成立聲是生所位宗，隨緣變故因，如燈焰喻。猶豫者，是猶豫不成。若更成立言：彼處決定無火，以有故非烟故，諸有蚊非烟處必定無火，如餘有蚊處。或云：彼處定有火，以近見烟故，如餘近見有烟處。其俱不成及所依不成，不可重成得，故不說也。
論「夫立至云何」者
總是外人間。夫立宗法用，故言立宗法。亦可有法宗眾法，故言立宗法。理重更以餘通是宗法性為因，成立此宗家之法無常性也。不成立宗家有法，此不格也。若即餘因法成，立有法為有成，或立有法為足。下指其更事。如猶僧佉，成立最勝為有。此最勝有法，今成立此有法為有宗，現見別總有總類故因，猶如多片白檀香皆以本喻。當知二十三諦是別，故智亦有總，最勝𱷒淨。或立為無者，佛弟子即立最勝為無。最勝是有法，為無是法宗，不可得故因，猶如菟角同喻。如是以餘因法成立有法，如是所成，非宗家法，違正理故。問言：此義云何？
論「此中至此失」者
論主示其成立最勝有無所以。但約二十三諦別總為有，所定有一因是法，其所有一因即是最勝。約二十三諦有法成立最勝為有，不即立最勝為宗，故無以法成立有法之失。立量云：此中二十三諦別物定有一總因宗，以是別故因，猶如多行白檀同喻。
論「若立為無至法過」者
若立最勝為無，亦約二十三諦假立最勝為無，以不可得故。立量云：二十三諦無有一最勝因宗、以最勝不可得故因、猶如菟角同喻。又釋云：若立為無者，如所說寂勝性升為有是是有法。我今立為無，是法法及有法，得名為宗。於破性升最勝上亦假安立，不可得故為因。我今立最勝有法，是無為宗故，是故亦無有最勝有法過也。應立量云：汝所升最勝是[＊]足宗，不可得故因，猶如菟角喻。問：此云何不有，因[＊]足所依故。答：因有三，一或有因唯應有法，如所作性因等。如云虛空實有，德所依故。此因唯依有法，故對無空，所依不成。大乘人若樹小乘外道等並第八識，有小乘等不許有第八識故，對無第八識論若立其因，有法不極成故，亦是所依不成。二或有因唯依無法，謂不可得故。今明不可得因，唯依最勝無法。於性升法上假立不可得，故因復無。無有因無所依過。三或有因通依有無，謂所作性等也。是故若立有法為有，敵論必不許有法故，對無有法論，其因必是所依不成過也。若立有法為無，其有法若立為無，其敵論者雖不得許，然不可得故，因唯依無法故，無所有依不成過。如對外道言：神我是無宗，不可得故因，猶如菟角同喻。此因雖無所依，然無過。
論「若以至云何」者
外人問：夫立因之正義，且所依性故，因法成立無常宗法。今論問云：若以有法別立餘有法，或以有法成立其法。下指其事，如謬立量云：烟有火。烟是有法，火是其法宗，以是烟故因，猶如解烟喻。然烟之與火俱是有法，彼人以烟有法成立火有法為宗法。此心即不是以為有法立餘有法耶？言或以火立觸者，火是四塵假火，是有法。觸言熱觸，是法。或立量云：此火有熱觸宗，以是大故因，猶如餘火喻。此止即不是有法成立法耶？外人不了此二義故。得其義云何？
論「今於至應物」者
論主答：今於此宗因中，非以烟為因成立火宗故，非是以烟有法成立火有法。亦非以火為因成立觸為宗故，以四塵總假火有法成立別觸實法也。言「但為成立此相應物」者，但為成立此烟火及觸處所無相應物也。如立量云：此山谷處有火。以山谷四塵為有法，以有火為法，法及有法合為宗宗，以此山谷中若烟故因，猶如菟餘有烟處喻。又立量云：此火爐處有熱觸宗，以有火故因，如餘有火處喻。
論「若不至為因」者
論主破前謬立，若不如我所說，可如汝所立比量，即應以宗義一分為因。如立宗云：聲是無常。聲是有法，無常是法。法及有法是所立宗義。若言聲是無常宗，以是聲故因。此以宗中有法為因故，故是宗義兩分中以一分為因過。汝亦如是，前立量云：烟是有法，火是法，法及有法合成宗義。汝立因云：以是烟故。豈不是以有法宗義一分為因耶？又立量云：此火有熱觸。火是有法分，熱觸是法分，法及有法二分合為宗義。立因云：以此大故。是亦以有法宗義一分為因，故不成也。以宗義二分是所立，因是能立故，不應以所立一分為能立也。
論「又於至有故」者
論主重破。又於此比量中，非欲成立火是有法性及熱觸是有性，以世人皆共知火及觸有體性故。何謂成立者？是立已成過，但為不智火相觸，應所依處有火有觸。復謂立量成立也。
論「文於至有過」者
又於此中立論者，要觀待前敵論人義方有所立。謂如佛弟子欲立聲是無常，要觀待前敵論人立聲是常故，方立無常為所立法及有法也。言一切人既不格烟下有火無火，火復是熱，何得根即成宗？既要觀待他成所立，非如吠世德句有德句不由觀待而成也。言有位者，即是實句義，能有德句故，德句是所有也，應言非如德有德。
論「量頌至有法」者
重說子頌，頌上義也。言「有法非成有法」者，謂不應以烟有法成立火有法也。言「及法」者，亦不應以火有法成立觸法也。其熱觸是火家一分義，故是法也。其句上中上五字，貫通此法以及字及之。言「此非成有法」者，謂此法不應成有法也。即是上文，以餘別法成立最勝為有為無也。下兩句正義。謂但由因法成立宗法。如是法與有法既不相離，亦即成有法也。此是正義。了由因有所依故，如是以法成法時亦兼成立有法，不可以法正成立有法。
論「若有至宗法」者
宗法有二：一不極成法，聲上無常，以聲論者不許故。此即宗是法，故言宗法。二極成法，即聲上所作性，在敵但許故。此宗家法，故名宗法。上成所明因法，在其宗有法上，名為宗法。今陳那既造論，所有古因明中立量有隱伏者，並敘人言釋。故舉外人格云：如勝論師對聲論者，立宗云：聲非即常。立因云：業等應常故。謂第三業句行來俯仰等者，等取第二德句中者，示法也。此業等應常之因，白是第三業句應常，不世第二德句聲上。此即非宗義之法，何得言宗家法故名宗法？又立因云：常應可得故。謂此聲應一切時常應可得聞。如是常應可得義，於其聲上無此因義。此自他俱不許，聲一切時中常為耳識可得，自是別明常應別得，非關聲事，可得言宗家法復名宗法耶？
論「此說至彼過」者
述曰：此論主通難。此是勝論說彼聲論過，由約因為門及宗為門。以立論者先有所立，復敵論者說，應言難也。示等應常，說應言故，故智是說彼過言也。以先聲論師對勝論立聲是常宗，無形質故因，猶如虛空同喻。後時勝論約因宗門以斥彼過：若汝言無形質為因，故德句中聲是常者，第三業句等亦形質，亦應是常也。又汝先立宗云：聲是其常。今又約彼宗門以斥彼過云：聲若是常者，常應為耳識得。今既共不常聲不常為耳識得故，故知聲非是常。
論「若如是至云何」者
此更舉外格云：如勝論對聲論立聲是無常為宗，所作非常故為因，常非所作故為因。此之二因，俱不[＊]世聲宗之上，何得言宗家法故名為宗法？故言「此復云何」。
論云「是喻至無因故」名
此下論主量人言通。如同所立所作非常故等，非因是喻。然依第五持故，聲方便安立所作性因，所作非常故。謂法所作者，皆非是常故。如瓶盆等，是同品法喻。若法是常見應言者，非因喻。然非所作，如虛空等，是異法喻。如其次第配也。宣說其因，宗定隨遂，如犢子隨母。所作非常故，是同法喻。若宗無處合無因故，常非所作，故言是異法喻。
論「以於此中至宗法」者
此之二喻，實不[＊]世聲上，非宗家法。然以於此中喻中，由同喻合，方便顯示聲上有所作性因。謂法所作者即是無常，聲既所作，故是無常也。彼立論者，文中雖不作此合意，亦有此合。故宗法因[＊]世聲宗上。如是由合喻顯聲定是所作性，非是非所作性故。此所作性，定是宗家法，故名宗法。
論「量說至知因」者
此本頌初句頌前同喻，第二句頌前異喻。「依第五顯喻」者，喻是初轉。𠆩聲前云所作非常故非所作故者，其故字結喻因法，是第五持因聲。依此第五[＊]持因聲，說同喻異喻，故云顯喻。言「由合故知因」者，由同喻順合、由異喻返顯，方知其因。此即依因聲顯喻，藉喻顯因也。又解：若依五分是無常宗，所作性故因，法所作者皆是無常猶如瓶等喻，聲既是所作合喻同法是故無常結。今言由合故知因者，由第四分合喻故，智聲所作性因。文中雖不說因，以宗由合故，白智其因，故不說也。陳那已復法因明師云：第四合是量說第二因，第五結是量說第一宗故，復二分，是前三分是前三分攝。
論「由此至傍論」者
由此前來順反三喻，乃得立義。即是已釋僧佉唯立反喻方便，立義不成也。如僧佉云：內身有我宗，以能自動搖及有心識故因，法不能動搖無心識者必定無我，猶如樹木異喻。以無順喻故，唯以反破內身無我之異喻為方便，成立內身有我也。下指要論二喻事，以所作性因，於無常品見故、於常品不見故，具此二喻，方立義成。勝論對聲論云：如如是我，成立聲非是常。若是常者，應非所作性也。以上成要論順反二喻，方得與決定[＊]餘為因故，是故順成同喻、反破異喻。二種喻之方法，同為一決定[＊]餘，非如數論，本唯以異喻反破方便，為別生決定[＊]餘因也。如我破數論，唯以異喻成立有我，反破方便之因。如我造破數論，論有六千頌，我已廣辨。數論唯立返破方便為別解因過，故今於此論中，且止廣諦倍論也。
造數論師是黃頭仙人。本音劫比羅，此云黃，以頭面黃口也。舊云迦毘羅，音訛也。此師立二十五諦義，付樂弟子訖欲入真。弟子請云：「師可留身常住在世。復人若有不信二十五信，現身為說，其教即可常行。」師云：「可爾。」為實一大石作瑠璃，可數丈許，隱身在中。設人請者，時為現身。後至陳那出世，造傳佉論。弟子不師救，仰推其陳師那往其石所，書破二十五諦義於其石上，以封其上。經宿必重救之，陳那重破。復若不救，方出為論。如是立破，有六千偈。具破二十五諦訖，其石大吼。今言破數論者，指彼所造六千偈破僧佉論。
論「如是宗法至及家」者
宗法有二：一不極成法，謂聲上無常法；二極成法，謂聲上所化性。今牒上來所羅極成法，即是因法，故言「如是宗法」也。此因有三種差別：一謂同品中有、二同品中非有、三同品中通有非有，故言「及俱」。若不置及字，恐其有與非有，即且為但。若安及字，即願有非有外別有其俱。然先頌中但言宗法，於同品謂有非有俱。以頌迮故，先頌中除及字，今長行中方置。
論「此中至異品」者
上來已辨宗法故，此下但釋同品名也。言「此中」者，謂宗法中。「若品」者，品謂品別，如瓶聲等是。宗法無常，所依品別也。言「與所立法隣近均等說名同品」者，若瓶品上無常，與聲上所主無常法相似，故各隣近均等，故說瓶為同品類也，以一切體義皆名品別故也。若於空等品別法法上所立，無常宗無，說名異品也。
論「非與至或異」者
此下牒古師破。古因明師釋異品名，兩師不同。初師云：如立聲是無常，以瓶等為同品，空等為異品。其空等上能違害宗及同品上無常，說名相違。此相違，說名異品。猶如怨家相害，名為相違。及至煖為宗，則以詮為相違，為異名。第二師云：如立聲是無常，但非無常已外一切皆名異品。今論主[＊]餘。若所立無常宗無處，即名異品。不同初師與同品相違。復師與宗異故名為異品，故言「非與同品相違式異」也。
論「若相違者應唯簡別」者
如云：此更有煖宗，以有火故因，諸有火處悉皆有煖、猶如厨上喻，諸無火處並皆無煖異。此是正立。若云：此處有煖宗，以有火故因，猶如厨喻。若有冷處即無有火，如宙山處。此以有冷處，違有煖處，為異喻故。此應唯簡別異法喻異同法喻而已。其異喻不能返顯宗定隨因，事其云何？若對煖宗，以冷違煖為異法喻者，其非冷煖處不知定屬所品。若雖有煖同喻，其非冷煖處即無有火。若准相違異喻，諸有冷處即無有火。其中庸處，既非有冷，復應有火。異喻乃返合有火云因，成不定過。為如厨上有火處，以有火故有煖耶？為如中庸處火故無煖耶？其有火之因不定故，不能定證有煖也。若不以與有煖相違，唯以有證為異法喻者，便無有火之因不定過也。若言諸無火處即無有煖者，其詮處故，中庸處並無有火，皆為異品故。今其有火之因，定[＊]願有煖故，其有火因無不定過也。
論「若別異者應無有因」者
此下破第二師。若汝以與宗異故名異品者，應無有決定正因也。何者？如立聲是無常，即聲上無我，與無常宗異，則是異品。然所作性因，於無我異品義中有。若爾，此因便是不定因，以於異品有故，便無唯同品有、異品無，故此決定因無有也。
論「由此至違故」者
由所立無處是異品道理故，其所作性因，能正成無常，傍成無我及宮，故言等也。如言聲是無我，所作性故，如瓶等是。即此亦成立聲是無我，以所作性與無我宗不相違故。亦可無我與無常相不違故，得同以所作性為因也。何者？即聲無有常我可得故，亦得言無常、亦得言無我，以一切無常法皆無我故，故不相違也。此意欲顯法無常處名為異品，其無我不得名異品也。以即聲亦無我，非離無常處亦於無我有此因故。又釋：其所作性因，能正成無常，即不同相違名異品，彼不能正成故。何者？如聲是無常，所作性故。其虛空等常，是相違，名異品。此相違異品，不能正顯聲是無常，以不簡別因故。謂於非相違菟角等中猶格有因故。若如我釋，所立無處名為異品。亦即簡去其因，即顯彼所作性正能成無常也。其所作性正能成無常也其所作性若傍成無常，即不同復師與宗異故名為異品。若與宗異名則異品，至無我亦與無常異亦即異品。凡異品中即無有所作性，若爾，其所作性因即不能傍證無我。若如我釋，所立無處，因遍非有。其聲亦無我，亦是所立無處。以無常法必無我故，是故所作性因亦能傍成無我。言「不相違」者，同前二解也。所言等者，等取[＊]宮。以道諦非者，而是所作性故。
論「若法至似因」者
此舉相違因過，顯所作性證無常及傍成無我等無有過也。言「若法」者，謂因法也。若因能成相違所立者，如立言眼等必為他用，即以積聚性故為因，以臥具為同喻。今積聚性因，亦聲成立，所立眼等必為積聚他用。即此積聚他用，是其所立。一即此所立前無積聚他用宗，正相違故，名為相違。其積聚性因，與此相違所立為因，故言「若法能成相違所立」，如此是相違過，名似因也。
論「如無違法，相違亦爾」者
此出相違過也。謂僧佉本立必為他用為正宗，以積聚性為正因。本所立宗名為無違，其積聚因正能成立無違宗故，名無違法。即此積聚性因，不但成無違宗，亦能傍成眼等必為積聚他用。即此積聚他用，即此積聚他用是其所立，與前必為他用宗相返，故名「相違亦爾」。得宗名為相違，當知前宗名無違也，以非[＊]得故。
論「所成立法無，定無有故」者
此出亦爾之言也。謂如立眼等必為無積聚他用為宗，以積聚性故為因。於同品定有所立無處，受品遍無。今相違因亦爾，謂所立必為積聚他用宗，無處其積聚性因，定無有故。言所成法無有，即是所立無也。謂必為積聚他宗是也。定無有故者，即是積聚性因無也。言積聚性因，能成前無違宗，於異品遍無。今成相違宗，亦於異品遍無，故言亦爾。此是真實相違因也。下舉不定，顯非相違因。
論「如至有故」者
言積並性因，能成積並他用，其因決定，非如瓶等因不定也。何者？如立聲是無常，所化性故，如瓶等似說。有人難言：聲應是瓶，以作性故，如瓶。此因即有不定過，故成猶豫，以於彼展轉無中有故。謂若立聲是瓶衣等，即為異品，此所作性於瓶無處，衣上亦有故。或復難云：聲應是衣，所作性故，猶如其衣。唯衣為同品，瓶等即為異品。此所作性，於無衣處，瓶等上有故。言「展轉無中有故」，其所作性因既於異品中有，故不定此一解。第二更云此文乘前正因，有此文也。謂前所作性故，能成無常，亦能立傍成無我。此因決定，非如瓶等因成猶豫。其文義如向解。
論「以所至有故」者
此釋出不定。連樂前文總為一時文也。謂以所作性現見離瓶於衣等有者，即是上文。於彼展轉無中有故，謂無瓶處異品衣中有所作性因故是不定。「非離無常於無我等此因有故」者，謂若以所作性傍證無我，因即決定。即是釋上「非如」兩字也。何者？如立聲應是瓶，此亦縱許成宗也。以所作性故，猶如其瓶，其因於無瓶更衣等上亦轉。若聲是無常，所作性故，如瓶等無常。此因非是轉彼瓶等無常處，別於餘無我上此因亦轉。以瓶等若是無常即是無我，無有離無常外別有無我有所作性因也。是故所作性因若證無常，即能傍證無我等。其因決定，非如瓶等因成猶豫等也。
論「云何別至處轉」者
此外人問。其宗上因法，與瓶等同品等別故，故名別法。即瓶衣等與宗法處不名為別處。今問意云：如所作性，是聲宗家法。云何宗家法乃於瓶上立有耶？
論「由彼相似不說異名」者
論主答也。謂彼瓶上所作性，與聲上所作性，極是相似，總名所作性，不證有異名故，是故亦智相同品瓶等轉。此釋於同品定有性之言。
論「言即是至有失」者
言瓶上所作性，即是體聲上所作性，極相似故，故言即是。猶縷貫兩華，其縷一頭貫此華，一頭貫彼華。此亦如是，總一所化性，一頭世聲上、一頭[＊]世瓶上，故無有別法於別處轉失，以如其一故。若子細分折，其聲及瓶上所作性各別也，但可總說一所作性名為宗法也。
論「若不至宗法」者
外人復難云：若瓶上所作性，不說聲上所作性異，云何此所作性因名為宗法？亦應非宗法，以一頭所作性因，[＊]世瓶上故。
論「此中但至宗法」者
論主答也。謂此宗法中但說定是宗法，然不欲說言唯是宗法。若言唯是宗法相，瓶上不得有此因性。但說於宗上同定是宗法，不言其因唯是宗法，以因有非宗法者，謂所作性同，一頭[＊]世瓶上故。
論「若爾至名宗」者
外人得難云：若作所性，一頭[＊]世瓶上亦得名因者，亦可其所立無常，亦一頭在同品瓶上，亦應名宗。
論「不然至相似」者
論主答也。論汝外人所難，令瓶上無常亦名宗者，此不然也。何者？別處說所成故。謂聲望瓶是瓶家別處，於此別處成立無常。其聲上無常，由敵論人不許是無常，今以因成立，即說聲上無常。為所成立，此所立可名為宗。其瓶上無常，立敵先成共許，不須成立。既不欲成立，何名所成？既非所成，故不名宗。若其所作性因必須立敵共許，故言因必無異。以此因彼此同許，方成因故。由共許聲之與瓶俱有此因故，方成比量。故不同所成立宗，不共許故宗為宗也。故不相似。
論「又此一一乃至三種」者
上來問欲法總釋宗法。此下解頌中於同品等言。如即此宗法，於同品中有三種，謂有及非有及俱。此三一一為三，故有九種。
論「謂於至非有」者
謂三種中初一也。即是於同品中有，於異品中有、或非有、或有非有。此是初也。
論「於其同品非有」者
於同品三種中，第二非有。於異品亦三，如前。
論「及俱」者
於同品中，第三俱也。於異品亦有三，如前。
論「各有如是三種差別」者
即前非有及俱，各有三種也。
論「若欲至此無如」者
勝論對經教，立聲是無常，以所作性故，以虛空為異品。其經教既不立處空，云何於彼虛空處，說此所作性無？此外人問。
論「以若彼至過」者
論主答也。謂若彼虛空無有，其所作性於彼不轉至經教。若是敵論，定不輅所作性於彼虛空轉也。但遮義成故則名異品，不要須指有異品法方名異品。雖然對敵論者，然須異品，言遠離也。問：如菟角等是非有無，對無常有宗，云何非異品耶？答：若遮無常故，名為異品。菟角等非無常故，亦名為常，應是異品。為約直詮了異品，對無空論轉，故明所立於彼處無。若無異品，其所立因於彼不轉，合無有輅，故無過。
論「如是合成九種宗法，隨其次第略辨其相」者
如是宗法相，同品中有、非有及俱三種，一一各有三句故，如是合成九種宗法，如其前列次第。今略辨相，先明初三所立，通是宗法性中。初於同品有、異品亦有，謂立聲常是立宗。言「所量性故」是立因。言聲常宗，以空等為同品，以瓶等為異品，所量因通常無常品故。此因於同品有，異品亦有，同《入理論》六不定中第一共也。二、或立聲無常宗，作性故因，猶如瓶等喻。此所作性因，於同品有、異品無故，是正因也。三、或世聲勤勇無間所發宗，無常性故因。是《入正理論》六不定中第四異品一分轉、同品通轉。此中勤勇無間所發宗，以瓶等為同品，此無常因於此通有。以電空等為異品，於彼一分電等此有，空等是無。上成初同品有、異品亦有，亦同品有、異品無。三同品有、異品有非有，是初三也。次明中三相違因。初或立聲常宗，所作性故因。此中常宗，以空等為同品、瓶等為異品。所作性因，於同品無、於異品有。是初句。二、或立聲為常，所聞性故。同《入理論》六不空中第二不共。彼論云「言不共者，如說聲常，所聞性故。常無常品皆離此因，常無常外解非有故，是猶豫因。此所聞性，其猶何等？」解云：立聲常宗，以雲等為同品，以瓶等為異品。所聞性者，是六句義第四有句義。此因常無常品法無此因故，是於同品無、異品亦無。是第二句相違因也。或立聲常宗，勤勇無間所發性故因。此中常宗，以空等為同品、電瓶等為異品。勤勇無間所發性因，於空等一向無，於異品中瓶等有、電等無，故此因於同品一向無，於異品有及非有。是第三句也。上來初句同品無、異品有。第二句同品無、異品亦無。第三句於同品無、於異品亦有亦無。總是中三句也。次復三句中，或立聲非勤勇無間所發宗，無常性故因。此同《入理論》六不定中第四同品一分轉、異品通轉者，如說聲非勤勇無間所發，無常故云云廣解彼文。二、或立聲無常宗，勤勇無間所發故因。此中無常宗，以電瓶等為同品。勤勇無間所發因，於瓶等有、於電等無。其無常宗，以空等為異品，異勤勇無間所發因於彼通無。是第二句，此亦正因。三、或立絡為常宗，無觸對故因。同《入理論》中第五俱品一分轉者，如說聲常宗，無質礙故因。此中常宗云云廣舉彼文。解云：上來初句同品有非有、異品[＊]通有。二品同有非有、異品[＊]通無。三品同有非有、異品有非有。總是復三。
論「如是至等九」者
如是九宗九因，二頌攝也。一常、二無常、三勤勇，初三宗。一墮、二住、三堅牢性，此中三宗。一非勤、二遷、三不實，是復三宗。「由所量等九」者，所量性是初宗因，由字是第三轉聲。前之九宗，由所量等九因來也。一所量、二作、三無常，是初三因也。一作性、二聞、三曾發，是中三因也。一無常、二勇、三觸，是復三因也。此之九因是宗法，復依前常性等九宗立也。依字是第亦轉聲。
論云「如是分別乃至所解法不定」者
如是分別九因中，二因說名為正因、二因說名為相違因、五因說名為不定因。前二頌是因論生論謗生頌。自下一頌是根本論正頌，故云本言也。二正因中，一於同品[＊]通有，故言於同品有。二於同品有及非有，故云於同及二。此之二同立異品通無，合是正因，故云世異無是正因也。翻此名相違者，翻此二正因，即名二相違因，故言翻此名相違。應作頌云：於用品[＊]通無，世異有及二也。所餘名不定者，餘二正因及二相違因外，所餘五種皆不定因攝。上來九因，皆通是宗法性因，然對同品異品有此九句不同。四不成因，無來不成因，非通是宗法性因故，此中不說。
論「此中乃至各取中一」者
於九因中，故云此中唯有二種名為正因，七非正因。謂於同品一切有、異品[＊]通無，是初正因。及於同品[＊]通有非有、異品[＊]通無，是第二正因也。此二因，於初三中及復三中，各取中問一因。謂或立聲無常宗，所作性故因。此因於同品遍有、於異品遍無，是初三中之因也。第二、或立聲無常宗，勤勇無間所發性故因。此因於同品一分轉、異品遍無，是復三因之中因也。
論「復唯二種乃至取初復二」者
次明二相違因。不但正因唯二，相違因亦唯二，故云「復唯二種說名相違因」。其所立因能返前宗，故云「能倒立」故。又釋返前二正因故，云能倒立。正釋頌本「翻此名相違」。下指其事，謂一相異品遍有、二相異品有及非有，故云「及二種」。此之二因，於其同品一切遍無。其二因者，是前第二三中，取初一及復一合為二，故云第二三中取初復二也。前明第二三中初者，或立聲為常宗，所作性故因。其聲常宗，以空等為同品，此勤勇無間所支性因，於此遍無。其聲宗，以電瓶等為異品，此勤勇無間所[＊]支性因，於瓶等有、於電等無故。此因於同品遍無、於異品有及非有也。
論「所餘五種因及相違，皆不決定，輅因義」者
九因中，許前二正因及二相違外，餘有五種，望前二正因及二相違因，皆不決定是正因，亦不決定是相違故，是□因之義也。
論「又於一切因等相中皆說所說一數同類」者
前頌中九因，總為三類，二是正因、二是相違因、五是不定因。依西方有三種言，謂一言、二言、多言。既正因有二，應二言中說。相違有二，應以二言中說。不定有五，應以多言中說。何故頌中但以一言中說因，乃至一言中說不定？故前頌中二正因總名正因，二相違亦總名違因，五不定因亦總名不定因。言「又於一切因等相中皆說所說一數同類」者，如前頌中所明一切亦正因，等取二相違、五不定相中，雖有二因應二言中說，五不定應多言中說。然前頌中皆一言中說者，若法法同相，皆不可說。今就意識相分，於二正因上，現一正因相分，括二正因上，如線貫華，此是彼立為一數可言說法。又其二正因上假立一法種類，亦可言說，故言皆說所說一解數似同類，二故違因總說為一相違因類，五不定因總說為一不定因亦爾。
論「勿說至遍因」者
若如勝論第二佐句義中，有一實數指二因上，名一正因。復有一第五同異句義括二因上，令二因相似，名為同類。相違、不定亦爾。今陳那破。若以實一數及實同類括二因上，說為一正因、或一相違、或一不定者，便捨本因自相，不得為本因。文中先非一實數，故云「勿說二相乃至猶為因等」。至事云何？如二因若別合說，即成一正因。如勝論師對聲論師，立聲無常宗，所作性故因，猶如瓶等喻。更於復時，別令聲論師對勝論師，立聲是常宗，所聞性故因，猶如聲性喻。此二師復別立故皆無過。若此二師同一，令說合此二因為一數，及一同類括布，便轉作相違因。
論「理應四種至皆云何」者
此古因明師，不許四不定外別有不共不定。故徵問云：以道理言之，除決定相違，餘四不定，於同異二品若遍不遍，皆悉偈有，以攝屬異類法故，此因可名不定。今聲論對佛弟子，立所聞性因。既不屬異類，何故所云不定？為願此難，立比量云：所聞性因非不定攝宗，異品無故因，猶如正因喻。又所聞性因非不定攝宗，同品無故因，如[＊]故違因喻。
論「由不共故」者
此下陳那答。此句是總。餘四不定屬同異二品，不唯屬一，故是不定。今所聞性成不定因，由不共故。謂如山中樹木無的攝屬，然有或屬此人彼人之義，故是不定。今此所聞性因亦爾，不在同異二品之上。然容即通世二品之義。觸通同異二品，無定所屬，故名不空。
論「以若不共至離故」者
此解上由不共故。以若前不共所聞性因，所來宗法若常無常等所有差別，遍攝佛法、衛世、僧佉、尼楗子一切所立，自示宗法皆是數因。謂佛法立等十八界，立聲是色界、或云聲界，或云乃至聲是法界，或云無常等宗，所聞性故因。若衛世師，立六句義，立云聲是實句，乃至或云聲是和合句義宗，所聞性故因。若僧佉立二十五諦義，立聲𱷒性，乃至或云聲是神我宗，所聞性故因。若尼楗子，唯立有命無命兩句義，論有動搖增長之者名有命，若不動搖無增長者名無命。立云聲是有命或云聲是無命宗，所聞性故因。遍攝如此等類一切法宗，此所聞性因，皆同異品無，不能合宗，體性決定是疑因。下釋比量。所聞因唯彼有性，有法之聲，即彼有法聲之所攝，不為唯同品所攝、或唯異品所攝，故成不定。又釋言：唯彼有性者，即所聞性因也。彼所攝者，即所聞性因為彼有法聲所攝也。上雖釋直難，未解比量。為破前量故，云一向者，面也、邊相也。即因有三相，或名三面、三邊也。此所聞性因，離一相故，名離一向，謂離同品有相向也。此因有遍是宗法，異品遍無，辨因品定有，故𨷂一向。若如相違因，𨷂同品遍有，及𨷂異品遍無，故是兩向離。故此量云：何聞性因是不定宗，𨷂一相故因，猶如共等四種不定。以此四種法，𨷂異品遍無相故，是同喻也。此即與前二量作決定相違過也。
「法有至疑因性」者
此下簡不共與解四不定差別。此簡共不定也。諸有立因，於同異品皆共有性，無有簡別。如立聲常，所量性故因，唯於彼同異品連皆遍有，俱不相違。望此義故，是疑因性。若不共因，於同異二品並皆非有，俱相違故，是疑因性。所言唯者，即簡不共也。又釋：「此唯於彼」等者，宗有二種：一寬、二狹。寬宗者，如云內身無我。除宗已外，餘一切法，連法無我，故是其寬。狹者，如立音聲是常。除宗已外，即有無常，故是其狹。因亦有三寬、二狹。寬者，取量性、所智性等。諦此已外，更無非所智等故。狹者，勤勇所[＊]支性、或所作性等。諦此已外，更有勤勇所發性、或非所作性等故。若立狹宗，言聲是其常。立寬因云，所量性故。此因於其同異二品，皆共此竟因。唯於彼狹宗，望同異二品，俱不相違，是疑因性。若望彼寬宗，云內身無我，此寬所量性因即是正因。或狹因云所作性故，亦即正因作不定攝。今簡寬宗故言唯。又簡狹因故云唯，謂唯此族宗其所量寬因，即成不定，非於寬宗而成猶豫。又唯此寬因於其狹宗成其猶豫，非彼狹因於彼狹宗寬宗而成不定也。此共因望寬狹宗有定不定。至不共因，一向恒是不定而非定也，故有差別。
論「若於至別餘故」者
若所立因，於不定中同異品上俱悉分有，不俱是不定因，亦是相違及正因也。言差別[＊]解故者，以所立因不於一分異品轉故，是定因。[＊]論如立聲常宗，無質礙故因，諸無質礙皆連是，猶如虛空同喻，若是無常，即有質礙，猶如瓶等異喻。以虛空為同品，以瓶等為異品，既簡瓶等無常有礙法故，復望虛空為同喻，故是正因。若望心心法等，其因即成相違。謂聲是無常宗，無質礙故因，諸無質礙法悉無常，如心心法同喻，若是其常，即有質礙，猶如極微異喻。此三不定，望異品一分無邊，即成決定。望異品一分有邊，即是猶豫。其不共因，於一切宗無有空義，故有差別。
論「是名差別」者
是名四種不定與不共，與不共不定差別也。
論「若對許有聲性是常，此應成因」者
此外人難云：汝既云不共，云因恒不定者。若所聞性因，對衛世許立聲性同異句義，體是所皆而是其常，應成正因。何故唯云不定？
論「若於爾時乃至是猶豫因」者
此通難也。若衛世師於立論時愚鈍無智，不能與彼聲論顯示所作性、或勤勇無間所發性是無常因，作決定相違過者，容可對彼衛世此因是定。然衛世於聲論立量之時，相違決定必定可得，故所聞因量是不定也。言俱者，同立時也。問：所聞性容決定，即言遍攝恒不定。餘四別義雖有定，應約別義恒不定。答：餘四義恒是有故，不唯不定不共。但對世衛成，故言唯不定。下釋此二成猶豫因：一有法聲義，世常無常，更互相違，不容有故，俱是猶豫。此所立宗，常與無常雖不可定。若論勝負，前負復勝，如殺遲碁。
論「文於此中現教力勝，故應依此思求決定」者
此陳那師理勝負如前。以理而言，何非何是者？衛世所立無常者是，以現教力勝故。謂一現量力，世間現見聲是間斷，有不聞時。二比量教，所作性是比量，教力故勝。聲論唯比量教，故劣也。又佛所說，亦云聲是無常。佛於一切說教中勝故，衛世勝也。故可依此現教二勝，思求二量，無間前復。縱衛世先立，以現教勝，故理亦是。又釋：如來現見聲是無常，所發言教當佛言教，故佛言教是勝。可依此勝教，思求聲無常。又釋：教者至教，即一切世間所有言教，合其理者即是至教。世間現見聲從緣起，猶如瓶盆，體是生或，有不聞時。依此現見之，以發無常至教故。衛世義同此，故聲無常是也。
論「攝上頌」者
言攝上散文也。下頌中雖明餘三相違，上文中無。以不言唯攝上頌，故無過。
論「若法是不共乃至皆是輅因性」者
此頌六不定也。若法者，因法也。是不共者，所聞性因也。共者，所量性等四因也，以共同異品故。決定相違者，聲論衛世所立，決定相違因也。遍一切者，如此六種不定，遍法界一切諸法也。於彼皆是疑因性者，於彼一切諸法，此六法是疑、或不定因。
論「耶證法有法乃至若無所違害」者
此頌相違因也。若前因法能耶倒證法自性差別，有法自性差別，然不違害宗，如宗五過故。或相違因，非宗過也。准上散文，但有法自性一相違因。
論「觀宗法乃至似因」者
此覆結不定相違。敵論之者，觀宗家因法，若言即是正因，若起審察思量疑不定心，即成蹰躇六不定因。言審察者，以不定故，故審察也。若觀宗家因法，違彼立論之者，所樂法有法等即成顛倒四相違因。異此不定、相違二似因外，更無似因名也。以古因明師或外道等，所聞性因不名不定，別作餘名決定相違，亦別作名遮此異說，故云異此無似因也。四不成因本非宗法，今望宗法明其似故，不名似因也。又解：今望同異二品明其真似，不說不成故也。
論「如是已辨因及似因，喻今當說」者
此結上生下也。依梵本云達利風咜案多，此正解為見邊立因，但遍是宗法義顯，同有異無不彰，令[＊]解宗之見不至究竟。今以喻重顯同有異無二相，令[＊]解宗之見至其過極，故云見邊也。今且同舊翻名，名為喻，即曉喻。
論「說因至相似」者
「說因宗所隨」者，即同法喻也。先說其因，宗即隨遂。如言法所作者皆是無常，但所作性智處，其無常性必定隨知。猶如牛母者處犢子必隨。此意所作性者，至瓶等上，其無常性亦必隨至瓶盆等上。故知所作性因成至聲上，其無常性亦來其聲上也。瓶上無常，共許故實非宗，以似宗故名宗也。「宗無因不有」者，即異法喻也。先說宗無，復說因無。如言法常住者，即非所作，但是無有所立宗處，謂虛空等。此所作因，必不有此，猶如母牛不行之處犢子不行。此處無有，無常宗虛，如虛空等，其所作因必定非有。故知音聲有所作因，定是無常也。此二名譬喻也。「餘皆此相似」者，此二正喻之餘，皆是此正喻之相似喻。
論「日法者」
此牒業也。
論「謂立聲無常，勤勇無間所發性故」
舉宗因也。此但略舉爪，其所作性因亦同此也。
論「以法勤勇無間所[＊]支皆是無常」者
此喻體也。
論「瓶等」者
舉喻所依事也，正取喻體但是所作。合無常為喻者，義兼取也。以此因喻，即是因三相中之一相故。既更無別法，故但所作是其正喻。然以喻身能證無常，故兼最無常以為喻。因中何不兼[＊]最無常？答：因言所作性故。此之故言，即兼[＊]最上宗，謂所作性故。是無常言中離不定，彰而故言合[＊]最宗無常也。然似宗因別，故因外說宗。今喻中雖有因宗同，欲彼所作性同澄無常義，故兼入喻中不名宗。餘上下文亦說瓶上無常以為宗者，自據宗之類故，假名為宗也。其異法喻，亦正[＊]最無因，兼[＊]最宗無，一如同喻解釋。
論「異法者」
此牒[＊]業也。
論「謂諸有常住見非勤勇無間所[＊]支者
此喻體也。
「如虛空等」者
此舉喻所依事也。等者，等取擇滅、非擇滅。若大乘，等[＊]最七無為也。若違世等，隨共許者，皆等[＊]最也。
論「前是遮詮復唯止濫」者
此簡二喻差別。前者，同喻也。復者，異喻也。諸法有二相：一自相，唯眼等五識等得，非散心意等得也；二共相，即散心意識等約也。名言但詮共相，不能詮表諸法因相，以自相離言說故。詮共相，要遣遮餘法，方詮顯此法。如言青，遮非青黃等，方能顯彼青之共相。若不遮黃等，喚青，黃即應來故。一切名言欲[＊]最其法，要遮餘詮此，無有不遮而詮法也。然有名言但遮餘法更無別詮，如言無青，更不別顯無青體也。今同喻云諸是勤勇無問所發，遮非勤勇無間所[＊]支，顯勤勇無間所[＊]支皆是無常，遮是常住，詮顯無常生滅之法。故云前是其遮，復是詮也。其異法喻云諸常住者，但遮無常，故云常住，不欲更別詮常住。即非所作，但欲遮其所作，不別詮顯非作法體。此意但是無常宗無之處，皆無所作，但是止濫而已，不欲詮顯法體，故言復唯止濫也。
論「由合及離比度義故」者
此釋上差別。由同喻合本宗因而比度故，故是遮而得詮。以本宗因是遮詮，故由異喻，但欲離本宗因而比度故，故唯止濫，不欲別有詮表也。
論「雖處至義成」者
比顯立一切義、對一切宗，皆有異法喻也。由如上解異法喻意故，雖對經教等，不許有彼太虛空性也，以虛空為異喻而得顯爾。但無宗處，如亦𭒺毛等無因義成，為異法喻不必要[＊]最有體，為異法喻設有所詮，此亦無妨也。
論「復以何緣乃至宗不有耶」者
此解人間：汝論師何因緣故，第一同喻先說至因、復說宗隨；第二異喻，先說宗無、復說因無。而不同同喻，先說因無、復說宗無？義准異喻，既先說宗無、復說因無，同喻何故不先說其宗、復說因耶？
論「由如是說乃至非顛倒說」者
此下見此先長行兄之。由如是二喻，先得不同說故，便能顯示勤勇因，同品上定有、異品遍無故，非顛倒說。若同品中，言聲是無常宗，勤勇[＊]支故因，若言諸無常者皆勤勇[＊]支為因喻者，即同品不定有，以電是無常品，然無勤勇因故。若異品言諸非勤勇所發即是常者，然電等雖非勤勇[＊]支而非是常，故不得言非勤勇發即是常也。
論「又說頌云乃至等合離」者
此舉頌答也。言「等合離」者，此牒難也。合即同喻，離即異喻，等即類也。若汝外人言：此合彰離先宗復因，以離彰合先因得宗者，前之二句文答所作遍因復有四字，及答勤勇無間所[＊]支不遍因也。若以離彰合先因復宗者，即應以非作性因證其常住，以云諸非作者皆是常故。若如此者，即應成立非汝根本所說無常。即宗自別成立常住為宗，故云應成非所說。又空常住，立敵但許，何須成立？若成立者，即應非所應說宗故，應成非所說。既不可立無常為宗，別成常義故。不應先說非所作性因，復說常以為宗也。若以合類離，先宗得因者，即應以無常為因，證成所作，以云諸無常法皆是所作故。若如此者，即應成立非汝根本所說無常之宗，自別成立所作為宗，故云若爾應成非所說。又瓶所作，立敵俱許，何論成立？若成立者，即應成非所說宗，故云應成非所說。問：瓶所作共許，不可更成者，瓶無常同信，亦不應更成立。若言諸所作者皆無常，助聲所作證無常，不可立無常，無成瓶即無常過。若以無常成所作，不助聲上無常證所作，自別成所作故。成以所作也。既不可立無常為宗，別成所作故，不應先說無常、復說所作也。問：同喻合宗因，應因先宗後說。覺如執人理勝。若言不遍非宗者，此反元勤勇無間所[＊]支性因。言不遍者，非勤勇所[＊]支因寬、常住宗狹，此宗不遍因，故言不遍。又無常寬、勤發宗狹，宗不遍因，故云不遍。若以離類合先因復宗者，即應以非勤勇無間所[＊]支證其常住。若以合類離先宗[＊]複因者，即應以無常成是勤勇無間所[＊]支。若如此爾，應成非所說也。遮准前釋。如此之過，不遍勤勇所[＊]支性因，亦同所作因。今文應言及不遍，略故但言不遍。非示者，此不遍因，別成立不身身宗過。謂若以離類合，言諸非勤勇無間所[＊]支皆是常住者，空等非是勤勇所[＊]支，而是至常。此即可[＊]示。電等既非常住，何得云諸非勤勇所[＊]支皆即是常？此即異品中有，成不具因。此即成立非自所愛電等是常以為宗也。汝既不示，何得先云諸非勤[＊]支皆即是常耶？又若以合類離，言諸無常者皆是勤勇無間所[＊]支，盆等體無常而是勤勇無間所[＊]支。此即可樂，電等既非勤勇所[＊]支，何得云諸無常者皆是勤勇無間所[＊]支，此即異品中有，成不定因。此即成立非自所愛電等體是勤勇所[＊]支以為宗也。汝既不示，何得云諸無常者皆是勤勇無間所[＊]支耶？
論「如是已說二法合離順反兩喻」者
此結前。如是上來已說二喻是宗家法。同喻名合、名順喻，異喻名離，名反喻。此二是真喻。
論「餘此相似是似喻義」者
自下明似喻也。好前二生喻外，餘有十喻，是此真喻相似故，是似喻義，非真喻義也。
論「何謂此餘」者
問也。
論「謂於是處乃至而顛倒說」者
此下答。此文同《入理論》倒合、倒離二喻也。謂於是瓶等處所立無常，能立所作，是同品也。及不同品者，如虛空等，是異喻也。雖有食而顛倒說者，雖有同喻合，異喻離，而倒合、倒離也。《入理論》云「倒合者，謂應說言諸所作者皆是無常，而倒說言諸無常者皆是所作。倒離者，謂應說言若皆是常見非所作，而倒說言若非所作見彼是常。」
理門論述記
𨷂 𩒐 𱷒 𠆩 𭒺 【原】平安朝寫藥師寺藏本，【甲】大日本續藏經
云【大】，之【考偽-大】
云物【大】，之總【考偽-原】
云【大】，之【考偽-原】
不【大】，是【校異-原】
名【大】，名焉【考偽-原】
焉【大】，〔－〕【考偽-原】
餘【大】，許【甲】
來【大】，成【考偽-甲】
甲本冠註曰能等更勘
令【大】，合【甲】
唯【大】，喻【考偽-甲】
弁【大】，并【考偽-甲】
所【大】，〔－〕【考偽-甲】
三【大】，多【考偽-甲】
前【大】，別【考偽-甲】
因【大】，有無宗因【考偽-甲】
云【大】，六【考偽-甲】
以【大】＊，也【考偽-甲】＊
即【大】，無【考偽-甲】
實【大】，賢【考偽-甲】
支【大】＊，發【考偽-甲】＊
唯【大】，惟【考偽-甲】
土【大】，云【考偽-甲】
各【大】，名【考偽-甲】
拱【大】，總【考偽-甲】
智【大】＊，知【甲】＊
知【大】＊，去【甲】＊
二【大】，亦【考偽-甲】
𩒐【大】，顧【甲】
屬【大】，樂【甲】
業【大】＊，樂【甲】＊
謂宗【大】，〔－〕【甲】
受【大】＊，更【考偽-甲】＊
牧【大】，弟【考偽-甲】
減【大】，滅【考偽-甲】
真宗言【大】，〔－〕【考偽-甲】
代【大】，義【考偽-甲】
自相【大】，自語相違【考偽-甲】
解【大】，除【考偽-甲】
悟【大】，語【考偽-甲】
鷭【大】，〔－〕【甲】
而【大】，常【考偽-甲】
同【大】＊，月【考偽-甲】＊
万【大】，方【考偽-甲】
唯【大】，准【考偽-甲】
偵【大】，俱【考偽-甲】
前【大】，與【考偽-甲】
聞【大】，問【考偽-甲】
忌【大】，惡【甲】
此異法喻【大】，〔－〕【考偽-甲】
解【大】＊，餘【考偽-甲】＊
生【大】，失【甲】
以【大】，似【甲】
真【大】，豈【甲】
業【大】，樂【考偽-甲】
今【大】，為【考偽-甲】
智【大】，知【考偽-甲】
有【大】，〔－〕【甲】
有【大】，又【考偽-原】
因【大】＊，用【甲】＊
至【大】，其【考偽-甲】
此所作性【大】，〔－〕【甲】
万【大】，成【考偽-甲】，了【考偽-甲】
意【大】，念【考偽-甲】
餘【大】＊，解【考偽-甲】＊
深【大】，谷【考偽-甲】
受【大】＊，處【考偽-甲】＊
解【大】，谷【考偽-甲】
通【大】＊，遍【甲】＊
意【大】，竟【考偽-甲】
持【大】，轉【考偽-甲】
止止【大】，豈【考偽-甲】
者【大】，苦【考偽-甲】
示【大】＊，樂【考偽-甲】＊
更【大】，處【考偽-甲】
導【大】，道【考偽-甲】
唯【大】，喻【考偽-甲】
位【大】，作【考偽-甲】
猶豫者是【大】，〔－〕【甲】
故【大】，蚊【考偽-甲】
立【大】，互【甲】
或【大】，〔－〕【考偽-甲】
足【大】＊，無【考偽-甲】＊
下指其更事【大】，下更指其事【甲】
總【大】＊，物【甲】＊
行【大】，片【甲】
升【大】＊，計【甲】＊
是【大】，〔－〕【考偽-甲】
破性【大】，彼所【考偽-甲】
樹【大】，對【考偽-甲】
並【大】，立【考偽-甲】
無【大】，〔－〕【考偽-甲】
解【大】，餘【考偽-甲】
止即【大】，豈【考偽-甲】
得【大】，問【考偽-甲】
位【大】，法【考偽-甲】
量【大】＊，重【甲】＊
在敵但許【大】，立敵俱許【考偽-甲】
者示【大】，苦樂【考偽-甲】
白【大】，自【考偽-甲】
世【大】＊，是【考偽-甲】＊
彼【大】，彼因【考偽-甲】
示【大】，業【考偽-甲】
斥彼【大】，彼斥【甲】
名【大】，者【考偽-甲】
持故【大】，轉【考偽-甲】
遂【大】＊，逐【甲】＊
持【大】＊，轉【考偽-甲】＊
白智【大】，自智【考偽-甲】
復法【大】，後諸【考偽-甲】
是前三分【大】，〔－〕【考偽-甲】
法【大】，諸【考偽-甲】
諦【大】，讓【甲】
倍【大】，他【甲】
口【大】，故【考偽-甲】
樂【大】，受【考偽-甲】
復【大】＊，後【甲】＊
信【大】，諦【考偽-甲】
實【大】，變【考偽-甲】
造傳【大】，破僧【考偽-甲】
師【大】，〔－〕【考偽-甲】
陳師【大】，師陳【甲】
家【大】，字【甲】
化【大】，作【甲】
但【大】，俱【考偽-甲】
願【大】＊，顯【考偽-甲】＊
主【大】，作【考偽-甲】
各【大】，名【考偽-甲】
式【大】，或【甲】
唯【大】，惟【甲】
更【大】，處【考偽-甲】
宙【大】，雲【甲】
事其【大】，其事【甲】
所【大】，何【考偽-甲】
云【大】，之【考偽-甲】
詮【大】，冷【考偽-甲】
故【大】，反【考偽-甲】
宮【大】＊，空【考偽-甲】＊
其所作性正能成無常也【大】，〔－〕【考偽-甲】
則【大】，為【考偽-甲】
而【大】，即【考偽-甲】
一【大】，〔－〕【考偽-甲】
即此積聚他用【大】，〔－〕【考偽-甲】
得【大】，後【考偽-甲】
立【大】，〔－〕【甲】
受【大】，異【考偽-甲】
如【大】，非如【甲】
化【大】＊，作【甲】＊
樂【大】，屬【考偽-甲】
世【大】＊，是【考偽-甲】＊
得【大】，復【甲】
作所【大】，所作【甲】
論【大】，謂【考偽-甲】
欲【大】，須【考偽-甲】
乃至【大】，各有【甲】
欲【大】，無【甲】
如【大】，〔－〕【甲】
處【大】，虛【考偽-甲】
以【大】，〔－〕【甲】
相【大】，相等見【甲】
作【大】，所作【甲】
空【大】，定【甲】
解【大】，鉢【考偽-甲】
異【大】，〔－〕【考偽-甲】
通【大】＊，遍【考偽-甲】＊
絡【大】，聲【考偽-甲】
墮【大】，恒【考偽-甲】
實【大】，變【考偽-甲】
聞【大】，間【考偽-甲】
曾【大】，勇【考偽-甲】
三【大】，三無【考偽-甲】
亦【大】，六【考偽-甲】
解法【大】，餘皆【甲】
世【大】，在【甲】
用【大】，同【考偽-甲】
世【大】，在【考偽-甲】
名【大】，皆【甲】
問【大】，間【甲】
之中【大】，中之【甲】
因【大】，〔－〕【甲】
作【大】，依【甲】
支【大】＊，發【甲】＊
宗【大】，常【甲】
定輅【大】，是疑【甲】
□【大】，疑【考偽-甲】
故【大】＊，相【考偽-甲】＊
佐【大】＊，德【考偽-甲】＊
至【大】，其【甲】
令【大】，合【甲】
皆【大】，所聞【考偽-甲】
偈【大】，俱【甲】
願【大】，顯【甲】
世【大】，是【考偽-甲】
空【大】，定【考偽-原】
來【大】，成【考偽-甲】
論【大】＊，謂【考偽-甲】＊
者【大】，向者【考偽-甲】
何【大】，所【考偽-甲】
法【大】，諸【甲】
解【大】＊，餘【考偽-甲】＊
三【大】，一二【甲】
諦【大】＊，除【甲】＊
是【大】，是不【考偽-甲】
皆【大】，聞【考偽-甲】
世衛【大】，衛世【甲】
世【大】，是【考偽-甲】
文【大】，又【甲】
間【大】，問【甲】
或【大】，滅【考偽-甲】
輅【大】，疑【甲】
風【大】，虱【甲】
者【大】，去【考偽-甲】
宗【大】，京【甲】，是【考偽-甲】
虛【大】，處【考偽-甲】
日【大】，同【甲】
業【大】＊，舉【考偽-甲】＊
是【大】，見【甲】
最【大】，取【考偽-甲】
澄【大】，證【考偽-甲】
約【大】，得【考偽-甲】
因【大】，自【考偽-甲】
雖【大】，由是雖【甲】
處【大】，對【甲】
也【大】，而【考偽-甲】
解【大】，餘【考偽-甲】
間【大】，問【甲】
兄【大】，說【甲】
云【大】，言【甲】
得【大】＊，後【甲】＊
示【大】＊，樂【考偽-甲】＊
至【大】，其【考偽-甲】
示【大】，除【考偽-甲】
示【大】，除【考偽-甲】
好【大】，除【考偽-甲】
食【大】，合離【考偽-甲】
尾題新加
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 44 冊 No. 1839 理門論述記
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2026-07-15
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，北美某大德提供，CBETA 提供新式標點
【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】