T1650 · 卷 1

辟支佛因緣論

論集部類 · 失譯

辟支佛因緣論

No. 1650辟支佛因緣論卷上

失譯人名今附秦錄

波羅㮈國王悟辟支佛緣

輔相蘇摩悟辟支佛緣

月愛大臣悟辟支佛緣

波羅[*]㮈國王悟辟支佛緣

歸命一切智世尊,

了達三世大燈明,

歸命無上出要法,

并及應真諸勝僧。

我聞寂靜辟支佛,

悟解因緣之所行,

心無瑕穢除煩惱,

善護禁戒常清淨。

譬如秋天無雲翳,

淡泊自守林藪間,

今我渴仰彼功德,

誠心敬順生信樂。

雖於彼所欲懷疑,

彼力感我強令信,

孰聞快士清真行,

而不生於敬信心。

我今將說辟支佛,

功德妙行之少分,

昔從先師相傳聞,

唯述正言無偽說,

大象行道象子隨,

是故我今開顯示。

問曰:辟支佛以何因緣,默然自守恒入捨心,住於山林幽谷河側寂靜之處,心行寂故亦無言說,譬如犀角獨一之行。何故如是?

又問:辟支佛有何功德?答曰:宿舊諸師咸作是說。

昔佛於三十三天宮殿說法,將欲來下還閻浮提。

爾時帝釋勅毘首羯磨,為佛作三道寶階還閻浮提,此三道階下柱僧尸沙國。如來爾時從彼天宮乘階而下,時釋梵天王與其眷屬雨華供養。時蓮華比丘尼見佛來下,即便化作轉輪聖王威儀形像、七寶導從。時眾人等覩其如是,咸皆生疑,怪未曾有,各作是言:「頗復有能神力超絕踰勝於彼比丘尼不?」

爾時世尊見諸時眾覩三道階深生奇特,復見蓮華比丘尼作此神變咸生渴仰,為欲增長彼信心故,即告時會:「有辟支佛,神力過於彼比丘尼。云何名勝?彼快士者,佛未出世則於中出,為諸眾生而作利益。示其色相,現有飢渴,受取衣食為作福田。莊嚴法行,清淨寂滅,調伏離欲,令諸眾生得見之者,惡心永息、捨離刀杖。猶如犀角獨一之行。」

傳從諸師得聞此事。聞何事耶?我昔曾聞,迦葉佛時有人出家,於十千歲修行梵行、護持正戒,修行忍辱,逕常精勤。以修行故,眾多比丘皆來親近。時諸比丘咸作是言:「當教授我。」以教習故,是等比丘心皆甘樂。以眾閙故不得見諦,臨終之時而作是念:「我見十力其所說法,微妙深遠難可得聞。然我得聞,以放逸故不獲道果。我雖清淨持戒、能行忍辱,以教化眾人憒閙之故侵毀定心,如彼霜雹害於善苗,是故令我不獲道果。」即說偈言:

「我今溺三有,

眾惡煩惱中,

猶如老瘦象,

沒於深淤泥。

如彼辟支佛,

獨處於林間,

譬如犀一角,

遠離諸徒眾,

如避猛熾火,

應當獨修行,

遠離於憒閙。

願我常遠離,

徒黨眾憒閙。」

發是誓願,命終生天天上受樂。福盡命終,生迦尸國波羅㮈城中梵摩達王第一夫人胎中。入胎之時,夫人身體譬如清池有柔軟花。爾時夫人覺有娠已,以偈白王:

「我覺有娠來,

歡悅生恩惠,

此必是兒志,

宜應赦有罪。」

時王聞歡喜,

尋即赦天下。

又復白王言:

「復應廣布施。」

王聞益歡喜,

尋即開庫藏,

賑賜貧窮人,

無不充足者。

爾時夫人生太子已,端政殊特如似滿月,年始八歲聰明慈仁。其父王崩,國人愛樂如盛滿月。時有輔相名曰言說,言說輔相即立太子以紹王位。雖復年稚,本誓願力不作眾惡,體性賢善,於諸眾生有深悲愍。雖處王宮志求閑靜,雖處華堂猶如塚間,雖處憒閙修行禪思,厭患生死稱量其過,以道修心棄捨王務。諸臣諫曰:「今日大王專行道行、不理國事。若如是者,眾惡必起,敗王風化。譬如渡海,若無船師,必為諸難之所敗壞。」即說偈言:

「王承祖先嗣,

籍地如法得,

唯垂理萬民,

願莫放捨國。

若王正法治,

諸善無過者,

人帝應當知,

護國福最勝。」

爾時其王聞是語已,歎息思惟,說偈答言:

「我若不理國,

吾國必當敗;

我力能護國,

邊惡不敢侵。

我若治國者,

王務塵我心,

若有犯罪者,

必須加毀害,

當言繫閉彼,

當截彼手足,

彼應入死罪,

彼應挑其眼。

如今濁惡世,

必當須刑戮,

若行刑戮者,

即是栴陀羅。」

時王即告所親愛臣:「汝今且聽,吾所食者不過一味,吾所衣者不過一襲,所坐臥處不過容身。自此而觀,何用多求而無厭足?王位所以稱尊號者,以其教令必行無不承肅,唯有此事取異眾庶。」又告輔相:「王者所重,唯此一事,我今付汝。汝今應當畏於後世,正法治國,賦斂依舊莫違常限。」即說偈言:

「我雖生王宮,

承籍祖先後,

而我未習學,

刑戮撾罰事。

我今怖畏故,

不能造此業,

汝今莫效我,

但當育民庶。

世人皆愚癡,

各自作愆過,

於所犯罪中,

復生其恐怖。

汝當以正法,

撫育施無畏,

當依於正法,

化導於民庶。」

時王說偈已,即便以國付此大臣。而此大臣既得國已,於二年中寬縱無度,不恤萬民、恣心極意作諸非法,漸漸經久,榮位深重便生憍逸行諸非法,如河暴涱多所損壞,城中富有一切稅奪。時城內人皆諫之曰:「莫為此事。」聞他忠言倍生瞋恚,顰蹙作色而作是言:「汝等何敢發如是語?」諸人懼畏,不敢應王。由是之故,所行無道日日轉盛,如火得乾薪其炎轉熾,婬荒暴亂所為勃逆,王所愛婦亦復妻掠。時王夫人見其如是,懊惱垂淚而往白王。瞋心猛盛脣口𥌎動,言不解了猶如嬰兒,以此情事具向王說。王聞是已即召令來,而語之言:「我之妃后汝尚隱忍能行非法,況復萬民。」王即教誡:「自今已後更莫如是。」時彼輔相見王嫌已并民厭患,即便棄國逃至他土,將彼國王及其軍眾,還向本國䂓欲討伐。時本國中諸舊輔相將兵逆拒,破其軍眾生擒將還。舊輔相等復白王言:「彼人侵毀於王。」即將彼臣詣于王所。時王見其顏色既變有慚懼相。王曰:「怪哉生死。」即說偈言:

「愚癡覆蔽心,

不覺後大苦,

為小樂緣故,

今受此慚恥。

譬如上善食,

色香皆具足,

其中雜毒藥,

愚人不觀察,

貪味故取食,

食消則成害。」

王告諸輔相:「彼之愆過雖復尤重,然我意者不欲加害。」復說偈言:

「一切皆愛壽,

宜速赦彼罪。

不見害他命,

而得安樂者,

犯罪深重者,

應向生慈心。

彼自招罪害,

當宜生哀矜,

若害於彼命,

自毀所愛法。」

諸舊臣等即白王言:「我等今者雖違王勅,必當加害,終不縱捨。」即於王前拔劍斬之。王見殺已即生厭惡,見前境界便見過去,修忍之心尋時開解,悟辟支佛道,如優鉢羅花開敷之時。踊身虛空,一切臣佐合掌仰瞻。辟支佛厭生死者,證道如是,我今所得持戒果報。即說偈言:

「我雖服瓔珞,

心修淨梵行,

檢身調伏根,

淡泊常寂滅。

於一切人所,

而捨兵刀杖,

修於獨一行,

如犀牛一角。」

說是偈已鬚髮自落,時淨居天即奉袈裟,尋即飛空詣雪山中。時彼山中有辟支佛,而問之言:「汝處王位,厭惡何事悟斯道跡?」即說上偈而用答之。是故如來為不能修行忍故,故說忍辱因緣。以貪親近憒閙故,故說不親近因緣。欲使解辟支佛功德故,故說辟支佛因緣。佛為諸天於善法堂上說辟支佛因緣。佛於三十三天,使諸天生厭惡故,故說斯事。婆四咤辟支佛,於毘舍離說捨身入涅槃,今現有塔,名優陀耶。

輔相蘇摩悟辟支佛緣

堅持禁戒不毀行,

諸有智者得解脫,

不從他學不惱彼,

獨一之行如犀角。

曾從諸師聞如是說。迦葉佛時有一比丘,於十千歲修行梵行、坐禪得忍,修持禁戒、離於憒閙、具頭陀行。命終生天,於天宮中受五欲樂。從天壽盡,生婆翅多城輔相夫人提婆胎中。爾時夫人說偈白夫:

「我今有娠,

心甚愛樂,

必有福人,

來為我子。」

由是之故,乃於一切常生悲愍。「又我今者放逸心息,更無欲意,譬如海中摩梨大山能截水波,今我欲息亦復如是。我今畏於妄語、常思實語,又如功德善人畏於缺失,今我慎懼亦復如是。我今見酒如覩毒藥,畏他財物如畏火聚,如是眾惡今悉捨離,皆由我胎福德之子。婬欲既除用為快樂?」爾時輔相即語婦言:「今恣汝意修行五戒。」夫人爾時修行眾善,滿十月已而生其子,字曰蘇摩。漸漸長大,一切經論、六十四藝無不明達,端正殊妙猶如滿月,能使父母情願滿足。遂至盛年,輔相請王:「我今年老,當為後世聽我修福。」時王答言:「我今不能於汝修福而為障礙。汝以汝子蘇摩,使代汝處以供給我,任汝修善。」輔相歡喜,王以蘇摩用為輔相,給賜爵賞倍勝於父。眾人愛敬,同於往古牛王大臣,能生一切女人愛敬。時王夫人愛著蘇摩,語蘇摩言:「汝今若能稱我願者,能使舉國并及於王盡隨從汝。又能使汝不得惡名,其所施教與王無異。」爾時蘇摩執志堅固而不怯弱,以偈答言:

「請聽所說,

莫見嫌責。

我聞此語,

如滲入地。

譬如羸馬,

困乏之時,

騎入戰陣,

不堪前進。

我見他婦,

情無染著,

心意不開,

如夜藕花。

凡在所敬,

與母無異;

況在夫人,

是我所尊。

我堅持心,

敬事所尊,

我為臣子,

不應為逆。

又我情欲,

發動之時,

見他婦女,

自然休息。

彼瀑水起,

多諸波涌;

我如秋水,

自然潔清。」

爾時夫人,

心自念言:

「彼若斷我,

親昵意者,

我必於彼,

而生誹謗。」

即白王言:

「輔相蘇摩,

興意無理,

欲侵辱我。」

時王意惑疑,審爾不爾?時蘇摩往至園苑,見兩牛耕槅在項上極大疲苦,生厭惡心。時王本惑信夫人讒言,即便遣使往殺蘇摩。爾時蘇摩如馬被射箭徹于骨,即自思惟:「人當貴時,所愛之色盡來在前,如雜毒食極為香美,食欲消時身則敗壞。如人貪五欲,其味甚尠。譬如金屋為火所燒,人貪其色入中被害,命欲盡時心意擾亂。」即自安慰而自念言:「我持淨戒無有毀缺。我之持戒,如犛牛愛尾。我守禁戒,猶如貧人得地伏藏勤加守護。」而說偈言:

「麁澁嶮惡道,

我已得度之,

我遭厄急事,

護戒而不捨,

猶如大海潮,

不失於期限,

今我守持戒,

其事亦如是。」

說是偈已,爾時諸天并諸善神見此輔相誓願如是皆生歡喜。時諸惡鬼尋著夫人,夫人狂發,即於王前為鬼所著而說偈言:

「我今自壞破,

我應身受死;

彼是純善人,

不應加傷害。

我之癡嬰愚,

口吹須彌山,

不能令動搖;

彼實無穢行,

我妄生是謗。」

時彼輔相於園苑中思惟厭惡,得辟支佛,踊昇虛空鬚髮自落,時淨居天即奉袈裟。爾時諸人勸請之言:「願莫捨我而上天上。」時辟支佛說如上偈以答諸人。飛至雪山,見諸辟支佛,亦以上事而具說之。

月愛大臣悟辟支佛緣

海潮不過限,

犛牛守尾死,

如月性自冷,

不可變令熱。

調伏諸根者,

守護戒亦爾,

是名獨一行,

如犀角無二。

往昔諸大師,

展轉相教授,

我從先勝聞,

今欲顯說之。

過去世時有辟支佛名曰月愛,於婆伽婆迦葉佛所,種諸善根善修戒行,恒以智慧觀於諸陰皆悉無常,於彼佛所竟不獲得沙門道果。於彼命終即生天上,以宿善力受天快樂。天壽盡已下還人間,生瞻婆國中大長者家。初生沖雅,恒依戒禁而自修身。觀其善行過於宿老,亦不輕躁、無有瞋嫌,所有資財周給貧乏,隨家豐儉與眾共分,以戒瓔珞而自莊嚴。其父命終,順法治家。彼城人民見其忠謹,深生敬信同於師長。其年盛壯姿貌端政,諸少婦女一切見者無不耽愛,諸商估客以其忠實咸來依附。于時北方有諸估客,多乘好馬至瞻婆國,時瞻婆國王盡取其馬。王心暴虐不依正法,王自思惟:「我今多取彼馬,云何當得不與價直而得其馬?」即與佞臣集議此事,佞臣白王言:「若酬其價,庫藏竭盡。」王即答言:「我於今者若不與直,我之惡名流布天下,一切國民當患於我,復當斷絕四方商估。」佞臣復言:「為王計者,不須錢財而得其馬,復能令王惡名不出國民不患。今王國內月愛大臣,為一切人之所體信。彼若來索,王但當言:『我遣月愛送金付汝。』時彼估客有萬匹馬,其一一馬各直一萬金錢。若王但言『月愛大臣與其直』者,國內人民必生疑惑,或疑於王、或疑月愛。王之惡名不必彰露,亦復不為萬民厭患。」諸商估人來白王言:「歸我馬價,我欲還家。」王即答言:「我先不使月愛償爾價耶?寧可再過與爾直乎!」諸估客等即答王言:「此月愛者,從先已來實不與我馬之價直。而彼忠信,寧捨身命終不妄語言與我價。」即說偈言:

「假使月雨火,

日雨於冷水,

壓沙得膏油,

鑽水而得酥,

火中生蓮花,

欲令彼月愛,

作麁獷妄語,

終無有是處。」

諸估客等復白王言:「人中之天!設使月愛審如王勅言與我者,我終不恨。」時王即召月愛而語之言:「汝先不在我前,我與汝金償一估客耶?」王即動目現作詭相,汝不從我,我定殺汝。時月愛臣私自思惟:「我於今日,為從實語?為用王言?」復自惟忖:「為取法身勝耶?此身勝也?」即自決計:「我今寧捨此身,終不捨於戒法身。」即說偈言:

「我今自思惟,

於此二身中,

為當捨何身?

復諦自觀察,

寧捐鄙穢形,

終不捨戒律;

若當捨法身,

惡名即流布。

我處眾善手,

為彼所携持,

若我為惡者,

我自不甘樂,

心生悔熱火,

捨此穢身已,

當趣於地獄。

自毀禁戒行,

終不得安樂。

但為一形樂,

虧損無量身;

若當護戒者,

無量身安樂。

是故我應當,

覆護於法身,

不令有毀壞,

為利正法故,

當斷於妄語。」

月愛大臣即白王言:「願王開恩,莫忿於我,我實不憶見王與彼價。」時王即大怒,扣劍而言:「云何不見?」月愛大臣自定其意而作是念:

「寧為聖法死,

不為愚癡生;

一切諸有生,

誰有不死者。

我今若受死,

為法故喪身,

決定生天上,

何足生驚畏。」

即答王言:「假使王今切割我身碎如胡麻,所受禁戒終不放捨。今我住於仙聖道中,若以此舌作妄語者,非我所宜。

「我今若當為王故作妄語,後墮地獄,何所恃怙?」王時羞愧倍增瞋忿,怒眼視之如熾然火。月愛爾時心生歡喜:「今正是我生定意時,今正是我秉持法時,更於何處欲求聞法?今日此即為我說法。今我為法乃至捨命,今王於我真大親友。」如是念法即時開悟,得辟支佛,踊身虛空,令破戒者見其如是皆生慚愧,為修善者增長信行,為實語者現實事果。於虛空中鬚髮自落,時淨居天奉其法服。飛往香山,與諸辟支佛共集一處,說偈如上。

辟支佛因緣論卷上◎

𥌎 卷上【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】

人名今附秦錄【大】,〔-〕【宮】

㮈【CB】【麗-CB】,㮏【大】*,柰【宋】【元】【明】【宮】*(cf. K29n0978_p0570c03)

緣【大】,緣一【元】【明】

緣【大】,緣二【元】【明】

緣【大】,緣三【元】【明】

(王舍城大長者悟辟支佛緣波羅柰國王月出悟辟支佛緣,拘舍彌國王大帝悟辟支佛緣波羅柰國王親軍悟辟支佛緣,轉輪聖王最小子悟辟支佛緣)五十九字+波羅㮈國【宋】【宮】,(王舍城大長者悟辟支佛緣四,波羅奈國王月出悟辟支佛緣五,拘舍彌國王大帝悟辟支佛緣六,波羅奈國王親軍悟辟支佛緣七,轉輪聖王最小子悟辟支佛緣八)六十四字+波羅㮈國【元】【明】

緣【大】,緣第一【元】【明】

除【大】,降【宋】【元】【明】【宮】

淡泊【大】*,憺怕【宋】【元】【明】【宮】*

今我【大】*,我今【宋】【元】【明】【宮】*

磨【大】,摩【宋】【元】【明】【宮】

柱【大】,駐【宋】【元】【明】【宮】

相【大】,貌【宋】【元】【明】【宮】

杖【CB】【麗-CB】,仗【大】*,仗【宋】【元】【明】【宮】*(cf. K29n0978_p0571a20)

逕【大】,經【宋】【元】【明】【宮】

政【大】*,正【宋】【元】【明】【宮】*

稚【大】,維【明】

棄【大】,喜【宋】【元】【明】【宮】

王【大】,正【宋】【元】【宮】

垂【大】,乖【明】

言【大】,曰【宋】【元】【明】【宮】

我若【大】,若我【宋】【元】【明】【宮】

死罪【大】,罪死【宋】【元】【明】【宮】

號【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】

暴【大】,瀑【宮】

涱【大】,長【宋】【元】【明】【宮】

勃【大】,悖【宋】【元】【明】【宮】

𥌎【大】,瞬【宋】【元】【明】【宮】

時王【大】,王時【宋】【元】【明】【宮】

善【大】,饍【宋】【元】【明】【宮】

兵刀【大】,刀兵【宋】【元】【明】【宮】

故【大】,〔-〕【明】

耶【大】,邪【宮】

緣【大】,緣第二【元】【明】

婆【大】,娑【宋】【元】【明】

人【大】,〔-〕【明】

愛【大】,快【明】

意【大】,想【宋】【元】【明】【宮】

梨【大】,黎【宋】【元】【明】【宮】

語【大】,言【宋】【元】【明】【宮】

於【大】,放【宋】【元】【明】【宮】

汝以【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】

人【大】,生【宮】

瀑【大】,暴【宋】【元】【明】【宮】

興【大】,舉【宋】【元】【明】【宮】

槅【大】,軛【宋】【元】【明】【宮】

本【大】,奔【宋】【元】【明】【宮】

馬【大】,為【宮】

當【大】,富【宋】【元】【明】【宮】

敗壞【大】,壞敗【宋】【元】【明】【宮】

厄急【大】,急厄【宋】【元】【明】【宮】

以【大】,如【宋】【元】【明】【宮】

緣【大】,緣第三【元】【明】

伽【大】,迦【明】

儉【大】,約【宋】【元】【明】【宮】

耽【大】,地【元】,敬【明】

議【大】,說【宮】

與【大】,無【宋】【元】【明】【宮】

恨【大】,限【宮】

私【大】,知【宋】【元】【明】【宮】

也【大】,耶【宋】【元】【明】【宮】

捐【大】,損【宋】【元】【明】【宮】

我【大】,若【明】

眾善手【大】,善眾手【宋】【元】【明】【宮】

割【大】,害【元】【明】

今【大】,令【宋】【元】【明】【宮】

不分卷【宋】【元】【明】【宮】

兒【CB】【麗-CB】,見【大】(cf. K29n0978_p0572b07) 檢【大】,撿【麗-CB】 杖【CB】,[*]杖【大】 如【CB】【麗-CB】,知【大】(cf. K29n0978_p0573c18)

【經文資訊】大正新脩大藏經 第 32 冊 No. 1650 辟支佛因緣論

【版本記錄】發行日期:2026-08,最後更新:2025-01-30

【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會(CBETA)依「大正新脩大藏經」所編輯

【原始資料】蕭鎮國大德提供,維習安大德提供之高麗藏 CD 經文,北美某大德提供,李明芳大德提供新式標點

【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】

1 / 2