菩薩地持經
菩薩地持經卷第五[＊]北涼中印度三藏曇無讖於姑臧譯
菩薩地持方便處戒品之餘
◎菩薩欲學菩薩律儀戒、攝善法戒、攝眾生戒者，若在家若出家，發無上菩提願已，於同法菩薩，已發願者、有智有力、善語善義、能誦能持，如是菩薩所先禮足已作是言：「我於大德乞受菩薩戒。大德於我不憚勞者，哀愍聽許。」作是請已偏袒右肩，於三世十方佛及大地諸菩薩前，恭敬作禮念其功德，起軟中上淳淨心。於智者前謙下恭敬長跪曲身。於佛像前作是言：「唯願大德授我菩薩戒。」作是語已，一心念住長養淨心：「我今不久當得無盡無量無上大功德聚。」如是念已默然而住。爾時智者，於彼受者不起亂心，若坐若立而作是言：「汝某甲善男子！諦聽。法弟！汝是菩薩不？」答言：「是。」「發菩提願未？」答言：「已發。」
問已復作是言：「汝善男子！欲於我所受一切菩薩戒：律儀戒、攝善法戒、攝眾生戒。此諸戒是過去未來現在一切菩薩所住戒，過去一切菩薩已學、未來一切菩薩當學、現在一切菩薩今學。汝能受不？」答言：「能。」第二第三亦如是說。
智者三說，授彼戒已，受者不起。爾時智者於佛像前敬禮十方世界諸菩薩眾，如是白言：「某甲菩薩於我某甲前三說受菩薩戒。我為作證。」一切十方無量諸佛第一無上大師現知見覺者，於一切眾生一切法現知見覺，亦如是白：「某菩薩於我某前三說受菩薩戒。我為作證。」第二第三亦如是白。如是受菩薩戒竟。次第十方一切世界無量諸佛，及住大地諸菩薩前，法有相現。爾時十方世界諸佛菩薩，念是菩薩起如實知見：「某世界中某菩薩，從某菩薩受菩薩戒。」於是菩薩起子想弟想，慈心愛念。慈心愛念故，令是菩薩善法增長終不退減。如是白，如是知覺，如是受菩薩戒已，智者受者向十方諸佛及菩薩眾敬禮而退。如是菩薩所受律儀戒，於餘一切律儀戒最勝最上，攝受無量無邊功德。從第一無上真實心，起一切眾生一切種惡行對治波羅提木叉戒，於此律儀戒，百分不及其一、百千萬分乃至極算數譬喻亦不及一，攝受一切諸功德故。住菩薩戒者作是思惟：「如法者行、非法不行，功德轉增。」學戒菩薩聞修多羅藏所說及菩薩摩得勒伽藏所說，當勤護持。有智菩薩不從一切菩薩受菩薩戒。若不信者則不從受，謂初聞菩薩戒不信不順不能思惟，慳者貪者、多欲者、不知足者、破戒者、慢緩者、不護戒者、瞋者恨者、不堪忍者、懶惰者、懈怠者、著睡眠者、樂說世事者，如是等人悉不從受。若有菩薩修習善心乃至一𤚲牛乳頃者，不飲酒者、不愚癡者、不怯弱者、不少聞者、不謗菩薩藏修多羅者，從如是等人受菩薩戒。菩薩受菩薩戒者，誹謗違逆菩薩藏者，不向其說亦不教義。何以故？彼聞已不信，無知覆障故而生誹謗。如是謗者，如受菩薩戒無量功德聚，謗者罪報亦復如是，乃至不捨惡言惡見惡覺，終不捨離如是罪業。菩薩欲受菩薩戒時，智者應先為說菩薩摩得勒伽藏，說菩薩戒及犯戒相，令受戒者自心觀察智慧思惟，我堪受戒非效他受。是名堅固菩薩。如是人者應受菩薩戒。◎
◎如是菩薩住律儀戒者，有四波羅夷處法。何等為四？菩薩為貪利故自歎己德毀呰他人，是名第一波羅夷處法。菩薩自有財物，性慳惜故，貧苦眾生無所依怙來求索者，不起悲心給施所求，有欲聞法悋惜不說，是名第二波羅夷處法。
菩薩瞋恚，出麁惡言意猶不息，復以手打或加杖石，殘害恐怖瞋恨增上，犯者求悔不受其懺，結恨不捨，是名第三波羅夷處法。菩薩謗菩薩藏，說相似法熾然建立，於相似法若心自解或從他受，是名第四波羅夷處法。是名菩薩四波羅夷處法。
是菩薩於四波羅夷處法一一犯，是名波羅夷處法，何況犯四。不能增廣現法莊嚴菩提，亦不增長現在淨心，是名相似菩薩非實菩薩。若菩薩以軟中煩惱犯四法者，不名捨律儀戒。若上煩惱犯，是名為捨。若於四法數數違犯，不生慚愧歡喜愛樂言是功德，是名上煩惱犯。菩薩無有頓犯四波羅夷處法，捨菩薩律儀戒，如比丘捨律儀戒。菩薩失律儀戒已，堪任更受，非如比丘犯木叉戒不得更受。有二因緣失菩薩律儀戒：一者捨無上菩提願；二者起增上煩惱犯。無有捨身受身失菩薩戒，乃至十方在所受生亦復不失。若菩薩不捨大願、非上煩惱犯，捨身受身雖不憶念，從善知識數數更受，猶是本戒，不名新得。
是住律儀戒菩薩，當知犯非犯、染污非染污、軟中上。
若菩薩住律儀戒，於一日一夜中，若佛在世、若佛塔廟、若法若經卷、若菩薩修多羅藏若菩薩摩得勒伽藏、若比丘僧、若十方世界大菩薩眾，若不少多供養乃至一禮，乃至不以一偈讚歎三寶功德，乃至不能一念淨心者，是名為犯眾多犯。若不恭敬、若懶惰、若懈怠犯，是犯染污起。若忘誤犯，非染污起。不犯者，入淨心地菩薩，如得不壞淨比丘常法，供養佛法僧寶。若菩薩多慾不知足，貪著財物，是名為犯眾多犯，是犯染污起。不犯者，為斷彼故，起欲方便攝受對治，性利煩惱更數數起。
若菩薩見上坐有德應敬同法者，憍慢瞋恨不起恭敬不讓其坐，問訊請法悉不酬答，是名為犯眾多犯，是犯染污起。若懶惰懈怠、若無記心、若忘誤犯，非染污起。不犯者，若狂、若重病、若亂心。若眠作覺想，問訊請法悉不答者，是名不犯。若上座說法及決定論時，若自說法若聽法、若自決定論時，若說法眾中、若決定論眾中，不禮不犯。若護說者心，若以方便令彼調伏、捨離不善修習善法，若護僧制若護多人意。
若菩薩檀越來請，若至自舍、若至寺內、若至餘家，若施衣食種種眾具，菩薩以瞋慢心不受不往，是名為犯眾多犯，是犯染污起。不犯者，若病若無力、若狂若遠處、若道路恐難、若知不受令彼調伏捨惡住善、若先受請、若修善法不欲暫廢、為欲得聞未曾有法饒益之義及決定論、若知請者為欺惱故、若護多人嫌恨心故、若護僧制。若菩薩有檀越，以金銀真珠摩尼流璃種種寶物奉施菩薩，菩薩以瞋慢心違逆不受，是名為犯眾多犯，是犯染污，起捨眾生故。若懶墮懈怠犯，非染污起。不犯者，若狂、若知受已必生貪著、若知受已施主生悔、若知受已施主生惑、若知受已施主貧惱、若知是物是三寶物、若知是物是劫盜得、若知受已多得苦惱所謂殺縛讁罰奪財呵責。
若菩薩，眾生往至其所欲得聞法，若菩薩瞋恨慳嫉不為說者，是名為犯眾多犯，是犯染污起。若懶墮懈怠犯，非染污起。不犯者，若外道求短、若重病若狂、若知不說令彼調伏、若所修法未善通利、若知前人不能敬順威儀不整、若彼鈍根聞深妙法生怖畏心、若知聞已增長邪見、若知聞已毀呰退沒、若彼聞已向惡人說破壞正法。若菩薩於凶惡犯戒眾生以瞋恨心，若自捨、若遮他令捨不教化者，是名為犯眾多犯，是犯染污起。若懶墮懈怠、若忘遮他，犯非染污起。何以故？菩薩於惡人所起慈悲心深於善人。不犯者，若狂、若知不說令彼調伏，如前說，若護他心、若護僧制。
若菩薩於如來波羅提木叉中毘尼建立遮罪，護眾生故，令不信者信、信者增廣，同聲聞學。何以故？聲聞者乃至自度，乃至不離護他，令不信者信、信者增廣學戒，何況菩薩第一義度，又復遮罪住，少利少作少方便。世尊為聲聞建立者，菩薩不同學此戒。何以故？聲聞自度、捨他應住，少利少作少方便；非菩薩自度，度他應住，少利少作少方便。菩薩為眾生故，從非親里婆羅門居士，求百千衣。及自恣與，當觀施主堪與不堪，隨施應受。如衣，鉢亦如是。如衣鉢，如是自乞縷，令非親里織師織，為眾生故，應畜憍奢耶臥具坐具乃至百千，乃至金銀百千亦應受之。如是等住，少利少作少方便，聲聞遮罪，菩薩不共學住。菩薩律儀戒，為諸眾生，若嫌恨心住少利少作少方便者，是名為犯眾多犯，是犯染污起。若懶惰懈怠住少利少作少方便犯，非染污起。若菩薩身口諂曲，若現相、若毀呰、若因利求利住邪命法，無慚愧心不能捨離，是名為犯眾多犯，是犯染污起。不犯者，若斷彼故起欲方便，煩惱增上更數數起。
若菩薩掉動心不樂靜，高聲嬉戲令他喜樂，作是因緣，是名為犯眾多犯，是犯染污起。若忘誤犯，非染污起。不犯者，為斷彼故起欲方便如前說。又不犯者，他起嫌恨欲令止故，若他愁憂欲令息故，若他性好戲為攝彼故、欲斷彼故、為將護故。若他疑菩薩，嫌恨違背和顏戲笑，現心淨故。
若菩薩作如是見、如是說言：「菩薩不應樂涅槃、應背涅槃，不應怖畏煩惱，不應一向厭離。何以故？菩薩應於三阿僧祇劫久受生死求大菩提。」作是說者是名為犯眾多犯，是犯染污起。何以故？聲聞深樂涅槃畏厭煩惱，百千萬倍不及菩薩深樂涅槃畏厭煩惱。謂諸聲聞但為自利，菩薩不爾普為眾生，彼習不染污心，勝阿羅漢成就有漏離諸煩惱。
若菩薩不護不信之言、不護譏毀亦不除滅，若實有過惡不除滅者，是名為犯眾多犯，是犯染污起。實無過惡而不除滅，非染污起。不犯者，若外道誹謗及餘惡人、若出家乞食修善因緣生他譏毀、若前人若瞋若狂而生譏毀。
若菩薩觀眾生，應以苦切之言方便利益，恐其憂惱而不為者，是名為犯眾多犯，是犯非染污起。不犯者，觀彼現在少所利益多起憂惱。
若菩薩罵者報罵、瞋者報瞋、打者報打、毀者報毀，是名為犯眾多犯，是犯染污起。
若菩薩侵犯他人，或雖不犯令他疑者，即應懺謝。嫌恨輕慢不如法懺謝，是名為犯眾多犯，是犯染污起。若嬾墮懈怠犯，非染污起。不犯者，若以方便令彼調伏，若彼欲令作不淨業然後受者不謝無罪，若知彼人性好鬪訟，若悔謝者增其瞋怒，若知彼和忍無嫌恨心，恐彼慚恥不謝無罪。
若菩薩他人來犯，如法悔謝，以嫌恨心欲惱彼故不受其懺，是名為犯眾多犯，是犯染污起。若不嫌恨、性不受懺，是犯非染污起。不犯者，若以方便令彼調伏，如前說。若彼不如法悔、其心不平，不受其懺無罪。
若菩薩於他起嫌恨心，執持不捨，是名為犯眾多犯，是犯染污起。不犯者，為斷彼故，起欲方便，如前說。
若菩薩為貪奉事畜養眷屬者，是名為犯眾多犯，是犯染污起。不犯者，無貪心畜。
若菩薩嬾墮懈怠耽樂睡眠，若非時不知量，是名為犯眾多犯，是犯染污起。不犯者，若病若無力、若遠行疲極、若為斷彼故起欲方便如前說。
若菩薩以染污心論說世事經時者，是名為犯眾多犯，是犯染污起。若忘誤經時，犯非染污起。不犯者，見他聚話，護彼意故須臾暫聽；若暫答他問未曾聞事。
若菩薩欲求定心，嫌恨憍慢不受師教，是名為犯眾多犯，是犯染污起。若嬾墮懈怠犯，非染污起。不犯者，若疾病、若無力、若知彼人作顛倒說、若自多聞有力、若先已受法。
若菩薩起五蓋心不開覺者，是名為犯眾多犯，是犯染污起。不犯者，為斷彼故，起欲方便如前說。
若菩薩見味禪以為功德者，是名為犯眾多犯，是犯染污起。不犯者，為斷彼故，起欲方便如前說。
若菩薩如是見如是說言：「菩薩不應聽聲聞經法、不應受、不應學。菩薩何用聲聞法為？」是名為犯眾多犯，是犯染污起。何以故？菩薩尚聽外道異論，況復佛語。不犯者，專學菩薩藏未能周及。若菩薩於菩薩藏不作方便棄捨不學，一向修集聲聞經法，是名為犯眾多犯，是犯非染污起。
若菩薩於佛所說棄捨不學，反習外道邪論世俗經典，是名為犯眾多犯，是犯染污起。不犯者，若上聰明能速受學、若久學不忘、若思惟知義、若於佛法具足觀察得不動智。若於日日常以二分受學佛經，一分外典，是名不犯。如是菩薩善於世典外道邪論，愛樂不捨不作毒想，是名為犯眾多犯，是犯染污起。若菩薩聞菩薩法藏甚深義真實義、諸佛菩薩無量神力，誹謗不受，言非利益非如來說，是亦不能安樂眾生，是名為犯眾多犯，是犯染污起。或自心不正思惟故謗、或隨順他故謗，是菩薩聞第一甚深義不生解心，是菩薩應起信心不諂曲心，作是學：「我大不是，盲無慧目。如來慧眼，如是隨順說。如來有餘說，云何起謗？」是菩薩自處無知處，如是如來現知見法，正觀正向，不犯，非不解謗。若菩薩以貪恚心，自歎己德毀呰他人，是名為犯眾多犯，是犯染污起。不犯者，若輕毀外道稱揚佛法、若以方便令彼調伏如前說。又不犯者，令不信者信、信者增廣。
若菩薩聞說法處、若決定論處，以憍慢心瞋恨心不往聽者，是名為犯眾多犯，是犯染污起。若嬾墮懈怠，是犯非染污起。不犯者，若不解、若病若無力、若彼顛倒說法、若護說者心、若數數聞已受持已知義、若多聞、若聞持、若如說行、若修禪定不欲暫廢、若鈍根難悟難受難持，不往者皆不犯。若菩薩輕說法者，不生恭敬、嗤笑毀呰：但著文字，不依實義。是名為犯眾多犯，是犯染污起。
若菩薩住律儀戒，見眾生所作事，以瞋恨心不與同事，所謂思量諸事，若行路、若如法興利、若田業、若牧牛、若和諍、若吉會、若福業，不與同者，是名為犯眾多犯，是犯染污起。若嬾墮懈怠犯，非染污起。不犯者，若病若無力、若彼自能辦、若彼自有多伴、若彼所作事非法非義、若以方便令彼調伏如前說。若先許他、若彼有怨、若自修善業不欲暫廢、若性闇鈍、若護多人意、若護僧制，不與同者皆不犯。
若菩薩見羸病人，以瞋恨心不往瞻視，是名為犯眾多犯，是犯染污起。若嬾惰懈怠犯，非染污起。不犯者，若自病、若無力、若教有力隨順病者、若知彼人自有眷屬、若彼有力能自經理、若病數發、若長病、若修勝業不欲暫廢、若闇鈍難悟難受難持難緣中住、若先看他病。如病，窮苦亦爾。
若菩薩見眾生造今世後世惡業，以嫌恨心不為正說，是名為犯眾多犯，是犯染污起。不犯者，若自無智、若無力、若使有力者說、若彼自有力、若彼自有善知識、若以方便令彼調伏如前說。若為正說，於我增恨、若出惡言、若顛倒受、若無愛敬、若復彼人性弊𢤱悷。
若菩薩受他恩惠，以嫌恨心，不以若等若增酬報彼者，是名為犯眾多犯，是犯染污起。若嬾墮懈怠犯，非染污起。不犯者，若作方便而無力、若以方便令彼調伏如前說、若欲報恩而彼不受。
若菩薩見諸眾生有親屬難財物難，以嫌恨心，不為開解除其憂惱，是名為犯眾多犯。是犯染污起，若嬾墮懈怠犯，非染污起。不犯者，如前不同事中說。
若菩薩有求飲食衣服，以瞋恨心不能給施，是名為犯眾多犯，是犯染污起。若嬾墮懈怠犯，非染污起。不犯者，若自無、若求非法物、若不益彼物、若以方便令彼調伏如前說，若彼犯王法護王意故、若護僧制。
若菩薩攝受徒眾，以瞋恨心，不如法教授，不能隨時從婆羅門居士所求衣食臥具醫藥房舍隨時供給，是名為犯眾多犯，是犯染污起。若嬾墮懈怠放逸犯，非染污起。不犯者，若以方便令彼調伏如前說、若護僧制、若病、若無力、若使有力者說、若彼有力多知識大德自求眾具、若曾受教自已知法、若外道竊法不能調伏。
若菩薩以嫌恨心不隨他者，是名為犯眾多犯，是犯染污起。若嬾墮懈怠犯，非染污起。不犯者，若彼欲為不如法事、若病若無力、若護僧制。若彼雖如法，能令多人起非法事。若伏外道故、若以方便令彼調伏。
若菩薩知他眾生有實功德，以嫌恨心，不向人說亦不讚歎，有讚歎者不唱善哉，是名為犯眾多犯，是犯染污起。若嬾墮懈怠放逸犯，非染污起。不犯者，知彼少欲護彼意故，若病若無力、若以方便令彼調伏、若護僧制。若令彼人起煩惱、起溢喜、起慢、起非義，除此諸患故。若實功德似非實德、若實善說似非善說、若為摧伏外道邪見、若待說竟。
若菩薩見有眾生應呵責者、應折伏者、應罰黜者，以染污心不呵責、若呵責不折伏、若折伏不罰黜，是名為犯眾多犯，是犯染污起。若嬾墮懈怠放逸犯，非染污起。不犯者，彼不可治、不可與語，難可教誨，多起嫌恨。若觀時，若恐因彼起鬪諍相違、若相言訟、若僧諍、若壞僧，若彼不諂曲有慚愧漸自改悔。
若菩薩成就種種神力，應恐怖者而恐怖之、應引接者而引接之，欲令眾生消信施故。若不以神力恐怖引接者，是名為犯眾多犯，是犯染污起。不犯者，若彼眾生更起染著、外道謗聖成就邪見，一切不犯。若彼發狂、若增苦受此事起菩薩戒。佛於處處修多羅中說，律儀戒、攝善法戒、攝眾生戒，律儀戒攝。此是菩薩藏摩得勒伽和合說，菩薩當精勤受持，起上恭敬專心修學，從他正受已極清淨欲學心、菩提心、利眾生心，從初受戒專精護持。若有所犯，即如法懺悔。此一切菩薩犯，當知突吉羅攝，當向大小乘人能解語、能受悔者如法懺悔。若菩薩以增上煩惱犯波羅夷處法者，失律儀戒，應當更受。若中煩惱犯波羅夷處法者，當向三人若過三人，長跪合掌作突吉羅懺悔，稱先所犯罪名，作是說言：「大德憶念！我某甲，捨菩薩毘尼。」如前所說事，犯突吉羅罪。餘如比丘突吉羅懺悔法說。若下煩惱犯波羅夷處法及餘所犯，向一人懺悔。若無如法人，當起清淨心念言：「我終不重犯此罪，於未來世中常攝持律儀戒。」若能如是所犯即除。若無如是具足功德人，可從受菩薩戒者。是菩薩應於佛像前自受，應如是受。整衣服偏袒右肩，右膝著地曲身合掌，作如是言：「我某甲白十方世界一切諸佛及入大地諸菩薩眾，我今於諸佛菩薩前受一切菩薩戒：律儀戒、攝善法戒、攝眾生戒。此諸戒是過去一切菩薩已學、未來一切諸菩薩當學、現在一切菩薩今學。」第二第三亦如是說。說已應起，餘如前說。若菩薩所犯無無餘犯，如世尊說菩薩起瞋煩惱犯應更受，非貪欲起。當知此意。菩薩起愛念眾生為增上，凡有所作一切能作，菩薩所作非作所作，犯應更受。菩薩瞋眾生者，不能自度度他，亦不能作菩薩所作。如是不作所作，犯應當更受。當知菩薩軟中上犯，如四攝品說。若菩薩於此律儀戒具足成就三正法者，得安樂住：一者方便具足；二者淨心具足；三者本因具足。菩薩於戒不穿漏，淨身口意業不數數犯，發露諸惡，是名方便具足。菩薩為法出家不為身命，為義為禪定、不為財利，為沙門為涅槃、不為非義不為懈怠，精進不退，不雜眾惡不善之法、煩惱受有熾然苦報及未來世生老病死，是名淨心具足。菩薩本餘生時，廣修諸善，於今不乏衣食床臥湯藥眾具，能修惠施，是名本因具足。住律儀戒菩薩具足三正法者，是名安樂住；與此相違，是名具足三不正法戒，當知苦住。是名略說。廣說在家出家一切戒，此一切戒當知分別為難戒等。
難戒者，略說三種。菩薩具足大財大勢力，能捨出家受菩薩戒，是名第一難戒。菩薩若遭急難乃至失命，於所受戒不令缺減，況具足犯，是名第二難戒。菩薩於一切修行、一切正受、一切憶念，心住不亂，乃至盡壽，於細微戒終不缺減，何況重者，是名第三難戒。一切門戒者有四種：一者正受戒；二者性戒；三者習戒；四者方便成戒。正受戒者，菩薩已受三種律儀戒，所謂律儀戒、攝善法戒、攝眾生戒。性戒者，菩薩性自賢善，身口意淨。習戒者，菩薩本餘生時，如所說三種戒已曾修習，以本因故，一切惡不樂行，心常厭惡、樂修善行。方便成戒者，菩薩依四攝事，於諸眾生行善身口業。善人戒者有五種：一者自持淨戒；二者授與他人；三者讚歎淨戒；四者見同法者心生歡喜；五者設有毀犯如法悔除。一切行戒者，彼六種七種，一向略說十三種迴向大菩提，廣攝戒故，是名為廣。樂著欲樂、自身苦行，離此二邊故，是名無罪歡喜之處。盡其壽命常不還戒，一切利養行、外道邪論、煩惱諸纏不能侵欺故，亦不能奪故，是名堅固戒，莊嚴成就故。當知戒莊嚴，謂聲聞地離殺生等律儀戒、攝善法戒、攝眾生戒，順戒不順戒、護隨護戒、大人相報、增上意報、善趣報、利眾生報。除惱戒者有八種，菩薩初作是思惟：「如我不欲令他殺盜邪婬、妄語兩舌惡口綺語、手石杖等觸惱於我，如我不欲不喜，彼亦如是，云何以此加於他人？」以是故不惱於彼，乃至不加手石杖等觸。作是思惟已，不以八事觸惱眾生，是名菩薩除惱戒。
此世他世樂戒者，有九種：菩薩遮處則遮、開處則開、攝處則攝、應降伏者則降伏之。菩薩於彼身口業是四種戒。又檀波羅蜜俱戒，羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜俱戒，是五種戒。如是略說九種戒。是菩薩自己及他，現法樂住及後世樂，是故說名此世他世樂戒。
清淨戒者有十種：一者初善受戒，為沙門、為菩提，不為身命。二者終不退減起於疑悔。三者不過持戒起非處疑悔故。四者離諸懈怠不樂睡眠，日夜精勤成就善法。五者攝心不令放逸，如前不放逸說。六者修習正願，不願財利及生天上，常修梵行。七者攝持威儀，善於威儀所作眾事，方便修習善，如法身口行正命具足，諂曲邪命種種過惡皆悉遠離。八者離於二邊，離隨順欲樂及諸苦行故。九者修習出要，異學諸見皆悉遠離。十者於所受戒不缺不減。此十種名清淨戒，是名菩薩大戒聚得菩提果。菩薩依此戒已，滿足尸波羅蜜，得阿耨多羅三藐三菩提。乃至未成無上正覺，得五種福利：一者常為一切諸佛所念；二者終時其心歡喜；三者捨身在所生處，常與淨戒諸菩薩眾為善知識；四者無量功德聚戒度成就；五者今世後世性戒成就。如前所說，自性等九種戒，當知三戒所攝，所謂律儀戒、攝善法戒、攝眾生戒。又復三種，略說能為菩薩三事：一者律儀戒，能令心住；二者攝善法戒，自成佛法；三者攝眾生戒，成就眾生。是名菩薩一切事。所謂現法心得樂住身心不惓，能具足佛法、成就眾生，是名菩薩戒，是名戒福。是菩薩所作無餘無上，過去一切諸菩薩等求大菩提已於中學，未來當學，現在今學。
菩薩地持經卷第五
𤚲 𢤱 不分卷及品【宋】【元】【明】【聖】【宮】【知】
先禮足已【大】，恭敬作禮胡跪合掌【宋】【元】【明】【宮】
我【大】，我某甲今【宋】【元】【明】【宮】
薩【大】，薩律儀【宋】【元】【明】【聖】【宮】
請【大】，乞【宋】【元】【明】
於三世十方【大】，向一切【宋】【元】【明】【宮】
諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【知】
前【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
淳【大】，浮【知】
智者【大】，佛像【宋】【元】【明】【宮】
於【大】，向於【宋】【元】【明】【宮】，在【聖】
佛像前【大】，智者【宋】【元】【明】【宮】
唯【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
薩【大】＊，薩律儀【宋】【元】【明】【宮】＊
聚【大】＊，藏【宋】【元】【明】【宮】＊
而【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
諦【大】，〔－〕【聖】【知】
不【大】，非【宮】
復【大】，智者復【宋】【元】【明】【宮】
汝善男子【大】，善男子汝【宋】【元】【明】【宮】
所【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
彼戒已【大】，菩薩戒竟【宋】【元】【明】
爾時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
甲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
十方無量諸佛第一【大】，諸佛【宋】【元】【明】【宮】
現知見【大】，〔－〕【宮】
者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
覺【大】，覺者【宋】【元】【明】【宮】
某【大】，某甲【宋】【元】【明】【宮】
我為作證【大】，〔－〕【聖】【知】
住【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
見【大】，見告諸大眾【宋】【元】【明】【宮】
某菩薩【大】，有某甲【宋】【元】【明】【宮】
減【大】，滅【宮】
覺【大】，見【宋】【元】【明】【宮】
已【大】，竟【宋】【元】【明】【宮】
者向【大】，俱起敬禮【宋】【元】【明】，者＋（俱起敬禮）【知】
敬禮而退【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
退【大】，起【聖】
種【大】，種智【聖】，種知【知】
其【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
菩薩戒者【大】，律儀戒菩薩當【宋】【元】【明】【宮】
得【大】＊，德【宋】【元】【明】【宮】＊
不信者則不從受謂【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【知】
惟【大】，惟者則不從受【宋】【元】【明】【宮】
有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】
一𤚲【大】，搆【宋】【元】【明】【宮】，一搆【聖】【知】
（藏修…受菩薩）十九字【大】，修多羅藏者如是等人悉皆從受菩薩受菩薩律儀【宋】【元】【明】【宮】
已【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
覆【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
說【大】，所說【宋】【元】【明】【宮】
卷第四終【聖】【知】
如是菩薩【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】，卷第五菩薩地持方便處戒品之餘首【聖】【知】
者【大】，菩薩【宋】【元】【明】【宮】
法【大】，法(先經曰自歎得菩薩戒住菩薩地也)【宋】【元】【明】【宮】
求索者【大】，從索者【宋】【元】【明】【宮】
法【大】，法(先經曰不施乃至一錢不施乃至一偈也)【宋】【元】【明】【宮】
薩【大】，薩橫生【宋】【元】【明】【宮】
恨【大】，恚【宋】【元】【明】【宮】
犯者求悔【大】，前人懺謝【宋】【元】【明】【知】
謗【大】，誹謗【宋】【元】【明】【宮】
法【大】，法於相似法【宋】【元】【明】【宮】
熾然建立【大】，〔－〕【聖】
於相似法若心自解或【大】，若自心解若【宋】【元】【明】【宮】，相似法若心自解或【聖】
他【大】，地【聖】
（是名…夷處）十九字【大】，菩薩於此四【宋】【元】【明】【宮】
一【大】，若一【宋】【元】【明】【宮】
況【大】，以【元】【明】
法【大】，在【宋】【元】【明】【宮】
長【大】，廣【宋】【元】【明】【宮】
若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【知】
犯【大】，犯此【宋】【元】【明】【宮】【知】
者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
名【大】，〔－〕【聖】【知】
若【大】，以【宋】【元】【明】【宮】
犯【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
四【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
律【大】，木叉律【宋】【元】【明】【宮】
失【大】＊，捨菩薩【宋】【元】【明】【宮】＊
已【大】，〔－〕【宮】
犯木叉【大】，捨木叉律儀【宋】【元】【明】【宮】
不失【大】，如是【宋】【元】【明】【宮】
憶【大】，億【明】
是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
非【大】，不【宋】【元】【明】，〔－〕【宮】
若菩薩【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
（於一…廟）十四字【大】，菩薩於佛若佛塔【宋】【元】【明】【宮】
（十方…多）十二字【大】，大菩薩眾若不恭敬懶情若懈怠於一日一夜不修【宋】【元】【明】【宮】
乃至【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
（若不…犯）十一字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
是犯【大】，〔－〕【聖】【知】
慾【大】，欲【宋】【元】【明】【宮】【知】
（應敬…恨）九字【大】，同法應敬者以瞋慢心【宋】【元】【明】【宮】
惰【大】，墯【麗-CB】【宮-CB】【思溪乙-CB】，墮【宋】【元】【宮】
若狂【大】，〔－〕【聖】【知】
重病【大】，病若無力【宋】【元】【明】【宮】
想【大】，相【宋】【元】【明】【宮】
答【大】，詶答【宋】【元】【明】【宮】
者是名不犯【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
及【大】，若【宋】【元】【明】【宮】
聽法若自決定論時【大】，決定論時若聽法【宋】【元】【明】【宮】
不禮不犯【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
心【大】，意【宋】【元】【明】【宮】
離不善修習善法【大】，惡修善若護多人嫌【宋】【元】【明】
若護多人意【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
若【大】，供【宋】【元】【明】【宮】
菩薩【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
若【大】，若狂若【宋】【元】【明】【宮】
狂若遠處【大】，處遠【宋】【元】【明】【宮】
住【大】，修【宋】【元】【明】【宮】
修【大】，自修【宋】【元】【明】【宮】
廢【大】，癡【知】，發【宮】
為欲得【大】，若為欲【宋】【元】【明】【宮】
恨心故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
流【大】，瑠【宋】【元】【明】【宮】，琉【知】
種種【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
菩薩菩薩【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
捨眾生故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
墮【大】＊，惰【明】＊
狂【大】，犯【宋】【元】【明】【宮】
惱【大】，苦【宋】【元】【明】【宮】
知【大】，知受已多得憂惱所謂殺縛謫罰奪財訶責若知【宋】【元】【明】【宮】
物【大】，許【聖】【知】
（若知…責）十八字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
若菩薩【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
重病若狂【大】，狂若病若無力【宋】【元】【明】【宮】
順【大】，重【宋】【元】【明】【宮】
威【大】，若威【宋】【元】【明】【宮】
彼【大】，知【宮】
聞【大】，知【宋】【元】【明】
破壞正法【大】，〔－〕【聖】【知】
心【大】，〔－〕【宮】
墮【大】，惰【宋】【元】【明】【宮】
忘【大】，忘誤【宋】【元】【明】【宮】
犯【大】，令捨【宋】【元】【明】【宮】
於惡人所【大】，不於持戒精進【宋】【元】【明】【宮】
深於善人【大】，如惡眾生現在苦者【宋】【元】【明】【宮】
如前說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
他心【大】，多人嫌【宋】【元】【明】【宮】
中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
乃至不離護【大】，不能度【宋】【元】【明】【宮】
非【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
應住少利少作少方便【大】，不應同住【宋】【元】【明】【宮】
衣【大】，衣鉢【宋】【元】【明】【宮】
亦如是如衣鉢【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
畜【大】，畜百千【宋】【元】【明】【宮】
乃至【大】，〔－〕【宮】
百千乃至【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
不【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
住少利少作少方便【大】，共聲聞學【宋】【元】【明】【宮】
（住少…犯）九字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
起【大】，起(先經曰若為知足名譽不受者)【宋】【元】【明】【宮】
捨離【大】，離捨【宋】【元】【明】【宮】
若【大】，為【宋】【元】【明】【宮】
嬉戲【大】，戲笑【宋】【元】【明】【宮】
忘【大】，妄【宋】【元】【明】【宮】
他起【大】，若他【宋】【元】【明】【宮】
欲【大】，為【宋】【元】【明】【宮】
菩薩【大】，〔－〕【宮】
違背【大】，〔－〕【宮】
言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
於【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
是【大】，如是【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】
百【大】，比於菩薩百【宋】【元】【明】【宮】
倍【大】，分【宋】【元】【明】【宮】
（菩薩…諸）十二字【大】，其一何以故【宋】【元】【明】【宮】
不爾【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
彼習不染污心【大】，菩薩修習離煩惱心【宋】【元】【明】【宮】
阿【大】，於【宋】【元】【明】【宮】
離諸煩惱【大】，煩惱不污【宋】【元】【明】【宮】
過惡【大】，是【宋】【元】【明】【宮】
實無過惡而不除滅【大】，若實無過不除滅者【宋】【元】【明】【宮】
若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
毀【大】，謗【宋】【元】【明】【宮】
觀【大】，觀見【宋】【元】【明】，觀察【聖】，觀察【宮】，觀＋（見）【宮】
切之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
彼【大】，見【宋】【元】【明】
雖不犯令他疑者【大】，不侵犯令他生疑【宋】【元】【明】【宮】
謝【大】，謝者【宋】【元】【明】【宮】
眾【大】，身【知】
墮【大】，惰【宋】【元】【明】【宮】
（受者…人）十字【大】，乃受若知彼【宋】【元】【明】【宮】
悔【大】＊，懺【宋】【元】【明】【宮】＊
彼【大】，彼人【聖】【知】
不謝無罪【大】，〔－〕【宮】
來【大】，侵【宋】【元】【明】【宮】
惱彼故【大】，令彼惱【宋】【元】【明】【宮】
是犯【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
不受其懺無罪【大】，〔－〕【宮】
墮【大】下同，惰【宋】【元】【明】【宮】下同
不【大】，若不【宋】【元】【明】【宮】
犯【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
見他聚話【大】，〔－〕【宮】
話【大】，語【宋】【元】【明】
彼【大】，他【知】
須臾暫聽【大】，〔－〕【宮】
暫【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
疾【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】
人作【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
起五蓋心【大】，五蓋心起【宋】【元】【明】【宮】
味【大】，未【明】
禪【大】，相應禪【宋】【元】【明】【宮】
者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
況復【大】，何況【宋】【元】【明】【宮】
藏【大】，藏戒【宋】【元】【明】【宮】
向【大】，同【知】
集【大】，習【宋】【元】【明】【宮】【知】
說【大】，說不作方便【宋】【元】【明】【宮】
反【大】，及【聖】【知】
於日日【大】，一日中【宋】【元】【明】【宮】
常以【大】，〔－〕【宮】
學【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
分【大】，分學【宋】【元】【明】【宮】
（是名…世）十一字【大】，若菩薩於世俗經【宋】【元】【明】【宮】
毒【大】，棄【聖】【知】
若【大】，共【宋】【元】【明】
法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
或【大】，菩薩或【宋】【元】【明】【宮】
故謗【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
是菩薩【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
目【大】，眼【宋】【元】【明】【宮】
來【大】，是【宋】【元】【明】【宮】
不犯【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
謗【大】，謗不犯【宋】【元】【明】【宮】
若輕【大】，為【宋】【元】【明】【宮】
如前說又不犯者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
廣【大】，廣(先經曰生瞋慢心言已持戒多聞悉勝也)【宋】【元】【明】【宮】
憍慢心瞋恨心【大】，瞋慢心【宋】【元】【明】【宮】
是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
若【大】，若知【宋】【元】【明】【宮】
法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
心【大】，意【宋】【元】【明】【宮】
如【大】，以如【聖】
若【大】，若自【宋】【元】【明】【宮】
不往者皆不犯【大】，〔－〕【宮】
若菩薩【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
戒【大】，戒菩薩【宋】【元】【明】【宮】
（事以…諍）三十二字【大】，諸饒益業若始思量及所施作行路去來正業方便田業牧牛和合諍訟【宋】【元】【明】【宮】
業【大】，業以瞋恨心【宋】【元】【明】【宮】
辦【大】，辨【聖】
多【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
事【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
如前說【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊
先【大】，光【宮】
業【大】，法【宋】【元】【明】【宮】
意【大】，嫌【宋】【元】【明】【宮】
不與同者皆不犯【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
病【大】，病及窮苦【宋】【元】【明】【宮】
力【大】，力者【宋】【元】【明】【宮】
病者【大】，瞻視【宋】【元】【明】【宮】
修勝業【大】，自修善法【宋】【元】【明】【宮】
看【大】，瞻【宋】【元】【明】【宮】
調【大】，語【知】
若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
復【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
惠【大】，慧【知】
力【大】，有力【宋】【元】【明】【宮】
報恩【大】，酬報【宋】【元】【明】【宮】
無【大】，無有【宋】【元】【明】【宮】
不【大】，非【宋】【元】【明】【宮】
若彼【大】，彼若【宋】【元】【明】【宮】
授【大】，誡【宋】【元】【明】【宮】
所求【大】，求索【宋】【元】【明】【宮】
放逸【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊
故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
彼【大】，〔－〕【聖】【知】
慢【大】，憍慢【宋】【元】【明】【宮】
除此諸患故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
待【大】，持【知】
折伏【大】＊，罰【宋】【元】【明】【宮】＊
罰黜【大】＊，擯【宋】【元】【明】【宮】＊
難【大】，不【宋】【元】【明】【宮】
諍相違【大】，一一諍事【宋】【元】【明】【宮】
僧【大】，增【宋】【元】【明】【宮】
漸【大】，心漸【宋】【元】【明】【宮】，能【知】
若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
若【大】，〔－〕【知】
一切不犯【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
彼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
此【大】，起此戒【宋】【元】【明】【宮】
起菩薩戒【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
律【大】，菩薩律【宋】【元】【明】【宮】
此【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
藏【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
得【大】，德【宋】【元】【明】【宮】
伽【大】，伽藏中【宋】【元】【明】【宮】
精【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
極清【大】，善【宋】【元】【明】【宮】
護【大】，堅【宋】【元】【明】【宮】
此一切菩薩【大】，菩薩一切所【宋】【元】【明】【宮】
當知【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
能【大】，有力【宋】【元】【明】【宮】
作【大】，說所犯事作【宋】【元】【明】【宮】
懺悔稱先所犯罪名【大】，罪懺【宋】【元】【明】【宮】
說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
捨【大】，越【宋】【元】【明】【宮】
如前所說事犯【大】，犯某事得【宋】【元】【明】【宮】
前【大】，〔－〕【聖】【知】
說【大】，稱【聖】【知】
突【大】，犯突【宋】【元】【明】【宮】
悔【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
人【大】，人可從懺者【宋】【元】【明】【宮】
當【大】，當自【宋】【元】【明】【宮】
念【大】，懺念【宋】【元】【明】【宮】
重【大】，更【宋】【元】【明】【宮】
世中常【大】，中常當【宋】【元】【明】【宮】
律儀【大】，〔－〕【宮】
是具足【大】，上具【宋】【元】【明】【宮】
戒【大】，律儀戒【宋】【元】【明】【宮】
應如是受【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
入【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
此諸戒【大】，〔－〕【宮】
是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
去【大】，去未來現在【聖】【知】
薩【大】，薩所住戒過去【聖】【知】
諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】
說已應起【大】，〔－〕【宮】
若【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】＊
起【大】，犯【宋】【元】【明】【宮】
意【大】，義【宋】【元】【明】【宮】
起【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】
凡有所作一切能作【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
非【大】，一切能作非【宋】【元】【明】【宮】
當更受當知【大】，更受【宋】【元】【明】【宮】
犯【大】，犯當作是知【宋】【元】【明】【宮】
品【大】，處【宋】【元】【明】【宮】
者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
漏【大】，〔－〕【宮】
淨【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
雜【大】，為【聖】【知】
善【大】，業【宋】【元】【明】【宮】
不乏【大】，獲得【宋】【元】【明】【宮】
住【大】，〔－〕【知】
是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】
戒【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
此一切戒當知【大】，當知此一切戒【宋】【元】【明】【宮】
菩【大】，一者菩【宋】【元】【明】【宮】
是名第一難戒【大】，二者【宋】【元】【明】【宮】
是名第二難戒【大】，三者【宋】【元】【明】【宮】
亂【大】，〔－〕【知】
終不【大】，不令【宋】【元】【明】【宮】
是名第三難戒【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
意【大】，業【宋】【元】【明】【宮】
如所說【大】，於【宋】【元】【明】【宮】
不樂【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
毀【大】，所【宋】【元】【明】【宮】，〔－〕【知】
一向【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
樂【大】，貪【宋】【元】【明】【宮】
之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
報【大】，報戒【宋】【元】【明】【宮】
如【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
綺【大】，無義【宋】【元】【明】【宮】
不喜【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
故不惱【大】，不殺【宋】【元】【明】【宮】
加【大】，以【宋】【元】【明】【宮】
等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
是名菩薩除惱戒【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
菩薩【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
俱【大】，得【宋】【元】【明】
（毘梨…蜜）十字【大】，乃至【宋】【元】【明】【宮】
是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
戒【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
者【大】，者亦【宋】【元】【明】【宮】
故【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊
不【大】，五不【宋】【元】【明】【宮】
眾【大】，家【聖】【知】
習【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【知】
要【大】，惡【聖】【知】
此十種【大】，是【宋】【元】【明】【宮】
聚【大】＊，藏【宋】【元】【明】【宮】＊
所【大】，護【知】
復三種【大】，三種戒【宋】【元】【明】【宮】
菩薩三事一者【大】，三者【宋】【元】【明】【宮】
二者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
三者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
惓【大】，倦【元】【明】【宮】【知】
菩薩【大】，名戒【宋】【元】【明】【宮】
等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
經卷【大】，論【聖】，論卷【知】
五【大】，四【宋】【元】【明】【宮】
此下知本有跋文如第一卷
儀【CB】【麗-CB】，義【大】(cf. K14n0523_p0105c04) 切【CB】【麗-CB】，初【大】(cf. K14n0523_p0106a09) 不【CB】【麗-CB】，大【大】(cf. K14n0523_p0107c22) 凶【CB】【麗-CB】，兇【大】(cf. K14n0523_p0108a02)
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 30 冊 No. 1581 菩薩地持經
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2025-08-31
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，維習安大德提供，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點
【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】