七佛八菩薩所說大陀羅尼神呪經
七佛所說神呪經卷第四
[＊]晉代譯失三藏名今附東晉錄
文殊師利菩薩：「我欲樂說有四弘誓。何等為四？一者覆育一切眾生，猶如橋船度人無惓；二者包含萬物猶如太虛；三者願使我身猶如藥樹，其有聞者患苦悉除；四者願我當來得成佛時，所度眾生如恒河沙。是為菩薩曠濟之心。」
虛空藏菩薩：「我欲樂說菩薩摩訶薩修行淨土清淨妙行有四事。何等為四？一者損己利人拯濟群生；二者利衰毀譽不生憂慼；三者貞潔不婬戒行清淨如白蓮華；四者我當來世得作佛時，國土所有一切眾生妙行成就人天無別。是為菩薩莊嚴淨土清淨妙行。」
觀世音菩薩復欲樂說：「菩薩有四攝法。何等為四？一者菩薩修行六波羅蜜，兼以化人拯濟一切；二者生慈悲心育養群生；三者自利利人彼我兼利；四者有病苦者其心憐愍如視赤子。是為菩薩四攝法攝取眾生，是為菩薩廣利眾生攝取淨土妙善功德。」
救脫菩薩復欲樂說：「有四弘誓，不與聲聞辟支佛共。何等為四？一者願使我心猶如大地，一切草木叢林萌芽，因之增長地無憎愛；二者願使我心猶如橋船，運度眾生無有疲厭；三者願使我心猶如大海，容受一切百川眾流投之不溢；四者願使我身猶如虛空，包含萬物猶如法性。是為菩薩四大弘誓，不與聲聞辟支佛共。」
跋陀和菩薩：「我欲樂說菩薩妙行有八事。何等為八？一者菩薩處於五滓世界，拔濟眾生不生疲厭；二者見諸眾生興起福事，營護佐助不生穢心；三者見人為惡敦喻訶諫令得捨離；四者有厄難者拯濟憐愍如母愛子；五者有來求者不惜身命；六者有厄難處扶持携接令得脫難；七者見邪見人憐愍敦喻令得正見；八者鞠育眾生猶如赤子，所有功德悉持施與，共用迴向無上菩提。是為菩薩八事利益無量眾生。」
大勢至菩薩復欲樂說：「菩薩有四事利益眾生心無疲惓。何等為四？一者菩薩摩訶薩自捨己樂施與眾生，見他受苦如己無異，慈心流惻痛徹骨髓；二者菩薩摩訶薩於沒溺處設大橋船，運度眾生無有疲厭；三者菩薩摩訶薩於生死海中眾生洄澓，自手牢捉令達彼岸；四者知諸眾生往古來今猶如幻化，雖達此理度人無厭。是為菩薩四事利益拯濟群生。」
得大勢菩薩復欲樂說：「誰能於釋迦牟尼佛遺法之中作佛事者，我等八人常當擁護。毘說有四事。何等為四？一者憶無量苦見眾生苦如我無異；二者我等所持戒功德，悉捨施與眾生，共用迴向無上菩提；三者能忍苦事，荷負一切眾生到於彼岸；四者發舉一切眾生心，猶如慈父念子無異。是為菩薩自利利人清淨妙行。」
堅勇菩薩復欲樂說：「菩薩妙行有四事。何等為四？一者願我常生無佛世界，喻如日月行閻浮提為其除冥；二者如以金錍決其眼瞙令覩光明；三者作大藥樹，一切眾生得聞香者病苦消除；四者常演說法如澍法雨，萌芽生長成就果實，悉發無上菩提之心。是為菩薩四大弘誓。」
我文殊師利今欲說妙偈：
「令此經流布，
眾生無疑心，
七佛菩薩眾，
所說深妙法，
諸天龍王神，
言辭甚奇特，
純說妙行呪，
護國及行人，
書寫讀誦者，
必共千佛會。」
虛空藏菩薩今欲說兩偈半：
「美歎書寫者，
書寫讀誦者，
上來賢聖教，
稱揚轉教人，
言辭婉約美，
妙善無窮盡；
猶如大海水，
深廣叵窮盡，
此人之功德，
巨億過於彼。」
我文殊師利今欲說一偈半：
「一切眾生類，
迴彼婬鬼界，
無能覺之者，
唯我能救拔，
永斷生死本，
普處寂滅樂。」
梵天王所說一偈：
「我常修行四無量，
今來至此聞妙言，
濟拔眾生生死苦，
永以無復憂惱患。」
兜率天王今欲說一偈半：
「我於往昔值諸佛，
得昇兜率為天王，
今以得聽一妙言，
決了心瞙開慧眼，
其有眾生一經耳，
不墮三塗昇梵天。」
他化自在天王欲說一偈半：
「聞此閻浮提，
諸大菩薩等，
演說微妙義，
我心大歡喜，
永拔生死種，
得昇泥洹堂。」
化樂天王所說二偈半：
「我聞閻浮提，
菩薩大士等，
各各說妙行，
四攝及弘誓。
我聞此句已，
心眼矐然開。
願使諸天眾，
得此淨眼根，
永斷生死流，
普得昇泥洹。」
焰摩天王欲說一偈如意珠：
「我等久處於天宮，
厭離三界生死苦，
何時如蛇脫故皮，
永得寂滅涅槃樂？」
忉利天王欲說一偈半：
「久處於生死，
厭離欲淤泥，
興起大慈悲，
濟拔生死苦，
永脫生死苦，
得入涅槃城。」
提頭賴吒天王欲說四偈：
「四大天王中，
我最為第一，
我雖作天王，
不脫鬼神苦。
我作鬼神王，
已經五百歲，
東西常馳騁，
濟度諸群生。
哀哉過去世，
曾作人中王，
治化不以理，
今作鬼王身。
又願諸國王，
正治於國事，
莫作貪濁行，
復受鬼神身。」
毘樓博叉天王欲說一偈半：
「我念過去世，
生於閻浮提，
豪富得自在，
諂曲不端直，
今雖作鬼王，
猶受鬼神苦。」
毘樓勒叉天王欲說三偈：
「我今作鬼王，
得離三塗苦，
涉歷四天下，
救諸病苦者。
憶念過去世，
曾作人中王，
放逸著五欲，
今受鬼王身。
又願人中王，
謹慎莫放逸，
度脫諸眾生，
普得涅槃樂。」
毘沙門天王欲說一偈半：
「我於往昔修菩提，
為眾生故作鬼王，
眾生久處無明闇，
我以金錍開其眼，
慧眼既開度生死，
生死既度昇泥洹。」
難陀龍王欲說二偈半：
「我現處龍宮，
欲度諸龍眾。
聞諸菩薩眾，
各各說妙行，
諸天龍神等，
咸皆側耳聽。
天眾及龍眾，
歡喜不自勝，
我及諸營從，
得脫諸龍身。」
婆難陀龍王今欲說一偈半：
「我處於龍宮，
猶如蠶處繭，
願得智慧力，
壞此無明闇，
濟拔眾厄難，
超度生死流。」
娑伽羅龍王欲說二偈：
「我念過去世，
曾作人中王，
慳悋於寶藏，
今受龍王身。
又願諸國王，
慈慧普拯濟，
治化以正法，
莫復受龍身。」
和修吉龍王欲說二偈半：
「我雖受龍身，
不受熱沙苦。
又於過去世，
曾作人中王，
貪溺著世樂，
今受龍王身。
又願諸國王，
厭離於世樂，
如囚厭於獄，
超出三界門。」
德叉迦龍王欲說二偈半：
「又我於過去，
曾作人中王，
妻子及奴婢，
悉皆用布施，
坐以一瞋故，
今受龍王身。
又願諸國王，
謙敬以仁義，
莫復自豪貴，
後受龍王身。」
阿那婆達多龍王欲說四偈：
「我念過去世，
生於閻浮提，
曾作國王女，
端正無等雙，
父王甚愛重，
名曰白蓮華。
嫁與隣國王，
不得適其意，
瞋恚自害死，
經歷三塗苦，
今受龍王身。
又願諸女人，
厭惡女姿態，
莫復懷妬忌，
後受毒龍苦，
難得脫苦時。」
摩那斯龍王今欲說二偈半：
「我處於龍宮，
厭患諸龍臭，
腥臊如溷猪，
處廁不覺苦。
三界諸人天，
皆亦復如是，
樂在三界獄，
如猪不厭廁。
哀哉甚可傷，
不知求解脫。」
漚波羅龍王今欲說五偈半：
「我於過去世，
曾於閻浮提，
婆羅門家生，
聰明甚黠慧。
時有隣國王，
送女以娉我，
此女不貞良，
私共外人通。
我時伺捕得，
斬之於都市，
我時惡賤彼，
送之歸本國。
思惟欲穢惡，
出家行正道，
復遇惡知識，
不值好同學，
引置諸婬女。
我時惋歎恨，
持刀自刎死，
經歷三塗苦，
從是受龍身，
甚苦不可言。」
胡蘇低羅龍王今欲白二偈：
「我於閻浮提，
典主十六國，
餘國皆易化，
唯此國難教。
群臣皆諂偽，
貪濁多姦詭，
旱澇不平均，
莫不由此事。」
金剛藏菩薩所說：「眾生有五種不信：一者疑佛；二者疑法；三者疑僧；四者疑諸法不實；五者所有正法生疑不信。眾生有五種信根，能得阿羅漢道：一者信佛決定正覺；二者信正法寶決定無疑；三者信比丘僧良厚福田；四者所有正行戒定智慧不生疑惑；五者見世諦事不生著心。此五信根者能拔五疑，能得寶幢三昧，現身得道。」
第一放光三昧能斷地獄有，無垢三昧能斷餓鬼有，焦惱三昧能斷畜生有，難伏三昧能斷阿修羅有，光明三昧能斷弗婆提有，焰幻三昧能斷閻浮提有，白色三昧能斷俱耶尼有，青色三昧能斷欝單曰有，黃色三昧能斷四天王有，黑色三昧能斷忉利天有，赤色三昧能斷焰摩天有，妙善三昧能斷兜率天有，德長三昧能斷化樂天有，音聲三昧能斷他化自在天有，妙善三昧能斷初禪有，得樂三昧能斷二禪有，白色三昧能斷三禪有，雷音三昧能斷四禪有，妙善三昧能斷阿那含天有，空三昧能斷空處有，無分別三昧能斷識處有，響化三昧能斷不用處有，寶積三昧能斷非想處有。此是二十五大三昧，示眾生遊居涉歷之處。賢聖厭患，三乘聖眾莫不由是。法華三昧光目童子、涅槃三昧迦葉童子、文殊師利童子、首楞嚴三昧蜜善童子、放光三昧妙眼童子、華嚴三昧善才童子、維摩詰三昧惟無童子、大集三昧佛寶童子、金光明三昧滅罪童子、佛藏三昧覺垢童子、華首三昧障罪根童子、金剛藏三昧慧明童子、菩薩藏三昧洪濟童子、妙達童子、善住童子、妙眼童子、善覆童子、烏奢波童子、蜜善童子、周羅童子、法住童子、阿蜜耆童子、婆醯羅童子、奢覆卑童子、頗卑都童子，此十二童子主眾生命。釋迦牟尼佛出世時，度一萬八千九十四國人：第一說法在他化自在天；第二說法在波羅㮈國；第三說法在王舍城；第四說法在竭耆國，度七千羅漢；第五說法在舍衛國；第六說法在王舍城，度女人憍曇彌；第七說法在迦惟羅衛國，度白淨王；第八說法在王舍城，三乘雜教；第九說法在摩竭提國，度洴沙王；第十說法在拘尸那竭國，度百千萬億無量無邊不可稱計。此下建者菜生至故名閉，丹本即無
建者菜生萌牙陰陽亦長，除者代謝稱譯之體，滿者神祇受供無復盈，平者陽氣凝住無增減，定者鬼神交會惡氣不行，執者陰氣偏多陽氣少，破者陰陽交解說破之議，危者天窓開地戶閉，成者陽氣足陰氣並故名成。收者陽氣流行陰平萌牙生故言收，開者陰性開陽氣出故名開，閉者天窓地戶喻儼然閉塞萬神不行故名閉。此五戒神名。
殺戒有五神：波吒羅、摩那斯、婆睺那、呼奴吒、頗羅吒。
盜戒五神：法善、佛奴、僧喜、廣額、慈善。
婬戒五神：貞潔、無欲、淨潔、無染、蕩滌。
欺戒五神：美音、實語、質直、直答、和合語。
酒戒五神：清素、不醉、不亂、無失、護戒
三歸九神名。歸佛有三神：波摩斯那、陀摩婆羅、那陀摩流支
歸法三神：法寶、呵嘖、辯慧。
歸僧三神：僧寶、護眾、安隱。
護僧伽藍神斯有十八人，各各有別名：一名美音、二名梵音、三名天鼓、四名巧妙、五名歎美、六名廣妙、七名雷音、八名師子音、九名妙美、十名梵響、十一名人音、十二名佛奴、十三名歎德、十四名廣目、十五名妙眼、十六名徹聽、十七名徹視、十八名遍觀。
照卑律兜是大鬼神王四天王所說大神呪經
赤下鬼名：富單那一 迦羅富單那二 波都耆三 摩訶波都耆四 莎呵五 。
誦呪三遍，三色縷黃赤綠，作二十一結，先繫脚、後繫腰、却繫手。
白下鬼名：浮流一 摩訶浮流二 烏摩勒呵暮多三 毘摩呵慕多四 波吒羅呵暮多五 浮浮呵暮多六 莎呵七 。
呪二色縷白黑，結作十四結，繫項。
失音鬼名：瑱浮流一 睺睺摩二 波吒羅睺睺摩三 波吒羅睺睺摩四 毘摩勒睺睺摩五 漢吒奴睺睺摩六 莎呵七 。
呪縷黃赤綠，結作七結，繫項。
讇語鬼名：卑多羅一 波波浮二 波波浮三 烏摩勒波波浮四 莎呵五 。
呪水七遍，洗面、洗左耳、嗽口𠹀之，各三過。
蔽人目鬼名：支富羅一 支富破二 呼奴支富破三 波吒羅四 支富破五 莎呵六 。
呪水七遍𠹀目。
瞋鬼名：破波羅一 破波羅睺二 破波羅睺三 破波睺烏奴四 破波羅睺五 烏吐睺六 莎呵七。
七遍呪之。
食吐鬼名：都睺兜睺一 烏奴破兜睺烏奴破二 兜睺烏奴破三 莎呵四。
一七遍呪。
罷聚鬼名：阿那波那兜一 阿那波那兜二 毘摩波那兜三 莎呵四。
一七遍呪。
障善根鬼名：浮流浮流一 睺睺摩浮流二 阿那毘那睺睺摩浮流三 支兜那毘摩睺睺那浮流四 阿那毘摩睺睺浮流五 莎呵六 。
七遍呪水，𠹀之亦七遍。
焦渴鬼名：波波睺一 浮奴多波波睺二 阿那毘那呼奴多波波睺三 浮律多波波睺四 莎呵五 。
呪二十一遍，五色縷青黃赤白黑，結作三七結，痛處繫。
眼上白淣鬼名：阿富那一 破多奴阿富那二 毘摩破多奴阿富那三 浮婆阿富那四 莎呵五 。
呪三七遍，呪欝金青黛水，常使病人向東方日月淨明德佛懺悔，洗目至七日。
不禁鬼名：修修羅一 波波摩睺修修羅二 阿那波那修修羅三 毘摩呵那修修羅四 莎呵五 。
用水三升、雞子黃、許鹽和，三遍呪。常使病人向北方，禮德內豐嚴王佛三禮，然後服之一升，餘者印以修修羅字。
矬鬼名：胡兜羅一 阿尼那胡兜羅二 阿波浮胡兜羅三 阿波置胡兜羅四 阿波波呼那胡兜羅五 耶無多胡兜羅六 莎呵七 。
須七色縷，結作二十一結，先繫項、次繫兩手，復繫腰、繫腕。
直下鬼名：舍波帝一 阿波睺睺舍波帝二 毘摩睺睺奢波帝三 浮律多睺睺奢波帝四 阿摩奴睺睺奢波帝五 莎呵六 。
須五色疊縷青黃赤白紫，結作三七二十一結，繫脚、次繫腰，復繫手、復繫項。
惡瘡鬼名：破波羅一 睺睺奴破波羅二 烏吐浮律多破波羅三 阿奢兜破波羅四 阿奢呼浮兜破波羅五 莎訶六 。
呪五升水三遍，著半雞子黃、許鹽、樑上塵、釜底黑塵墨各一掌許，煮七迴，三遍呪，煮竟亦三遍呪。於日初出時，七遍洗瘡七遍呪。
不得下食鬼名：胡魔兜一 烏奢睺睺胡摩兜二 阿㝹羯卑胡摩兜三 破波羅胡摩兜四 莎呵五 。
呪水七遍與病人飲之。
腰脚痛鬼名：呼盧兜一 波吒羅呼盧兜二 毘摩羅呼盧兜三 彌梨耆梨卑呼盧兜四 莎呵五 。
呪三色縷青黃綠，結作七結，繫脚腕、次繫脾、後繫腰。
頭痛鬼名：胡摩兜摩訶迦吒羅一 毘摩迦吒羅二 莎呵三。
七遍呪楊枝，打二七下。
闇鈍鬼名：呼吒吒一 浮律置呼吒吒二 阿支拏呼吒吒三 浮律置支呼吒吒四 伊呼破羅支呼吒吒五 和蜜兜伊呼支破羅六 莎呵七 。
三七遍呪，七日日三遍呪。
耳痛鬼名：毘膩波一 阿制置毘膩波二 呼膩置毘膩波三 伊呼支膩置毘膩波四 耆摩膩置毘膩波五 莎呵六 。
於月生一日，設使左耳痛，南向坐；右耳痛，北向坐。向東向門，病人門內坐，呪師門外坐。水亦門外呪二七遍，三𠹀之。
淋鬼名：破波羅一 浮梨浮梨置破波羅二 車慕那破波羅三 呼呼羅車波羅四 迦波置車波羅五 莎呵六 。
五七遍呪水，以葦桶柱陰上，以水從桶中七遍呪水一唾之末，後以一掬水望面灑之。
小便不通鬼名：烏都羅一 呼若耆梨吒烏都羅二 呵若時律吒烏都羅呵拏時律吒烏都羅三 莎呵四 。
取釜下炊湯二升半、雞子黃許、白蜜和，與病人服之，正南而坐，念日月燈明王佛，作四拜，禮七過，吸半雞子已唾之。
卒得心腹痛鬼名：蜜耆羅一 阿吒膩吒蜜耆羅二 支波副尼耆羅三 呼呼那尼耆羅四 阿不梨知那知尼耆羅五 支波置尼耆羅六 莎呵七 。
呪水三七遍，先唾之三過，餘者三吸。
瘧病鬼名：須蜜多一 阿膩吒二 迦知膩吒三 烏呼那須蜜多四 支波呼睺須蜜多五 伊知膩吒須蜜多六 莎呵七 。
須五色縷呪作七結，痛從頭下，先繫項、繫脚、繫手。設之大急，呪水三遍𠹀之。
匿病鬼名：究水水羅一 阿知那知水水羅二 嗚呼吒水水羅三 阿知拏知水水羅四 莎呵五 。
須一斤艾、一㪷水，煮取三升，呪三遍。病人東向坐服之，日服一升，三日服。
黃病鬼名：呼都盧一 阿知那知支波破二 阿那耆支波破三 呼梨吒支那吒支波破四 伊耆那知支波破五 莎呵六 。
三七枚瓜蔕、二七枚杏子，一斗水煎，得三升。呪七遍，日取一升。目中著一繭、鼻中二繭，餘者服之。三日服之。黃白綖結作七結，先繫頭、次繫兩耳、繫項、繫兩肘、後繫手，七遍呪。
食人腦髓及心肝鬼名：句羅帝一 阿吒拏支知二 阿若耆遮知三 阿奢涅遮知四 阿奴多遮知五 若不那帝遮知六 阿多尼遮知七 阿睺睺睺睺遮知八 阿副副副副遮知九 莎呵十 。
三斛熱湯、一升白粉和之洗浴，一杯飲之，呪三七遍，日用一斛五升，先從頭淋之吉。
卒得旋風頭眩腦轉鬼名：美音呪一 名阿睺耆那二 不不不睺耆那三 阿若若若不耆那四 莎呵五 。
呪水二十一遍三𠹀之。
嗜酒鬼名：阿羅兜一 烏那呵烏那呵二 呼律多呼律多三 若不呵若不呵四 舍摩呵舍摩呵五 莎呵六 。
若十四日十五日，取七井水、三粒鹽，呪三遍，三淋頂、三唾耳鼻，餘水飲之。此人北向坐，七枚楊枝東西南北安置瓮上呪竟，以此水四方洒之，三𠹀面，三過飲。
不嗜食鬼名：安多睺一 𤀪捺卑𤀪捺卑安多睺二 嗚睺睺睺安多睺三 波羅和兜若安多睺四 遮捺迦知安多睺五 阿若羅知安多睺六 莎呵七 。
縷二色白黑，呪作十四結，七遍呪水與使飲。
食少而吐多鬼名：耆多睺一 阿若摩若多捺知二 跋羅知那知三 啝若知那知四 阿若奴摩知那知五 阿嗜那知六 莎呵七 。
呪水七遍，𠹀面三過，殘水飲之。作麻繩，常於朝時以用絞項，使病人面東向坐。一日不差，乃至七日。
聾鬼名：胡樓兜一 睺睺睺睺胡樓兜二 阿呵呵那胡樓兜三 阿若若若若胡樓兜四 阿吒吒胡樓兜五 莎呵六 。
須三升小豆、一斗水，煎得三升。蜜安半升酥煎得二升，接取清，七七遍呪呪。於晨朝時滋其頭，安綿揭耳七遍，一一稱鬼名。
健睡鬼名：浮流兜一 阿吒膩知浮流兜二 睺睺睺睺若浮流兜三 蘇摩帝浮流兜四 呼呼呼呼吒那浮流兜五 莎呵六 。
三遍呪水，唾病人面。
支兜那是土公鬼名：副梨副梨支兜那一 阿呵呵那支兜那二 胡律兜支兜那三 呼呼呼呼阿若支兜那四 莎門五 。
病人東向坐，三遍呪，一瓫水、七枚楊枝，東西南北安置瓫上。呪竟以此水四方灑之，三𠹀面，三過飲。
疰鬼凡有二十五種：破梨吒一 破破破破梨吒二 阿鵄鵄鵄鵄破梨吒三 迦梨吒支休那破梨吒四 莎呵五 。
呪水七遍唾之。五色綖結作七結繫項。
一切毒蛇鬼名 阿那耆一 若帝囊阿那耆二 机梨帝囊阿那耆三 阿若帝那阿那耆四 莎呵五 。
呪水二七遍，唾五情根及以唾瘡，并洗瘡三遍。
蟽賴鬼名：摩卑一 陀羅那帝摩卑二 奢若陀摩卑三 阿不梨多陀捺卑四 莎呵五 。
呪水七遍，唾五情根并以洗瘡。
蝦蟇毒鬼名：波奢尼一 烏睺流兜修波奢尼二 若波晝波舍尼三 阿若梨知波舍尼四 莎呵五 。
呪水三遍，唾五情根并洗瘡，餘水飲之吉。
霤鬼名：破知那一 流流兜破知那二 車那兜車那兜破知那三 阿摩耆兜破知那四 阿呼梨兜破知那五 莎呵六 。
三升水，一掌白粉和之，七遍呪，吸三口，餘者洗瘡，水至三日用。
厭蠱鬼名：睺睺一 奴吒㝹睺睺二 尼多那睺睺三 阿若兜睺睺四 阿吒㝹睺睺五 毘律多睺睺六 奴吒㝹睺睺七 莎呵八 。
三升水銅瓫盛，以白練副上，以七枚楊枝縱橫安上，呪三七遍，用竟棄之廁中。
鼠漏鬼名：遮吒尼一 波賴帝遮吒尼二 阿若帝遮吒尼三 摩賴帝遮吒尼四 阿摩賴帝遮吒尼五 莎呵六 。
用三束葱白，五寸縷束之。一升椒、一斗水，煎得一升。呪三七遍，接取一升飲，餘者洗瘡。
赤眼鬼名：烏奴多一 阿若兜㝹奴吒烏奴多二 牟律帝那烏奴多三 若晝㝹多烏奴多四 耆摩帝烏奴多五 莎呵六 。
取三升麴、一斗水，煎得三升，接取二升。呪二七遍，日取一繭用唾之，亦洗眼二七日。
齆鼻鬼名：遮波晝一 阿若兜遮波晝二 浮律多尼遮波晝三 浮波律多尼遮波晝四 阿若多尼遮波晝五 波律多尼遮波晝六 莎呵七 。
一升苦酒、二升水，煎得二升，呪三七遍。日用二繭灌鼻，三十一日用。
腋臭鬼名：若多奴知一 睺睺睺睺多奴知二 浮流流流流流多奴知三 摩賴帝多奴知四 阿那那那多奴知五 莎呵六 。
石灰三升、苦酒三升，槃上和之，呪三七遍，搏之，男先安左腋，女先安右腋下。
毘樓勒叉天王所說呪水腫鬼名：胡樓兜寧一 妃律妃帝胡樓兜寧二 阿睺睺睺睺胡樓兜寧三 若呼胡樓兜寧四 波晝寧胡樓兜寧五 莎呵六 。
用三斛水、三升鹽，煎得一斛五升，呪三十五遍，封以鬼名，日服一升。
頹鬼名：波置樓一 阿尼兜樓吒波置樓二 若無吒波置樓三 阿奴梨吒㝹波置樓四 阿若梨吒奴波置樓五 莎呵六 。
用八升水、小豆二升、一升鹽，呪二十一遍，煎得五升，接取清，日服二繭，餘下稠者用作餅大如掌，用上向斑之。
清盲鬼名：鳩槃茶阿若兜一 副梨帝阿若兜二 耆蜜帝阿若兜三 摩賴帝阿若兜四 阿路帝阿若兜五 慢耆帝阿若兜六 莎呵七 。
用胡椒、安石榴子、細辛、人蔘、薑末、小豆、麻子各一銖末，和石蜜漿若蒲桃漿，日呪七遍，乃至七日用作餅大如錢許，用搭眼上，以水從顙後𠹀之。
疥虫鬼名：休由一 波帝那休由二 耆摩帝那休由三 阿若頓那休由四 牟律帝那休由五 莎呵六 。
用一斛水著五升鹽，呪二七遍，煮七遍，用洗瘡。
壁蝨鬼名：睺牟樓帝一 毘摩多睺牟樓帝二 阿若兜尼睺牟樓帝三 浮律多尼睺牟樓帝四 莎呵五 。
用三斛水、三斗艾，煮七遍，呪二七遍，灑四壁及以屋間。
鼠鬼名：不利兜一 呪呪呪呪不利兜二 妃妃妃妃不利兜三 守守守守不利兜四 牛牛牛牛不利兜五 餓餓餓餓不利兜六 莎呵七 。
呪灰七遍，當孔前呪水七遍寫孔中，乃至三日。
狗鬼名：支鼻帝一 烏奢支鼻帝二 具吒睺支鼻帝三 那蜜若支鼻帝四 烏吒呼支鼻帝五 莎呵六 。
黃腫鬼名：耶牟烏都一 婆副波烏都二 具耆彌烏都三 耶牟𣴙烏都四 阿非破羅帝烏都五 莎呵六 。
以三升欝金水，七遍呪飲之。
赤腫鬼名：阿兜那一 蘇區都阿兜那二 閻摩卑阿兜那三 若富摩阿兜那四 究吒㝹阿兜那五 莎呵六 。
取方赤罽、二七遍呪、赤處搭之。
白腫鬼名：耆蜜卑一 波羅帝耆蜜卑二 具殊呵帝耆蜜卑三 烏啄若耆蜜卑四 呼娑兜耆蜜卑五 莎呵六 。
一升水、半雞子、許白粉，呪三七遍，乃至七日。
丁腫鬼名：卑低一 呵柔卑柔卑低二 呵蜜耆牟卑胝三 握瘦呼丘卑低四 具耆呵蜜卑低五 莎呵六 。
誦此呪鬼，箭拔出，一呪三七二十一遍，日三呪。
匿齒鬼名：胡殊兜一 烏啄那胡殊兜二 耶蜜卑胡殊兜三 莎呵四 。
取井花水呪七遍，三唅𠹀地。歲月久者，著麝香唅水𠹀地竟，以麝香塗之。
猫鬼方道𣝓蠱毒藥和東畢閻牟丁蘇安日鬼觸樓畢受虛牽斗卯移伐鬼：引猫微芭糟毒扶殊呵毘畢帝呪水奢蜜不烏吒由耆暮帝奢波吒莎呵。
三遍呪水𠹀之大吉。
頻婆索盧鳩槃茶王字：呼羅都波羅帝一 烏蘇多奢富殊二 具耆呵具呼那支富殊三 莎呵四 。
是呪能令鳩槃茶王及其兵眾碎如微塵。諸有卒得熱渴心痛，及其頭痛手脚、煩熱疼痛，得聞是呪尋得清涼。呪水三遍以𠹀痛處。
毘沙門，父字婆難陀，母字蘇富。
提頭賴吒，父字難陀，母字蜜耆盧。
博叉天王，父字婆伽羅，母字漚季卑。
毘樓勒叉，父字和修吉，母字漚波帝。
鬼子母夫字德叉迦，鬼子母大兒字唯奢叉，中者字散脂大將，小者字摩尼拔陀。耆首那拔陀女字功德天。
癭鬼名：收波彌誰波羅帝那一 收波彌讎波羅帝那二 烏晝若收波彌讎波羅帝那三 莎呵四 。
須黑石蜜漿呪七遍，二遍一吸一彈指。
舐膿鬼名：阿富具梨帝一 具具梨帝二 具梨帝三 莎呵四 。
喉痺鬼名：阿富車一 阿蜜阿富車二 阿蜜阿富車三 阿蜜阿富車四 莎呵五 。
我鬼子母字那蜜卑，今當說神呪擁護眾生，除其邪見令得正見。費損家財設餚饍餧此世間魍魎鬼，不如祀狗用備守。我今為汝說正真，但用華香酥乳麋致意恭敬下天神，令其所求悉皆得。
敷宿波敷宿波一 阿注波阿注波二 究吒波究吒波三 莎訶四
鬼子母所說神呪，能令眾生拔邪救濟危厄，盜賊王難無不解脫，所求男女皆悉端正，婚娶產生怨家債主，悉得解脫無不安隱。
拂至兜一 波羅帝囊拂至兜二 烏晝拂至兜三 莎呵四
能令諸鼠散走他方悉滅無餘，三過唾刀唅灰作緋紫字。
大毘樓勒叉天王所說神呪：
賓頭樓守一 賓頭樓守二 摩訶賓頭樓守三
七佛所說神呪經卷第四
𠹀 𤀪 𧓵 𱿴 𧒗 𣴙 𮊐 𮊛 𧏾 𣝓 此卷甲本闕
樂【大】，為【宋】【元】【明】
曠【大】，廣【宋】【元】【明】
慼【大】，喜【元】【明】
是為【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
包【大】，苞【宋】
持【大】，侍【宋】
洄澓【大】，迴覆【宋】【元】【明】
牢捉【大】，勞接【宋】【元】，撈接【明】
毘【大】，略【宋】【元】【明】
消【大】，悉【宋】【元】【明】
如澍【大】，澍雨【宋】【元】【明】
令【大】，今【元】【明】
兩【大】，二【宋】【元】【明】
彼【大】，波【元】【明】
唯【大】＊，惟【宋】＊【元】＊【明】＊
決【大】，抉【明】
等【大】，眾【宋】【元】【明】
眼【大】，妙【明】
天宮【大】，生死【元】【明】
脫【大】，離【宋】【元】【明】
作【大】，受【宋】【元】【明】
莫【大】，不【宋】【元】【明】
眾【大】，等【宋】【元】【明】
慈慧普【大】，普慈惠【宋】【元】【明】
皆亦【大】，亦皆【宋】【元】【明】
私【大】，思【宋】【元】【明】
正【大】，學【宋】【元】【明】
詭【大】，究【元】【明】
正【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
信【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
色【大】＊，光【宋】＊【元】＊【明】＊
曰【大】，越【宋】【元】【明】
德【大】＊，得【宋】＊【元】＊【明】＊
寶【大】，賈【宋】【元】【明】
大三昧示【大】，三昧之王【宋】【元】【明】
厭患【大】，患厭【宋】【元】【明】
利【大】，利等【宋】【元】【明】
罪【大】，罪性【宋】【元】【明】
十二【大】，二十六【宋】【元】【明】
迦惟【大】，維【宋】【元】【明】
（此下…無）十四字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
菜生【大】，葉生【宋】，生氣【元】【明】
牙【大】＊，芽【宋】＊【元】＊【明】＊
稱譯【大】，移譯【宋】，移易【元】【明】
住【大】，澍【元】【明】
喻【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
儼【大】，吟【宋】
名【大】，曰【明】
波【大】＊，一名波【宋】＊【元】＊【明】＊
摩【大】，二名摩【宋】【元】【明】
婆【大】，三名婆【宋】【元】【明】
呼【大】，四名呼【宋】【元】【明】
頗【大】，五名頗【宋】【元】【明】
五【大】＊，有五【宋】＊【元】＊【明】＊
法【大】＊，一名法【宋】＊【元】＊【明】＊
佛【大】，二名佛【宋】【元】【明】
僧【大】，三名僧【宋】【元】【明】
廣【大】，四名廣【宋】【元】【明】
慈【大】，五名慈【宋】【元】【明】
貞【大】，一名貞【宋】【元】【明】
無【大】，二名無【宋】【元】【明】
淨【大】，三名淨【宋】【元】【明】
無【大】＊，四名無【宋】＊【元】＊【明】＊
蕩【大】，五名盪【宋】【元】【明】
美【大】，一名美【宋】【元】【明】
實【大】，二名實【宋】【元】【明】
質【大】，三名質【宋】【元】【明】
直【大】，四名直【宋】【元】【明】
和【大】，五名和【宋】【元】【明】
清【大】，一名清【宋】【元】【明】
素【大】，潔【宋】【元】【明】
不【大】，二名不【宋】【元】【明】
不【大】，三名不【宋】【元】【明】
護【大】，五名護【宋】【元】【明】
九【大】，有九【宋】【元】【明】
陀【大】，二名陀【宋】【元】【明】
陀【大】，三名陀【宋】【元】【明】
三【大】＊，有三【宋】＊【元】＊【明】＊
呵【大】，二名呵【宋】【元】【明】
辯【大】，三名辯【宋】【元】【明】
僧【大】，一名僧【宋】【元】【明】
護【大】，二名護【宋】【元】【明】
安【大】，三名安【宋】【元】【明】
神【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
美【大】，歎【宋】【元】【明】
富【大】，羅【宋】【元】【明】
五【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
一【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
二【大】＊，一【宋】＊【元】＊【明】＊
三【大】＊，二【宋】＊【元】＊【明】＊
慕【大】＊，暮【宋】＊【元】＊【明】＊
四【大】＊，三【宋】＊【元】＊【明】＊
吒羅【大】，羅吒【宋】【元】【明】
五【大】，四【宋】【元】【明】
浮【大】，流【元】【明】
六【大】＊，五【宋】＊【元】＊【明】＊
七【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
瑱【大】，頓【宋】【元】【明】
七【大】，三七【宋】【元】【明】
五【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
過【大】＊，遍【宋】＊【元】＊【明】＊
蔽【大】，翳【元】【明】
破【大】＊，羅【宋】＊【元】＊【明】＊
二【大】，二支富羅三【宋】【元】【明】
呼【大】，浮【宋】【元】【明】
三【大】，四【宋】【元】【明】
四【大】，五【宋】【元】【明】
支富破五【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
六【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
破【大】，頗【宋】【元】【明】
波【大】，婆【宋】【元】【明】
波【大】，波羅【宋】【元】【明】
烏奴【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
破【大】，烏奴破【宋】【元】【明】
一【大】，〔－〕【宋】
破【大】，破(二)【宋】【元】【明】
二【大】，三【宋】【元】【明】
兜睺烏奴破三【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
四【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
罷【大】，羅【宋】【元】【明】
摩【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
那【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
四【大】，三【宋】【元】【明】
阿【大】，浮阿【宋】【元】【明】
五【大】，四【宋】【元】【明】
七【大】，一七【宋】【元】【明】
痛處繫【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
淣【大】，睨【宋】，睆【元】【明】
那【大】＊，羅【宋】＊【元】＊【明】＊
摩【大】＊，摩摩【宋】＊【元】＊【明】＊
德【大】，得【宋】【元】【明】
置【大】，羅【宋】【元】【明】
奢【大】＊，舍【宋】＊【元】＊【明】＊
睺【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
烏【大】，呼【宋】【元】【明】
奢【大】，著【元】【明】
浮【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
羯【大】，〔－〕【元】【明】
破【大】，破摩【宋】【元】【明】
莎【大】，呼呼羅迦吒羅三伊呼迦羅四伊未迦知迦吒羅莎【宋】【元】【明】
三【大】，五【宋】【元】【明】
呼【大】，呼呼【宋】【元】【明】
和【大】＊，私【宋】＊【元】＊【明】＊
五【大】，〔－〕【宋】【元】
向【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
車波【大】，支破【宋】【元】【明】
桶【大】＊，筩【宋】＊【元】＊【明】＊
水【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
呵【大】，呼【宋】【元】【明】
四【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
炊【大】，吹【宋】【元】
之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
那知【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
呼【大】，吁【宋】【元】，吒【明】
痛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
三【大】，七【宋】【元】【明】
㪷【大】，斗【宋】【元】【明】
波破【大】＊，破波【宋】＊【元】＊【明】＊
波破【大】，破波【元】【明】，破【宋】
繭【大】＊，薾【宋】＊【元】＊【明】＊
繫【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
奢【大】，闍【宋】【元】【明】
帝【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
十【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
升【大】＊，斗【宋】＊【元】＊【明】＊
眩【大】，玄【宋】
腦【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
井【大】，升【明】
耳【大】，耳三唾【宋】【元】【明】
水【大】，者【宋】【元】【明】
（七枚…飲）二十七字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
𤀪【大】＊，頗【宋】＊【元】＊【明】＊
嗚【大】，烏【宋】【元】【明】
嗜【大】，呵耆【宋】【元】【明】
絞【大】，摎【宋】【元】【明】
酥【大】，蘇【宋】
呪【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
其頭【大】，箕豆【宋】，萁豆【元】【明】
浮【大】＊，浮浮【宋】＊【元】＊【明】＊
呼【大】，呼阿【宋】【元】【明】
那【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
呵【大】，呵呵【宋】【元】【明】
支兜那【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
支兜【大】，兜支【宋】【元】【明】
疰鬼凡有【大】，注鬼名凡【宋】【元】【明】
阿【大】，烏呼呼呼呼破梨吒三阿睺睺睺破梨吒四阿【宋】【元】【明】
三【大】＊，五【宋】＊【元】＊【明】＊
四【大】＊，六【宋】＊【元】＊【明】＊
若【大】，阿【宋】【元】【明】
囊【大】，囊(二)【宋】【元】【明】
二【大】，三【宋】【元】【明】
机【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
囊【大】，囊(四)【宋】【元】【明】
蟽賴【大】，𧓵𱿴【宋】，蟽𱿴【元】【明】
陀【大】，阿【宋】【元】【明】
吉【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
霤【大】，䆴【宋】【元】【明】
車那兜【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
蠱【大】，胡【宋】
八【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
接【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
浮波【大】，波浮【宋】【元】【明】
七【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
二【大】，三【宋】【元】【明】
流【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
搏【大】，拭【宋】
呪【大】，神呪【宋】【元】
吒【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
奴【大】，扠【宋】【元】【明】
一升鹽【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
斑【大】，班【宋】【元】【明】
清【大】，青【宋】【元】【明】
耆蜜【大】，蜜耆【宋】【元】【明】
顙【大】，頭【宋】【元】【明】
耆摩【大】，摩耆【宋】【元】【明】
著【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
蝨【大】，𧒗【宋】
遍【大】，迴【宋】【元】【明】
寫【大】，瀉【元】【明】
日【大】，日能令諸鼠散走他方悉滅無餘三遍唾刀吟灰作緋紫字【明】
𣴙【大】，多【宋】【元】【明】
若【大】，阿【宋】【元】【明】
赤罽【大】，寸𮊐【宋】，寸𮊛【元】【明】
娑【大】，婆【宋】【元】【明】
許【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
胝【大】，低【宋】【元】【明】
匿【大】，𧏾【元】【明】
四【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
麝【大】＊，石【宋】＊【元】＊【明】＊
以【大】＊，已【宋】＊【元】＊【明】＊
𣝓【大】，厭【宋】【元】【明】
鬼觸樓【大】，觸婁【宋】【元】【明】
伐【大】，代【宋】【元】【明】
糟【大】，曹【明】
帝【大】，帝夾註【宋】【元】【明】
蜜【大】，羅【宋】【元】【明】
耆【大】，奢【宋】【元】【明】
帝【大】，帝(三)【宋】【元】【明】
吒【大】，吒(四)【宋】【元】【明】
索盧【大】，娑索羅【宋】【元】【明】
茶【大】＊，荼【宋】＊【元】＊【明】＊
呼【大】，吒【宋】【元】【明】
婆【大】，波【宋】【元】【明】
漚【大】，憂【宋】【元】【明】
唯【大】，惟【宋】【元】【明】
癭【大】，䑍【宋】
收【大】＊，扠【宋】＊【元】＊【明】＊
誰【大】，讎【宋】【元】【明】
二【大】，〔－〕【宋】
波【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
二【大】，一【宋】【元】【明】
具【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
具梨帝三【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
喉痺【大】，胡必【宋】【元】【明】
阿【大】＊，呵【宋】＊【元】＊【明】＊
饍【大】，供【宋】【元】【明】
祀【大】，飼【元】【明】
但【大】，俱【宋】【元】【明】
恭【大】，供【明】
得【大】，得之【宋】【元】【明】
（能令…字）二十二字【大】，〔－〕【明】
過【大】，遍【宋】【元】
唅【大】，吟【宋】【元】
大【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
三【大】，三莎訶【宋】【元】【明】
所說【大】，〔－〕【宋】
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 21 冊 No. 1332 七佛八菩薩所說大陀羅尼神呪經
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2025-02-03
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點
【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】