阿吒婆𤘽鬼神大將上佛陀羅尼經
No. 1238阿吒婆𤘽鬼神大將上佛陀羅尼經一卷亦直云阿吒婆𤘽呪經貞元圓覺
梁失譯曉珍
如是我聞：
一時佛在王舍城迦蘭陀竹林中。爾時王舍城內有一比丘，為賊所劫、為蛇所螫、為鬼所嬈，受大苦惱。爾時鬼神大將阿吒婆𤘽見是比丘受如是苦，心生憐愍，即往佛所。至佛所已，頭面禮足，在一面立，白佛言：「世尊以降伏一切極惡諸鬼神等。我今憐愍一切眾生故，為降伏一切諸惡鬼神及一切惡人毒等故，上佛世尊極嚴惡呪，以用降伏諸鬼神等。若有讀誦是呪之者，其人威德乃至力能降伏梵天，何況餘惡。」爾時佛告阿吒婆𤘽鬼神大將：「我不順此極惡嚴惡呪，儻能傷害諸眾生等。」爾時阿吒婆𤘽重白佛言：「世尊！後世中惡鬼增盛、惡人眾多，惡毒蟲獸侵害眾生，或值諸難，所謂王賊水火、刀兵恐畏怨憎、惡鬼等難。若佛弟子出家在家，若作住寂靜乞食、道路塚間樹下四部等眾，若行曠野山林道中、若在城邑村里巷陌，當為救護不令遇惡。世尊慈矜，願垂納受。善逝世尊願垂顧錄。」爾時世尊聞是語已，默然受之。爾時阿吒婆𤘽見佛默然，心懷喜悅，即於佛前說呪曰：
「豆𠺕咩豆𠺕咩陀咩陀咩豆留咩豆留咩豆留咩豆留咩豆留咩豆留隷尼利尼利利尼那羅那羅那羅尼利尼利尼利那羅㝹富尼利豆留豆留荼濘荼濘摩訶豆留荼濘究吒濘究吒濘摩訶究吒濘 究吒濘多吒濘多吒濘摩訶多吒濘多吒濘吒吒吒吒吒吒吒吒摩訶吒吒吒吒吒吒吒吒阿毘阿毘摩訶阿毘阿毘阿毘利阿毘利阿婆阿婆毘毘摩訶阿婆毘阿婆毘律師律師 梨濘梨濘梨濘 摩訶律師律師 梨濘梨濘 摩訶梨濘梨濘 首婁首婁 摩訶首婁首婁仇婁仇婁 摩訶仇婁仇婁 留仇牟留仇牟 留仇留仇牟牟 仇摩仇摩 仇摩仇摩 唏𠼝唏𠼝唏𠼝唏𠼝 伊持伊持伊持伊持 比持比持比持比持 呵羅呵羅呵羅呵羅 唏泥唏泥唏泥唏泥 休泥休泥休泥休泥 醯泥醯泥 呵那呵那呵那呵那 牟尼牟尼牟尼牟尼 摩訶牟尼牟尼 婆羅婆羅婆羅婆羅 尼利假究那反路迦遮利蛇蛇一本作𨟰，下同 時那時那一上有作真言，下同時那時那無婆那暮蛇修迦都多牟尼迦羅摩迦羅摩迦羅摩闍竭提多蛇奢摩陀摩奢摩陀摩閻摩陀摩閻摩陀摩奢摩目多彌提
「那婆羅闍奢那咩富留沙摩牟尼那毘闍那彌修伽都多牟尼那毘闍那咩莎呵」
「世尊！此陀羅尼句，為一切眾生作諸救護持是人，悉皆令得安穩寂靜，令離衰惱，滅諸惡毒離諸苦惱、王難賊難怨憎之難。若天、龍、鬼神、羅剎、夜叉、鳩槃荼、復多那、阿跋沫羅、呿屈陀，如是等所觸惱者、所侵損者，悉得除滅。亦復世間一切諸毒，若草若木根花菓、衣裳飲食世間之物，及蟲鳥禽獸諸龍為毒惡傷人者，悉令消壞不能為惡。亦復虛空日月星辰、旋嵐風輪鬼神，起風欲來害人諸鬼神等、欲來求食吸人精氣食人害面者，令疾病熱病若一日二日三日四日乃至七日，或令冷病風病濕寒病熱等病。若身內外一切眾病，若七日若十六日，悉令消滅，不能為害。是等諸鬼神，若以手若以脚、若以舌若以心欲惱人者，及以惡人欲為人作惱害者，先當誦此呪，力能噤持，令彼惡人惡鬼噤持碎失念，不令為惡。世尊！我今當說神呪，以守護之。」即說呪曰：
「阿車阿車嗔彌反牟尼牟尼摩訶牟尼牟尼薁烏乃反尼休休摩訶那迦休休剅伽那知阿呼阿伽那知阿多那阿吒阿吒阿吒那吒那吒留豆留豆留豆休休豆．留唏埿唏埿唏埿唏埿郁仇摩仇摩仇摩仇摩唏梨唏梨唏梨唏梨埿尼梨尼梨摩訶尼利莎呵」
「此陀羅尼，為受持讀誦者作護。若有鬼食人精氣、若精人資產耗人財物，如是一切眾怖怨等悉為結界。今為某甲合家，無量作大擁護，今當更重說防諸惡。」而說呪曰：
「留牟留牟留摩留摩留摩唏梨唏梨唏梨唏梨唏梨仇那仇那仇那仇那仇那仇那仇菟仇菟仇菟仇留仇留仇留仇留休婁休婁休婁休婁休婁唏梨暮休暮唏梨暮唏梨暮唏梨暮唏梨休牟休牟休牟休摩休咩提摩咩思摩阿提伽羅咩唲莎訶」
大將重白佛言：「世尊！此呪極有神力，如上所說。莫令持是呪者有王畏賊畏火畏水畏、風毒畏刀兵等畏、日月星辰鬼神等畏，或有餘惡知識，心生怒妬意生惡害欲相侵惱者，當先誦此呪為其結界，令彼惡鬼惡人仇怨之人心生侵惡者，令其愚癡迷悶噤碎，自遇眾惡不越此界，不能侵犯誦此呪者。世尊！若有善男子善女人誦此呪者，一切天、龍、阿修羅、諸惡鬼神、人非人等，皆悉隨侍擁護，不令遇惡。世尊！我是鬼神大將，力能降伏一切諸鬼。若有誦此呪者，我當將諸鬼神晝夜不離擁護其人，令不見惡鬼惡人得其便也。若侵損惱害誦此呪者，我當以千輻輪轢碎其頭，令諸鬼神為作衰害。世尊！此呪極有神力、極有威德，唯願流布眾安樂。世尊！誦此呪者，其人德力唯佛知之。此大神呪應付賢有智之人。若不能誦者，應以好紙書寫盛以綵囊，著種種香常持隨身。若有憂怖恐難，常當憶念此呪，無不消滅。世尊！若有事難憂怖、惡鬼神惡夢欲消滅者，先當結界，使諸惡不起，令彼惡人惡鬼惡賊自受其殃，身體燋枯心意狂亂。欲結界之時，應淨洗浴著淨衣服，好淨塗地，安七器漿飲，二器著少血、一器著種種漿飲，燃八燈，燒熏陸香運心供養，我將諸鬼神至其人邊施其所願。其人應誦此呪結赤縷，然後持行，即能消除一切諸難。」爾時佛告阿難：「此呪極有大神力，能消除諸惡，擁護眾生，多所利益。汝好受持廣令流布。若有城邑村落誦此呪者，莫不利益。若有國王大臣誦此呪者，其人境土無有惡賊怖難、災橫疾疫水旱風霜。若遇惡賊，應誦此呪。若繫著高幢上，賊見此幢，賊尋退散降伏。阿難！此呪極有神力、極有大威德、應令四眾善誦持之。」爾時眾會聞佛所說，歡欣奉行。
「若行此法者，先畫一鋪象大力神將，或一幅或三幅或四幅上上好絹，起八月一日畫。若自畫，教人畫皆得。先齋七日，即著上妙之衣清淨洗浴，即與畫師受八戒，於一淨室懸幡花，作一大火壇高一尺，壇上多剛炭火，即取白汁木作一千八段，取胡麻、粳米、蜜酪及香花，誦呪一呪一燒盡物已。用上好上彩色，安壇上呪一百八遍，勿用膠和。取白汁木及薰陸香汁和之。一上廁一洗浴。畫阿吒婆𤘽元帥，身黑奧青色，身長六尺，四面。當前面作佛面，左面虎牙相叉，三眼，眼赤如血。右面作神面，嗔相，亦虎牙相叉，三眼，左右安牙髮。頭上一面作惡相，亦三眼，虎牙相叉出，眼赤如血色。最上頭用赤龍纏髮，火焰連聳頂上，耳釧蛇項盤蛇。八臂，左上手執輪、第二手執槊、第三手與右第三手當前令作供養印，左下手執索、右上手跋折羅、第二手執棒、第三手作印叉、下手執刀。手節腕臂上皆纏蛇，身著七寶交絡甲，膊上皆龍。龍合垂出胸前，出三面，作赤黃，二眼，合口。其上左右面皆青奧深色，上面黃白色，左面白色，右面赤黑色，前面青白色。手皆青色，象頭皮作行纏，脚著履，脚踏二藥叉皆黑色。其神作極惡相，可畏雄狀如前奮迅形作。左右畫四侍者，左提頭賴吒、毘樓勒叉，右毘樓博叉、毘沙門，皆作瞋相，七寶花冠，身著細金甲。龍頭臂釧，天衣七寶行纏及履，脚踏藥叉。右亦依此。提頭賴吒執刀按之，毘樓勒叉執叉，毘樓博叉按劍，毘沙門執杵。四天王各領眷屬，東方天王領乾闥婆將軍執鐸鈴，南方天王鈴鳩槃荼王執弓箭，西方天王領龍王執劍，北方天王領藥叉王執伏突。其神頭上赤黑雲起。四方天王足下作二童子，青衣作之，右執紙筆，左執硯盤。神前作一天，頂戴香爐供養。極須鮮潔作之，所求如意。若欲求神見者，七月七日、三月三日，收一切草木花、稻穀花、蘇蜜酪燒之，一切天神八部見，皆歡喜現身。
「若降伏大魔王及神者，懸脚坐，以左右手急作拳，捺左右二腿上，急以上脣齧下脣，裂眶看，即是大降伏印。一、若縛鬼神印，以左右二小指反相叉，以二大指押二小指甲上，中指無名指開竪，頭指亦然。二、若勅鬼神印，偏坐，以左手托跨，右手以大指押小指無名指甲上，直竪頭指中指。三、若伏大力惡鬼，作火輪印，以左右二無名指屈在掌中令頭齊，餘皆相拄頭，稍虛掌即是。四、若欲投魅鬼，作印，中指以下三指皆相叉掌背後，二頭指相著令齊，大指橫捻二指頭中節文，三呼三吸即縛來已上五種法契用大呪。」
「四天王結界呪曰：
「唵娑帝耶盤陀盤陀唅吽泮」
「八部都呪：
「南無勃陀耶 南無達摩耶 南無僧伽耶 南無佛利藥叉 楬藍藥叉 帝佛利藥叉阿吒婆𤘽無無莎呵」
「若追八部神，舉前八部印，即誦前呪二十一遍，其神立至。世尊！願傳流布遍於閻浮，令一切眾生受持，為作大救護。」
阿吒婆𤘽。有七十二大將首領掌握鬼神，有三十二大神王、二十八鬼王，一一王各領二萬五千眷屬，常前隨侍元帥大將。若人鬼聞前大神名字，若大將嗔念觀世音菩薩一百八遍，若諸鬼神嗔即灰一把，望口散之結小界，持行治病，依孔雀王法用。若欲見鬼神者，七月七日收猪子，服三七，即得見也。
「次阿吒婆拘法。
「以箭十二枚、刀二口、燈四十九盞，蘇乳蜜漿等各別器盛，鏡二面，呪白芥子四角散之以為界場。非縷綖為呪界，柳枝、桃枝、湯葦火，即以天羅印，呪三遍，結十二結也。」
阿吒婆拘請賢聖法第一請十方諸佛印一
「唵闍耶餘阿反婆醯莎呵」
「誦八遍，反叉左右二無名指於掌中，直竪二中指頭相拄，屈二食指押中指上節背，並竪二大指押捻中節側，頭指來去七遍，即一切佛來。」
請觀世音菩薩印二
「唵毘是低毘劍藍迷帝盧迦毘闍曳莎訶」
「兩腕相著，二大指並著，二小指亦然，餘指散小曲竪如擿蓮花，頭指上下來去。」
喚集十四都金剛印三
「唵拔折羅旋泥醯莎呵」
「兩腕側竪，並二大指各捻二小指甲上，二無名指側竪相拄頭，二中指各直竪，端向前不相著，二頭指來去。」
集三十三天神印四
「唵鑠覩魯波羅摩陀儞曳莎訶」
「二小二無名內叉，二中立合，二頭指散立二中背，二頭指稍去中指第二節半分許，大指來去。」
集二十八宿星天印五
「唵多羅提婆多曳莎呵」
「以左手中指無名指並仰，右中指在左無名指下文上，右無名指亦覆在左中指下文上，總相裂如索，小指頭指大指各竪相跓，大指來去。」
追東方提頭賴吒天王領乾闥婆眾印六
「唵地利底喝羅瑟吒藥叉因馱羅帝婆多曳莎訶」
「側左手中指已下三指把拳，又屈頭指少曲於中指下節文，大指來去。」
追南方毘流勒叉天王領鳩盤荼眾印七
「唵毘嚕陀迦尸波多曳莎呵」
「側左手腕，以右手腕側著左腕根上，二掌相背，二無名指二中指相鉤申之如索，二小指頭指二大指各少曲，頭指來去。」
追西方博叉天王領龍軍眾印八
「唵鼻嚧博叉鳩盤荼地波多曳莎呵」
「左手側腕，以右手腕著於左手腕根上，二手中指已下三指各屈在掌中作拳，屈二大指各押上，二頭指交如索甲之，大指來去。」
追北方毘沙門天王領藥叉軍眾印九
「唵毘沙門耶阿地波多曳莎訶」
「右手側腕，亦屈頭指已下四指在掌作拳，屈大指押頭指上，右手腕亦然，側之作拳，大指直申向上，右手拳累著左手上，右大指來去。」
集四天王所領四方鬼神藥叉羅剎八部鬼兵印十
「唵瞻皤羅謝闌達羅耶莎訶」
「反叉頭指中指入掌，無名指直竪頭拄令平上節，二小指亦相叉入掌，合腕，大指來去。」
集八部龍王軍眾印十一
「唵漚波難陀莎訶」
「右肘頭在左肘內，復以右手後四指少曲，以大指傳頭指少曲之，左手反曲之向，右手亦如之，狀如蛇口用之，二手各四指來去。」
追百千天龍興雲致雨龍王印十二
「唵步耆羅莎訶」
「左右臂腕如前不改，但以左右手小指無名指反相叉入掌中右押左，二中指直竪頭拄，二食指拄中指背上節，二大指少曲各拄二食指內中節，頭指來去。」
追日天子軍眾印十三
「唵囉濕迷摩利儞莎訶」
「先背二中指無名指小指掌內相拄皆使齊，其二頭指直竪相拄，二大指捻頭指根第一節，大指來去。」
追月天子眷屬印十四
「唵旋陀羅應蘇摩帝莎訶」
「以二小指二無名指掌內相叉右押左挺在掌中，其中指直頭相糾頭指，使中指第三節屈，怒其大指，各捻無名指頭來去。」
集一切火天魔兵令伏印十五
「唵地弊地弊毘耶反阿伽那曳阿揭車莎訶」
「竪左手三指，屈大指捻無名指下文，其頭指稍屈頭與中指第一節齊，頭指來去。」
追閻羅王五道大將軍牛頭兵眾印十六
「唵閻摩羅闍嗚揭囉嚊唎耶阿揭車莎訶」
「側左手腕握四指，仍稍屈頭指三分許，大指來去。」
追阿修羅王鬪戰軍眾印十七
「唵毘摩質多羅阿蘇羅地波多曳莎訶」
「右手中指以下三指等屈，指頭去掌一分許，頭指亦曲，大指稍曲，共東方天王印用令相應。」
追羅剎娑王軍兵能鬪戰者急來印十八
「唵揭伽阿地波多曳莎訶」
「以右手大指捻小指無名指甲上，中指及頭指來去。」
追五方大力藥叉王軍眾印十九
「唵拘嚊囉莎訶」
「以右手四指向下鉤左手，其二大指直申怒之，二大指來去。」
追阿利陀遮文荼印二十
「唵胡嚧胡盧遮文地徒皆反莎訶」
「二中指無名指相絞，以小指相叉，以指向上相叉，以頭指亦相叉，大指來去。」
追毘那夜迦鬼神王呪印二十一
「唵薄迦羅準荼阿地波多曳莎訶」
「先竪八指，二無名指相叉垂下向掌背，二大指直竪附頭指側，大指來去。」
集摩醯首羅天王二十八部印二十二
「小指無名指向內相勾，即以中指竪相叉，亦以二頭指各竪附中指側甲下，二大指亦竪附近，頭指來去。」
阿吒薄拘大怒使金剛二十八部神降惡鬼印二十三
「迎坐。以左右手急作拳，如怒目，三叩齒，咬下脣，以二手拳捺二股上。此大將身印，惡鬼神即自死，自縛乞命。」
大將大悅會天龍鬼神自護身印二十四
「以左右二大指捻二無名指中節內，左右同。」
百事不畏不被刀兵鬼神傷著衣甲印二十五
「以左手執刀拄之，右手空繞頭三周，攬衣袖作懸牙勢，鬼見悉著衣甲。誦大呪一遍。」
千輻輪降鬼印二十六
「以右手大母指押中指無名指中節背上，狀如跋折羅印形。」
立身印二十七
「正立翅右脚，以左手頭指以下四指向前托跨，以右手大母指押中指以下三指背上中節，以頭指向前申之，指一切病即差。指一切鬼魅自伏，指江海面自即竭。」
刀印二十八
「取石榴枝長三尺二寸，呪三遍，右手把一頭，左手三摩之，鬼見是刀也。以左手托跨，右手如金剛刺跋折羅形。」
弓箭二十九
「以左手大指押頭指無名指小指甲上，以右手無名指小指屈在掌中，大指押頭指甲，於左手中指側申放右手大母指彈指之。」
追般若不空羂索使者鬼神印三十
「以左右手合掌當心，虛八指具作供養印。後即大指押頭指中指，屈在左右掌中，無名指小指合掌如佛頂形。作般若降天鬼神印，以左右二手合腕，二大指博近頭指側，二中指竪申之，二頭指無名小指屈少曲拄頭，中央虛掌。」
大將使神散禁法
「先持呪有驗，然後行之，不爾不成。平旦於神前安一盆井花水、一鑪香。呪師整衣服，當床中迎坐勿㗛，手作大怒印。但有鬼病人入來，勿多語，口云：『急坐。』以瞋怒罵之。若教以怖也，即告云：『神眾更待何時？急縛將來。』聲大，官使人應聲即縛竟，欲打欲禁之，但以隨時一言更勿多語。此大將散處法，不用誦呪。欲有人持我呪者，平等有賢德之人可持之，不爾自損身。略說已前行用不少，若廣說窮劫不盡。」
追五藥叉將軍呪一首
「南無佛陀耶 南無達摩耶 南無僧伽耶 南無佛利藥叉 南無阿利藥叉 帝佛利藥叉 揭藍藥叉 帝利藥叉 阿吒婆拘無無泮泮吒莎訶」
部落百姓小心呪
「南無多律多勃律 婆羅勃律 柘頡迷柘頡迷但邏散淡嗚炎毘莎訶」
「此符極驗有威德，一切難治病天，一投呪二十一遍即差。夜夢，帶之，即無惡夢。帶此符入軍陣印勝。入水不溺、入火不燒。若單使神者，當隨心誦喚，皆通即來。但呪成者，從口所言，言之即作，勿於眾眾上作法，損眾生鬼神也。」
爾時阿吒婆拘白佛言：「世尊！願為說此符。與智慧之人然可誦之。若不能誦此呪者，即勿念彼眾生，反受殃禍。」
爾時佛告一切大眾：「今我有心印，名曰過去未來現在諸佛心神印。然除眾生疾病若厄、移山住流、滅火竭海印，在林閒草木花葉，滋茂崩山迷荒惡鬼，若持印入疾病處，一切眾病悉皆消滅無餘。佛不妄言。我今為汝說神印。」如是佛告四眾等：「若持此印人，入火不燒、入水不溺、入山不畏虎狼師子。若比丘破戒𭸦者，以牛黃塗印印竹膜上，吞之滿十萬枚，而獲一地二地，一切眾罪悉滅。」
「女人產難者以印印心上下，即得平安自產。以刀印山，劍樹自摧折，鑊湯而成甘露。譽惡言之，普除一切病苦。若人作法不成者，若此心印，一切法皆得成就。帶此神印，所求如意。持者內香函中，盛七日，持齋禮拜行道，即得成辦。」
爾時阿吒薄拘白佛言：「世尊！今我有八部神印，唯願世尊為我并及未來眾生結之。」佛言：「諦聽。為汝結八部無邊無量神印如是。此是八部神印，管錄鬼神。若須考召四方神王，舉印向之即至。誦八部呪二十一遍，其印薰陸香、沈水香、白膠香、白檀香合內燒之，誦八部呪刻之。」
「此是金輪印，持惡鬼難降伏補鬼用之，棘刻之。」
「此是阿修羅月輪三昧印，用白檀方二寸三分剋之。治鬼神難降伏者，印心，昏迷人心大驗。」
爾時大將白佛言：「世尊！我有天弱騰蛇印，一切毒藥惡鬼魅等悉能降伏印。其病處大驗，我今說之。其文如是：
「此是天狗騰蛇印，上作槃屈龍頭在天狗上，天狗如師子形，並張口。作印，用桃木刻之。」
「焰印，用金赤銅刻之，自帶，欲有去處，舉印向之，并印紙上七枚吞之，大驗說之。其文如是：
「此是日輪三昧火焰印。於印內書作三足烏。烏似鳳形。四面周匝火焰。向裏制之。」
大將白佛言：「世尊！我有刀印，用來心刻之，印病人并印紙上。天之令印符入腹刺鬼心，其病人迷悶大驗。我今說之，其圖加是：
「
「
「上作盧舍那佛，上作散蓋，左右飛龍，天下蓮華，華下𭤤形，中作一守契神。神脚下作一大藥叉王，左右作龍王。以方八寸絹上畫，皆同牛黃畫，不用雜彩。其契起八月一日，高山頂上誦呪，持齋著淨衣受菩薩戒。解作此印持在頭上，即能永除一切厄、能巨伏神鬼。入山山神自來歸敬，入水水神承足迎，入龍宮龍王皆迎，入阿修羅宮修羅宮將子女眷屬來迎。若不依法者，無驗。先威德治一切毒虫，喚降怨同力鳥。
「若打鬼神，喚黑闇天王。伏諸毒諸龍，喚金翅鳥王。治蛇毒者，喚大肚鳩槃荼。四方降魔，喚天魔波旬。降伏樹精者，使金剛。降伏身內病，使君荼利治。辟盜賊，喚散脂摩尼跋陀。降伏山神，喚目真隣王。興生求利，喚功德天王。隨身出入，喚十四羅剎娑王。一切不決，喚我阿吒薄拘大將。
「凡欲使鬼神，皆須至心頂禮，勿慢神王。使了又云禮云：『慚愧懺謝。無供養，叩頭求哀頂禮。』
「凡欲誦呪時，先淨漱口，過平旦禁人。取井華水銅器盛，面向東，九遍咽之。凡欲治病，齋前總了放神散。凡禁人竟，即使六道並悉知之。若人患牙齒疼痛不可忍者，以刀指之三遍即差。心復病，以刀止刺之即差。頭病目眩，刀指之即差。婦人帶下，呪刀一百八遍，指之差。痔病，呪喚降怨鳥王啄之，三日即差。患痢，呪井花水三遍，與飲之。又刀刺臍下即差。
「呪師手不犯觸女人，亦不犯五辛者，不用刀，直以右手作拳，以申頭指指之，一切病皆手下差。
「見一切虎狼師子野狐，以指指之，口即閉塞不害人。若虎狼暴亂百姓人民者，以手印指之，口云：『百獸諦聽，奉上帝勅旨。』虎狼聞之即伏不起。若鳥相捉，以手指之，即不相害。
「若犬咬人，以手指之，即於地畫作師子吼王捉虎，犬即懼而去。
「欲遠行，呪足二十一遍過去，足不痛亦不疲。若持法之人誦呪入大海，水神即捧足而渡之。
「呪火三遍，叩齒三遍，口云：『火神無忌利光。』急急而入之，不被燒。
「欲令人敬念者，取一切合歡花葉及子搗末，取薰陸香汁和作一丸，如彈丸許，以刀割破作二片，一方紙上書前人名姓字，一方紙上自書名，各一片藥上帖之，即以兩字面相向合之，呪三遍，口云：『某甲急逐某甲。』夜初分時，使參辰令追，亦拜三拜，其前人即失性而來無疑。
「若一切惡人欲令屈伏使和解者，可作一木人長一寸，令木人面向北壁，呪師面向東，誦呪一百二十遍，日進一掬土。木人被沒盡，其人即不伏來。
「亦法欲斷一切赤舌人，精心用意無有不効。紙上畫惡人名，伏符安衣領中，人見即歡喜。
「若取兵死人血，書惡人名字，亦畫惡人形，以符安口中含口中，一切人使病癩。舌自入肚，結著碓尾下，隨意舂之，三日內惡人自縛不休。
「亦法朱沙和合，須書惡人名，差脚底下，不語，脣青面黑。見者罵之，吉符始。
「若追鬼神，安符坐前，以物合之，鬼即來。若使去，即去。
「若追二十八部眾落鬼，書符合之，三呪九叩齒，即來。
「若追越方鬼，書符安物下，三呪之，即來。
「若追浮遊鬼，書符合之，即至。
「若召一切閻浮提鬼神王，盛盃血飲二盃餅子，燒薰陸香，而但呼名祭之。一時有青衣人來，須臾並至。
「若集一切虎狼百獸，安符合之，一切虎狼虫獸自至皆集，出符即去。若結符印樹上，一切飛鳥皆運集，去符還去。
「若呪水安符飲之，令不妄聰明。若執符見官長，見者皆懼。
「若欲使外人遠來，使摩訶迦羅往取之，復作法安符合之，其人不覺即來。
「若呪右手頭指，指之女色，得止念，不念男子。
「若呪刀，指丹發如氷，入身即止。若以刀指樹木，呪之一千遍，樹自拔出。若呪刀二十一遍，指飛鳥，毛落如雨。若呪刀二十一遍，指惡腫，當下即除。或四十九、一百八遍，消滅。若呪刀二十一遍，欲遠行四方，託之即無障礙。若欲入山川，呪刀二十一遍，入之無惡獸難。
「若患虎鬼病，或二日一發、或三日一發，俱瞋怒呪之即差。
「若不止，呪三遍，即自語而去，得愈。
「若被蝎螫，呪生薑一遍，搗傅之即差。
「若被蜂螫，呪刀三遍，擬之即愈。
「若被蛇螫，呪鹽湯浴之即差。
「若被人厭蠱，呪二十一遍，以茅草掃之，即散立差。
「若鬼神難降伏，取驢中燒，鼻下勳之，即伏，自倒自語。
「若罵詈不休，呪白芥子燒，拜打面上，即伏吐血。
「若龍行惡風雨，呪刀四十二遍，指雲中，即血下光出。
「若人口訥，每月朔日，以刀刺口，不過三度即差。
「若被蜘𮔨咬者，喚降怨鳥王啄之即差。
「若患時氣病，呪刀刺心上，并呪水𠹀之差。
「若呪鬼神病，知姓名，以刀往，即忽打，放之三度即差。收付與南斗獄，後七日放之差。
「若犬相爭，呪即解去。
「若呪蛇三遍，即不傷人，取內衣中亦得，放之即去。
「若但誦呪得神力者，入水不溺、入火不燒、入官不瞋、入虎穴不被傷，或逢惡獸瞋怒吐之，即失性而倒。若呪夏月能令雪下，冬月能令雨下，呪星辰得散滅，呪日月得無光。
「呪惡盜賊，不問近遠自縛來投。
「呪牛令不行，亦不食水草，一月不死。
「呪水得成湯，或成乳也。或於高山頂誦一百八遍，即有惡鬼藥叉來者，勿看。須臾之閒，即恒河沙鬼圍繞之，但呪者勿語之，須臾一無沒。行者呪刀，能移山住流，摧伏外道一切鬼神，無敢當者。鬼見行者如我無異。
「呪石指枝一遍，以手按之，鬼見是刀也。
「呪邪師不問多大心力，畫地圍之，悉被縛，啼泣說言也。
「呪邪遍人難差者，先身業重，觀世音菩薩度之，觀世音菩薩滅罪印印之。
「彼治魔病者，當稱不空羂索菩薩三聲，易除愈。
「欲於他家治病者，當追竈君問之，即知吉凶。實者，使南斗君打禁，善女人即來說善惡也。凡有人病，信者治之，不信者一闡提，不須治，難差。
「但呪水𠹀，一切人病亦得除差。
「若婦人無子，淨潔洗浴，志心歸命三寶，以白芥子一粒呪一千八遍吞，即有子。若我弟子者，我自護持，無有非人能得其便。於一切鬼神中作恭敬心，一切呪師中作兄弟心，恒行平等，勿高心我慢。又於一切鬼神中作善知識想。
「若婦人產難臨欲命終時，告之曰：『帝一與子司命，勿止作。』呪索結頂上，帶之即差。
「若牛馬疫起，呪土一百八遍，散身上即差。
「若患淋病，呪一百二十八遍，赤銅錢煮取汁服之即差。
「若欲縛人，不勞用印，但志心誦呪，即遣縛即縛，遣打即打，順人心。
「我今為佛揚化故，變菩薩之身作降伏瞋怒身。我親於佛前自說功能，佛即受我神印之令行。當日用時，即有大怒金剛說摧碎鬼呪，觀世音菩薩說羂索呪，大自在天王亦說一道呪，各魔醯首羅天四天王說四方滅鬼呪五首。又我於一切神鬼、藥叉、羅剎、天、龍、阿修羅、金剛中元帥大將，為諸鬼神之總管，於佛法末後後，護念眾生普令安穩。我看三千大千世界眾生猶若一子，不令惡鬼神異亂眾生。若有鬼神惱亂呪師者，我當率一萬鬼神王、百萬藥叉羅剎軍眾、天龍阿修羅眾八部鬼神將軍，令四天王各領百憶鬼神前後圍繞，所經之處，山川振裂百鬼自奔。我於爾時告天龍八部鬼神，降注大雨起大風雲迷亂天地。當我嗔怒之時，日月無光色、雷電霹靂、百草自然，令一切眾生奔於孔穴，然後令金剛杵碎惡鬼神頭破如微塵，作諸呪皆怖。毘那夜迦作惱害，我已令金剛藏王收錄，亦不使之，不須怖毘那夜迦。餘惡鬼神羅剎、夜叉、鳩槃荼、布單那、毘舍闍、摩蹬伽及魔眷屬，其王即是我管從，亦不來相怖。若欲除邪者，先會一座食飲，然告之曰：『汝等急去如風，至於外境。若不去，必可除之。』又若求仙藥入於深山無人之處，於一大樹下坐，不起不食三日，仙人來奉藥服之，與天地畢矣。
「若大海水不得過，呪七遍三彈指，即龍王迎來。
「又若不治病者，但誦呪不知多少千萬遍，但發善心，於一切鬼神中作大善知識想，於一切有情作慈悲平等想，其人命終不經地獄，有諸菩薩天人授手去。」
時寶曆二星舍壬申十二月穀，所彫刻之本，曉珍二師請來乎？所憾者未得正本之故，展轉寫謬不能質焉，希後賢紏之。
無等誌
𤘽 𠺕 𠰢 𠼝 𨺽 𨸜 𨟰 𦛜 𠼉 [木*頁] 𭸦 𭤤 𢙝 𮔨 𠹀 【原】寶曆二年刊豐山大學藏本，【甲】高山寺藏古寫本，【乙】黃檗版淨嚴等加筆本
𤘽【大】，拘【乙】
（一卷…覺）十五字【大】，〔－〕【甲】【乙】
梁失譯【大】，朱譯師名開元拾遺附梁錄【乙】
曉珍【大】，〔－〕【甲】
𤘽【大】下同，拘【乙】下同
毒【大】，惡毒【乙】
順【大】，須【乙】
惡【大】，〔－〕【乙】
後世【大】，後惡世之【乙】
作【大】，〔－〕【甲】
路【大】，人【乙】
願【大】，〔－〕【甲】
顧【大】，領【甲】
說【大】，而說【乙】
𠺕【大】＊，留【乙】＊
咩【大】＊，𠰢【甲】＊
隷【大】，彌隷【乙】
利尼【大】，尼利【乙】
利【大】，利尼利【乙】
豆留荼濘荼濘【大】，荼濘豆留荼濘【乙】
濘【大】，濘豆留荼濘【乙】
吒吒吒吒【大】，〔－〕【考偽-乙】
吒吒吒吒【大】，〔－〕【乙】
吒【大】，〔－〕【甲】
（阿婆…毘）十四字【大】，摩訶阿毘利阿毘利阿婆阿毘阿婆阿毘阿婆阿毘阿婆阿毘【乙】
（阿婆…毘）十二字【大】，阿毘阿婆阿毘阿婆阿毘阿婆阿毘【校異-原】
梨濘梨濘梨濘【大】，〔－〕【乙】
留仇牟牟【大】，牟留仇牟【乙】
𠼝【大】＊，利【乙】＊
泥【大】＊，埿【乙】＊
休泥【大】，〔－〕【乙】
牟尼牟尼【大】，〔－〕【考偽-乙】
婆【大】＊，娑【乙】＊
尼利假究那反【大】，尸利𨺽究那切【乙】，尸利𨸜穷那反【校異-原】
（蛇…同）七字【大】，〔－〕【乙】
（一上…同）八字【大】，〔－〕【乙】
無【大】，無沙【乙】
摩【大】，摩奢摩陀摩【乙】
奢【大】，〔－〕【乙】
沙【大】，沙多【乙】
作諸救【大】，護作救【校異-原】，作護作救【乙】
穩【大】，隱【乙】
沫【大】，漆【乙】
亦【大】＊，又【甲】【乙】＊
根【大】，根莖【乙】
龍【大】，能【甲】【乙】
風【大】，〔－〕【甲】
害【大】，傷【乙】
害面者令【大】，肉血者令人【乙】，肉血尤好者令【校異-原】
疾【大】，疫【乙】
熱【大】，冷【校異-原】
病濕【大】，濕病【乙】
熱【大】，冷【乙】
內【大】，內若身【乙】
手【大】，手若以口【乙】
者【大】，〔－〕【乙】
噤【大】，禁【乙】
說【大】，更【乙】
即說呪曰【大】，〔－〕【乙】
反【大】，切【乙】
烏乃反【大】，烏刀切【乙】，烏力反【校異-乙】
剅【大】，鬪【乙】
那【大】，那知【乙】
阿吒那吒那吒【大】，耶吒那【甲】，那吒那吒【乙】
留豆休休豆【大】，留休【甲】
埿【大】＊，泥【甲】＊
摩【大】，〔－〕【甲】
唏【大】＊，希【甲】＊
埿【大】，〔－〕【甲】
梨【大】＊，利【乙】＊
呵【大】，訶【乙】
精【大】，損【校異-原】
精【大】，損【乙】
眾【大】，眾耗【考偽-乙】
怨【大】，恐【乙】
為【大】，為某國【校異-原】
為【大】，為某國【乙】
更重【大】，重更【乙】
而【大】，即【乙】
牟【大】，牟留牟留牟【乙】
摩【大】，摩留摩【甲】【乙】
梨【大】，梨唏利【甲】
仇那【大】，〔－〕【考偽-乙】
仇那【大】，〔－〕【甲】【乙】
菟【大】＊，㝹【乙】＊
菟【大】，菟仇莬【甲】，㝹仇㝹【乙】
留【大】，留休留【甲】【乙】
休婁【大】，〔－〕【甲】【乙】
唏梨【大】，賸【考偽-乙】
休【大】，休暮休暮休暮休【乙】
牟【大】，牟休牟【考偽-乙】
休【大】，摩【乙】
伽【大】，迦【乙】
唲【大】，兜【乙】
大【大】，爾時大【乙】
畏【大】，〔－〕【乙】
怒【大】，忿【乙】
令【大】，當令【乙】
噤【大】，唎【甲】
力【大】，〔－〕【乙】
諸【大】，諸惡惡【乙】
見【大】，令【校異-原】
鬼【大】，不令惡鬼【乙】
為【大】，不【考偽-原】
唯【大】＊，惟【乙】＊
布【大】，布施【甲】【乙】
之【大】，之世尊【乙】
賢【大】，賢德【乙】
之【大】，善【乙】
（恐難…怖）二十字【大】，〔－〕【甲】
鬼【大】，〔－〕【甲】
欲【大】，欲令【甲】【乙】
者【大】，〔－〕【乙】
欲【大】，〔－〕【甲】
少血一器著【大】，〔－〕【甲】，少血飲一器著【校異-乙】
一【大】，二【校異-原】
人【大】，〔－〕【甲】
施【大】，〔－〕【甲】
除【大】，除一切諸難【校異-原】，除一切諸難并【乙】
諸【大】，諸時【校異-乙】
利益【大】，蒙利【校異-原】
有【大】，〔－〕【乙】
利益【大】，蒙利【乙】
怖【大】，〔－〕【甲】
上【大】，土【校異-原】，頭【乙】
散【大】，退散【甲】
威【大】，〔－〕【校異-乙】
令【大】，即【考偽-乙】
欣【大】，喜【乙】
行字次行乙本有阿吒婆拘鬼神大將上佛陀羅尼經十四字，尾題然而其奧云貞享四年中春十三以高麗印本校之及點之淨嚴四十九載，元祿十六年正月二十三日以淨嚴和上之本再校了尊教
乙本以下無之
好【大】，上【甲】
之【大】，淨【甲】
清淨【大】，〔－〕【甲】
多【大】，燒【校異-原】
及香花【大】，乃【甲】
一呪【大】，〔－〕【甲】
盡物【大】，燒盡此物【校異-原】
好上【大】，上好【甲】
白汁木【大】，白檀汁【校異-原】
薰【大】，黑【甲】
汁【大】，汁之【甲】
奧【大】，〔－〕【校異-原】
牙【大】，髭【校異-原】
面【大】，〔－〕【甲】
相【大】＊，〔－〕【甲】＊
虎牙【大】，牙虎【甲】
色【大】，〔－〕【甲】
焰【大】，〔－〕【甲】
聳頂【大】，項聳【甲】
手【大】，〔－〕【甲】
令【大】，合掌【校異-原】
手【大】，手執【校異-原】
手【大】，手作手【甲】
交【大】，絞【校異-原】
絡【大】，洛【甲】
皆【大】，〔－〕【甲】
合垂出胸前【大】，𦛜胸前出【校異-原】
三【大】，二【甲】
奧深【大】，黑奧【校異-原】
色【大】，〔－〕【甲】
左【大】，右【校異-原】
右【大】，左【校異-原】
奮【大】，〔－〕【甲】
畫四侍【大】，四侍畫【校異-原】
瞋【大】，真【甲】
臂釧【大】，釧辟【甲】
衣【大】，〔－〕【甲】
刀【大】，〔－〕【甲】
王【大】＊，〔－〕【甲】＊
執【大】，〔－〕【甲】
鈴【大】，領【甲】
天【大】，天人【校異-原】
鮮潔【大】，鮮明淨潔【校異-原】，解潔【甲】
若【大】，〔－〕【甲】
收【大】，將【校異-原】
花【大】，花陰乾【校異-原】
見【大】，鬼神【校異-原】
上【大】，〔－〕【甲】
脣裂眶【大】，列眼【甲】
印【大】，〔－〕【甲】
二【大】，〔－〕【甲】
以【大】，又以【甲】
二小指甲【大】，〔－〕【甲】
托【大】，招【甲】
右手【大】，〔－〕【甲】
小指【大】，〔－〕【甲】
甲【大】，〔－〕【甲】
指【大】，〔－〕【甲】
左右二【大】，〔－〕【甲】
指【大】，指頭指左右【甲】
即【大】，印【甲】
投【大】，捉【甲】
掌【大】，當【甲】
橫捻二指【大】，〔－〕【甲】
節【大】，橫節【甲】
三【大】，〔－〕【甲】
來【大】，來五【甲】
（已上…呪）九字【大】，〔－〕【甲】
娑【大】，婆【甲】
泮【大】，〔－〕【甲】
楬藍藥叉【大】∞帝佛利藥叉【甲】
帝佛利藥叉【大】∞楬藍藥叉【甲】
無無【大】，〔－〕【校異-原】
神【大】，〔－〕【甲】
八部印即誦前【大】，〔－〕【甲】
遍【大】，過【甲】
王【大】，〔－〕【甲】
拘【大】＊，𤘽【甲】＊
阿【大】，何【甲】
中指【大】，〔－〕【甲】
背【大】，皆【甲】
劍【大】，伽【校異-原】
二小指亦然【大】，〔－〕【甲】
旋【大】，旃【甲】
竪【大】＊，〔－〕【甲】＊
相【大】，相著【甲】
指【大】，〔－〕【甲】
端向【大】，〔－〕【甲】
著【大】，拄【甲】
二【大】，〔－〕【甲】
（二小…背）十九字【大】，〔－〕【甲】
第二【大】，〔－〕【甲】
大指【大】，〔－〕【甲】
中指【大】，〔－〕【甲】
在【大】，〔－〕【校異-原】
左【大】，〔－〕【甲】
裂【大】，綟【校異-原】
指【大】，二【甲】
把【大】，地【甲】
指下節文【大】，節下【甲】
荼【大】，軍【甲】
尸【大】，尸鳩槃茶地【考偽-原】
鉤【大】，句【甲】
小【大】，〔－〕【甲】
頭指【大】，〔－〕【校異-原】
軍【大】，〔－〕【甲】
鳩盤荼【大】，伽【考偽-原】
側【大】，〔－〕【甲】
中【大】，〔－〕【甲】
指【大】＊，〔－〕【甲】＊
左【大】，右【甲】
去【大】，〔－〕【甲】
所【大】，〔－〕【甲】
四方【大】，萬【甲】
鬼【大】，〔－〕【甲】
瞻【大】，瞻(呼)【甲】
闌【大】，闥【甲】
頭【大】，〔－〕【甲】
頭【大】，頭指【甲】
部【大】，〔－〕【甲】
眾【大】，〔－〕【甲】
傳頭指【大】，〔－〕【甲】
之【大】＊，〔－〕【甲】＊
手【大】，右手【甲】
羅【大】，〔－〕【甲】
左【大】＊，〔－〕【甲】＊
右【大】，右手【甲】
相【大】，〔－〕【甲】
中【大】，〔－〕【甲】
拄【大】，於【甲】
大【大】，〔－〕【甲】
拄【大】，付【校異-原】
唵【大】，唵喝【校異-原】
小指【大】，〔－〕【甲】
皆【大】，背【甲】
頭指【大】，〔－〕【甲】
旋【大】，旃【甲】
應【大】，耶佳【校異-原】
直【大】，綟【考偽-原】
糾頭指【大】，倒【甲】
地【大】，地地【甲】
弊【大】，〔－〕【甲】
耶【大】，迦【甲】
左【大】，右【甲】
無【大】，〔－〕【甲】
齊【大】，〔－〕【甲】
王【大】，〔－〕【校異-甲】
眾【大】，〔－〕【甲】
握【大】，掘掘【甲】
屈【大】，出【校異-原】
印【大】，〔－〕【甲】
羅【大】，〔－〕【甲】
右【大】，左手【校異-原】
手【大】，〔－〕【甲】
一【大】，十【甲】
用【大】，同【校異-原】
唵【大】，唵囉剎唵【甲】
小指【大】，以【甲】
指【大】，指申之【校異-原】
鉤【大】，句【甲】
申【大】，申直申【甲】
唵胡嚧胡盧【大】，唵胡唵胡【甲】
地【大】，荼【原】
相叉【大】，〔－〕【考偽-原】
神【大】，〔－〕【甲】
八【大】，三【校異-原】
二【大】，二指【甲】
去【大】，去唵摩醯首羅耶莎訶【考偽-原】
向【大】，〔－〕【甲】
勾【大】，鉤【校異-原】
亦【大】，又【甲】
拘【大】，𤘽【甲】
迎【大】，懸却而坐迎【考偽-原】
脣【大】，𠼉【甲】
死【大】，打【校異-原】
縛【大】，縛自求死【校異-原】
二【大】，〔－〕【甲】
不【大】，〔－〕【甲】
鬼【大】，〔－〕【甲】
勢【大】，執刀【甲】
一【大】，二十一【甲】
以【大】，已【甲】
托【大】＊，託【甲】＊
右【大】，〔－〕【甲】
以下【大】，已上【甲】
面自即【大】，〔－〕【甲】
也【大】，〔－〕【校異-甲】
箭【大】，箭印【甲】
左【大】，右【甲】
小指【大】，〔－〕【甲】
手【大】，〔－〕【甲】
申【大】，甲【甲】
具作【大】，旦【甲】
掌【大】，著【甲】
作【大】，即作【甲】
二【大】，〔－〕【甲】
頭【大】，〔－〕【甲】
呪【大】，〔－〕【甲】
前【大】，〔－〕【甲】
一【大】，〔－〕【甲】
迎坐【大】，坐迎【甲】
大【大】，〔－〕【甲】
坐【大】，急【校異-原】
教以【大】，似【校異-原】
云【大】，之【校異-原】
時【大】，〔－〕【甲】
竟【大】，〔－〕【甲】
之【大】＊，〔－〕【甲】＊
多【大】，〔－〕【甲】
散【大】，〔－〕【校異-原】
用【大】，〔－〕【校異-原】
德【大】，聖【校異-原】
人【大】，人乃【校異-原】
若【大】，〔－〕【甲】
拘【大】＊，𤘽【甲】＊
多【大】，〔－〕【甲】
柘【大】，[木*頁]【甲】
邏【大】，羅【甲】
炎【大】，悀【甲】
上段圖中惡魔西鬼之西字甲本作惡字
陣【大】，陳【甲】
符【大】，付【甲】
以【大】，以以【甲】
印【大】，〔－〕【甲】
譽【大】，舉【甲】
若【大】，苦【甲】
就【大】，能【甲】
諦【大】，諦諦【甲】
補【大】，神【甲】
書【大】，畫【考偽-原】
心【大】，〔－〕【考偽-原】
原本冠註曰同力二字未詳
薄拘【大】，〔－〕【甲】
原本冠註曰云字衍文
無【大】，〔－〕【甲】
遍【大】＊，過【甲】＊
凡【大】，〔－〕【甲】
原本冠註曰心腹病或心痛乎
原本冠註曰止字未詳
手【大】，乎【甲】
犯【大】＊，抱【甲】＊
見【大】，〔－〕【甲】
以指指【大】，見印諸【甲】
諦【大】，帝【甲】
帝【大】，〔－〕【甲】
犬【大】，吠【甲】
虎【大】，〔－〕【甲】
懼【大】，性【甲】
足【大】，之【甲】
若持法之人【大】，〔－〕【甲】
利【大】，〔－〕【校異-甲】
及【大】，〔－〕【甲】
末取【大】，取末【甲】
一【大】，〔－〕【甲】
前人名姓字【大】，〔－〕【甲】
紙【大】，紙作前人名姓字一【甲】
以【大】，〔－〕【甲】
甲【大】，〔－〕【甲】
使【大】，〔－〕【甲】
亦【大】＊，又【甲】＊
欲令屈伏【大】，令伏者【甲】
人【大】＊，〔－〕【甲】＊
向【大】，〔－〕【甲】
盡【大】，〔－〕【甲】
欲【大】，〔－〕【甲】
赤【大】，口【校異-原】
名【大】，〔－〕【甲】
歡【大】，〔－〕【甲】
形以【大】，〔－〕【甲】
安口中含口中【大】，中含唾【甲】
碓【大】，雄【甲】
合須【大】，苦酒【校異-原】，告須【甲】
書【大】，盡【甲】
物合【大】，令【甲】
去【大】，之【甲】
追【大】＊，〔－〕【甲】＊
眾【大】，〔－〕【考偽-原】，聚【甲】
盛【大】，成【甲】
若【大】＊，〔－〕【甲】＊
自至【大】，〔－〕【甲】
運【大】，來【校異-原】
懼【大】，悅【校異-原】，𢙝【甲】
人【大】，〔－〕【甲】
頭【大】，〔－〕【甲】
念【大】，令【甲】
四【大】，三【甲】
刀【大】，〔－〕【甲】
呪【大】，〔－〕【甲】
不止【大】，〔－〕【甲】
薑【大】，薰【甲】
傅【大】，薄【甲】
驢【大】，驢夜眼皮驢【甲】
呪【大】，呪呪【甲】
拜打【大】，并折【甲】
四【大】，三【甲】
光【大】，或光【甲】
𮔨【大】，性【校異-原】
患【大】，〔－〕【甲】
呪【大】＊，〔－〕【甲】＊
刀【大】，〔－〕【甲】
犬【大】，人【校異-原】
吐【大】，咄【原】
月【大】，月而【甲】
者【大】，〔－〕【甲】
摧【大】，催【甲】
指【大】，榴【甲】
邪【大】，耶【甲】
大心【大】，以刀【甲】
觀【大】，即請觀【甲】
印之【大】，〔－〕【甲】
彼【大】，欲【甲】
子一【大】，〔－〕【甲】
八【大】＊，〔－〕【甲】＊
非【大】，渄【甲】
心【大】，一心【甲】
平【大】，千【甲】
又【大】＊，〔－〕【甲】＊
作【大】，儞【甲】
索【大】，〔－〕【甲】
即【大】，〔－〕【甲】
遍【大】，〔－〕【甲】
錢【大】，鐵【校異-甲】
若欲【大】，〔－〕【甲】
勞用【大】，同【甲】
縛【大】，遣【甲】
心【大】，心也【甲】
瞋【大】，〔－〕【甲】
碎【大】，〔－〕【甲】
普【大】，並【甲】
神【大】，〔－〕【甲】
一【大】，百【校異-原】
憶【大】，億【甲】
經【大】，終【甲】
八部鬼【大】，〔－〕【甲】
然令【大】，死【校異-原】
碎惡【大】，辟【甲】
呪【大】，衰害【甲】
須【大】，用【甲】
魔【大】，魔家【甲】
從【大】，終【甲】
境【大】，憢【甲】
必【大】，〔－〕【甲】
一【大】，〔－〕【甲】
不【大】，〔－〕【甲】
者【大】，〔－〕【甲】
善【大】，〔－〕【甲】
梵字甲本無
時寶以下甲本無
辦【CB】，辨【大】 娑【CB】，婆【大】(cf. 《佛光大辭典》：梵語 rāksasa。惡鬼之名。又作羅剎娑（羅剎婆為誤寫）。)
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 21 冊 No. 1238 阿吒婆𤘽鬼神大將上佛陀羅尼經
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2025-02-03
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【原始資料】蕭鎮國大德提供，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點
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