甘露軍荼利菩薩供養念誦成就儀軌
No. 1211甘露軍茶利菩薩供養念誦成就儀軌一卷
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉 詔譯
歸命金剛手，
密主大菩薩，
能說最上乘，
令速證菩提。
甘露軍茶利，
能摧諸魔障，
以慈慧方便，
現大忿怒形。
成大威日輪，
照曜無邊界，
修行者暗暝，
速得悉地故。
流沃甘露水，
洗滌藏識中，
熏習雜種子，
速集福智聚，
獲圓淨法身，
故我稽首禮。
我今依密言，
微妙理趣教，
說甘露儀軌。
阿闍梨先擇，
修密言弟子，
淨信三寶者，
愛敬於大乘，
渴仰瑜伽教，
好修菩薩行，
其心不怯弱，
求學相應門，
捨身命及財，
無厭倦悋惜，
族姓具諸根，
多聞護正法，
愛樂六度行，
愍念諸有情，
常被大誓甲，
盡度無邊界，
一切有情類，
令疾證菩提。
阿闍黎若見，
如是法器人，
方便而勸誘，
先當為演說，
微妙菩薩道，
善巧般若理，
速疾菩提路。
然與授三歸，
令發菩提心，
次授與三世，
無礙三種戒，
菩薩之律儀。
方引入輪壇，
授與本所尊，
持明諸灌頂，
應示曼茶羅，
告令三昧耶：
從今至成佛，
勿捨菩提心，
恭敬阿闍梨，
等同一切佛。
猶若執金剛，
於諸同學處，
深敬不輕慢。
從師受金剛，
及受金剛磬，
為求悉地故，
乃至菩提場，
常持不應捨。
親對灌頂師，
具受本尊教，
決定無疑謬，
然後勇進修。
修瑜伽者從師受得本尊儀軌已，當於閑靜處，或於山林幽谷諸教所說勝上之處，建立淨室。或於精舍若於塔中淨治其地，以瞿摩夷塗拭，又白檀香塗曼茶羅，或方或圓隨意大小。以諸名花散於壇上，塗香燒香、飲食燈明閼伽，隨力所辦陳設莊嚴。當於室中安本尊像，面向西，瑜伽者面向東，全身委地作禮奉獻己身，諸佛菩薩攝受為主宰。密言曰：
「唵薩嚩怛他櫱多布惹引鉢囉二合襪多曩夜多麼二合南儞哩夜二合多夜弭薩嚩怛他櫱多室者二合地底丁以反，下同瑟綻二合擔引薩嚩怛他多櫱訖穰二合喃阿引尾捨覩」
誦此密言作是思惟：盡十方一切世界微塵剎土諸佛大海會，皆有自身於一一聖眾前捨身奉事。由密言加持故，蒙諸聖眾皆悉攝受。又應五輪著地作禮，復想自身遍禮一切如來及菩薩足。密言曰：
「唵薩嚩怛他引孽多播引娜滿娜南迦路弭」
由此密言加持故，能令瑜伽者不起于座遍至十方，真實敬禮一切塵剎海會諸佛如來。次應右膝著地，合掌當心閉目運心，遍觀虛空有無量無邊塵剎海會諸佛菩薩集會降赴瑜伽者所，又想己身對一一諸佛菩薩前，持種種塗香粖香、花鬘燒香、天妙飲食、燈明寶炬奉獻一切諸佛菩薩。不起此座，愍念盡無餘有情界漂流六趣，由自心虛妄分別，迷於真理作諸不善，感招異熟種種苦果觀於人天趣耽著五欲，求不得苦；於諸天趣，作變易苦，以妙覺花開敷菩提心。觀於寒氷地獄，以焚香氛馥遠離寒氷之苦。於餓鬼趣中，以天妙加持飲食，願彼等充飽，遠離慳悋之業。觀於修羅、傍生趣、色無色界，心器矯誑嗔恚之心更互殘害，及耽著三昧味。以我般若燈明，悉除彼等惑纏。則於佛海會前，虔誠發露三世之障，隨喜一切佛菩薩聲聞緣覺，隨喜三世福德智慧資糧，則觀無量無邊界雜染世界中一切有情類皆證無上正等菩提。又想己身於一一諸佛菩薩前，請轉無上法輪，久住於世莫入涅槃。瑜伽者即結跏趺坐或半加隨意而坐。修瑜伽者不應執著外淨，常以勝義自性清淨法水洗滌身心如理相應，誦清淨密言三遍：
「唵娑嚩二合婆引嚩秫鐸引薩嚩達莫引娑嚩二合引婆引嚩秫度憾」
如金剛頂瑜伽經中說：
「身口意金剛，
菩提心為先，
淨心為澡浴，
利樂修行者。」
即取塗香塗二手，合掌當心，即結如來部三麼耶契，如未敷蓮合掌。即以進力附忍願上節，以禪智各附進力側。結成印已，誦密言，入瑜伽作意，觀一切如來遍滿虛空，願加持我。又想從印流出無量光明，照觸盡無餘一切有情，速證平等真如。以此佛三昧耶契，速證瑜伽，願一切有情證得究竟大菩提。密言曰：
「曩莫三曼多沒馱南引唵怛他引櫱妬納婆二合嚩野娑嚩二合引訶引」
由誦結契作意，等同如來，當獲具相三十二，無見頂相三身圓滿。以此契安於頂上，隨便解散。
次結蓮華部三麼耶印。又芙蓉合掌當自心前，檀慧禪智並竪，餘六度散開，屈如八葉蓮華。結成印已誦密言，入甚深大悲瑜伽三麼地，觀滿虛空界觀自在菩薩與無量持蓮華者，願加持我。復起此觀，從印流出無量光明，照觸六趣有情根本藏識中雜染種子，獲得自他平等無緣大悲，速得如幻三摩地。隨類六趣示現種種身，四無礙解脫，具六十四種梵音，圓音頓應一切有情以成佛道。密言曰：
「曩莫劍麼攞播拏曳唵鉢納謨二合納婆二合嚩引也娑嚩二合引訶引」
由此印密言加持故，等同觀自在菩薩，當獲十地十自在三種意生身。以此契安於自口上解散。
次結金剛部三昧耶印。二手相背，檀慧禪智互相叉。結印成已誦密言，入菩提心三摩地，觀遍滿虛空界金剛手菩薩與軍荼利無量忿怒眾集會，願加持我。復想從印流出無量光明，照觸一切有情不定趣異生趣向二乘，速成大菩提。密言曰：
「曩莫三滿跢嚩日囉二合𧹞引唵嚩日盧二合引納婆二合嚩引也娑嚩二合訶引」
由誦結契作意，不久當得金剛薩埵身口意金剛，能說密教令輪，以作盡無餘有情上中下悉地，速疾頓證悉地。因便以此印，當自心前解散。
復作是念：「盡無餘世界中有無量無邊有情，雖發無上菩提之心，雖積集福德智慧資糧，闕瑜伽智慧方便加持妙法，退失善根、諸魔得便。云何為彼引入解脫輪？為一一有情說三密瑜伽微妙大乘，速疾頓獲世間出世間殊勝悉地果報。」發如是心，則成被大誓莊嚴甲冑。則結金剛明王最勝印，內縛，忍願並申，以進力二度屈如鉤當忍願初節背，如三股金剛杵形，禪智並申直附忍願側。密言曰：
「唵嚩日囉二合𭈷儞二合鉢囉二合捻引跛跢二合引也娑嚩二合引訶」
以此印額、左右肩、心、喉等五處，頂上散。由結此印誦密言作意，則成被金剛甲冑，身同金剛明王威光赫奕，無量無邊金剛族使者侍，一切障難及不善心有情無能侵害。上於虛空界乃至下風輪際，所有空行地居下毘那夜迦等類皆起慈心，不能為障礙修密言行菩薩。
次應結金剛輪菩薩印誦密言。以入曼荼羅者受得三世無障礙三種菩薩律儀，由入曼荼羅，身心備十微塵剎世界微塵數三麼耶無作禁戒，或因屈伸俯仰發言吐氣起心動念，廢忘菩提之心退失善根。以此印契密言殊勝方便誦持作意，能除違犯愆咎，三昧耶如故倍加光顯，能淨身口意故，則成入一切曼荼羅獲得灌頂三麼耶。應結契誦七遍。二手內相叉，進力並伸直，忍願纏進力初節前，各以峯相拄，禪智並伸直當心。誦密言曰：
「曩莫悉底哩也四合地尾二合迦引南引怛他引孽跢引南引闍尾囉爾尾囉爾摩訶斫訖囉二合嚩日哩二合娑跢娑跢娑囉帝娑囉帝怛囉二合以怛囉二合以尾馱麼儞三 畔惹儞怛囉二合麼底悉馱引儗哩二合怛囕二合引娑嚩[＊]二合訶」
誦密言時作是觀念：「盡虛空界遍法界三界生死六趣有情，速得入金剛界大曼荼羅，等同金剛薩埵大菩薩。」次應身前想於下界風輪，想憾字黑色，漸引形如半月，遍相稱如風輪。當思真實句，所謂一切法離諸因緣。
次應於風輪上想鑁字，白色光明，漸引圓滿，大小如本水輪。當思真實句，所謂一切法自性離言說。又於水輪上想鉢囉二合字門，變成金龜，放金色光明，漸引廣大無量由旬。當思真實義，所謂一切法勝義不可得以為方便。又於空中想欠字門，變成毘盧遮那如來。當思真實義，所謂一切法如虛空。佛身色如素月光，首戴金剛寶冠，瓔珞嚴飾身，被天妙輕衣，結菩提勝印，深起悲愍一切有情被貪瞋癡煩惱火焚燒、積集無量不善極惡之業。想毘盧遮那佛，遍身流注甘露八功德水，色如珂靈，淋灕六趣一切有情煩惱之火，盈滿金輪龜背為大香乳海故。當結成就海印，十度內縛仰右旋。誦此密言曰：
「唵尾麼𡀔引捺地吽」
為成就變化蓮華故，當觀囕字門，流散赤焰而成火輪。其形三角，漸引量同水輪。忽然之間從金龜背踊出八葉大蓮華，金剛為莖，廣大無量由旬，於花臺中觀阿字門。當思真實義，所謂一切法本不生。從阿字門法界等流踊出蘇彌盧山王，為成就妙高山故，當結成就寶山王印。十度內相交為拳，相合竪。密言曰：
「唵阿者攞吽」
由此印密言三麼地故，便成蘇彌盧山王，四寶所成，七重金山周匝圍遶，山間有八功德水。山王傍出四跳，四天王等天各住本方，無量眷屬衛護金剛峯寶樓閣。其山縱廣八萬四千由旬，其地平正。為令堅密牢固如金剛下至空際，應結金剛橛印。戒從慧方背間入掌，忍入願力間亦然，方願峯從檀戒進忍間向外出，餘度各以峯相柱。結成已，誦密言，想印成金剛橛，流散無量威猛火焰。以大指向地釘之，一誦一釘至三遍便止，即成堅固地界。密言曰：
「唵枳里枳里嚩日囉二合嚩日哩二合𠷺引滿馱滿馱吽癹吒半音」
由此印密言加持故，設於念誦處道場地中，不依法除一切過患不祥，感招種種障難，由此印加持故成金剛座，天魔及諸障者不為惱害，少用功力速疾獲大成就。隨心大小稱壇場地，應知次結方隅金剛牆印。
准前橛印，開禪智竪之，側如牆形。應觀印成金剛杵，從印流出無量熾盛金剛火焰，右旋印遶身三轉，稱壇大小即成金剛堅固之城。密言曰：
「唵薩囉薩囉嚩日囉二合鉢囉二合迦引囉吽癹吒[＊]半音」
由結印誦密言作意加持故，一切諸佛尚不違越，何況諸餘難調者毘那夜迦及毒蟲利牙爪者而能侵凌？
瑜伽者又應於須彌山頂觀大寶殿，其殿無價摩尼所成，四方正等具足四門。其門左右有吉祥幢，軒楯周環，遍垂珠鬘瓔珞，鈴鐸繒旛種種間錯而為莊嚴彌布殿中，微風搖激出和雅音。復於殿外四角及諸門角，以半滿月等金剛寶而鈿飾之。寶柱行列垂妙天衣，周布香雲普雨雜華。復於其外有無量劫樹行列，諸天競奏眾妙音樂，寶瓶閼伽、天妙飲食，摩尼為燈。作此觀已，而誦此偈：
「以我功德力，
如來加持力，
及以法界力，
普供養而住。」
說此偈已，即結大虛空庫藏印。十度金剛縛，進力蹙如寶，禪智並申逼忍願，檀慧戒方合如幢。結是印誦密言，想從印流出如上供具樓閣等。真言曰：
「唵誐誐曩三婆嚩嚩日囉二合縠引」
以此密言印加持故，縱觀不成，皆成真實廣大供養，由此法爾所成故。
又於寶樓閣中央觀阿字；兩邊觀吽引字，是甘露軍荼利法身種子字。
次於東方觀吽短聲字，是降三世法身種子。又於南方觀怛𠸪二合字，是忿怒金剛藏法身種子。又於西方觀紇唎二合字，是金剛軍童子法身種子。次於北方觀惡字，是金剛揭抳古譯名金剛童子法身種子。
即結金剛因菩薩印，為令成就教令輪曼荼羅故，普令一切有情冥然入金剛界等曼荼羅故。
瑜伽者則同入一切曼荼羅故，得受一切灌頂故，約事業所建立一切曼荼羅，成吉祥清淨不增不減，一切如來稱讚故。應結金剛因契及誦密語。二手各作金剛拳，進力檀慧互相鉤結。印安於自口上誦三遍，則成入金剛界等教令輪一切曼荼羅。次安於頂上，則成受一切灌頂。復以印按於所建立事相及觀所成等曼荼羅上，則真實如金剛薩埵親建立輪壇。誦此密語曰：
「唵縛日囉二合斫羯囉二合吽弱吽鑁斛」
次結金剛寶車輅印。
十度內相叉仰掌，進力側相柱，以禪智各捻進力根下。想金剛使者駕御金剛寶車，乘空而往至於妙喜世界，誦密言三遍。真言曰：
「唵覩嚕覩嚕吽」
由此密語印加持故，七寶車輅至阿閦如來妙喜世界大集會中，請本尊甘露軍荼利菩薩，并諸大忿怒菩薩眷屬，無量諸供養菩薩圍遶乘此車輅。
次結請車輅印。准前印，以禪智向身撥忍願，誦密言三遍。密語曰：
「曩莫悉底哩也四合地尾二合迦引南引怛佗孽跢引南引唵嚩日朗二合儗妍以反儞也曩也反二合迦哩灑二合也娑嚩[＊]二合[＊]引訶」
由此印密言加持故，眾聖從本土來至道場空中而住。
次結請本尊三昧耶降道場印。十度內相叉作拳，禪度入掌，以智度向身招之。誦密言曰：
「唵嚩日囉二合特嘞二合曀係曳二合呬婆誐鑁阿密哩二合哆軍拏哩娑嚩[＊]二合[＊]引訶引」
由此密言印加持，菩薩不越本誓願故，即赴集會於道場。
次應辟除諸魔作障難者，當用降三世威怒眼印密言。於兩目瞳人上觀呬引字變為日輪，流出無量威光。於一一光道上，有種種金剛火焰猛利杵，顰眉怒目右旋顧視菩薩大眾。由此金剛威怒眼視，諸魔隱在大眾中者皆悉退散。以此瞻覩，本尊及聖眾咸皆歡喜。
次結上方金剛網印。准前牆印，以禪智各捻進力下節。結印成已，觀印為金剛杵。又從印流出無量金剛杵，一一杵皆流出無邊威焰，相續成網。頂上旋印三匝，誦此密語曰：
「唵尾塞普二合囉捺囉二合乞叉[＊]二合嚩日囉二合半若攞吽癹吒半音」
由此網印密言加持故，即成金剛堅固不壞之網。
次結火院密縫印。以左手掩右手背，竪禪智。結印成已，當作此觀，從印流出金剛熾盛火焰，誦密言三遍，右遶身三匝，想於金剛牆外火焰圍遶。誦此密語曰：
「唵阿三磨𭈷儞二合吽癹吒[＊]半音」
又結大三昧耶印。十度內相叉為拳，並竪忍願，屈進力如鉤在忍願兩邊如三股杵形，以禪智附進力側，右旋印三匝，誦密言三遍，護於火院界外。誦密語曰：
「唵賞羯𡅏摩訶三麼琰娑嚩[＊]二合引訶引」
由此印密言加持故，如金輪王等佛頂經說：若有人誦持頂輪王等佛頂，五百由旬內修餘部密言者，請本所尊念誦，聖者不降赴亦不與悉地，由一字頂輪威德攝故，若結此大界，設隣近持誦頂輪王人，不能阻礙、不奪威力，所持餘部密言皆速得成就。
次結獻華座印。二手芙蓉合掌，禪智各捻檀慧甲為臺，餘度如金剛。印成，觀印為金剛蓮華，又想從印流出無量金剛蓮華座，奉獻本尊及聖眾等。誦此密語曰：
「唵嚩日囉二合味引囉也娑嚩[＊]二合引訶引」
由結此印誦密言故，本尊及營從則真實各受得座已。
瑜伽者應辦，
閼伽二新器，
商佉或金銀，
雜寶及熟銅，
下至瓦木等，
充滿盛香水，
時華汎於上，
二手捧當額，
即思惟本尊，
軍茶利身色，
瑩如碧頗梨，
威光逾劫焰，
赫奕佩日輪，
嚬眉笑怒容，
芽牙上下現，
千目視不瞬，
晃曜咸如日，
千手各操持，
金剛諸器仗，
首冠金剛寶，
龍瓔虎皮裙。
無量忿怒眾，
金剛及諸天，
圍遶作侍衛。
觀念分明見，
住於曼荼羅，
復觀閼伽水，
流出霔本尊，
及聖眾二足，
能以一渧水，
成閼伽雲海，
普遍諸佛剎。
應誦後密言：
「曩謨囉怛曩二合怛囉二合夜也曩謨嚩日囉二合矩𡀔[＊]二合引馱引也唵婀蜜哩二合跢軍拏里訶娑訶娑遏者吽癹吒[＊]半音娑嚩[＊]二合引訶引」
由獻閼伽香水故，速獲清淨妙法身。
次結金剛塗香印，加持塗香，奉獻本尊及諸聖眾。其印以左手握右手腕，舒右手五度揚掌如施無畏勢。結印成已，誦密語，思惟從印流出塗香雲海，遍至一切世界盡虛空界法界，遍滿一切微塵佛剎大海會聖眾前，皆有自身持塗香器供養一一尊，而成廣大供養。誦此密語曰：
「唵巘馱莽里儞嚩囉泥鉢囉二合底儗唎二合恨拳二合娑嚩[＊]二合訶引」
由結印誦密言作意，速獲五分法身，能除一切有情煩惱炎熱。
次結金剛花印，加持諸花，奉獻本尊及諸聖眾。下至一花，皆成無量雲海，周遍供養一切聖眾。若無花，但結此印奉獻。其印以二手十度內相叉，圓屈進力峯相柱，禪智附進力側。結印成已，兼誦密語，復應思惟從印流出種種花雲海，周遍一切世界虛空界法界，遍滿一切微塵佛剎海會大眾前而成廣大供養。誦此密語曰：
「唵莽引囉引馱𡅏嚩日囉二合馱𡅏娑嚩[＊]二合[＊]引訶引」
由結此印誦密言加持故，速獲三十二相，能令一切有情菩提心花開發。
次結金剛焚香印，加持焚香，奉獻本尊及聖眾。以二手背相合，進力峯側相柱，禪智各捻進力側。結印成已，即作是觀：從印流出焚香雲海，周遍一切世界，盡虛空界法界遍滿氛馥，供養一切微塵剎土大海會，一一聖眾前皆有自身持種種和合香燒焯供養。誦此密語曰：
「唵度引麼式契矩嚕嚩日哩二合抳娑嚩[＊]二合引訶引」
由結此印誦密言加持故，速獲無礙智。
次結金剛飲食印，奉獻本尊及聖眾。以二手合芙蓉掌。結印成已，誦密語，又應思惟：從印流出無量飲食雲海，周遍一切世界盡虛空界法界，遍滿一切微塵剎土佛大海會一一聖者前，成就無限廣大供養。若以此印加持世間微少飲食，而成天甘露食雲海，周遍奉獻一切聖者。誦此密語曰：
「唵麼攞麼攞冥伽莽里儞鉢囉二合底儗哩二合恨拏[＊]二合嚩日哩二合抳娑嚩[＊]二合引訶」
由結此印誦密語故，速證三解脫味，得法喜禪悅食。
次結金剛燈印，奉獻本尊及聖眾。其印以右手作拳舒忍度，以禪押進甲，禪峯捻忍中文側，右旋照。即作是觀：從印流出無量金剛燈雲海，周遍一切世界盡虛空界法界，遍滿一切微塵剎土佛海會大眾前，成廣大供養。以此印加持一燈，便成無量金剛燈雲海，能周遍供養照曜一切佛剎聖眾海會。誦此密語曰：
「唵入嚩二合引攞引莽引里儞捻跛式契娑嚩二合訶引」
由此密語印加持故，速獲如來淨五眼。次結普供養印，供養本尊及聖眾。二手十度初分相交。結印成已，誦密語，思惟從印流出種種供養雲海，天妙伎樂、歌舞嬉戲等，天妙衣服飲食、燈明閼伽賢瓶劫樹、寶幡幢蓋諸寶等類，一切人天所有受用之物眾多差別供養具，如大乘契經所說供養之具，周遍一切世界盡虛空遍法界，一切微塵剎土諸佛海會一一聖眾前皆有真實供養。誦此密語曰：
「曩莫薩嚩沒馱冐地薩怛嚩[＊]二合引南引薩嚩他引平欠嗢娜誐二合帝娑頗二合囉呬𤚥誐誐曩劍平娑嚩二合訶引」
供養已，了了觀想本尊兼諸眷屬，即誦此讚，讚揚聖者無量功德。
「麼訶麼邏引也戰拏引也尾儞也二合邏引惹引也娑引馱吠訥難上跢曩麼迦引夜也曩麼悉帝二合嚩日囉二合播拏曳」
讚歎本尊已，然後布字，令自身成本尊三麼地。二手金剛縛仰安臍下，閉目澄心定慮，起大慈心於一切有情，願諸眾生速證本尊三麼地，威德熾盛壽命神通等同聖者。即於自頂上想唵字，赤色，具大光明照曜十方。次觀婀字當心，色如珂雪，內外照曜如大月輪。又觀蜜哩二合字於兩肩上，色如虹霓，遍照一切世界。又觀帝字於臍輪，色如皓素，光明潤澤，照於無邊世界一切惡趣。次觀吽字於兩髀，其色如黃金，光明照觸無間惡趣。次觀頗字安兩脛，其色如玄雲，照觸諸脩羅速令悟正道。次觀吒字安二足掌，素色，其形如半月，流出光明照觸諸外道，令捨邪見網歸信於三寶。由此布字三摩地，自身變成本尊。次說本尊身相應觀。四面四臂，右手執金剛杵、左手滿願印，二手作羯麼印，身佩威光焰鬘，住月輪中，青蓮華色，坐瑟瑟盤石。正面慈悲，右第二面忿怒，左第三面作大笑容，後第四面微怒開口。即結本尊羯麼印，智押慧度甲，餘如三股形，慧手亦如之，右押左交臂。
密言曰：
「唵婀蜜哩二合帝吽癹吒[＊]半音」
由此密語印加持自身，等同甘露尊。隨意所樂，觀念四臂、八臂，乃至兩臂、千臂。住本尊瑜伽三麼地，益須歷然分明。
次結金剛部母莽莫鷄印。二手內相叉，忍願檀慧禪智並伸，如三股金剛杵形。結印成已，當誦此密言曰：
「曩謨囉怛曩二合怛囉二合夜也曩麼室戰二合拏嚩日囉二合播拏曳麼訶藥乞叉二合細曩跛怛曳怛儞也二合他唵矩蘭馱哩滿馱滿馱吽癹吒半音娑嚩二合引訶引」
如前印自身五處，由部母印加持故，速得悉地現前，一切魔障悉皆遠離，人間所有怨敵不善心者皆得摧壞，發大慈心向瑜伽者。忽見惡夢或不祥事現，誦一百八遍，一切皆得消散，獲大吉祥。瑜伽者即觀此聖者在本尊前坐蓮華臺，頭冠瓔珞如天女形，左手持五股金剛杵、右手施無畏勢。即想從部母口中流出金字本尊密言，行列具有光明，入瑜伽者口，於舌上右旋如華鬘。作如是觀行已，頂上解散此印。
次結本尊三昧耶印。檀慧相交入掌，並屈戒方押叉間，忍願並申，進力屈如鉤柱忍願初節後，如三股金剛杵形，禪智並申押戒方背，處於忍願間。誦此密言曰：
「曩謨囉怛曩二合怛囉二合夜也曩麼室戰二合拏麼賀嚩日囉二合俱𡀔二合[＊]引馱引也唵戶嚕戶嚕底瑟吒二合底瑟咤二合滿馱滿馱賀曩賀曩阿蜜哩二合帝吽癹吒半音娑嚩[＊]二合[＊]引訶」
當誦七遍，了了分明觀本尊，及自身為本所尊。由此印密言加持故，聖者不越本誓授與悉地。即捻珠安於兩手中，如未敷蓮合掌捧戴，誦金剛語菩薩密言加持七遍。密言曰：
「唵嚩日囉二合愚上呬也二合若引跛三麼曳吽」
由此密言加持念珠，即誦密言一遍移一珠，即為以誦密言一千遍。以二手大指頭指當心掐珠，餘三指散直，左手引珠、右手掐珠，如轉法輪相。念誦一百八遍或一千遍，若不滿一百八遍即不充祈願遍數。念誦之時心不間斷，觀身為本尊。誦之時不應出聲，不緩不急，至娑嚩二合訶字珠齊畢。數限滿已，還捧念珠加持安置。
又結本尊三麼耶印誦密言七遍，然後結部母印誦七遍。想從自口中却流出本所持密言金字行列入部母口，兼所持本尊密言遍數及功德，付與部母收掌守護，終不散失。然後結金剛縛定印，入本尊密言字輪實根三麼地。即於兩目瞳人上觀囕字，色如燈焰。微屈頸閉目，以心慧眼照了心道，當於胸臆內觀想圓滿菩提心月輪秉現在於身器，了了分明離外散動。由智慧定水澄淨，得菩提心月影於中現。良久心專注一緣，即於圓明上以心蜜言右旋一一字布列，意誦乃至三五遍。即觀初唵字，一切法本來無所得，與義相應時，但心緣理不緣於字，一道清淨遍周法界。即入第二阿字門，即觀一切法本不生。既觀已，即入第三蜜哩二合字門，一切法我不可得，即成平等真如自性成就恒沙功德。次應入第四帝字門，一切法真如不可得。諦觀已，內有微細能緣所緣因緣法義。即入第五吽字門，一切能所不可得，因無所得故，果亦無所獲。次入第六頗字門，一切法果不可得，由果無所得故，即成究竟圓滿法身，一切無漏法諸所依止。即觀第七吒字門，一切法本不可得。由一切法無諍故，一切法本不可得。由一切法無所得故，一切法本不生。由一切法無生故，一切法我不可得。由一切法無我故，一切法真如不可得。由一切法真如無所得故，一切法因不可得。由一切法因無所得故，一切法果不可得。由一切法果無所獲故，即一切法離諍。由一切法無諍故，獲得清淨無戲論實相三麼地。周而復始。由一念清淨心相應故，獲得無礙般若波羅蜜，無始時來一切障業報障煩惱障一時頓滅，十方一切諸佛及本尊現前，不久當獲得隨意所樂世間出世間悉地成就，現生證初歡喜地菩薩，後十六大生證無上正等菩提。則從定出，二手金剛合掌，運心觀本尊及聖眾，以微妙讚歎聲調讚揚功德，又以五種供養如前運心而獻之。又獻閼伽，心中所求悉地啟白聖眾，唯願聖者不越本誓大悲弘願，授與我悉地。則以火院密縫印密言，左轉解前諸結界。則結車輅印，想本尊及眷屬乘車輅。向外撥忍願，奉送聖眾還歸本土妙喜世界。密言如前。
又結前金剛部母印，以智度向外擲，誦此密語曰：
「唵嚩日囉二合孽縒孽縒婆誐鑁阿蜜哩二合跢軍拏里娑嚩婆嚩南引補曩囉引誐麼曩引也那娑嚩二合[＊]引訶」
又結三部印，誦密言三遍。結護身印已，禮佛菩薩，隨意經行，讀誦大乘經典，以福迴施一切有情。心中所求悉地，當願眾生速疾獲得。瑜伽者喫食時，以部主密言印加持自身五處然後喫食。寢息時，以部母印密言加持自身五處。便易及諸穢處，用嗚樞瑟摩金剛心密言印加持五處，諸魔不得其便，速得成就。烏樞瑟摩心密言曰：
「唵俱路二合馱曩吽弱」
甘露軍茶利菩薩供養念誦成就儀軌一卷
[卄/(阿-可+辛)/木] 𦽆 襪 𡀔 秫 𧹞 𡆗 𭈷 𠷺 𠰢 𠸪 𠻴 𪾼 𡅏 冐 𤚥 𦙶 【原】麗本，【甲】保延三年寫高山寺藏本，【乙】嘉保三年寫仁和寺藏本，【丙】黃檗版淨嚴等加筆本
茶【大】＊，荼【甲】【乙】【丙】＊
一卷【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】【丙】
（開府…譯）四十六字【大】，特進試鴻臚卿大興善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯【宋】【元】【甲】，唐三藏沙門大廣智不空奉詔譯【明】【丙】，大唐大興善寺三藏沙門不空譯【乙】
慈【大】，悲【甲】【乙】
暝【大】，冥【宋】【元】【明】【丙】
妙【大】，密【明】【丙】
學【大】，覺【乙】
倦【大】，惓【甲】【乙】
愍【大】＊，慜【甲】【乙】＊
黎【大】，梨【甲】【乙】
人【大】，者【宋】【元】【明】【丙】
授【大】，受【宋】【元】【明】【乙】
授【大】，受【甲】【乙】
受【大】，授【甲】【乙】
香【大】，香埿【甲】【乙】，香泥【校異-丙】
曼【大】，蔓【甲】
瑜【大】，修瑜【宋】【元】【明】
攝【大】，〔－〕【甲】
唵【大】，唵(引一)【宋】【元】【明】，唵(引)【丙】
[卄/(阿-可+辛)/木]【大】，誐【甲】【乙】，𦽆【丙】
多【大】＊，多(二)【宋】【元】【明】【丙】＊
多【大】，跢【甲】【乙】
曩【大】，曩(引)【甲】【乙】
夜【大】，夜(三)【宋】【元】【明】，夜(三引)【丙】
二合【大】，〔－〕【甲】【乙】
南【大】，喃【甲】
哩夜二合【大】，哩二合夜【甲】【乙】
弭【大】，彌四【宋】【元】【明】【丙】
合【大】，合引【甲】【乙】
丁以反下同【大】，〔－〕【甲】【乙】
反【大】＊，切【明】【丙】＊
綻二合【大】，咤【甲】【乙】
引【大】，引五【宋】【元】【明】【丙】
喃【大】，喃冥【甲】【乙】
覩【大】，覩(六)【宋】【元】【明】【丙】
身【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
唵【大】＊，唵(引一)【宋】【元】【明】【丙】＊
引【大】＊，〔－〕【甲】【乙】＊
孽【大】＊，[卄/(阿-可+辛)/木]【甲】【乙】＊
播【大】，憣【甲】
南【大】，喃【宋】【元】【明】【甲】【乙】【丙】
路【大】，𡀔【甲】【乙】
弭【大】，弭(三)【宋】【元】【明】【丙】
令【大】，念【甲】
遍觀【大】，觀察遍【甲】【乙】，遍觀察【校異-丙】
粖【大】，末【甲】【乙】
觀【大】，觀於八大火燃受諸苦惱以清涼五無漏塗香塗瑩除一切炎熱觀【甲】
天【大】，〔－〕【考偽-丙】
氛【大】，芬【甲】
於【大】，觀於【丙】
業【大】，善【宋】
隨喜【大】，〔－〕【考偽-丙】
於【大】，〔－〕【乙】
跏【大】，加【宋】【元】
加【大】，跏【明】【甲】【乙】
言【大】，言曰【乙】【丙】
三遍【大】，(三遍)【乙】
鐸【大】，馱【甲】【乙】
引【大】，引二【宋】【元】【明】【丙】，〔－〕【甲】【乙】
莫【大】，麼【甲】【乙】
引【大】，引三【宋】【元】【明】【丙】，引入【甲】【乙】
二合引【大】，〔－〕【甲】【乙】
憾【大】，憾(四)【宋】【元】【明】【丙】
身口乃至者二十字甲本乙本俱作長行
麼【大】＊，昧【明】【甲】【乙】【丙】＊
附【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
昧【大】，麼【甲】【乙】
曼【大】，漫【宋】【元】【明】【丙】，滿【甲】【乙】
沒【大】，母【甲】【乙】
引【大】＊，引一【宋】【元】【明】【丙】＊，〔－〕【甲】【乙】
唵【大】，唵(引一)【宋】【元】【明】，唵(引二)【丙】
引【大】，引去【甲】，去【乙】
妬【大】，姤【乙】
引【大】，〔－〕【甲】【乙】
訶引【大】，賀【甲】【乙】
引【大】，引三【宋】【元】【明】【丙】
誦【大】，誦真言【乙】【丙】
如【大】，一切如【甲】【乙】【丙】
具【大】，〔－〕【乙】
此【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
解【大】，便【明】
自【大】，〔－〕【甲】【乙】
前【大】，〔－〕【甲】【乙】
麼【大】，摩【甲】【乙】【丙】
他【大】，在【乙】
摩【大】，麼【乙】
播【大】，跛引【甲】【乙】
曳【大】，曳(一)【宋】【元】【明】【丙】
唵【大】＊，唵(引二)【宋】【元】【明】【丙】＊
鉢【大】，跛【甲】【乙】
二合【大】，〔－〕【甲】
引【大】，〔－〕【甲】【乙】
二合引【大】，〔－〕【甲】
引【大】，引三【宋】【元】【明】【丙】，〔－〕【甲】【乙】
同【大】，問【元】
摩【大】，麼【宋】【元】【甲】【乙】
利【大】，利菩薩【丙】
滿【大】，漫【甲】【乙】
二合【大】，〔－〕【乙】
𧹞【大】，赦【宋】【元】【明】
盧二合引【大】，𡀔【甲】【乙】，嚧二合引【宋】【元】【明】【丙】
二合【大】＊，〔－〕【甲】【乙】＊
引【大】，引三【宋】【元】【明】【丙】，〔－〕【甲】【乙】
誦【大】，誦真言【甲】【乙】【丙】
密【大】，密教【宋】【元】【明】【乙】【丙】
教【大】，教言教【甲】
積【大】，漸【甲】，漸積【乙】
申【大】＊，甲【乙】＊
股【大】＊，鈷【宋】＊
附【大】，逼【甲】【乙】
唵【大】＊，唵(引一)【宋】【元】【明】【丙】＊
囉【大】，邏【甲】，𡆗【乙】
合【大】，合引【宋】【元】【明】【丙】
合【大】，合二【宋】【元】【明】
引【大】，〔－〕【甲】【乙】，引二【丙】
引【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
引【大】，〔－〕【乙】
訶【大】，訶(引三)【宋】【元】【明】【丙】
印【大】，印印【乙】【丙】
使【大】，種【宋】【明】
侍【大】，侍衛【甲】【丙】
下【大】，地下【考偽-丙】
以入【大】，令成【考偽-丙】
曼【大】，漫【甲】
曼【大】＊，漫【甲】【乙】＊
麼【大】，昧【明】【丙】
禁戒【大】，戒禁【宋】【元】【明】【甲】【丙】
昧【大】，麼【甲】【乙】
二夾註【大】，以二夾註【宋】【元】【明】【丙】
拄【大】，跓【甲】【乙】
言曰【大】，語【甲】【乙】，語曰【宋】【元】【明】【丙】
引【大】，引二【宋】【元】【明】【丙】
爾【大】，而【甲】【乙】
爾【大】，爾(三)【宋】【元】【明】【丙】，而【甲】【乙】
摩【大】，麼【甲】【乙】
斫訖囉二合【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
訖【大】，羯【甲】【乙】【丙】
合【大】，合四【宋】【元】【明】【丙】
跢【大】，跢(五)【宋】【元】【明】【丙】
帝【大】，帝(六)【宋】【元】【明】【丙】
二合【大】，〔－〕【乙】
以【大】，以(七)【宋】【元】【明】【丙】
儞【大】，儞(八)【宋】【元】【明】【丙】
儞【大】，儞(九)【宋】【元】【明】【丙】
囉【大】，邏【甲】【乙】
底【大】，底(十)【宋】【元】【明】【丙】
哩【大】，哩耶【乙】
怛【大】，耶怛【丙】
引【大】，〔－〕【乙】
合【大】，合引【丙】
訶【大】，訶(引十一)【宋】【元】【明】【丙】
諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】
放【大】，於【乙】
注【大】，霔【甲】【乙】
靈【大】，雪【宋】【元】【明】【甲】【丙】
輪【大】，〔－〕【考偽-丙】
為【大】，為成【甲】【乙】
曰【大】，〔－〕【甲】
𡀔【大】，路【宋】【元】【明】【甲】【乙】【丙】
引【大】，〔－〕【甲】【乙】
吽【大】＊，吽(二)【宋】【元】【明】【丙】＊
囕【大】，覽【甲】
踊【大】＊，涌【宋】【元】【明】【丙】＊，踴【甲】，勇【乙】
相【大】，〔－〕【甲】
者【大】，左【乙】
麼【大】，摩【明】【丙】
重【大】，〔－〕【甲】【乙】
間【大】，開【宋】【元】【明】
柱【大】＊，跓【甲】【乙】＊
已【大】，以【宋】【元】【明】，印以【甲】【乙】【丙】
流散【大】，散流【宋】【元】【明】【丙】
里【大】，里(二)【乙】【丙】
𠷺【大】，𠷺羅【甲】
引【大】，引三【宋】【元】【明】
滿【大】，囉滿【乙】，律三滿【丙】
癹【大】＊，𠰢【甲】【乙】＊
半音【大】＊，〔－〕【甲】【乙】＊
音【大】，音四【宋】【元】【明】【丙】
壇【大】，道【宋】【元】【明】【丙】
側【大】，則【甲】
囉【大】＊，羅【乙】＊
囉【大】，囉(二)【宋】【元】【明】【丙】
音【大】，音三【宋】【元】【明】【丙】
能【大】，不能【甲】【乙】
凌【大】，陵【甲】【乙】【丙】
無價摩尼所成【大】，〔－〕【乙】
有【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
激【大】，擊【宋】【元】【明】【丙】
列【大】，烈諸【乙】
其【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
列【大】，烈【乙】
摩【大】，麼【乙】
檀【大】＊，壇【乙】＊
三【大】，參【甲】【乙】
縠【大】，榖【甲】【乙】
引【大】，引二【宋】【元】【明】【丙】
阿【大】，娜【甲】，婀【乙】
兩【大】，於兩【甲】
引【大】，〔－〕【乙】
字【大】，〔－〕【甲】【乙】
短聲【大】，〔－〕【甲】【乙】
𠸪【大】，路【乙】
合【大】，字【宋】【元】
揭【大】，羯【宋】【元】【明】【甲】【乙】【丙】
古【大】，吉【甲】
名【大】，云【宋】【元】【明】【丙】
法身種子四字宋元明三本及甲本乙本丙本俱作本文
印【大】，〔－〕【甲】【乙】
則【大】，則成【乙】【丙】
曰【大】＊，〔－〕【甲】【乙】＊
縛【大】，嚩【宋】【元】【明】【甲】【乙】【丙】
吽【大】，吽(二)【宋】【元】【明】【丙】，〔－〕【甲】【乙】
斛【大】，斛(三)【宋】【元】【明】【丙】
真言【大】，密語【校異-丙】，密言【甲】【乙】
吽【大】，吽(引二)【宋】【元】【明】【丙】
語【大】，言【乙】
誦【大】，當【甲】，當誦【乙】【丙】
引【大】＊，〔－〕【甲】【乙】＊
引【大】，引一【宋】【元】【明】【丙】
孽【大】，[卄/(阿-可+辛)/木]【甲】【乙】
跢【大】，哆【宋】【元】【明】【甲】【丙】，多【乙】
引【大】，引二【宋】【元】【明】【丙】，〔－〕【甲】【乙】
唵【大】，唵(引三)【宋】【元】【明】【丙】
朗【大】，𠻴【甲】【乙】
妍以反【大】，〔－〕【甲】【乙】，研以反【宋】【元】【明】【丙】
也曩也反二合【大】，〔－〕【甲】【乙】
合【大】，合引【丙】
哩【大】，羯【甲】，囉【乙】
訶【大】，訶(引四)【宋】【元】【明】【丙】
眾聖【大】，聖眾【宋】【元】【明】【甲】【乙】【丙】
土【大】，立【乙】
以【大】，〔－〕【甲】【乙】
特【大】，持【校異-丙】
嘞【大】，力【甲】【乙】
合【大】，合二【宋】【元】【明】【丙】
曀【大】，𪾼【甲】【乙】
係【大】，儞【乙】
鑁【大】，鑁(三)【丙】
哆【大】，跢【甲】【乙】
哩【大】，里【宋】【元】【明】【甲】【乙】【丙】
引【大】，引四【宋】【元】【明】【丙】，〔－〕【甲】
赴【大】，起【校異-丙】
瞳【大】＊，童【甲】【乙】＊
呬引【大】，紇里【甲】【乙】
有【大】，〔－〕【甲】【乙】
顰【大】，頻【甲】【乙】
威【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
視【大】，顧視【甲】【乙】
上【大】，上右【甲】【乙】
囉【大】，攞【乙】
合【大】，合二【宋】【元】【明】【丙】
若【大】，惹【甲】【乙】【丙】
攞【大】，囉【甲】【乙】
半音【大】，合三【宋】【元】，半音三【明】【丙】，〔－〕【甲】【乙】
曰【大】＊，〔－〕【甲】＊
阿【大】，哪婀【甲】，婀【乙】
磨【大】，麼【宋】【元】【明】【乙】【丙】，摩【甲】
癹【大】＊，泮【甲】【乙】＊
音【大】，音二【宋】【元】【明】【丙】
印【大】，〔－〕【甲】
𡅏【大】，𡅏(二)【宋】【元】【明】，𡅏二合二【丙】，㘑【甲】【乙】
琰【大】，郯【甲】【乙】
引【大】，〔－〕【甲】【乙】
引【大】＊，引三【宋】【元】【明】【丙】＊，〔－〕【甲】【乙】＊
輪【大】，〔－〕【明】，輪王【乙】
阻【大】，爼【甲】【乙】，沮【丙】
不奪【大】，本尊【宋】【元】【明】
華【大】，〔－〕【甲】【乙】
成【大】，成已【甲】【乙】【丙】
引【大】，〔－〕【乙】
引【大】，〔－〕【甲】【乙】
引【大】，引二【宋】【元】【明】【丙】，〔－〕【甲】【乙】
已【大】，已偈曰【甲】【乙】
木【大】，本【明】
茶【大】，荼【甲】【乙】【丙】
利【大】，佩【宋】【元】【明】
瑩【大】，營【宋】【元】【明】
頗梨【大】，玻瓈【丙】
逾【大】，餘【明】，愈【甲】
嚬【大】，頻【甲】【乙】，顰【丙】
霔【大】，注【宋】【元】【明】【丙】，浴【甲】【乙】
應誦後【大】，〔－〕【甲】【乙】
言【大】，言曰【甲】【乙】
也【大】＊，也(一)【宋】【元】【明】【丙】＊
矩𡀔【大】，俱路【甲】，俱𡀔【乙】
引【大】，〔－〕【甲】【乙】
也【大】，也(二)【宋】【元】【明】【丙】
唵【大】，唵(引三)【宋】【元】【明】【丙】
蜜【大】，密【甲】【乙】【丙】
里【大】，里(四)【宋】【元】【明】【丙】
娑【大】，娑(五)【宋】【元】【明】【丙】
者【大】，者遏者六【宋】【元】【明】【丙】
引【大】，〔－〕【甲】【乙】
引【大】，引(七)【宋】【元】【明】【丙】，〔－〕【甲】【乙】
由獻乃至身十四字乙本作長行
閼【大】，於閼【甲】
諸【大】＊，〔－〕【甲】【乙】＊
如【大】，印如【校異-丙】
儞【大】＊，儞(二)【宋】【元】【明】【丙】＊
泥【大】，埿【甲】
底【大】，夜【宋】【元】【明】
合【大】＊，合引【宋】【元】【明】【丙】＊
由結印誦密言【大】，由誦真言及結印【甲】【乙】
十【大】，下【宋】
界【大】，〔－〕【乙】
唵【大】，唵(引)【宋】【元】【明】，唵(引一)【丙】
莽【大】，菴【宋】【元】【明】
引【大】＊，〔－〕【甲】【乙】＊
𡅏【大】＊，𡅏(二)【宋】【元】【明】【丙】，禮【甲】【乙】＊
娑【大】，婆【明】
引【大】＊，引(三)【宋】【元】【明】【丙】＊，〔－〕【甲】【乙】
法界【大】，〔－〕【乙】
氛【大】，氣【甲】
引【大】，〔－〕【甲】【乙】
嚕【大】，嚕(二)【宋】【元】【明】【丙】
哩【大】，囉【明】
引【大】，〔－〕【甲】【乙】
此【大】，〔－〕【甲】
攞【大】，攞(二)【宋】【元】【明】【丙】
儞【大】，儞(三)【宋】【元】【明】【丙】
哩【大】，侶【宋】【元】【明】，唎【甲】
合【大】，合四【宋】【元】【明】【丙】
抳【大】，坭【明】
娑【大】，婆【宋】【元】
引【大】＊，〔－〕【甲】【乙】＊
訶【大】，訶(引三)【宋】【元】【明】，訶(引五)【丙】
照【大】，照勢【甲】【乙】【丙】
入【大】，濕【甲】
二合【大】，〔－〕【甲】
引【大】，〔－〕【甲】
（莽引…訶引）十四字【大】，麼哩儞尼尾計娑婆二合訶【甲】
引【大】，〔－〕【乙】
捻跛【大】，儞麼【乙】
娑【大】，婆【明】
二合【大】，〔－〕【乙】
訶引【大】＊，訶引三【宋】【元】【明】【丙】＊，訶【乙】
伎【大】，妓【乙】【丙】
幡幢【大】，幢幡【宋】【元】【明】【甲】【乙】【丙】
遍【大】，界【丙】
沒【大】，母【甲】
嚩【大】，波【甲】
引【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【甲】【丙】
引【大】，引一【宋】【元】【明】【丙】，〔－〕【乙】
平【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【甲】【丙】
欠嗢娜【大】，彥污【甲】，嗢娜【乙】
帝【大】，帝(二)【丙】
娑頗二合囉呬𤚥【大】，蘇布羅呵痕【甲】
二合【大】，〔－〕【乙】
囉【大】，囉(二合)【乙】
劍【大】，釖【甲】
平【大】，平聲【明】【丙】，〔－〕【甲】【乙】
嚩二合訶引【大】，婆賀【甲】，嚩訶【乙】
無量【大】，〔－〕【乙】
（麼訶…曳）四十八字【大】，摩訶麼羅野縛孥夜微地也囉惹野莎荼夜單左跢娜野羯也娜麼薩怛縛濕波麼孥曳【甲】
引【大】＊，〔－〕【乙】＊
邏【大】，羅【丙】
吠【大】，吠(二)【宋】【元】【明】【丙】，也【乙】
上【大】，〔－〕【乙】，上聲【丙】
也【大】，也(三)【宋】【元】【明】【丙】
麼【大】，莫【明】，謨【丙】
二合【大】，〔－〕【乙】
播【大】，播(引)【宋】【元】【明】【丙】
曳【大】，曳(四)【宋】【元】【明】【丙】
麼【大】＊，摩【甲】【丙】＊
蜜【大】，密【宋】【元】【明】【甲】【乙】【丙】
虹【大】，紅【甲】【乙】
色【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
次觀【大】＊，〔－〕【甲】＊
二【大】，〔－〕【甲】
網【大】，納【甲】
摩【大】，磨【甲】，麼【乙】
本【大】，本所【乙】
麼【大】，磨【宋】【元】【明】【丙】
瑟【大】，〔－〕【宋】，琴【元】【明】
盤【大】，磐【宋】【元】【明】【丙】
面【大】，而【明】
悲【大】，〔－〕【甲】【乙】
麼【大】，磨【明】【甲】【乙】
交【大】，來【明】
婀蜜哩【大】，阿密㗚【甲】
蜜【大】，密【宋】【元】【明】【丙】
癹【大】，發【甲】【乙】
音【大】，音(二)【宋】【元】【明】【丙】
兩臂【大】，〔－〕【校異-丙】
益【大】，蓋【元】【明】【甲】【乙】
莽【大】，麼【甲】【乙】
股【大】，鈷【宋】，估【甲】，𦙶【乙】
曰【大】，〔－〕【甲】【乙】
（曩謨…訶引）六十七字【大】，唵迦羅攞荼唎瞞駄瞙駄吽發吒【甲】，唵俱蘭達哩滿駄滿駄吽泮吒【校異-甲】
曳【大】，曳(二)【宋】【元】【明】【丙】
二合【大】，〔－〕【乙】
曩【大】，曩(引)【乙】【丙】
曳【大】，曳(三)【宋】【元】【明】【丙】
他【大】，他(四)【宋】【元】【明】【丙】，他此真言文本不著歸命應知著並通【乙】
唵【大】，唵(引五)【宋】【元】【明】【丙】
矩【大】，俱【乙】
哩【大】，哩(六)【宋】【元】【明】【丙】
馱【大】，馱(七)【宋】【元】【明】【丙】
癹【大】，泮【乙】
二合引【大】，〔－〕【乙】
訶【大】，訶不著娑嚩訶及歸命無本如此著除並通寫者應知【乙】
引【大】，引八【宋】【元】【明】【丙】
得【大】，得推壞發大慈心向瑜伽者忽見惡夢或不祥事現誦一百八徧一切皆得【宋】【元】
者【大】，〔－〕【甲】【乙】
柱【大】，住【宋】【元】【明】【甲】【乙】【丙】
（曩謨…訶）七十五字【大】，曩謨囉怛那怛羅夜也曩莫佉拏摩訶縛日羅污駄夜唵護嚕護嚕地瑟吒地瑟吒滿駄滿駄呵曩呵曩阿密㗚帝吽發吒沙波賀【甲】
二合【大】＊，〔－〕【乙】＊
也【大】，也(二)【宋】【元】【明】【丙】
唵【大】，唵(引三)【宋】【元】【明】【丙】
戶【大】＊，虎【乙】＊
嚕【大】，嚕(四)【宋】【元】【明】【丙】
吒【大】，咤【乙】【丙】
合【大】，合(五)【宋】【元】【明】【丙】
馱【大】，馱(六)【宋】【元】【明】【丙】
賀【大】＊，訶【乙】＊
曩【大】，曩(七)【宋】【元】【明】【丙】
蜜【大】，密【乙】【丙】
癹【大】，發【乙】
半音【大】，〔－〕【乙】
訶【大】，訶(引)【宋】【元】【明】，訶(引八)【丙】
即捻【大】，次取【甲】，次取念【乙】，取念【校異-丙】
蓮【大】，蓮花【校異-丙】
（嚩日…吽）十八字【大】，縛日羅獄岐也惹縛三曼曳【甲】
上【大】，上聲【明】【丙】
若【大】，惹【宋】【元】【明】【乙】【丙】
跛【大】，跛(二)【宋】【元】【明】【丙】
吽【大】，吽(引三)【宋】【元】【明】【丙】
即【大】＊，〔－〕【甲】【乙】＊
以【大】，已【元】【明】【丙】
掐【CB】，搯【大】，捻【甲】【乙】(cf. T18n0901_p0811c16)
引【大】，承【甲】【乙】
千【大】，千八十【甲】【乙】【丙】
祈【大】，折【元】
誦【大】，念誦【甲】【乙】
急【大】，忽【甲】
二合【大】，〔－〕【甲】【乙】
字【大】，移【甲】【乙】，字移【丙】
念【大】，心【宋】【元】【明】
麼【大】，味【明】【丙】
言【大】，語【乙】
從【大】，〔－〕【甲】
列【大】，烈【乙】
及【大】，乃【宋】【元】【明】
印【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
字【大】，自【乙】
根【大】，相【甲】【乙】【丙】
秉【大】，炳【甲】【乙】【丙】
注【大】，住【甲】
蜜【大】＊，密【宋】【元】【明】【甲】【乙】【丙】＊
列【大】，烈【甲】【乙】
阿【大】，婀【甲】【乙】【丙】
緣【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
義【大】，〔－〕【乙】
能所【大】，法因【宋】【元】【明】【甲】【乙】【丙】
由果【大】，〔－〕【甲】
法諸【大】，諸法無【丙】，諸法【校異-丙】
本【大】＊，本諍【甲】＊，【乙】【丙】
無【大】，〔－〕【甲】
不【大】，無【宋】【元】【明】【丙】
得【大】，得故【宋】【元】【明】
獲【大】，得【甲】【乙】
麼【大】，摩【乙】【丙】
蜜【大】＊，密【乙】＊
障業【大】，業障【宋】【元】【明】【甲】【乙】【丙】
唯【大】，惟【丙】
界則結車輅印想【大】，車輅印想本印想【宋】【元】【明】
印【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【丙】
（嚩日…訶）四十三字【大】，（縛日羅駄哩誐左婆婆伽梵阿密㗚多軍拏哩瑳瑳南母那羅誐麼那夜娑波賀）三十三字【甲】
孽【大】，特勒二合[卄/(阿-可+辛)/木]【乙】
縒【大】，蹉【宋】【元】【明】
孽【大】，[卄/(阿-可+辛)/木]【乙】
縒【大】，縒(二)【宋】【元】【明】【丙】
鑁【大】，鑁(三)【宋】【元】【明】【丙】
阿【大】，曩【乙】
里【大】，里(四)【宋】【元】【明】【丙】
嚩【大】，嚩(二合)【宋】【元】【明】【丙】
那【大】，〔－〕【乙】，都【考偽-丙】
二合【大】，〔－〕【乙】
訶【大】，訶(引五)【宋】【元】【明】【丙】
自身【大】，〔－〕【乙】
用【大】，〔－〕【甲】
嗚【大】，烏【宋】【元】【明】【丙】
樞【大】＊，芻【甲】【乙】＊
魔【大】，廣【元】
唵【大】，唵(引一)【丙】
俱路【大】，疑隸【甲】
路【大】，𡀔【宋】【元】【明】【乙】【丙】
二合【大】，〔－〕【甲】，引【乙】
曩【大】，娜【甲】
弱【大】，弱(二)【宋】【元】【明】，弱其印以右手四指作拳直竪禪指【甲】【乙】，弱＋（(二)其印以右手四指作拳直竪禪指）十四字【丙】
茶【大】，荼【宋】【元】【明】【甲】【乙】【丙】
供養【大】，〔－〕【甲】【乙】
成就【大】，〔－〕【甲】【乙】
一卷【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】，甲本奧書曰保延三年六月二日於中川書寫了，同月三日於成身院移點了，乙本奧書曰嘉保二年四月十八日於金剛峯寺奧院東菴室觀音院大僧都奉受畢，丙本奧書曰貞享元甲子九月十四日一校並點了，淨嚴四十六載元祿十六年正月二十日以淨嚴和上之本再校了尊教
掐【CB】，搯【大】(cf. T18n0901_p0811c16)
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 21 冊 No. 1211 甘露軍荼利菩薩供養念誦成就儀軌
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2025-02-03
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點
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