佛說持明藏瑜伽大教尊那菩薩大明成就儀軌經
佛說持明藏瑜伽大教尊那菩薩大明成就儀軌經卷第三
造㡧像分第三
龍樹菩薩於持明[＊]藏略出
[＊]西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師[＊]臣法賢奉 詔譯
爾時佛言：「此大毘盧遮那如來瑜伽大教，我已略說諸印相畢。今復宣說畫像儀式。若有行人於尊那法中修習求成就者，亦復先須了達畫像儀式次第。行人若欲畫像，先須用上好純素匹帛，其帛不得令有毛髮及間雜之物。若從他買，隨所索價便與其直，不得論詶多少。若得已，即先須於稻穀聚中安七晝夜，然後用五藥淨水浸三日，或五日七日為上，即別用淨水濯出。復用香水浸一晝夜，取出復以五淨水灑淨了，又以五寶水洗，方可上㡧。安排已，行人自作歸命云：『南無七十七俱胝正等正覺。』亦令畫人預先潔淨，至時同此歸命已，方乃起首畫諸賢聖。其㡧，行人先誦大明加持已，然用白土及粉相和塗㡧，塗已安清淨處。此後直至彩畫畢工，常以香花閼伽供養。若如是依法作者，是最上品。作所起首，擘畫界道並須右旋。先於㡧下面畫蓮華池，滿中蓮華，仍有種種水族魚螺蚌龜之類，兼有鴛鴦飛禽等。即於池上面畫三蓮華座，眾寶所成。於中心蓮華上，畫白佛頂世尊，光焰普遍熾盛照耀，右手作施願印、左手作說法印，圓光白色。於臍輪中出大光明，於其光中現尊那菩薩。於佛右邊蓮華上，畫第三佛頂，有六臂，右第一手作施願、第二手執蓮華、第三手持數珠，左第一手執金剛杵、第二手持經、第三手作說法印。身遍光明熾盛圍遶。左邊蓮華上，畫不空羂索，四面八臂，以虎皮為衣復為絡腋，復以鹿皮為天衣。面有三目，頂戴寶冠，髮髻下垂。右第一手作施願印、第二手持數珠、第三手執羂索、第四手作施無畏印，左第一手持白蓮華、第二手持經、第三手作拳竪立頭指作期剋印、第四手執鉤。光炎遍身照耀熾盛。下面畫難陀、烏波難陀二龍王，皆有七頭，手執佛座及蓮華莖。於右邊畫寶賢，頂戴天冠，身有種種莊嚴，手持寶珠。次畫滿賢，亦戴天冠，身有光明，種種裝飾。於上面左右畫五佛塔，塔中畫諸吉祥如來：第一畫海吉祥如來，第二畫天寶髻吉祥如來，第三畫頂冠藏吉祥如來。諸如來身皆作金色，手作施無畏印。又於左右各畫寶山。於左面寶山上，畫摩摩枳菩薩，坐蓮華座，手執金剛杵。次後畫無能勝。於上面畫吒枳明王，執金剛杵。又於左邊畫金剛鉤明王。於佛世尊上左右畫雲，現閃電相，雲內畫諸天降珍寶雨，又畫諸天獻歌樂相。復於上面畫日月天，又於空中降下眾華如雨。次於右邊寶藏山上，畫三界最勝聖觀自在菩薩，手執蓮華。於次右邊，畫聖多羅菩薩，手執青優鉢羅華。次於右邊，畫佛母摩耶。於次後面，畫大孔雀明王。於次後左右，畫舞孔雀。又於上面右邊，畫五如來：第一畫法海行吉祥王如來，第二畫善光明王如來，第三慈氏莊嚴吉祥如來，第四燈光王如來，第五眉間毫相吉祥如來。如是五如來，各坐蓮華座。次畫一夜叉主。次畫帝釋天，持傘蓋。如是依法次第畫佛菩薩及眾賢聖，悉令圓滿威德自在，使諸世間天龍鬼神見皆降伏。如是畫像畢已，持誦行人即於此㡧像作安像慶讚。行人於月初一日或十五日起首，於一切聖賢求承威力，即然後潔淨已身、著新淨衣、受持齋戒，三晝夜或一晝夜，或清齋不食、或食菜、或食乳等，餘時常持鉢食。復受八戒已，然備種種香花、塗香、淨水，復燃酥燈，及用種種上妙衣服、莊嚴寶飾等，又用五閼伽瓶盛妙香水，及盛五寶水、五藥水以為閼伽、乃至種種飲食等為供養。行人即立起，其㡧安於所欲持誦之處，即以上來供養之具供養所畫㡧像。如是作安像已，行人此後逐便依法修行。
「復次又說尊那菩薩畫像法。
「特誦行人若欲畫本尊尊那菩薩像者，先求新帛清淨純白者。求得帛已，即令畫師預前潔淨，至起首日令受八戒，然後令用新器調上好彩色。畫尊那菩薩，身如秋月色，面有三目，有一十八臂，著白衣，種種莊嚴。以阿蹉為天衣，硨磲寶為手釧，十指有寶環。上二手作說法印，右第二手作施無畏印、第三手執劍、第四手執寶鐸、第五手執尾惹布羅果、第六手執鉞斧、第七手執鉤、第八手執金剛杵、第九手持數珠，左第二手執如意寶幢、第三手執蓮華、第四手執軍持、第五手執羂索、第六手持輪、第七手執螺、第八手持賢瓶、第九手持般若波羅蜜多經。於菩薩下面畫蓮華池，於彼池內出生一大蓮華。畫難陀、烏波難陀二龍王，手持蓮華莖。華上畫尊那菩薩，有大圓光熾盛遍滿。菩薩面前畫持誦人，手執香爐作瞻仰本尊相。於上面畫淨居天人，作雨華雨寶相。如是畫像，唯以潔淨專志為上，於此像前作法者無不成就。」
尊那菩薩大明成就儀軌作曼拏羅法分第四
「復次行人於尊那法中修習成就作曼拏羅者，先依法擇得勝地已，即掘去惡土砂礫灰炭及毛髮諸骨等，別以好土填築令實，使極平正，然後於上分擘作曼拏羅。其曼拏羅或十六肘、或八肘、或四肘，三種不定，所作大小皆須嚴飾。其曼拏羅，四方開四門，門中各安法輪。於中以五色線絣作內曼拏羅，布八賢聖位。所用粉作賢聖像，當用五色寶粖，如闕即以五色粉代之。此曼拏羅中有三十三俱胝天。於曼拏羅上分布閼伽瓶，於一一閼伽瓶內想有一俱胝天。又於曼拏羅門內安八大龍王。於內曼拏羅中畫尊那菩薩，諸餘賢聖次第安布：於東北方安大輪明王，於東南方安不動尊明王，南方安金剛手菩薩，北方安觀自在菩薩，西北方安不空羂索菩薩，西方安伊迦惹吒菩薩，西南方安嚩日囉曩契菩薩。於曼拏羅東邊安前㡧像，又於㡧前地上畫八葉蓮華，上作護摩爐，行人於此爐中依法作其護摩。行人先用稻穀花遍散其上，然用五藥水灑淨，然後安外供養供養賢聖，用香花、塗香、螺貝、衣服、幢幡等，乃至閼伽瓶、種種供具供養賢聖。復用五寶水獻於本部。潔淨已，然用三白食，謂酥、乳、酪調和為食。食亦為三品，若作上品法用上品供養，若作中品用中品供養，第三品法用第三供養。雖云三品，並須上味，用獻曼拏羅內賢聖。若有此會諸母鬼、羅剎娑、部多、必舍左，隨其勾召自十方來者，並須平等與其祭食，勿得令其有所不足。獻食器用亦各不同。若獻曼拏羅中八如來及尊那等，即各先獻如拇指大一金蓮華，然用銅鉢滿盛酪蜜等及諸食奉獻佛菩薩已，然用新瓦器盛祭食與彼十方來者必舍左等。其祭食者用酒肉及魚或用全魚為祭。所獻聖賢及必舍左等，並須身心專注虔至供養，聖賢歡喜所求成就。如是作已，行人即入觀想，想自己鼻尖上有物。得現前已，專注不散成堅固慈，令出入息微細，端坐低頭自顧已足。即想心中現一日輪，想日輪中有開敷蓮華，諸寶所成。於蓮華中有尊那菩薩，身作金色，著潔白衣種種裝嚴。又想菩薩於五分身中出大光明，又想菩薩於九流門亦出光明，其光熾盛照耀一切。作觀成已收光而起，復以香華及閼伽等奉上賢聖已，恭敬作禮。
「復次行人畫像及作曼拏羅，安布賢聖位種種所作，皆稟阿闍梨指教，一一不得違逆，於此儀軌皆悉記憶無令差謬。弟子即依教如儀安布賢聖，備辦香華及種種之具。供養賢聖已，阿闍梨以帛覆弟子面，令弟子捧華拋於曼拏羅上，認華所著處尊像，永為擁護自身之主，此後常誦此賢聖本明求其加護。如是拋華認本尊已，弟子即以鉢器盛滿五寶奉上阿闍梨用伸勞謝。弟子於阿闍梨此後奉重過父千倍，乃至以曼拏羅所供養物及諸寶貝施一切沙門，此後於具德之人及諸尊長常加敬重。亦不得於曼拏羅所用諸物乃至火及酥酪等而生輕慢，亦不得足踏蓮華。阿闍梨如是誡約弟子已，弟子禮謝。此後弟子所欲作法，依儀修習無不成就。」
護摩法分第五
「復次行人若欲修習尊那護摩法者，當於尊那菩薩及曼拏羅賢聖作大供養。先備惹帝華、摩梨華及種種名華與妙香等而為供養，然後隨意依法作其護摩。而是行人欲得所求一切成就者，先於護摩爐中燒吉木柴，然復用白檀、龍腦及別妙香合和酥乳，以青蓮華搵燒誦大明作護摩者，即得如願。大明曰：
「曩莫颯鉢多二合引喃引一 三藐訖三二合沒馱俱胝引喃引二 唵引左隷引三 祖隷引四 尊禰引五」
「若為息災，用阿沒羅樹葉搵酥乳同燒作護摩者，即得如願。
「若為增益，當用阿說他木或鉢邏舍木、烏訥麼囉木如是等木為柴，搵酥蜜酪同燒作護摩者，即得如願。大明曰：
「唵引左隷引一 祖隷引二 尊禰引三 唵引癹吒半音四」
「若為發遣設咄嚕者，用凶木為柴搵油燒火，復用誐哩陀婆鍊拏一阿庾多誦大明作護摩者，即得如願。大明曰：
「吽引癹吒半音左隷引一 祖隷引二 癹吒半音三 尊禰引四 吽引癹吒半音引五」
「若為破壞設咄嚕及禁其心者，燒左祖攞木柴，以血和芥子油，用𩕳摩木樹葉及尾螺木針一阿庾多，誦前發遣大明作護摩，即得如意。
「復次欲一切成就者，先須受其灌頂，然後發堅固心，常持尊那菩薩，後作法者，皆得成就。」
尊那菩薩持誦法分第六之七
「復次行人欲於尊那法中修習持誦者，即須先受三昧然結曼拏羅，方可起首持誦。當持誦時，行人於每日平旦時，先用大力明王大明加持拇指七遍擁護身已，或往便痢亦加持頂及兩臂、心、喉五處已，即入觸。大力明王大明曰：
「囉怛曩二合嚩日囉二合曩底一 唵引骨嚕二合達曩吽引弱二」
「入觸已，用淨土及瞿摩夷作淨，復誦甘露軍茶利大明七遍加持土，洗身分并臍輪下及用洗下衣已，又更洗手，方得清淨。取土，誦大明曰：
「唵引儞佉曩一 嚩蘇達娑嚩二合引賀引二」
「取得土已安於淨處。或用作淨，即捻少許土洗手及洗足，即誦作淨大明曰：
「曩莫三滿多一 沒馱引喃引二 唵引秫提引三 哩訥二合輸達曩引野娑嚩二合引賀引四」
「誦此淨大明已，作拳竪立拇指，即誦甘露軍茶利大明加持身五處。甘露軍茶利大明曰：
「曩莫囉怛曩二合怛囉二合夜引野一 曩莫室贊二合拏二 摩賀引骨嚕二合馱引野三 唵引虎盧四 虎盧五 底瑟吒二合六 底瑟吒二合七 滿馱八 滿馱九 賀曩十 賀曩十一 阿蜜哩二合帝引吽引癹吒半音娑嚩二合引賀引十二」
「誦此明已，復誦三昧大明三遍或七遍。三昧大明曰：
「曩莫薩哩嚩二合沒馱一 冐地薩埵引喃二 阿引尾囉𠰒三 阿引尾囉𠰒四 摩賀引嚩日哩二合舍多五 舍引多六 娑引囉帝引七 娑引囉帝引八 怛囉二合曳九 怛囉二合曳十 尾達摩儞十一 三婆惹儞十二 賀囉摩底十三 悉馱引屹哩二合引十四 怛囉二合吒半音娑嚩二合引賀引十五」
「誦此明已，取水一合，用前甘露軍茶利大明加持已，自灌其頂及淨其手。用水之時，復誦本部大明七遍。大明曰：
「唵引卒紇哩二合引一」
「誦明作淨已，復作拳以拇指安心，誦心大明曰：
「唵引尊癹吒半音一」
「誦心明已，復誦甲冑大明擁護自身五處。甲冑大明曰：
「唵尊滿馱一」
「誦此明已，復誦甘露軍茶利大明加持水，七掬灑淨及遣魔障。復誦土甲冑大明加持身五處以為甲冑，如得金剛手菩薩親自擁護無異。土甲冑大明曰：
「曩莫三滿多一 沒馱引喃引二 唵引部引入嚩二合引攞吽引三」
「誦此明已，復誦如來部心明加持水，三掬獻於三寶。如來部心大明曰：
「曩莫三滿多一 沒馱引喃引二 𠰒曩𠰒俱三」
「誦此明已，復誦佛眼大明加持水，三掬用灌自頂。佛眼大明曰：
「曩莫薩哩嚩二合一 怛他引誐帝引毘藥二合二 唵引嚕嚕娑普二合嚕三 入嚩二合攞底瑟吒二合四 悉馱路左儞引五 薩哩嚩二合哩他二合引娑達儞六 娑嚩二合引賀引七」
「復誦甘露軍茶利心大明加持水，三掬用灌頂，即成沐浴。心大明曰：
「唵引阿蜜哩二合帝引吽」
「復誦前淨大明，如前護身已，復誦前心大明二十一遍加持水，用灑淨及遣魔障，然後隨意沐浴，所用拭巾亦濯令清淨。又洗二手作潔淨已，却入道場近於賢聖。行人所著衣，亦用甘露軍茶利大明加持。又用常受衣，大明加持三遍或七遍已，如常受用。加持衣大明曰：
「曩莫三滿多一 沒馱喃引二 唵引𠸪乞叉二合三 薩哩嚩二合怛他引誐多四 阿地瑟胝二合多引野唧嚩囉娑嚩二合引賀引五」
「行人如是種種潔淨已，方再入賢聖道場，於賢聖前發志誠心，合掌恭敬乃至作禮。然以五淨水灑吉祥草作座而坐，後用塗二手，依儀結印擁護自身，即先結諸部三昧印。
「佛部三昧印。以二手相並復合掌，次以二頭指安中指側第三節成印。結此印，隨印誦佛部三昧大明曰：
「唵引怛他引誐覩引訥婆二合嚩引野娑嚩二合引賀引一」
「次結蓮華部三昧印。先以二手作合掌，復散二手，却以三中指相合如蓮華相成印。隨印誦蓮華部三昧大明曰：
「唵引鉢訥謨二合引訥婆二合嚩引野娑嚩二合引賀引一」
「次結金剛部三昧印。以二手背相合，二拇指二小指相捻，直竪餘指成印。隨印誦金剛部三昧大明曰：
「唵引嚩日嚕二合引訥婆二合嚩引野娑嚩二合引賀引二」
「誦此明已，復結甘露軍茶利印。以二手平仰，二小指顛倒相交，二無名指與二中指屈入掌，二頭指如金剛相，二拇指如針成印，誦安於頂上。隨印前甘露軍茶利大明作自擁護。」
佛說持明藏瑜伽大教尊那菩薩大明成就儀軌經卷第三
𩕳 𠺁 秫 冐 𠰒 𠸪 三【大】，三(第四同卷)【明】
造㡧等六字明本在本文之前行
先【大】，生【元】
次【大】，以【宋】【元】【明】
特【大】，持【宋】【元】【明】
（尊那…軌）十字【大】，〔－〕【明】
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梨【大】＊，黎【明】＊
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三【大】，〔－〕【宋】【元】
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大【大】，木【元】
尊那菩薩【大】，〔－〕【明】
之七【大】，〔－〕【宋】【元】，之一【明】
痢【大】，利【明】
弱【大】，𠺁【宋】【元】
輸【大】，輪【明】
二合引【大】，引二合【宋】【元】【明】
十【大】，〔－〕【宋】【元】
一【大】，一句【明】
一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
引【大】，引六【明】
六【大】，〔－〕【宋】【元】
吽【大】，吽(引一句)【明】
後【大】，復【宋】【元】【明】
三【大】，二【宋】【元】【明】
引【大】，引一【宋】【元】，〔－〕【明】
賀引一【大】，〔－〕【宋】【元】
引【大】，引一【明】
二【大】，一【宋】【元】
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 20 冊 No. 1169 佛說持明藏瑜伽大教尊那菩薩大明成就儀軌經
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2025-03-26
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
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