普遍光明清淨熾盛如意寶印心無能勝大明王大隨求陀羅尼經
No. 1153 [cf. No. 1154]普遍光明清淨熾盛如意寶印心無能勝大明王大隨求陀羅尼經卷上
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉 詔譯
序品
如是我聞：
一時婆伽梵住大金剛須彌盧峯樓閣，安住大金剛三摩地，以大金剛莊嚴劫樹，於大金剛池寶蓮花光照，金剛沙而布於地。於大金剛加持金剛道場天帝釋宮殿，以俱胝那庾多百千莊嚴大金剛師子之座。說法神通處，一切如來神力之所加持，入一切法平等出生薩婆若智。與八十四俱胝那庾多菩薩眾俱，皆是一生補處，於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉，皆得大勢，皆悉示現大金剛解脫三摩地佛剎神通，於剎那間隨入一切有情心行，成就種種美妙廣大甚深，巧說諸法辯才無礙，得大神通，悉能供養無量佛世界如來大供養雲海，解脫三摩地自在神通不共覺分道支一切地波羅蜜，善巧四攝慈悲喜捨力遠離清淨心相續中。其名曰：
金剛藏菩薩摩訶薩、金剛眼菩薩摩訶薩、金剛身菩薩摩訶薩、金剛慧菩薩摩訶薩、金剛手菩薩摩訶薩、金剛相擊菩薩摩訶薩、金剛那羅延菩薩摩訶薩、金剛遊戲菩薩摩訶薩、金剛積菩薩摩訶薩、金剛髻菩薩摩訶薩、金剛妙菩薩摩訶薩、金剛幢菩薩摩訶薩。
如是上首菩薩摩訶薩眾俱。
復與大聲聞眾皆大阿羅漢，斷除有結盡一切漏，得善正知心善解脫，悉能現不思議神通力、神境通遊戲，皆得大勢、於見無著。離一切垢焚燒習氣種。其名曰具壽舍利子、足壽滿慈子、具壽劫賓那、具壽須菩提、具壽迦葉波、具壽大迦葉波、具壽優樓頻螺迦葉波，與如是等上首大聲聞眾俱。復有大自在天子為上首，與無量無邊不可說阿僧祇淨居天子眾俱。
復有娑訶世界主大梵天王為上首，與梵眾天子俱。
復有蘇夜摩天子、化樂天子、他化自在天子及天帝釋，各與諸天子以為眷屬俱。
復有毘摩質多羅阿蘇羅王、末離阿蘇羅王、令歡喜阿蘇羅王、照曜阿蘇羅王、羅睺阿蘇羅王，如是上首阿蘇羅王，與無量無邊阿蘇羅王以為眷屬俱。
復有娑伽羅龍王、德叉迦龍王、嚩蘇枳龍王、商佉波羅龍王、羯句吒迦龍王、蓮華龍王、大蓮華龍王，如是等上首龍王，與無量無邊阿僧祇龍王眾俱。
復有樹緊那羅王，與無量緊那羅王眷屬俱。
復有一切義成就持明仙王，與無量持明仙王眷屬俱。
復有五髻乾闥婆王，與無量乾闥婆王眷屬俱。
復有金銀蘖路茶王，與無量蘖路茶王眷屬俱。
復有多聞藥叉王、寶賢藥叉王、滿賢藥叉王、半支迦藥叉王，與無量無邊藥叉王眷屬俱。
復有訶利帝母，與五百子以為眷屬俱。復有七護世母天、七大羅剎母、遊虛空七仙天、九執曜天、方隅地天、辯才天女，名與眷屬俱。
復有作障者毘那夜迦，并畢隷多、部多，一切皆是大威德者，各與眷屬俱。
復有一切山王、一切海王，及護世王、水天，并持國天王、增長天王、惡目天王、持棒羅剎主、七風天、伊舍那天并及其后，與千俱胝那庾多眷屬俱。
復有那羅延天，與眷屬俱。
復有捺多迦、那麼迦、嚕賀迦、大伽那鉢底、彌瞿羅迦如是等毘那夜迦王，與無量無邊毘那夜迦以為眷屬俱。
復有六十遊行諸城堡王與眷屬俱。
復有四姊妹女天并兄，以為眷屬俱。
復有金剛商羯羅女，與六十四金剛女以為眷屬俱。
復有金剛軍童子、蘇摩呼童子、頂行童子，與無量金剛族以為眷屬俱。
復有淨信佛法僧天、龍、藥叉、乾闥婆、阿蘇羅、蘖路茶、緊那羅、摩戶羅伽、部多、畢舍遮、阿鉢娑麼囉、嗢摩那娑𠆙娑、呬里迦、烏薩多羅迦，并日月天子、晨朝天、日午天、黃昏天、中夜天及一切時天，與無量無邊阿僧祇眷屬俱。於是世尊善轉法輪佛事已終，福德智慧究竟圓滿，善攝受一切智大菩提，獲得熾盛地波羅蜜。以三十二大丈夫相莊嚴法身，八十四隨好莊嚴一切支分。一切有情無所觀頂相，超勝一切魔羅，通達一切智智，具足五眼，一切相成就、一切智智成就、一切佛法成就，摧一切魔異論，高顯名稱大雄，猛師子吼壞無明黑闇。以無量無邊阿僧祇百千俱胝那庾多劫之所積集施、戒、忍、勤勇、靜慮、般若、方便、願、力、智波羅蜜，難行苦行，轉得三十二大人相八十四隨好莊嚴。其身坐大寶金剛蓮華藏師子之座，其座以無量金剛寶珠羅網莊嚴，微風搖擊出妙音聲。以無量金剛界安住神足，以無量金剛寶莊嚴，摩竭口吐於赤珠復含在口。以無量寶嚴飾蓮花蘂，虎珀大虎珀、帝青大帝青、補沙羅伽莊嚴光網普遍端嚴，以無量金剛寶莊嚴幰蓋柄，以無量俱胝那庾多百千劫樹蔭影莊嚴。其座廣博大如須彌，猶如金山，吉祥熾盛，光明莊嚴，照過千日。其地圓滿猶如淨月，令諸有情深所樂見。如來之法如大劫樹其花開敷，所說妙法初中後善，其義深遠其語巧妙，清淨潔白純一無雜。
爾時世尊從頂毫相放大光明，其光名曰現一切如來光網。由此光明普照三千大千世界乃至如恒河沙數佛世界，於彼世界所有如來，於大莊嚴樓閣無量寶莊嚴師子座上說法，并一切菩薩及大聲聞，苾芻苾芻尼淨信男淨信女，天、龍、藥叉、乾闥婆、阿蘇羅、蘖路茶、緊那羅、摩戶羅伽，悉皆照曜顯現分明。爾時世尊普為一切說伽陀曰：
「我今說隨求，
愍念諸有情。
此大陀羅尼，
能摧難調者，
諸極惡重罪。
若得纔聞此，
隨求陀羅尼，
一切罪消滅，
安樂諸有情，
解脫一切病。
大悲眾生故，
是故世尊說，
為獲解脫故，
遠離諸惡趣。
若入脩羅宮，
藥叉羅剎宮，
步多龍鬼神，
如是諸宮殿，
隨意悉能入，
皆用此大明，
而作於加護。
鬪戰危險處，
不被怨沮壞，
并諸鬼魅等，
由稱陀羅尼，
諸魅悉壞滅。
娑謇嗢未那，
畢舍拏吉儞，
猛惡吸精氣，
常害有情類，
彼皆悉殄滅。
由隨求滅德，
他敵皆滅壞，
所作劇厭禱，
呪詛法無效，
定業不受報，
不被蠱毒中，
水火及刀杖，
雷電與霜雹，
黑風惡暴雨，
諸難皆得脫，
冤敵悉降伏。
若人持此明，
或帶於頸臂，
所求願悉成，
一切所希願，
悉皆得如意，
天王皆加護，
及諸大龍王，
菩薩大勤勇，
緣覺及聲聞，
一切諸如來，
明妃大威德，
悉皆而擁護。
受持隨求者，
金剛祕密主，
護世四天王，
於彼持誦人，
晝夜常加護。
帝釋忉利眾，
梵王毘紐天，
及摩醯首羅，
眾生俱摩羅，
大黑喜自在，
一切天母眾，
及餘諸魔眾，
苦行威德仙，
及餘密語天，
皆悉來擁護，
持此隨求者。
大威德菩薩，
明妃大悲尊，
勇猛具神力，
摩摩毘俱胝，
多羅央俱尸，
及餘金剛鎖，
白衣及太白，
聖摩訶迦離，
使者金剛使，
妙索金剛索，
執輪大力者，
金剛鬘大明，
甘露軍吒利，
無能勝明妃，
黑耳吉祥天，
大福威德尊，
蓮花軍吒利，
花齒及珠髻，
金髮賓蘖羅，
大威德吉祥，
及電莊嚴天，
一髻大羅剎，
及佛地護尊，
迦波利明女，
楞伽自在尊，
及餘多類眾，
彼等皆擁護。
由大明在手，
訶利帝及子，
半支迦大將，
商棄尼積齒，
吉祥及辯才，
由持此密言，
晝夜常隨逐。
若有諸女人，
持此陀羅尼，
彼皆悉成就，
男女在其胎，
安隱胎增長，
產生皆安樂，
一切病悉除，
諸罪皆消滅，
福力常具足，
穀麥及財寶，
悉皆得增長，
出言令樂聞，
所至獲恭敬。
男子及女人，
清淨能受持，
常懷慈悲心，
拔濟諸有情，
皆願獲安樂，
令彼離疾病。
國王并後宮，
皆生恭敬心，
吉祥常熾盛，
福聚皆增長。
一切真言法，
皆悉得成就，
成入一切壇，
得成三昧耶，
如來誠實說。
惡夢不能侵，
諸罪悉除滅，
煩惱及怨敵，
執曜災禍滅，
大智自在說，
能滿他願欲。
是故我今說，
大眾咸諦聽。」
「曩莫薩嚩怛他去引誐跢去引南引曩莫曩莫薩嚩沒馱引冒引地薩多嚩二合沒馱達摩僧去契引毘藥二合唵引尾補攞蘖陛尾補攞尾麼鼻聲，後同黎上惹子曳野蘖陛嚩日囉二合入嚩二合引攞蘖陛誐底丁以反誐賀寧誐誐曩尾戍引陀寧薩嚩播引跛尾戍引陀去寧唵虞拏鼻音嚩底同前誐誐哩抳尼貞反儗妍以反哩儗哩誐麼鼻音哩誐麼如前哩虐賀虐賀蘖誐引哩蘖誐引哩誐誐哩引誐誐哩儼婆上哩儼婆去哩誐底誐底誐麼鼻音𩕳誐㘑虞上嚕虞上嚕麌上嚕抳尼整反佐黎阿上佐㘑母佐黎惹曳尾惹曳薩嚩婆野尾誐帝蘖婆三去婆囉抳尼整反悉哩悉哩弭哩弭哩岐哩岐哩三滿跢迦囉灑二合抳薩嚩設咄嚕二合鉢囉二合末他上𩕳囉吃灑二合囉吃灑二合麼上麼某甲薩嚩薩多嚩二合引難上引佐尾哩尾哩尾誐跢引嚩囉拏上婆野曩引捨𩕳蘇上哩蘇哩唧哩劍麼上黎尾麼上黎惹曳惹夜引嚩奚惹野嚩底婆上誐嚩底囉怛曩二合麼矩吒麼引邏引駄哩麼護尾尾馱尾唧怛囉二合吠引灑嚕引跋馱引哩抳婆上誐嚩底摩賀引尾儞也二合埿上尾囉吃灑二合囉吃灑二合麼麼某甲薩嚩薩多嚩二合引難上佐三滿跢薩嚩怛囉二合薩嚩播引跛尾戍引馱𩕳戶嚕戶嚕諾乞察二合怛囉二合麼引邏馱引哩抳囉吃灑二合𤚥麼鼻麼某甲鼻阿曩引他上寫怛囉二合拏鼻跛囉引耶拏鼻寫跛哩謨引佐野冥引薩嚩耨契引毘藥二合戰尼戰尼讚膩𩕳吠引誐嚩底薩嚩訥瑟吒二合𩕳嚩引囉抳設咄嚕二合博吃叉二合鉢囉二合末他上𩕳尾惹野嚩引呬𩕳戶嚕戶嚕母嚕母嚕祖嚕祖嚕阿去引欲播引攞𩕳蘇上囉嚩囉末他𩕳薩嚩泥上嚩跢布引呲此以反帝地哩地哩三滿跢引嚩路引枳帝鉢囉二合陛鉢囉二合陛蘇鉢囉二合婆尾秫弟薩嚩播引跛尾戍引馱寧達囉達囉達囉抳囉囉達隷蘇上母蘇上母嚕嚕佐黎佐引攞耶弩瑟鵮二合引布引囉野銘阿去引苫去引室哩二合引嚩補陀難惹野劍麼上黎吃史二合抳吃史二合抳嚩囉泥嚩囉能引矩勢唵引鉢納麼二合尾秫第戌引馱野戍引馱野舜入第跋囉跋囉鼻哩鼻哩步嚕步嚕懵去誐攞尾舜入第跛尾怛囉二合穆棄渴祛蘖反儗抳渴儗抳佉上囉佉上囉入嚩二合里多始㘑三上滿多鉢囉二合娑上哩跢嚩婆去引悉多秫第入嚩二合攞入嚩二合攞薩嚩泥上嚩誐挐三上麼多迦囉灑二合抳薩底也二合嚩帝跢囉怛囉二合哆引哩野𤚥曩引誐尾𡀔枳帝攞護攞護戶弩鼻聲戶弩同上乞史二合抳乞史二合抳薩嚩擬囉二合賀薄乞灑二合抳氷畢孕反誐里氷誐里祖母祖母蘇母蘇母祖母佐㘑多囉多囉曩引誐尾路枳𩕳跢囉野覩𤚥婆誐嚩底阿瑟吒二合摩賀婆曳毘藥二合三悶上捺囉二合娑去引誐囉鉢哩演二合擔平播引跢引攞誐誐曩怛囕薩嚩怛囉二合三上滿帝曩儞泥以反捨滿第引曩嚩日囉二合引鉢囉二合迦引囉嚩日囉二合播引捨滿彈去寗引曩嚩日囉二合入嚩二合引羅尾秫弟步哩步哩蘖婆嚩底蘖婆去尾戍馱𩕳鉤吃史二合三去布囉抳入嚩二合羅入嚩二合羅佐羅佐羅入嚩二合里𩕳鉢囉二合韈灑覩泥引嚩三滿帝引曩儞泥以反眇引娜計引曩阿蜜栗二合多嚩囉灑二合抳泥引嚩跢嚩跢羅抳阿鼻詵者覩銘蘇上誐多嚩佐上曩引密栗二合多嚩囉嚩補曬囉吃灑二合灑吃灑二合麼麼某甲薩嚩薩多嚩二合難佐薩嚩怛囉二合薩嚩娜薩嚩婆曳毘藥二合薩冒鉢捺囉二合吠毘藥二合薩冒跛僧霓毘藥二合薩嚩訥瑟吒二合婆野鼻怛寫薩嚩迦去里迦攞賀尾蘖囉二合賀尾引嚩娜耨薩嚩二合跛難二合訥𩕳弭跢瞢去誐羅盧遮反播引跛尾曩捨𩕳薩嚩藥吃叉二合囉引吃灑二合娑曩誐𩕳引嚩囉抳薩囉抳娑㘑麼攞麼攞麼攞嚩底惹野惹野惹野覩𤚥薩嚩怛囉二合薩嚩迦引覽悉鈿覩銘噎𤚥摩賀尾捻儞琰反引娑引去陀野娑去引陀野薩嚩曼拏上攞娑引陀𩕳伽去引多上野薩嚩尾覲曩二合引惹野惹野悉遞悉遞蘇上悉遞悉地野二合悉地野二合沒地野二合沒地野二合布囉野布囉野布囉抳布囉抳布囉野銘阿引苫去引薩嚩尾儞也二合引地誐多沒引㖶帝二合惹愈引多哩惹夜嚩底底瑟吒二合底瑟咤二合三上麼去野麼上弩播引攞野怛他去蘖多訖哩二合乃野舜入第弭也二合嚩路引迦野𤚥引阿瑟吒二合鼻摩賀娜嚕拏鼻婆𧜟薩囉薩囉鉢囉二合薩囉鉢囉二合薩囉薩嚩引嚩囉拏鼻尾戍引陀𩕳三滿跢迦引囉曼拏上攞尾舜入上第尾誐帝尾誐帝尾誐多麼鼻攞尾戍引陀𩕳乞史二合抳乞史二合抳薩嚩播引跛尾舜入第麼攞尾蘖帝帝惹子擺反嚩底嚩日囉二合嚩底怛𡃤二合路引枳野二合地瑟恥二合帝娑嚩二合賀薩嚩怛他引蘖多沒馱毘色訖帝二合娑嚩二合賀薩嚩冒地薩多嚩二合毘色訖帝二合娑嚩二合賀薩嚩泥上嚩多毘色訖帝二合娑嚩二合賀薩嚩怛他去引誐多訖哩二合乃夜地瑟恥二合多紇哩二合乃曳引娑嚩二合賀薩嚩怛他去引誐多三麼野悉第娑嚩二合賀印捺㘑二合印捺囉二合嚩底印捺囉二合弭也二合嚩路引枳帝娑嚩二合賀沒囉二合憾銘二合沒囉二合憾麼二合底庾二合史帝娑嚩二合賀尾瑟弩二合曩莫塞訖哩二合帝娑嚩二合賀摩係濕嚩二合囉滿儞多上布爾而呰反跢曳娑嚩二合賀嚩日囉二合陀囉嚩日囉二合播抳麼攞尾引哩野二合地瑟恥二合帝娑嚩二合賀地𠴊二合多羅引瑟吒囉二合野薩嚩二合賀尾嚕引荼去迦引野薩嚩二合賀尾嚕播引吃灑二合野薩嚩二合賀吠武每反引室囉二合摩拏上野薩嚩二合賀拶咄摩賀引囉引惹曩莫塞訖哩三合跢野薩嚩二合賀焰麼上引野薩嚩二合賀焰麼引布引爾同前多曩莫塞訖哩二合跢野薩嚩二合賀嚩嚕引拏上引野薩嚩二合賀麼嚕跢野薩嚩二合賀摩賀麼嚕跢野薩嚩二合賀阿𭈍曩二合曳引薩嚩二合賀曩誐尾路枳跢野薩嚩二合賀泥嚩誐嬭引毘藥二合薩嚩二合賀曩誐誐嬭引毘藥二合薩嚩二合賀藥乞灑二合誐嬭毘藥二合薩嚩二合賀囉引乞灑二合娑誐嬭引毘藥二合薩嚩二合賀彥達嚩薩嬭毘藥二合娑嚩二合賀阿蘇囉誐嬭毘藥二合薩嚩二合賀誐嚕拏誐嬭毘藥二合薩嚩二合賀緊捺囉誐嬭毘藥二合薩嚩二合賀麼護引囉誐嬭毘藥二合薩嚩二合賀麼上努灑毘藥二合薩嚩二合賀阿麼努曬毘藥二合薩嚩二合賀薩嚩蘖囉二合係毘藥二合薩嚩二合賀薩嚩步帝毘藥二合薩嚩二合賀必哩帝毘藥二合薩嚩二合賀比捨引際毘藥二合薩嚩二合賀阿跛娑麼二合引㘑毘藥二合薩嚩二合賀禁畔引嬭毘藥二合薩嚩二合賀唵度嚕度嚕薩嚩二合賀唵覩嚕覩嚕薩嚩二合賀唵畝嚕母畝薩嚩二合賀賀曩賀曩薩嚩設覩嚕二合喃引薩嚩二合賀娜賀娜賀薩嚩二合訥瑟吒二合引鉢囉二合訥瑟吒二合引腩薩嚩二合賀鉢佐鉢佐薩嚩鉢囉二合底也二合剔迦鉢囉二合底也二合弭怛囉二合引喃曳麼麼阿呬帝史拏入帝釤引薩吠衫引捨哩囕入嚩二合引攞野訥瑟吒二合唧哆喃薩嚩二合賀引入嚩二合里跢野薩嚩二合賀引鉢囉二合入嚩二合里跢野薩嚩二合賀儞引鉢多二合引入嚩二合引攞野薩嚩二合賀三去滿多入嚩二合引攞野薩嚩二合引賀麼抳跋捺囉二合野薩嚩二合賀布引囉拏二合跛捺囉二合引野薩嚩二合賀摩賀迦攞野薩嚩二合賀麼底哩二合誐拏上引野薩嚩二合賀也乞史二合抳引腩上引薩嚩二合賀囉引吃麼二合枲腩引薩嚩二合賀阿去迦引捨麼引底哩二合喃薩嚩二合賀三去畝捺囉二合嚩枲星以反𩕳腩薩嚩二合賀囉引底哩二合左囉引腩引薩嚩二合賀儞嚩娑拶攞引喃引薩嚩二合賀底哩二合散𠆙二合拶囉引喃薩嚩二合賀尾上引攞引拶囉引喃娑嚩二合賀阿尾上引邏拶囉喃薩嚩二合賀蘖婆賀㘑毘藥二合娑嚩二合賀蘖婆去散跢囉抳戶嚕戶嚕薩嚩二合賀唵薩嚩二合賀薩嚩入短薩嚩二合賀僕重薩嚩二合賀步嚩無博反薩嚩二合賀引唵部引囉步二合嚩無博反薩嚩二合入聲薩縛二合引賀唧徵知以反唧徵薩嚩二合賀尾徵尾徵薩嚩二合賀馱囉抳薩嚩二合賀馱引囉抳薩嚩二合賀阿𭎼𩕳二合薩嚩二合賀帝祖宗固反嚩補薩嚩二合賀唧哩唧哩薩嚩二合賀悉里悉里薩嚩二合賀沒𠆙沒𠆙薩嚩二合賀悉𠆙悉𠆙娑嚩二合賀曼拏攞悉第引薩嚩二合賀曼拏攞滿第薩嚩二合賀枲麼引滿陀𩕳薩嚩二合賀薩嚩設咄嚕二合喃漸子琰反婆漸婆薩嚩二合賀娑膽二合婆野娑膽二合婆野去薩嚩二合賀親去娜親娜薩嚩二合賀牝娜牝娜薩嚩二合賀畔惹畔惹薩嚩二合賀滿馱滿馱薩嚩二合賀莽賀野莽賀野薩嚩二合賀麼抳尾舜第薩嚩二合賀素哩曳二合素哩曳二合素哩野二合尾舜第尾戍馱𩕳娑嚩二合訶引戰涅隷二合素戰涅㘑二合布囉拏二合戰涅㘑二合薩嚩二合賀蘖囉二合儞引毘藥二合薩嚩二合引賀諾吃察二合底㘑二合毘藥二合薩嚩二合賀始吠薩嚩二合賀扇引底薩嚩二合賀薩嚩二合短娑底也二合野寧薩嚩二合賀始鑁無犯反羯哩扇引底羯哩補瑟置二合羯哩二合麼邏末達𩕳薩嚩二合賀引室哩二合羯哩薩嚩二合賀室哩二合野末達𩕳薩嚩二合賀室哩二合野入嚩二合攞𩕳薩嚩二合賀曩母呰薩嚩二合賀麼嚕呰薩嚩二合賀吠誐嚩底薩嚩二合賀唵薩嚩怛他引誐多沒引哩帝二合鉢囉二合嚩囉尾誐多婆曳捨麼野薩嚩二合短銘婆誐嚩底薩嚩播閉毘喻二合娑嚩二合娑底二合婆嚩覩母𩕳母𩕳尾母𩕳左㘑佐攞寧婆野尾誐帝婆野賀囉抳冒地冒地冒馱野冒引馱野沒地里沒地里薩嚩 怛他引誐多紇𠴊二合乃野足𭰮浴反瑟𪘨二合薩嚩二合賀唵嚩日囉二合嚩底嚩日囉二合鉢囉二合底瑟恥二合帝舜第怛他引誐多母捺囉二合地瑟咤二合曩地瑟恥二合帝薩嚩二合賀唵畝𩕳畝𩕳畝𩕳嚩㘑阿鼻詵去佐覩𤚥薩嚩怛他去引蘖多薩嚩尾儞也二合鼻曬罽引摩賀嚩日囉二合迦嚩佐母上捺囉二合母上捺哩二合帶引薩嚩怛他引誐多吃𠴊二合乃夜地瑟恥二合多嚩日㘑二合娑嚩二合賀引」
爾時婆伽梵說此普遍光明清淨熾盛如意寶印心無能勝大明王隨求大陀羅尼已，告大梵等言：「大梵！若有善男子善女人，若纔聞此陀羅尼者，所有一切罪障悉皆消滅。若能讀誦受持在心，當知是人即是金剛堅固之身，火不能燒、刀不能害、毒不能中。大梵！云何得知火不能燒？於迦毘羅大城，羅睺羅童子在母胎時，其母釋種女耶輸陀羅被擲火坑。於是羅睺羅在母胎中，憶念此陀羅尼，其大火坑便自清冷，尋即變成蓮華之池。何以故？此陀羅尼是一切如來加持力故。大梵當知，以是因緣火不能燒。復次大梵！毒不能害者，如善遊城豐才長者子，持誦世天所說密言。以持明力故，鉤召德叉迦龍王，忘不結界護身。其龍瞋怒嚙損，是人受大苦痛命將欲絕，多有諸持明者無能救濟。於其城中有一優婆夷名曰無垢清淨，常誦持此隨求大明陀羅尼。其優婆夷大悲成就，起悲愍心往詣其所，以此陀羅尼加持。纔經一遍，其毒消滅平復如故。時長者子於無垢清淨所受此陀羅尼，憶念在心。大梵當知，毒不能害。
「復次大梵，筏羅捺斯城有王名曰梵施，時隣國王有大威力，起四種兵來罰梵施。梵施輔佐白大王言：『大王！今被他敵奪王城邑。王當令我作何謀計却彼怨敵？』是時梵施告群臣言：『汝等今者勿生怱遽。我有隨求大明王陀羅尼，由此陀羅尼威力，能摧他敵令如灰燼。』時諸群臣即便稽首白言：『大王！我等臣下曾所未聞。』王復告言：『汝等今者即見效驗。』其時梵施即以香水沐浴、著新淨衣，依法書寫此陀羅尼，入在於篋，安頭髻中。以此大隨求陀羅尼護身被甲，即往入陣。王獨共戰，四兵降伏來歸梵施。大梵當知，此大隨求無能勝陀羅尼，是一切如來心印之所加持，有大神驗，汝當受持，當知此陀羅尼等同諸佛，於後末法之時，短命薄福、無福、不修福者，如斯有情作利益故。大梵！此大隨求陀羅尼，依法書寫繫於臂上及在頸下，當知是人是一切如來之所加持，當知是人等同一切如來身，當知是人是金剛堅固之身，當知是人是一切如來藏身，當知是人是一切如來眼，當知是人是一切如來熾盛光明身，當知是人是不壞甲冑，當知是人能摧一切怨敵，當知是人能燒一切罪障，當知是人能淨地獄趣。大梵！云何得知？曾有苾芻心懷淨信，如來制戒有所違犯不與取，現前僧物、僧祇眾物、四方僧物將入己用。後遇重病受大苦惱，時彼苾芻無救濟者，作大叫聲。則於其處有一婆羅門優婆塞，聞其叫聲即往詣彼病苾芻所，起大悲愍，即為書此隨求大明王陀羅尼，繫於頸下，苦惱皆息，便即命終生無間獄。其苾芻屍殯在塔中，其陀羅尼帶於身上。因其苾芻纔入地獄，諸受罪者所有苦痛悉得停息咸皆安樂。阿鼻地獄所有猛火，由此陀羅尼威德力故悉皆消滅。是時焰魔卒見是事已，甚大驚怪，具以上事白琰魔王，說伽陀曰：
「『大王今當知，
此事甚奇特！
於大危險處，
苦惱皆休息，
眾生諸惡業，
猛火聚消滅，
鋸解自停止，
利刀不能割，
刀樹及劍林，
屠割等諸苦，
鑊湯餘地獄，
苦惱息皆除。
焰魔是法王，
以法治有情，
此因緣非小，
為我除疑惑。』
時彼焰魔王，
從無悲獄卒，
聞如此事已，
而作如是言：
『此事甚奇特，
皆由業所感。
汝往滿足城，
當觀有何事？』
獄卒受教已，
於其夜分時，
至滿足城南，
見彼苾芻塔，
乃見於屍上，
帶此大明王，
隨求陀羅尼，
而放大光明，
其光如火聚，
天龍及藥叉，
八部眾圍遶，
恭敬而供養。
時彼焰魔卒，
號為隨求塔。
「爾時焰魔卒還至王所，具以上事白焰魔王。其苾芻承此陀羅尼威力，罪障消滅得生三十三天，因號此天為先身隨求天子。大梵當知，此陀羅尼有大威力，汝當受持書寫讀誦依法佩帶，常得遠離一切苦惱、一切惡趣。不被電雹傷害，云何得知？大梵！於形愚末壇城，有一長者名尾麼羅商佉，其家巨富庫藏盈溢，金銀充滿多饒財穀。於是長者身作商主，乘大船舶入海採寶。於大海中遇低彌魚欲壞其船，海中龍王復生瞋怒，起大雷震哮吼掣電雨金剛雹。時諸商人見此雷雹，各懷憂惱生大恐怖，叫呼求救無救濟者。時眾商人前詣商主，悲聲號哭白商主言：『仁者當設何計救護我等令離憂怖？』
「爾時商主其心無畏，志性堅固有大智慧，見諸商人恐怖逼迫而告之言：『汝等商人勿怖勿怖，生勇健心。我令汝等免斯怖畏。』其諸商人心生勇健，復作是言：『大商主！唯願速說除災難法，令我等命皆得存濟。』於是商主即告商人言：『我有大明王，名隨求陀羅尼，能降伏諸難調者，有大神通令汝解脫如此憂惱。』即便書寫此隨求陀羅尼，安幢剎上船舶上檣干是。其低彌魚應時即見此船光明赫奕如熾盛火。由此陀羅尼大威力智火燒低彌魚，即便鎖融。彼諸龍等見是相已，悉起慈心，從空而下廣作供養，令此船舶直至寶洲。大梵！此皆大智大明大隨求，以一切如來神力之所加持，是故名為大明王。若有書寫此陀羅尼安於幢剎，能息一切惡風雹雨、非時寒熱、雷電霹靂，能息一切諸天鬪諍言訟，能除一切蚊虻蝗蟲及諸餘類食苗稼者悉當退散，一切應言利王爪者不能為害，一切苗稼花果藥草悉皆增長，其味香美柔軟潤滑。若其國內旱澇不調，由此陀羅尼威力，龍王歡喜雨澤及時。
「復次大梵！若有流布此大隨求陀羅尼之處，是諸有情既知是已，當以上妙香花幢蓋種種供養，應以殊勝繒綵纏裹經夾安於塔中或置幢剎，以種種音樂歌詠讚歎，旋遶供養虔誠禮拜。彼等有情心所思惟、所希求願皆得滿足。若能依法書寫，身上帶持，所求皆得，求男得男、求女得女，懷胎安隱，漸增圓滿，產生安樂。
「大梵！云何得知？往昔曾於摩伽陀國，有王名施願手。以何因緣名施願手？其王初生之時，即展其手執母嬭，嗍嬭足已。由手觸母嬭，是其母嬭變為金色，母嬭增長自然流出。若有眾人來乞求者，王舒右手，有淨信佛菩薩諸天傾寫種種諸妙珍寶入王手中，施求乞者。隨其所須皆得滿足，一切悉得安樂成就，以是因緣名施願手。其王為求子故，供養諸佛及諸塔廟，求子不得。王持齋戒，廣設無遮施會，大作福業護持三寶，修理未來破壞寺舍故，置一庫藏。何以故！大梵！我念過去於此摩伽陀國境俱尸那城大力士聚落多如來教法中，有一長者名曰法慧，於一切眾生起大悲心，為諸有情說此大隨求陀羅尼法要。當彼之時，於長者家有一貧人，聞此妙法告長者子言：『長者子！我於汝家中作務，常樂聽法。我當供養此法。』彼貧匱人於長者家營事，復供養法。於過後時，其長者子與一金錢，其人得已發菩提心，為拔濟眾生故，以此福迴施一切有情。所得金錢便將供養此大隨求陀羅尼，作是願言：『以此捨施之福，願一切有情斷其貧匱之業。』由此因緣，其捨施福無有盡期。如是多種福因緣故，供養諸佛菩薩。由此福業，淨居天子現於夢中而告王言：『大王！今可依法書寫此隨求陀羅尼，令國大夫人齋戒帶持，即有子息。』其王覺已，召占相人及有智婆羅門眾，擇吉宿曜直日，依法齋戒、書寫此陀羅尼，令夫人帶於頸下。復更供養窣覩波塔諸佛菩薩，廣行捨施。應時有胎，日月滿足產生一子，色相具足端嚴殊勝，見者歡喜。大梵當知，此是無能勝無礙大隨求寶印心大明王陀羅尼威力故，一切如來之所供養，所求願者皆得稱心。」
復告大梵：「彼時法慧長者子家傭力貧人者，豈異人乎？施願手王是也。由往昔捨一金錢供養此大隨求陀羅尼，迴施一切有情。以是因緣，其福無盡，於末後身復為國王，淨信三寶心不退轉，廣行捨施成就檀波羅蜜。」
普遍光明清淨熾盛如意寶印心無能勝大明王大隨求陀羅尼經卷上
天阿蘇羅藥叉等，
來聽法者應至心，
擁護佛法使長存，
各各勤行世尊教。
諸有聽徒來至此，
或在地上或居空，
常於人世起慈心，
日夜自身依法住。
願諸世界常安樂，
無邊福智益群生，
所有罪業並消除，
遠離眾苦歸圓寂。
恒用戒香塗瑩體，
常持定服以資身，
菩提妙花遍莊嚴，
隨所住所常安樂。
𠆙 𩕳 𤚥 秫 𡀔 㖶 𧜟 𡃤 𠴊 𭈍 [女*(乞-乙+小)] 𭎼 𠯈 𭰮 𪘨 【原】麗本，東京帝國大學梵本第三百三十四號 samanta-jvalāmālā viśuddhaisphūrita-cintāmaṇi-mudrā-hṛdayāparājitā mahāpratisāravidyā dhāraṇī.
明【大】＊，明焰鬘【明】＊
（開府…詔譯）四十六字【大】＊，唐北天竺三藏沙門大廣智不空奉詔譯【明】＊
品【大】，品第一【明】
大金…閣 mahāvajra-sumeru-śikhara-kūṭāgāra.
劫樹 kalpa-vṛkṣa.
加持 adhiṣṭhāna.
金剛道場 vajra-maṇḍala-māḍa.
大金…地 mahāvajra-vimokṣa-mukhaṣamādhi.
大供養…地 mahā-pūjā-meghārcanāvimakṣa-mukha-dhāraṇī-samādhi.
金剛藏 vajra-garbha.
金剛眼 vajra-netra.
金剛身 vajra-gātra.
金剛慧 vajra-mati.
金剛手 vajra-hasta.
金剛相擊 vajra-saṁhata.
金剛那羅延 vajra-nārāyaṇa.
金剛遊戲 vajra-vikurvīta.
金剛積 vajra-kūṭa.
金剛髻 vajra-rāsi.
金剛妙【大】，妙金剛【明】，金剛妙 vajra-suvajra.
金剛幢 vajra-ketu.
具壽舍利子以下名目梵註略之見文珠室利根本儀軌經梵註
量【大】＊，量無邊【明】＊
是【大】，時【明】
三十二…身 dvātriṁśat-mshāpurṣa-lakṣaṇālaṁkṛta-śalīra.
八十四…分 caturaśīty-anuvyañjana-virājita-sarvāṅga vayavasobhana.
一切有情…相，sarva-sattvānavalokitamuddhnābhi（別本 hi 無）nirjita.
超勝…羅 sarva-māra-karmakovida.
通達…智 sarva-sattvānujñāta.
具足五眼 pañca-vidha-cakṣu.
一切相成就 sarvākāravaropita.
一切智智成就 sarva-jñajñāna-samanvāgati.
一切佛法成就 sarva-buddha-dh rma-samanvagata.
摧一…論 sarva-māra-paraprabodi-kugaṇa-pramath na.
高顯…吼 udgata-kīrtti-śabda-śroka ṛṣabha-siṁha-nāda.
施戒忍勤勇靜慮般若方便願力智波羅蜜 dāna-śīla-kṣānti-vīrya-dhyāna,prajña-upāyavala-praṇidhī-jñānapāramitā.
大寶…座 mahā-vajra-ratna-padma-garbha-siṁhāsana.
摩竭 makara.
虎【大】＊，琥【明】＊
補沙羅伽 puṣparāga.
毫相 ūrṇa-keśa.
現一…網 sarva-buddha-dharma-darśana-mahā-raśmi-jala.
謇【大】，塞【明】
滅【大】，威【明】
蠱【大】，蟲【明】
脫【大】，勝【明】
天王 devendra.
大勤勇 mahā-vīrya.
明妃大威德 mahā-rddhikā vidyā devī.
金剛祕密主 vajra-pāṇi.
護世四天王 yakṣendro rājanas caturaḥ.
眾生俱摩羅 nandikeśa
大黑 mahākāla kārttikeya
喜自在 ganeśvala
一切天母眾 sarva-mātṛganā.
摩摩 māmakī.
毘俱胝 bhṛkuṭī.
胝【大】，知【明】
多羅 tārādevī.
央俱尸 aṅkuśī.
金剛鎖 vajra-śṛṁkhalā.
白衣 śvetā.
太【大】，大【明】，太白 mahā-śvetā.
摩訶迦離 mahākāīi.
金剛使 vajra-dubhya.
妙索 supāśī.
金剛索 vajra-pāśī.
執輪 vajra-pāṇi.
大力者 mahā-bala.
金剛鬘大明 vajra mālā-mahā-vidyā.
甘露軍吒利 amṛta-kuṇḍalī.
無能勝明妃 aparājita-mahā-vidyā.
黑耳吉祥天 kāla-karṇa-mahākāla.
大福威德尊 dhanyā mahā-bhāgā.
蓮花軍吒利 padma-kuṇḍalī.
花齒 puṣpa-dantī.
珠髻 maṇi-cūḍā.
金髮賓蘖羅 svapna (svarṇa?) keśī piṅgalā.
大威德吉祥 mahā-tejā devī
電莊嚴天 vidyutmālinī.
一髻大羅剎 eka-jaṭā.
佛地護尊 buddha-rakṣantināyakā.
迦波利明女 kapālinī.
楞伽自在尊 laṁkeśvarī.
訶利帝 hāritī.
半支迦 pāncika.
商棄尼 śaṁkhinī.
積齒 kūṭa-dantinī.
吉祥 śrī devī.
辯才 sarasvatī.
實【大】，言【明】
除滅【大】，消除【明】
此真言明本大異故別載於下卷末 cf. P. 628b [07], 梵語真言別出 cf. P. 632 [01], 靈雲寺藏版真言附下卷末 cf. P. 634b [01],
天【大】，尊【明】
takṣaka.
無垢清淨 vimala-viśuddhī.
一切如來身 sarva-tathāgata-kāya.
金剛…之身 sarva-vajra-kāya.
一切…藏身 sarva-dhatu-garbha.
一切…眼 sarva-netra.
一切…明身 sarva-jvalitārci śarīra.
不壞甲冑 abhedyakavaca.
能摧…敵 sarva-śatrāṇāṁ pramathana.
能燒…障 sarva-pāpāvaraṇa-nirdahana.
能淨…趣 sarva-naraka-gati-grahana viśodhana.
焰【大】＊，琰【明】＊
滿足城 puṣkalāvatī.
隨求塔 pratisāra-kūṭa.
形愚末壇城 hiṁgumarddhana.
尾麼羅商佉 vimala-śaṁkha.
麼【大】，摩【明】
低彌魚 timiṅgila.
唯【大】，惟【明】
應言【大】，惡獸【明】
王【大】，牙【明】
施願手 prasārita-pāṇi.
嗍【大】，勅勅【明】
法慧 ḍharma-mati.
持【大】，時【明】
（天阿…樂）百十二字【大】，〔－〕【明】
尾【CB】【麗-CB】，［－］【大】(cf. K37n1349_p0162c20) 嬭【CB】，禰【大】，[女*(乞-乙+小)]【麗-CB】(cf. K37n1349_p0163b14) 嬭【CB】，禰【大】，[女*(乞-乙+小)]【麗-CB】(cf. K37n1349_p0163b20) 吠【CB】【麗-CB】，𠯈【大】(cf. K37n1349_p0164a22) 吠【CB】【麗-CB】，𠯈【大】(cf. K37n1349_p0164b07) 己【CB】，已【大】(cf. T51n2084_p0842a23)
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 20 冊 No. 1153 普遍光明清淨熾盛如意寶印心無能勝大明王大隨求陀羅尼經
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2025-02-03
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點
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