不空羂索神變真言經
不空羂索神變真言經卷第二
[＊]大唐天竺三[＊]藏菩提流[＊]志譯
祕密心真言品第二
爾時觀世音菩薩摩訶薩復從座起，整理衣服，右膝著地合掌瞻佛，顏貌熙怡，心具無量大慈大悲，遍身溥放億千大日輪光王，照于十方三千大千佛之世界靡不周遍。放斯光時，映徹眾色皆如金聚，歡喜微笑白佛言：「尊者薄伽梵今放此光，為於世間沙門婆羅門毘舍首陀，令得無量大悲之心，獲諸最勝勝依止處，及為一切學大乘者、持是不空羂索心王母陀羅尼真言三昧耶者，皆獲菩提一切願果。將欲廣演是不空羂索心王母陀羅尼真言三昧耶中，祕密心真言三昧耶門廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶。此三昧耶是真貞實最上成就祕密心真言廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶門。世尊！此真最勝廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶門，乃是一切諸大菩薩真實解脫甚深祕密三昧耶。欲於佛前一切龍神、藥叉、羅剎、乾闥婆、阿素洛、蘖魯荼、緊那羅、摩呼囉伽、摩訶大持真言明仙、淨居天、伊首羅天、摩醯首羅天、大梵天、帝釋天、焰摩王、水天、風天、火天、毘陛羅天、大苦行仙眾、日天、月天、星天、二十八宿主星神天、持明女仙，乃至一切諸天天神，已住最勝曼拏羅三昧耶者前，廣演開釋是真貞實出世世間祕密曼拏羅印三昧耶，令諸有情思惟讀誦受持斯法，皆得最上成就一切功德勝法，是故說示根本真實解脫心王母陀羅尼真言三昧耶中祕密心真言三昧耶。惟垂哀愍。」爾時釋迦牟尼如來應正等覺，熙怡微笑，即伸無量莊嚴相好金色光手，摩觀世音菩薩摩訶薩頂告言：「大慈大悲清淨者！能為大眾闡斯妙法。善男子！汝應當知，現今現在十方殑伽沙俱胝那庾多百千微塵世界，所有一切如來應正等覺，皆以無量神通光明加被汝故。我今亦以無量神通光明加被，恣汝神力說斯不空羂索心王母陀羅尼真言三昧耶中祕密心真言三昧耶。」
爾時觀世音菩薩摩訶薩觀察十方一切大眾，如大象王德無所畏，即說祕密心真言：
「唵擡聲引呼，下同呼一 鉢頭途邑反，下同音二合麼㰤塞桑紇反，下同音跢二 摩訶去暮伽上播捨三 娑去陀上野劣可反，下同音縒摩野四 紇唎二合娜焰引五 柘羅柘羅六 𤙖七」
爾時觀世音菩薩摩訶薩說此真言時，其補陀洛山、三千大千世界須彌山王，一切天宮、神宮、龍宮、藥叉宮、羅剎宮、乾闥婆宮、阿素洛宮、蘖魯荼宮、緊那羅宮、摩呼羅伽宮、持真言仙宮，皆六震動。大海江河、一切泉池皆大涌沸。海中一切摩竭諸獸皆大驚怖，怪未曾有。十方殑伽沙俱胝那庾多百千微塵世界所有一切如來，於虛空中一時皆現，告言：「善哉善哉！大悲者！能善說此真實最勝不空羂索心王母陀羅尼真言三昧耶中祕密心真言三昧耶。若但讀誦，即得成就最上菩提功德善根。」爾時釋迦牟尼如來告觀世音菩薩摩訶薩言：「善男子！當為大眾說此真實廣大成就祕密心真言三昧耶功德之門。」爾時觀世音菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！是祕密心真言三昧耶，若有善男子善女人，一心觀念十方一切諸佛菩薩摩訶薩，說誠實言，懺悔無始一切諸罪，惟願一切諸佛菩薩摩訶薩加祐護念，我從今日乃至菩提，供給承事一切諸佛菩薩摩訶薩、觀世音菩薩摩訶薩。攝澄心相，觀置地下金剛風際，上有縛無可反字文畫分明，變為金剛出大光焰，其光熾徹焚燒自身燼為白灰。觀用斯灰塗變金色曼拏羅光明皎徹。當壇心上觀置八葉光敷蓮花，臺上觀置金色縒字。觀茲縒字出示聖者觀世音菩薩摩訶薩真金色身，顏貌熙怡，左手當胸執金蓮華，右手掐珠結加趺坐，一切莊嚴，身放種種奇特光明。以大悲心讀誦受持此祕密心真言百八遍者，是人則為十方殑伽沙俱胝那庾多百千微塵世界所有一切如來應正等覺一時讚歎而攝受之，於千劫來積集惡業、一切重罪皆盡散壞，一切怨酬惡相病惱亦皆消滅，速得觀世音菩薩夢覺現身與滿諸願。如是真實修習此三昧耶者，應常淨浴、著鮮潔衣、食三白食，每白月八日十五日斷食不食，於諸有情起大悲心，恒於不空羂索觀世音菩薩前，以白栴檀香泥塗摩壇地，獻諸香花燒焯香王而為供養。若居壇時，當斷諸語，結印護身。真言白芥子香水頂上灌注，真言其手便自摩頂，結灌頂印便自印頂。面東結加趺坐，結數珠印誦母陀羅尼真言一百八遍，誦奮怒王真言一百八遍，誦祕密心真言一千八十遍者，即當單誦奮怒王真言百千倍數。若當如法作是法者，定得觀世音菩薩畫像身上放諸色光。是時大地六種震動，像羂索手亦放光明，於虛空中出眾妙聲種種讚詠，是真言者頂上亦出光明。證此相者，即得成就此大不空羂索心王母陀羅尼真言三昧耶門，一切諸法悉皆成辦。是時十方殑伽沙俱胝那庾多百千微塵世界一切如來一時現身，舒手摩頂讚歎加祐。觀世音菩薩當亦出現真妙色身，憐愍祐護愛之如子，教詔不空羂索心王母陀羅尼真言一切祕密三昧耶，乃至菩提不相捨離。修此法者，當於十方一切諸佛神通月修，所謂正月、五月、九月，白月一日至十五日，如法清淨讀誦受持即得成就。證斯法者，先於一月兩月三月四月五月，依法清淨調伏身心，內心誦念承事供養，令心澄淨，乃當修治曼拏羅印三昧耶，則得成就。」而說頌曰：
「世尊婆伽婆！
祕密心真言，
神通力香王，
沈香安悉香，
數各十六分，
蘇合欝金香，
二數各八分，
白檀龍腦香，
二數各三分，
嚴潔淨室中，
以請召真言，
加持香和合。
此香名三界，
最勝之不空，
神通力香王。
若燒此香時，
如法長跪坐，
手執持香爐，
誦請召真言，
加持是香王，
溥遍皆供養，
十方一切佛，
菩薩摩訶薩。
真言之威力，
香氣神變為，
一切妙香雲，
宮殿之樓閣，
香座香臺榭，
香花冠瓔珞，
香雲之衣服，
香幢妙旛蓋，
香雲諸佛事。
是妙香王香，
周至十方剎，
一切諸如來，
菩薩摩訶薩，
天龍藥叉眾，
羅剎乾闥婆，
阿素洛之眾，
蘖魯緊那羅，
摩呼羅伽等，
前作大供養。
是諸聖眾等，
聞斯香氣者，
歡喜皆讚歎，
乃至於三塗。
地獄傍生界，
聞斯香氣者，
得滅眾地獄。
傍生諸罪障，
捨此身已後，
更不復重受。」
「常燒此香，
而供養者，
當知是人，
得大勝利，
不為一切，
鬪諍兵賊，
惡夢口舌，
呪詛厭蠱，
諸惡怪相，
雷電霹靂，
一切藥叉，
羅剎惡鬼，
天行瘧鬼，
種種精魅，
來相災惱；
乃至菩提，
除禳重業，
現世輕受。
精潔身服，
食三白食，
菩薩像前，
以酥乳酪，
甘美飲食，
酥燈油燈，
一切花香，
獻飾供養，
燒斯香王。
以菩提心，
諦觀五蘊，
性自空寂，
離我我相，
離有情相，
離受者相，
離一切相。
所以者何？
一切諸法，
性自空寂，
無我無作，
無自無他，
離五蘊界。
是蘊入界，
真實諦觀，
不可得故、
無自識故，
不可執持。
所以者何？
一切諸法，
本自無色，
無形無相，
離諸染著；
心亦不住，
內外兩間。
法本性自，
空寂清淨，
平等無二，
無染無著。
所以者何？
心本無相。
作茲觀者，
是修正觀，
量同法界，
與三昧俱，
法界法觀。
諦觀迦斤邏反字，
謂一切法，
無執作義。
觀四種法：
一觀觀音；
二觀所印；
三觀自身，
如聖觀音；
四觀自心，
若圓明月，
光瑩透徹，
上圓行有，
母陀羅尼，
真言字字，
字皆金色，
右旋行轉。
是四種觀，
一時同觀，
而安誦念，
母陀羅尼，
真言七遍，
誦奮怒王，
真言七遍，
誦祕密心，
小心真言，
各百八遍。
以菩提心，
輪三昧印，
如是作者，
與三昧俱，
以少功用，
獲大成就。
惟除大小，
出入之時，
消息之時，
餘常場內，
靜心端坐，
觀置西方，
極樂世界，
琉璃寶地，
七寶宮殿，
樓閣欄楯，
寶幢花蓋，
寶池寶岸，
八功德水，
諸寶行樹，
一切寶藏，
寶師子座，
阿彌陀佛。
一切如來，
現不可說，
殑伽俱胝，
那庾多等，
無量無邊，
神通光明，
一切相好。
觀音勢至，
諸大菩薩，
如處淨土，
一切觀見，
若夢若覺，
而悉見之。
見彌陀佛，
伸手摩頂，
而復告言：
『善哉善哉！
大善男子！
汝所修求，
不空心王，
母陀羅尼，
神變真言，
出世世間，
廣大解脫，
祕密壇印，
三昧耶者，
皆已成就。
汝此身後，
更不重受，
胎卵濕化，
蓮花化生。
從一佛土，
至一佛土，
乃至菩提，
更不墜落。』
得此相者，
過去今身，
所作一切，
十惡五逆，
四重諸罪，
俱時除滅，
身口意業，
悉皆清淨。
觀音菩薩，
畫像身上，
放大光明；
或得觀音，
變作淨行，
大婆羅門，
來行者前，
心所乞願，
則皆滿足，
及得無量，
百千等數，
不可思議，
功德蘊身。
國王大臣，
一切人民，
愛樂親近，
供養恭敬。
此法號名，
世間最勝，
成就之法。
修此法者，
每於白月，
十四日時，
當自隨力，
請喚沙門，
婆羅門等，
設大施會，
而供養已，
持真言者，
乃可自食。
若欲常見，
阿彌陀佛，
一切諸佛，
諸大菩薩，
諸天神者，
每日當誦，
請召真言，
加持香王，
燒焯供養。
一切諸佛，
菩薩諸天，
香煙不斷，
作法誦持，
如是真言，
時別不闕。
恒於夢中，
覩見一切，
諸佛賢聖；
自見一切，
善不善事，
及得見他，
一切之事，
而皆報言：
『此短受命，
此長受命。
此得可住，
此不可住。
此得可來，
此不可來。
此有大凶，
此有大吉。』
心所觀者，
即便見之。
證此相者，
精進修法，
祕勿泄之，
壽命長遠。」
「祕密小心真言：
「唵一 鉢頭二合摩陀上囉二 㫊烏可反，下同暮伽上惹野泥三 主嚕主嚕四 莎桑扈反，下准同縛訶五」
「如是真言，應當如法而誦念之。」
祕密成就真言品第三之一
「發覺真言：
「唵一 鉢頭二合摩播捨陀上囉二 㫊暮伽上婆無何反，下同呼囉娜三 散注娜野𤙖四」
「是法加持香王，燒焯供養。加持白芥子香水，十方散灑。手執香鑪，啟白願言，警覺十方。一切諸佛菩薩、一切天龍八部，依時會壇作大加被。」
「請召真言：
「唵一 窒丁吉反二合隷路枳二合野二 縛無可反，下同音㰤野三 㫊暮伽上播捨四 鉢頭摩婆路枳嚲㫊耶覩五 步引縛泥濕二合縛囉六 素蘇故反，下同音嚕素嚕七 弭麼犁𤙖八」
「是法加持香王，加持香水、白花閼伽，十方啟請，一切諸佛菩薩、一切天龍八部，即當集會為大護持。」
「啟[＊]白真言：
「唵一 鉢頭二合摩步惹二 摩訶去播捨陀上囉三 儞漫怛囉二合耶弭四 㫊暮伽上縛囉耶五 步魯步薄無各反莎薄同上六 畝魯畝魯𤙖七」
「是法加持其香，燒焯供養，啟[＊]白一切諸佛菩薩、一切天龍八部，來集整儀，本座而坐歡喜加護。」
「結界真言：
「唵一 鉢頭二合摩暮伽上二 跋馹二合囉地瑟詫娜三 句嚕句嚕四 莎縛訶五」
「是法加持白芥子水，散灑壇地，其地變成金剛城界，七踰膳那無令一切諸惡毘那夜迦、藥叉、羅剎、精魅鬼神、邪惡人民來相嬈惱。」
「神變真言：
「唵一 㫊暮伽上播捨二 鉢頭二合摩嚲囉三 僧思孕反㰤縒娜覩置四 徙唎徙唎五 莎縛訶六」
「是法加持白芥子，三散壇地，觀地變成金剛寶師子座。若散坐處，其坐座地變成清淨寶蓮花座。整衣安坐，誦念不久當得阿耨多羅三藐三菩提。」
「淨治真言：
「唵一 摩訶迦嚕拏二 鉢頭二合摩暮伽上播捨三 𡫸寧吉反二合，下同唎荼上跋馹二合囉地瑟恥嚲四 步嚕步嚕五 縛娜縛唎六 莎縛訶七」
「是法真言者，若城邑聚落、寺內山間、蘭若屋舍、宮殿壇場、坐臥床敷、經行道路、喫食等處，皆加持白芥子水，即便灑散，悉成清淨結界之處，則令一切毘那夜迦不得其便。」
「金剛橛真言：
「唵一 鉢頭二合摩暮伽上播勢二 縒漫怛引三 娜捨素𡫸寧吉反䠇俱欝反數詩古反四 枲𤚥牟含反，下同音滿馱耶五 覩嚕覩嚕𤙖六」
「是法加持賓鐵金剛橛，量長八指，加持五色線索七遍，繫橛頭上，釘列壇界，則得周遍七踰膳那成大結界。其地乃至未拔橛去，常為其界。」
「結空界真言：
「唵一 㫊暮伽上漫拏攞滿馱耶二 縒漫諦娜三 鉢頭二合米四 摩訶鉢頭米二合五 度嚕度嚕六 莎縛訶七」
「是法加持白芥子水，遶壇灑散結為大界，當令一切諸惡天、龍、藥叉、羅剎、毘那夜迦、怨讐等難不相侵近而作障惱。」
「治牛五淨真言：
「唵一 㫊暮伽上播𭌆二 戍輸律反，下同音悌引輸去陀上野三 縒漫諦那四 地唎地唎五 戍陀上薩埵六 摩訶去鉢頭二合米𤙖七」
「是法加持五淨，塗潔壇內。若至一切山林樹下阿蘭若處、園苑經行寺邑房舍、殿閣床榻汲水撰食等處，但所行住坐臥作法之處，一切悉以塗潔灑之，皆得清淨。不令一切藥叉、羅剎、毘那夜迦、惡鬼神等，於諸食時、作供養時誦念、時結界時、坐禪時、經行時、臥時、著脫衣時，不得其便。一切諸天悉皆擁護，令諸病惱一切垢障，饑儉鬪諍、惡星災變、不吉祥相速當除滅。持真言者若能如法加持五淨，一切時中常用塗潔，三淨常應自他服食，速得不空羂索心王母陀羅尼真言祕密曼拏羅印三昧耶現前成就。若所去處永無障礙，常為剎利、沙門、婆羅門、居士庶類讚歎恭敬。復常夢中得見七寶宮殿樓閣、花林果樹，一切善友而相樂見，得身清淨，觀世音菩薩當與諸願。阿彌陀佛夢為現前，若命終已直生西方極樂剎土。」
「請法真言：
「唵一 鉢頭二合米二 縒囉縒囉三 底丁禮反瑟詫魑賈反，下同底同上瑟詫四 摩訶暮伽上縒二合麼野五 莎縛訶六」
「是法壇內誦一七遍，啟[＊]白賢聖，願受法者獲三昧耶。」
入壇真言：
「唵一 弭補攞鉢頭二合摩暮伽上二 跛北沒反下同音[＊]二合囉縒囉三 跛二合囉弭捨覩四 矩嚕矩嚕五 莎縛訶六」
「是法每入壇時皆誦三遍，入壇作法種種供養。」
「散花真言：
「唵一 㫊暮伽上二 㫊努舍縒野三 鉢頭二合摩四 蔓無繁反度𠼝𤙖五」
「是法加持香花，與授法者散於壇內。」
「梳髮真言：
「唵一 㫊暮伽上鉢頭二合摩始契二 覩嚧覩嚧三 底瑟詫四 跋馹囉蔓悌五 莎縛訶六」
「是法加持頭髮梳結，及加持手按授法者頂。」
「罐索真言：
「唵一 㫊暮伽上鉢頭二合摩二 惹路乞使播三 避利避利𤙖四」
「是法加持罐索取水，得水復加持之，乃當汲水一切作用。
「水器真言：
「唵一 㫊暮伽上弭迦斤邏反，下同音吒上二 三去皤囉鉢頭二合摩縒泥三 惹攞𮧬底四 矩嚕矩嚕𤙖五」
「是法加持瓮瓶諸器，中盛香水。」
「灌頂真言：
「唵一 鉢頭二合摩跛二合囉縒㘑二 㫊暮伽上弭麼隷三 皤囉皤囉四 莎縛訶五」
「是法加持七寶置香水瓶中，重復加持置於壇內而用灌頂。」
「吉祥真言：
「唵一 㫊暮伽上鉢頭二合米素鉢頭二合米三 布喇拏迦隷四 弭唎弭唎五 迦麼㘑莎縛訶六」
「是法若結印界，燒香散花、懸幡釘橛、燒火設食、若執數珠、著脫衣服、緣壇修治一切事法，及讀誦經時，皆加持手乃當作為，則為諸佛菩薩天神而讚歎故。」
「淨口真言：
「唵一 㫊暮伽上二 弭麼隷爾縛迦二合囉三 僧去輸去馱禰鉢頭二合麼俱麼攞四 爾縛僧去輸去陀上野五 陀囉陀囉六 素弭麼𠼐七 莎縛訶八」
「是法若欲讀誦、懺悔、禮拜、讚歎諸佛菩薩之時，先加持水揩洗口齒則得淨潔，當得舌根清淨柔軟色如蓮花。」
「含香真言：
「唵一 㫊暮伽上二 健馱縛底三 素嚕素嚕四 跛二合囉塞普嚕五 𮄽寧立反𬼨名也反，下同音健悌六 鉢頭[＊]二合麼鉢二合囉髀七 莎縛訶八」
「如是真言三昧耶，
當以上好白檀香，
那攞娜香赤蓮花，
畢履迦香欝金香，
躬矩麼香蓮花鬚，
七物數各十二分，
其龍腦香香附子，
二數量當各四分，
擣治石蜜而和合。
每念誦時加持含，
便得口氣而香潔，
如欝鉢羅花之香，
常得諸佛觀世音，
歡喜祐護而讚歎。
胸藏痰飲吐逆病，
便得銷鑠而除差。
三十三天聞讚誦，
陀羅尼聲喜敬護；
有情得聞此人聲，
皆除障惱而相愛。
恒常如法含香者，
大辯才天密神通，
隱入舌端辯無礙，
先所忘失令憶知。
發聲大稱𤙖字者，
聲聲而滿於七聲，
諸真言神天仙眾，
立至壇中皆擁護。
又重怒聲稱㤄字，
聲聲而滿於七聲，
眾惡毘那夜迦等，
鬼神精魅怖馳散。
長含此香讀誦者，
一切善相自然現，
垢障罪累皆消滅，
恒無非人橫干嬈。」
「澡浴藥真言：
「唵一 弭麼攞弭誐銀迦反，又音迦字，斤攞反，下同音諦二 鉢頭二合摩弭縛㘑三 三去縛囉者㘑四 濕二合縛𭌆吽五 㫊暮伽上悉悌引六 輸去陀上野𤙖七」
「如是真言三昧耶，
當以龍花丁香皮，
烏施羅香甘松香，
白栴檀香蓮花鬚，
零陵翳羅白豆䓻，
哆誐囉香欝金香，
跛囉莽拏唎迦藥，
射莫迦藥丁香花，
鄔迦囉乾地迦藥，
如是數各皆等分，
精潔合治雨水和。
當澡浴時加持用，
和湯如法清潔浴，
膚體悅澤香芬馥，
蠲除災厄滌垢穢。
清淨如法而誦念，
行住坐臥無悚怖，
一切諸惡天龍神，
毘那夜迦怨酬輩，
自然消息喜無障。
常以此藥和湯浴，
當知是人速成驗，
諸佛菩薩諸天神，
喜悅瞻護與上願。」
「眼藥真言：
「唵一 㫊暮祇虬曳反鉢頭二合麼嚧者泥二 𮄽同上𬼨同上𡫸𭌆瑟徵上三 跛𭌆戍悌引四 素嚕素嚕五 鉢頭二合摩乞二合使六 步嚕步嚕七 縒漫嚲八 𬼨同上婆路枳𩕳寧井反九 莎縛訶十」
「如是真言三昧耶，
雄黃牛黃各一分，
青優鉢囉花海末，
二物各數十二分，
精治研之石蜜和，
清水和研加持用，
點眼眼眵醫瞙除，
諸佛觀音皆歡喜，
諸惡鬼神不相障，
夢恒吉善眼根淨。」
「牛黃真言：
「唵一 勃𠆙亭夜反，下同音勃𠆙弭勃𠆙二 鉢頭二合摩暮伽上目棄三 者囉者囉四 縛囉泥莎縛訶五」
「如是真言三昧耶，
而復加持於牛黃，
用母陀羅尼真言，
及奮怒王真密言，
亦用祕密心真言，
加持點額行作法，
即令一切惡鬼神，
毘那夜迦之等類，
皆悉畏伏而怖走。
譬夜火聚禽獸見，
而皆畏懼便馳散，
除諸障者之怖畏。
若有沙門婆羅門，
并諸人民見皆敬。
諸陀羅尼真言神，
住壇內者喜瞻眺，
增加守護而不怠。
若行道路野山澤，
谿㵎溝壑一切處，
不畏盜賊蠱毒藥，
惡風雷雹霹靂難，
師子虎狼惡獸難，
蚖蛇蝮蝎諸災難。
若真言者點此藥，
心無雜慮憶念我，
誦持不空真言者，
我則至前護加被。
如是不空羂索心，
母陀羅尼真言法，
菩提眾願三昧耶，
如是護者是諸佛，
為悲實語加被我，
亦是不空羂索心，
母陀羅尼真言法，
祕密壇印三昧力，
復是行者所精誠，
求於菩提之願力，
是故我得進此人，
令滿心所希求願。
若有有情不依法，
但為活命行諂偽，
誑他破壞犯梵行，
或復處不清淨者，
我即不得為成現。
所以者何得如是？
由不如法修行法。
以斯義故持法者，
應當如法悃御心，
內外清淨修治法，
決定成就諸法門。」
「瓔珞真言：
「唵一 㫊暮伽上句高擡聲引捨陀上囉二 縒囉跛囉二合縒囉𤙖三」
「此法加持白線，當使童女合如筋等兩股三條。是三條索，兩頭中心同為一結，各真言結，總結三結，兩頭繫續。真言者常絡髆佩飾。」
「著衣真言：
「唵一 㫊暮伽上跛二合囉縛囉拏二 畝嚕畝𭌆三 𮄽𬼨迦始迦三去皤縛覩四 跢囉跢囉五 莎縛訶六」
「此三昧耶加持衣服而貫著之。」
「脫衣真言：
「唵一 㫊暮伽上縛塞同上音怛二合囉窋丁聿反乞二合使播弭暮地禰三 鉢頭二合米四 莎縛訶五」
「此法出入道場、喫食經行、坐臥等時，加持其手解脫衣服，置於淨處重復加持。」
「洗浴真言：
「唵一 𮄽同上瓢彌遙反，下同音娜迦二 三去步跢暮伽上三 婆嚕拏縛㘑四 避詵者𤙖五」
「此法加持香湯，灌洗浴身。」
「洗手面真言：
「唵一 㫊弭㗚嚲暮伽上二 鉢頭二合摩娑去泥三 縛唎灑所賈反，下同音抳四 主嚕主嚕五 莎縛訶六」
「此三昧耶加持淨水，洗手洗面、漱沐口齒。」
「護身真言：
「唵一 㫊暮伽上縛唎灑抳二 矩嚕矩嚕三 莎縛訶四」
「此法加持白芥子水，散灑身上，一切非人不能得便，護他亦爾。」
「授法真言：
「唵一 㫊暮伽上縒麼野二 摩訶鉢頭摩二合三 底瑟詫底瑟詫四 𤙖五」
「此法若授法者入壇門時，其阿闍梨執手加持，引入壇門。」
「護同伴真言：
「唵一 薩縛怛二合囉二 㫊暮伽上縛底三 底瑟詫𡀩乞灑覩四 𤙖五」
「此法加持淨灰，與伴弟子點於額上，則成擁護。」
「整儀真言：
「唵一 底丁禮反二合㘑路枳野二二合鉢頭二合摩三 暮伽上㰤迦囉麼抳四 弭𭌆弭𭌆五 莎縛訶六」
「此法真言者壇內作法，而供養者加持自身入於場界，更勿觸揬佛菩薩像真言神座，如法整理修諸法事。」
「寶索真言：
「唵一 鉢頭二合米摩訶去鉢頭二合米二 縒囉縒囉三 娑去漫諦娜四 鉢二合𭌆米瑟吒上耶五 暮伽上播勢曩六 度嚕度嚕七 莎縛訶八」
「此法加持五色線索，圍壇外界為疆畔門。」
「懸幡真言：
「唵一 弭只怛二合囉暮伽上二 縛塞同上音怛二 邏那去娜楞去誐三 弭戍馱野四 枳抳枳抳五 𤙖六」
「此法若懸幡時、畫幡印時，皆加持之，當即懸作。」
「箭真言：
「唵一 㫊暮伽上捨囉二 跋馹囉頓拏三 詑囉詑囉四 莎縛訶五」
「此法加持其箭，插持、畫箭亦爾。」
「開壇門真言：
「唵一 弭補囉暮伽上二 摩訶去特能邑反縛囉弭戍悌引三 枲唎枲唎四 莎縛訶五」
「此法若受法者入壇門時及自入時，加持壇門即便入壇，則同入於一切佛剎諸天宮殿。」
「淨花真言：
「唵一 那那弭質怛二合囉暮伽上二 補澁波叵攞三 攞哆枳喇拏補囉野四 播囉播囉五 𤙖六」
「此法加持種種枝柯華葉，插瓶口中，五色線繫瓶項上，又加持之，置布壇內。」
「香爐真言：
「唵一 㫊暮伽上喇怛二合娜弭摩娜二 迦吒上汁姝立反縛地瑟恥嚲三 𮄽同上音𬼨同上音健度四 入縛攞塞叵囉拏五 縒漫底丁禮反娜六 入縛攞入縛攞七 莎縛訶八」
「此法加持香爐，執置壇內燒香供養。」
「寶瓶真言：
「唵一 惹囉縛底二 喇怛二合娜伽上吒上三 娑去𭌆抳四 覩徵覩徵五 莎縛訶六」
「此法加持寶瓶，盛酥乳酪飯敷置供養。」
「寶器真言：
「唵一 𮄽同上音𬼨同上音皤惹那暮伽上二 鉢頭二合麼縛㘑三 補囉野補囉野四 𤙖五」
「此三昧耶加持磁器，當用供養。」
「閼伽真言：
「唵一 㫊暮伽上三去補囉抳二 訥二合嚧拏健馱縛底三 莎縛訶四」
「此法加持閼伽，當用供養。」
不空羂索神變真言經卷第二
𤙖 𡫸 𤚥 𭌆 𠼝 𮧬 𠼐 𮄽 𬼨 𤷜 𭼭 𩕳 𠆙 𡀩 溥【大】，普【乙】
於【大】＊，于【明】＊
婆【大】＊，媻【明】【乙】＊
耶【大】＊，邪【明】＊
緊【CB】【房山-CB】【麗-CB】【元】【明】，繄【大】(cf. F10n0476_p0456a10; K11n0287_p0650a02)
示【大】，是【明】【乙】
告【大】＊，誥【元】＊
殑【大】＊，兢【明】＊
德【大】，得【考偽-明】
，此梵字真言依靈雲寺版普通真言藏載之
反【大】＊，切【明】＊
去【大】＊，去聲【明】＊
上【大】＊，上聲【明】＊
劣【大】，楊【元】【明】【乙】
羅【大】＊，囉【元】＊
七【大】＊，〔－〕【元】＊
池【大】，沼【元】【明】【乙】
加【大】＊，跏【宋】【元】【明】【乙】＊
酬【大】＊，讎【元】【明】＊
栴【大】＊，旃【明】＊
焯【大】＊，灼【明】【乙】＊
當【大】，譡【明】
世尊婆伽婆乃至壽命長遠偈文二百七十四句明本作長行
長【大】，䠆【元】
災【大】，害【元】【明】【乙】
身【大】，衣【明】【乙】
酥【大】，蘇【宋】【元】【明】
燈【大】＊，鐙【明】＊
斤邏反【大】，〔－〕【明】【乙】
觀置【大】，諦觀【宋】【元】【明】【乙】
琉【大】，瑠【明】【乙】
告【大】，誥【宋】【元】
自【大】，目【明】【乙】
遠【大】，遠(常燒此香以下二藏誤分段如偈誦非是賢聖北藏作聖賢)【明】
，此梵字真言依靈雲寺版普通真言藏載之
同【大】，同音【宋】【元】【明】【乙】
扈【大】，邑【宋】【元】
准【大】，〔－〕【明】【乙】
鑪【大】，爐【明】【乙】
啟【大】＊，后【明】＊
二合隷【大】，隷二合【元】【明】【乙】
二合縛【大】，縛二合【明】【乙】
縛【大】，〔－〕【元】
蘇故反下同音【大】，〔－〕【明】
囉二合【大】＊，二合囉【宋】＊
魯【大】，嚕【元】【明】
魯【大】，嚕【明】
𤙖【大】，吽【元】【明】
二合囉【大】＊，囉二合【元】【明】【乙】＊
摩【大】，暮【宋】
二合下同【CB】，二台下同【大】，〔－〕【明】【乙】，〔二合〕－【元】
唎【大】，唎(二合)【元】【明】【乙】
賓【大】，鑌【元】【明】【乙】
米二合五【大】，二合米五【宋】【元】【明】
怨【大】，冤【元】【明】【乙】
讐【大】，酬【宋】
米【大】，米(七)【元】【明】【乙】
七【大】，八【明】【乙】
二合米【大】，米二合【元】【明】【乙】
二合麼【大】，麼二合【元】【明】【乙】
北【大】，比【元】
矩【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【乙】
二合摩【大】＊，摩二合【元】【明】【乙】＊
摩【大】＊，麼【宋】＊
罐【大】＊，鑵【元】＊
米【大】，米(二)【宋】，摩二【元】【明】【乙】
米【大】，摩【元】【明】【乙】
麼【大】＊，摩【元】【明】【乙】＊
二合囉【大】，囉二合【明】【乙】
八【大】，〔－〕【宋】【元】
飲【大】，𤷜【宋】【元】，𭼭【明】
㤄【CB】【麗-CB】【宋】【元】，㧊【大】，怖【明】(cf. K11n0287_p0655a22)
累【大】，類【明】【乙】
二合縛【大】，縛二合【元】【明】【乙】
䓻【大】，蔻【宋】
滌【大】，條【宋】
二合使【大】＊，使二合【元】【明】【乙】＊
末【大】，沫【考偽-明】
醫【大】，瞖【宋】【元】
夢【大】，涉【宋】
令【大】，今【明】
雹【大】，電【元】【乙】
為【大】，慈【宋】【元】【明】【乙】
髆【大】，膊【宋】
𭌆【大】，嚕【元】【明】【乙】
跢【大】，哆【宋】【元】
二合囉【大】，囉二合二【元】【明】【乙】
囉【大】，囉(二)【宋】【乙】
洗【大】＊，洒【明】＊
伽【大】＊，加【元】＊
摩二合三【大】，二合米三【宋】，二合摩三【元】【明】
梨【大】，黎【明】
二合㘑【大】，㘑二合【元】【明】【乙】
二合【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【乙】
揬【大】，突【宋】【元】【明】【乙】
二【大】，〔－〕【宋】【元】
度【大】＊，虎【宋】【元】【明】【乙】＊
二邏【大】，〔－〕【房山-CB】，邏二合【考偽-明】【考偽-乙】
五【大】，〔－〕【元】
二合囉【大】，二合邏【宋】，邏二合【元】【明】【乙】
爐【大】＊，鑪【元】＊
八【大】，八句【明】
二合娜【大】，娜二合【元】【明】【乙】
酥【大】，蘇【宋】
上【大】，〔－〕【宋】【元】
二合嚧【大】，嚧二合【元】【明】【乙】
健【大】，侓【宋】
頂【CB】【房山-CB】【麗-CB】，〔－〕【大】(cf. F10n0476_p0458a25; K11n0287_p0654b17) 者【CB】【房山-CB】【麗-CB】，〔－〕【大】(cf. F10n0476_p0459a18; K11n0287_p0656c16)
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 20 冊 No. 1092 不空羂索神變真言經
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2025-11-14
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點
【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】