金剛恐怖集會方廣軌儀觀自在菩薩三世最勝心明王經
No. 1033金剛恐怖集會方廣軌儀觀自在菩薩三世最勝心明王經
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫增司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉 詔譯
序品第一
如是我聞：
一時佛在寶峯大山寶間錯峯宮殿之中，其處百千寶蓋、種種行樹，悅意香華布散嚴飾，諸大阿羅漢，大目乾連、舍利弗、阿難等，千二百五十人前後圍遶。復與無量菩薩，金剛手菩薩、曼殊室利菩薩、寶幢菩薩等為上首俱。復有毘沙門、滿賢、半旨迦、梵王、帝釋、那羅延天、龍、藥叉、羅剎、必哩多、毘舍遮、緊那羅、摩呼羅伽等百千眷屬，周匝而住，恭敬供養。
爾時如來坐於雜寶間錯大師子座，為觀自在菩薩等說菩提薩埵行門法要。
時觀自在菩薩摩訶薩大悲者，遶佛三匝，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「世尊！我由一法生愛樂歡喜大悲勤勇心，生利益安樂加護有情，所謂自心明王之王，名三世最勝。我今欲說是法。」佛言：「摩訶薩埵！汝今說之。」時觀自在菩薩承佛教旨，即說自心真言曰：
「曩謨囉 怛曩二合怛囉二合夜也一 曩莫婀引哩夜二合嚩路枳帝濕嚩二合囉引也二 冐地薩怛嚩二合引也摩訶引薩怛嚩二合引也三 摩訶迦引嚕抳迦引也四 怛儞也二合他五引跛納麼二合，三稱播抳六 娑囉娑囉七 曀係曳二合呬八 婆誐鑁九 曩引哩夜二合嚩路枳帝濕嚩二合囉婀引嚕力」
復說頭真言曰：
「曩謨囉怛曩二合怛囉二合夜也一 曩莫婀引哩夜二合嚩路枳帝濕嚩二合囉引也二 唵惡引」
頂真言曰：
「唵噁引吽」
眼真言曰：
「唵惡引入嚩二合攞」
心真言曰：
「唵噁引發吒半音」
甲冑真言曰：
「唵噁引滿馱」
劍真言曰：
「唵噁引怛囉二合引娑」
排真言曰：
「唵噁引尾塞普二合囉」
箭真言曰：
「唵噁引賀曩」
網真言曰：
「唵噁引娜賀」
牆真言曰：
「唵噁引捺囉二合乞叉二合」
最上心真言曰：
「唵噁引紇哩二合娜庾引跢囉」
警覺心真言曰：
「唵噁引紇哩二合娜庾一 袒引娜南」
心發生真言曰：
「唵噁引紇哩二合娜庾納婆二合嚩入」
輪真言曰：
「唵噁引鉢囉二合塞頗二合囉」
觀自在菩薩纔說三世勝等大心真言，三千大千世界六種震動，諸天從空雨微妙華，一切寒水地獄皆得溫適，乃至阿鼻地獄諸熱地獄皆得清涼。光明照曜上至阿迦尼吒天，在於空中百千音樂不鼓自鳴，天、龍、藥叉、緊那羅等咸皆讚歎如來及觀自在菩薩。諸魔障者毘那夜迦等戰掉號哭。諸天同音以伽他讚揚曰：
「善哉善哉大悲身，
善哉利益拔苦者，
善哉善哉大薩埵，
善哉成就一切義。」
爾時觀自在菩薩說是明王已，白佛言：「世尊！此心真言，能息諸疾患能成就一切義利，能調伏能增益，能利樂能安住無相三昧，能令行於空義能開伏藏，能除一切蠱毒蜘蛛蛇蠍等毒令一切有情敬念，能令已死者更生，能護師子虎狼熊羆賊難，能破厭禱呪詛，能成就如意珠、賢瓶、雨寶輪劍、神線蓮華鬘、澡罐念珠，能竭大海江河，能成辦天諸飲食，能示現諸天宮殿恣其受用，能震動須彌山王，能招召一切樹木，但心欲作隨意皆成。我往昔寶鬘寶幢彌勒劫中已說之法及未說者皆能成辦。」
成就事品第二
爾時觀自在菩薩白佛言：「世尊！若有善男子善女人，若持若誦此心真言，雖未加功，於一切怖畏之中即能衛護，一切疾病皆不著身，所出言訶令人信受，令一切眾生皆生敬念，一切天及鬼神、藥叉、羅剎、必里多、毘舍遮、乾闥婆、摩呼囉伽等不敢侵犯，終無非命夭壽等事，不墮諸惡道中，一切時倉庫盈溢，得大總持，能除一切疾病。命終之後，當生有佛國土，成就色相。我先所說馬頭觀自在法門，皆以此真言成就。世尊！修行者欲得悉地，先以五淨淨其身蘊及塗飾處所，從師口授真言法則。且對佛像唯食於乳，以香、花、燈、鬘、飲食供養，乃至七日無限念誦。從此之後，當畫本尊，方圓一肘離諸毛髮，畫人應受八戒，新器調色勿用皮膠。中畫阿彌陀如來，坐白蓮華，右手住於施願。右畫觀自在菩薩，身相白色，虎皮為裙，白玻瓈寶以為腰絛，以黑鹿皮角絡而披，住白蓮花，左手持白蓮華、右手施願，無瓔珞臂釧。左畫金剛手菩薩，身赤白色，著種種寶瓔珞，手持白拂，作拂如來勢。佛菩薩等皆顧視行人。行人於佛下畫，右膝著地，手執香爐，瞻仰聖者。像成已，若是在家行人具持八戒，三時澡浴、三時換衣，應著清淨白衣。從月一日起首，以白花供養佛像，於像前以香泥作一千窣堵波，於此窣堵波前作先行成就法。
「若誦一洛叉，一切天、梵王、摩醯首羅、那羅延、俱摩羅、七母天及迦樓羅等皆大踊躍，則當入一切曼荼羅三昧耶，一切真言皆得成就。誦二洛叉，毘沙門王等一切藥叉皆大歡喜。誦三洛叉，一切金剛部中真言皆得成就。誦四洛叉，一切如來部族真言皆得成就。行者先承事法已，對於像前誦一洛叉，第二於山間誦二洛叉，第三河岸邊誦三洛叉，第四於窣堵波前誦四洛叉已，即受八戒。三日對於像前無限念誦。然後三日三夜不食，設廣大供養。取蓮華搵三甜，燒滿一千，即從畫像佛身之中當出光明遶於行人，其光便入觀自在頂。道場燈焰熾盛增長，於虛空中聞諸音樂，地便震動，四方明顯。行人當知真言悉地，即於此時求三種願，所謂持明仙、無相三昧、斫羯囉靺栗底惹等。若得持明仙願，為明仙中輪惹，身相美白髮紺青色，便成二八童子之形，瞬目之間能往百千由旬，還來本處；壽五百千歲，命終生安樂國。若得無相願，一切無相三昧大中為首，意有所往，能疾一千由旬，復歸常所。若得第三願成，威德自在，壽五千歲。又欲成就蓮華，以紫檀刻一蓮花，縱廣六指，日月蝕時於七重白蓮花上置之，安於像前，如法念誦至三相現。得煖相，為斫羯囉囉惹，力如千象，壽百千歲。烟相，得無相三昧，於一切無相中成鉢囉惹，於他財六分之中得恣用一分不成盜罪，壽千歲。焰相，便證空義，為持明仙鉢囉惹，身如二八重子，髮紺青色，力如六千象，身光威德如百千日，壽千劫，命終生極樂世界。如是等澡罐、神線、念珠、仙杖、花鬘、輪劍棒、沒遜尼、鑱鉞斧槊、牛黃衣、雌黃革屣、印契、金剛杵、佛頂鉢盂、袈裟伏突之類，皆如成就蓮花得三種悉地。」
成就如意寶品第三
「欲成就如意寶，誦心真言五洛叉，即為先行成就。然後取一頗黎寶，如前成就蓮花儀軌，於日月蝕時安於一蓮花上，念誦乃至焰現。已後心有所求，皆得滿足。
「又蓮花搵三甜，護十夜，雨金。
「又欲成就賢瓶，如前法成之。
「又法欲得藥叉敬服，蘇末那花搵三甜，護十萬，即現其身是悉底理也。
「又法一切病者，若見若觸此行人，皆得除愈。
「又欲除頭痛，想己身為我，以手摩彼頭；自患自摩。乃至眼耳心脇等痛，法亦如是。
「又有患服藥，加持七遍服之，即愈。
「又嬰兒為鬼魅所中，加持俱那衛花二十一遍，散臥處，即安。
「又人癩，以吉里麼羅長十指，截兩頭，搵三甜，護七日。取是灰和水，遍塗彼身，即愈。七日總萬遍，燒萬段木苦練亦得。
「又欲曩哦悉底利嚩施迦囉拏，以沈水香搵三甜，護十萬遍，即來與為兄弟，日送五百兩金師云：木四指截。
「又於我像前一誦一獻白蓮花，至十萬枚，一切病除。
「又欲藥叉悉底利，如前長四指截白檀木，乃至十萬，即七箇來圍遶行人，作是言：『欲我何所為？』若以子事，日供千人食。
「又欲天悉底利嚩試迦囉拏，安悉香搵三甜，護十萬，即來子事之，日供天食天衣服。
「又蓮花搵三甜，護三十萬，一切伏藏皆現，得已給施一切眾生。」
療一切病品第四
「先像前持一洛叉，然取蓮花搵三甜，護一萬遍，次白芥子和三甜，護十萬遍，一切疾患乃至決定業病皆除。
「又鬼魅所持者，以四瓶盛滿香水，各加持萬遍，從頂淋之，便用澡浴，即除。
「又寒熱一日二日乃至四日等病，鹽和三甜，護萬遍。然取此灰加持七遍，點病人額上，即愈。但一切病，皆如是作。
「又若有鬼魅乃至毘舍遮、荼吉尼等所持者，心誦顧視，即除。
「又加持右頭指百八遍，揮被鬼魅所持者，便說所緣。心所欲，皆能令作。
「又欲問三世事，取童男或童女，依法澡浴，塗一小壇，遍彼身以白檀、龍腦香塗之，以末利花為鬘，繫於頭上。誦真言百八遍，即去地一肘，說所問事廣州有此花，香白而甘，白色香甘。或銀錢、蘇末那等代之亦得。
「又欲我夢中說三世事，蓮華搵三甜，護十萬遍。又有為蛇所囓乃至諸病魅病等，隨行人心所欲，加持皆除。」
一切有情敬念品第五
「像前誦三洛叉，成先行法。然以香泥作窣堵波十萬區，於前以蘇末那花搵三甜，護萬遍，即得悉地。已後一切時誦念，便得豐饒。
「又欲囉惹敬愛，安悉香榅三甜，護萬遍，即兼諸眷屬如僮僕敬事。
「又令宰官如上，迴香子搵三甜，護萬遍。
「又令一聚落有情如上，安悉香、迴香子相和，護一洛叉，隨意。
「由彼青蓮華搵三甜，護十萬，一城所敬愛。
「由彼青蓮華，護萬遍，一切城邑歡喜。
「由塗眼，故見皆悅。百八加持安善那。
「由百八加牛黃故點額，所向皆敬愛。
「由誦真言二十一，加持菖蒲、青木香，論議諍訟獲勝，教命言辭人皆信受。
「由加衣鬘食果等，隨所與人，皆悅喜。
「由加安善那洛叉，一切伏藏，塗眼見。猿猴師子、虎狼熊羆、鼠狼野猫蛇鼠等，結索七結加持故，如是恐怖皆遠離。」
義利成就品第六
「誦四洛叉，即先行成就，方以白色香華榅三甜，護洛叉，即得悉地。
「由沈香或龍腦香，護洛叉，日獲千金錢。
「由欝金香護，行人便得無盡衣。
「大麥、油麻、菉豆、稻和，護萬遍，得無盡食。
「由阿失嚩嚕麼，十萬護，得阿失嚩群。
「牛乳，洛叉，得群遇引。
「凡所欲物，護彼類。求男女，以油麻護。求大聰明，菖蒲護。松木護，金百叵攞。如上三皆洛叉數。千手千眼中有法，皆以此明成就之。」
成就軌儀品第七
「像前誦五洛叉，即成先行。
「沈香然火白蓮，護洛叉，多聞天王現，眷屬同至行人前，至於財寶皆豐足。
「蓮子搵三甜，護三洛叉，吉祥天現，為作豐饒吉祥事。杉木三甜護三洛叉，一切藥叉現，白言：『今欲我何所？』隨行人求，無不得。
「龍花蘂搵三甜，護三洛叉，龍來伏從。青蓮花搵三甜，護三洛叉，現金剛藏，明仙、無相與輪惹，此三及餘，求皆得。蓮花搵彼三甜護，梵天像前三洛叉，梵王現，與上三願。
「摩訶迦羅天像前，蘇末那搵三甜，護三洛叉已，現為使，方為成辦於一切大黑天也，披象皮，橫把一槍，一頭穿人頭，一頭穿羊。但於一切天像前，以彼所敬愛之花，護洛叉，皆來為使者。」
普通成就品第八
爾時觀自在菩薩白佛言：「世尊！我今說此明王諸族甚深微細軌儀法則。行人應先於一切有情起大悲心，孝順父母尊長，愍念苦趣眾生，淨信於三寶，樂供養諸佛，遠離飲酒、放逸、婬慾、殺生、妄語等事。成此真言，應當如是。先於白月五日加持五淨百八遍，飲之。每一飲，得半月清淨五淨，牛糞及尿各少分，和酥、乳、酪，銀銅器隨取一盛之，加持。白月五日者，月生五日也。
「加持五淨真言曰：
「怛儞也二合他引唵一 也秫第二 娑嚩二合引賀歸命同多利心真言」
「即於好宿蓮子百八枚，於精室中面東坐，一一蓮子加持七遍穿之。加持真言曰：
「唵一 阿沒哩二合黨誐冥二 室利二合莽引里儞三 娑嚩二合賀歸命如加五淨」
「加持已，每至念誦時，常先二手捧珠加持七遍。真言曰：
「唵一 素上麼底室唎二合曳二 娑嚩二合賀」
「念誦畢，又如此加持，然安置之。念誦室，遍以赤土泥飾。行人每於便痢處，憶念穢身。真言曰：
「唵一 嚩日囉二合俱𡀔二合馱二 摩賀麼攞賀曩娜賀三 跛左末他尾枳囉拏四 尾特縫二合娑也惹致攞藍謨娜𡀔麁澁麼俱𡀔二合馱吽發吒」
「此真言於穢所成護。便利畢，即以甲冑真言被甲。真言曰：
「唵一 度比度比迦引也度比鉢囉二合入嚩二合里儞婆嚩二合賀」
「又以軍吒利真言淨內外諸障。真言曰：
「曩謨囉怛曩二合怛囉二合夜也一 曩莽室戰二合拏嚩日囉二合播拏曳二 摩賀藥乞叉二合細曩引跛多曳三 曩謨嚩日囉二合俱𡀔二合馱也儞底也二合鉢囉二合入嚩二合里多四 俱𡀔二合馱引喻引孽囉二合能去瑟吒路三合得迦二合吒輩囉嚩引也阿斯母娑攞跛囉輸播捨賀娑跢二合引也唵阿沒哩二合多軍拏里佉佉佉引呬佉引呬底瑟咤二合滿馱滿馱賀曩賀曩娜荷娜荷跛左跛左蘖惹蘖惹尾塞怖二合吒也尾塞怖二合吒也薩嚩尾近曩二合尾曩引也建摩賀誐拏跛底貳引尾旦引跢迦囉引也娑嚩二合賀」
「誦已即加持土，洗淨。加持真言曰：
「唵嚩日囉二合馱囉吽」
「洗淨已，然於河津或浴室中如法澡浴訖，以三掬水獻本尊。獻水真言曰：
「唵枳里枳里吽泮吒」
「次結頂髮真言曰：
「唵素悉地迦囉囉乞叉二合囉乞叉二合𤚥娑嚩二合賀」
「出浴所已，洗手漱口，灑諸身分。真言曰：
「唵秫嚕二合底娑沒哩三合底三 娑囉娑嚩二合底馱引囉抳吽鶴引四」
「如前品所說心及諸器仗真言，應分明觀於我身，即先誦蓮華部三昧耶真言曰：
「唵曩莫薩嚩怛佗引誐哆引喃引跛納謨納婆嚩引也娑嚩二合賀引三」
又說觀自在菩薩念珠真言曰：
「唵一 鉢囉二合塞普二合囉訖𠴊二合播覽嚩曩滿怛囉二合引怛磨二合迦吽發吒」
又說觀自在菩薩杖真言曰：
「唵娜難引多難上拏吽發吒二」
又說觀自在菩薩澡罐真言曰：
「唵一 薩怛嚩二合沒哩二合多二 鉢囉二合娜始鑁迦羅也三 娑嚩二合賀」
又說馬頭觀自在菩薩真言曰：
「唵一 阿沒里二合都納婆二合嚩吽發吒」
又說白衣觀自在菩薩真言曰：
「唵一 迦致知曳反，下同尾迦致迦吒孕二合迦致二 娑嚩二合引賀」
又說名稱慧觀自在菩薩真言曰：
「唵始吠扇引底迦哩吽迦囉致准上也勢也戍麼底娑嚩二合賀」
又說月身觀自在菩薩真言曰：
「唵贊捺囉二合贊捺囉二合麼底素麼底三 悉哩二合曳具抳具抳攞攞攞攞布帝布多甯悉弟悉馱跛囉引訖囉二合冥娑嚩二合引賀阿弭多引婆素多娑嚩二合賀薩吠衫引阿引哩夜二合嚩路枳帝濕嚩二合囉娑嚩二合賀引」
又說勇健觀自在菩薩真言曰：
「唵一 尾囉尾囉麼底二 素麼底三 捺捨也悉弟四 娑去引馱也五 唵六 賀儞謨荷儞染婆儞塞擔二合婆儞七 娑嚩二合賀」
「即以下真言結本三昧耶契。真言曰師云：以示聖者：
「唵一 商迦𡅏三麼曳二 掃冥曳二合薩嚩三麼夜努鉢囉二合尾瑟致二合娑嚩二合[＊]引賀」
「誦訖，即隨意誦心真言已，然往於精室。在路中間不應瞋怒，一心念佛及觀本尊。每日三時浴，皆應如是別換衣。勿為爭論。至精室門，更洗足，誦辯才天女真言以加持水，漱口散灑，然入於中。
「又結甘露軍吒利契，兼誦真言。即以兩手掬水，又誦辟除毘那夜迦真言，散灑十方。真言曰：
「唵吽荷囊度囊麼他尾特縫二合娑庾二合娑囉也吽發吒」
「次作地界結護真言曰：
「唵枳里枳里嚩日囉二合嚩日哩二合勃引滿馱滿馱吽發吒」
「又金剛橛真言曰：
「唵嚩日囉二合枳引攞吽發」
「以此真言淨地及攝受地。
「次悅喜聖者真言曰：
「唵嚩日囉二合枳里枳里吽發」
「又以白衣觀自在菩薩真言加持神線、臂釧等。真言曰：
「曩謨囉怛曩二合怛囉二合夜也曩莫婀引哩夜二合嚩路吉帝濕嚩二合囉引也冐地薩怛嚩二合引也摩賀薩怛嚩引也摩賀迦引嚕抳迦引也一切觀音真言同此歸命怛儞也引他引唵捺捨曩引毘焰二合嚩引室囉二合嚩拏娑麼二合囉抳曳二合曩嚩引寫引摩唅薩嚩薩怛嚩二合引南薩嚩尾夜地止枳怛娑二合脚怛儞也二合他迦致尾迦致迦吒孕二合迦致尾迦致知曳反，餘准此婆誐嚩底尾惹曳娑嚩賀」
迎請真言曰即最初者是，未加娑嚩（二合）賀。
「次獻遏迦真言曰：
「曀呬婆誐鑁儞呬遏鉗左三鉢囉二合底引砌南布染引再嚩鉢囉二合斯那冥娑嚩二合賀」
「迎請真言曰：
「娑嚩二合誐擔婆誐挽無滿反寗呬鉢羅二合娑引那引那引寫多引弭荷仡哩二合荷拏二合布惹引麼娑麼多入鉢囉二合娑引難左地夜矩嚕娑嚩二合賀」
「請已，獻本三昧耶，即興心供養塗香等。
「塗香真言曰：
「伊冥巘鐸引輸婆儞尾琰二合引輸左藥輸左庾曩藥麼庾引儞吠彌姤薄底夜二合鉢囉二合底引仡哩二合呬也二合鉢囉二合四那冥三 阿引，下同賀囉阿賀囉四 薩嚩尾儞夜二合馱囉布爾帝五 娑嚩二合賀」
「獻華真言曰：
「伊冥蘇末曩素儞尾藥引輸左庾引曩藥摩庾引儞吠儞妬薄底夜二合鉢囉底仡哩二合呬也二合鉢囉二合四那冥阿引賀囉阿引賀囉薩嚩尾儞夜二合馱囉布爾帝娑嚩賀」
「獻燒香真言曰：
「阿衍嚩曩娑跛二合底囉素儞尾喻二合巘馱引柱引度引跛烏多𤚥麼夜儞吠儞妬薄底夜鉢囉二合底仡哩二合呬也二合鉢囉二合四那冥阿引賀囉阿引賀囉薩嚩尾儞夜二合馱囉布爾帝娑嚩[＊]二合賀」
「獻飲食諸藥物瓜果等真言曰：
「奧沙地引曩引囉素呬也二合儞也二合曀沙滿怛囉二合引始怒荷微翼二合麼夜儞吠儞妬薄底夜二合粖里𡅏沙鉢囉二合仡哩呬也二合擔引阿引賀囉阿賀囉薩嚩尾儞夜二合馱囉布爾帝娑嚩二合賀」
「獻燈真言曰：
「𠸪乞芻二合伽曩二合室左二合多暮尾馱麼諾輸薄麼藥儞吠儞姤薄底夜二合儞[＊]引報焰鉢囉二合底仡哩二合呬也二合擔引阿引路迦也阿引路迦也薩嚩尾儞夜二合馱囉布爾帝娑嚩二合賀」
「若無如上香花食等，即結契誦下真言，便成廣大供養。真言曰：
「曩謨三引曼多沒馱南唵薩嚩他引欠嗢誐帝娑頗二合囉呬引𤚥誐誐曩劍娑嚩賀」
「次誦讚雲海真言曰：
「曩謨薩嚩沒馱冐地薩怛嚩引南引薩嚩怛囉二合僧恩孕反句蘇弭多引毘穰囉引始儞曩謨塞覩二合帝娑嚩二合賀」
「行人應去本尊四肘，坐以茅草。先觀己身為軍茶利金剛，然觀想本尊，即以種種讚歎讚揚佛及我，次金剛手菩薩。發露懺悔。次取念珠，以前真言加持，捧而加持。即一心觀我心心相續，或觀真言文字輪環行列凡文字隨息、增、敬、降懷等變色之，隨意念誦限數畢已。其真言即誦部母真言獻授之師云：想從自口出，入部母口中，作金色。發願云：唯願聖者授此真言加護，勿令功用散失，一切得妙，即又加持念珠安置本所。次應護摩，為令本尊熾盛威力故。精室門外應作軍荼，四方為之。中作蓮華。安悉香和酥，或迴香子和三甜。
「護摩。請火天真言曰：
「曀係曳二合呬摩賀步多泥嚩哩史二合儞尾二合惹娑跢麼仡哩二合呬引怛嚩二合引戶底麼引賀囉麼塞泯二合塞呬妬婆嚩阿訖曩二合曳娑嚩二合賀」
「火天入軍荼已，獻滿三杓酥，即火威德熾盛。獻真言曰：
「唵阿引訖曩二合曳賀尾也二合迦尾也二合嚩引賀曩引也儞引比也二合跛娑嚩二合引賀」
行人應於茅團上作吉祥坐師云：竪兩膝，以右脚加左脚交之，面東或北。爐四向敷茅，安護摩事物，應燒獻之具置之坐右，遏伽器及灑散爐上與火天本尊漱口等二器置於坐左。散灑洗漱已，即以三七大杓藥酥獻火天。真言曰：
「唵阿訖曩二合曳娑嚩二合引賀」
獻已，又三灑水。又與火天漱口，應以文殊師利真言灑漱口水。真言曰：
「唵嚩囉娜嚩日囉二合曇師云：旋遶是漱口，直濺是淨火
「即以本心真言，用迴香子和三甜，護摩一千八遍，復三灑散。又以火天真言三投酥，然誦發遣真言曰：
「布爾妬四磨夜薄乞叉也三合引蘖縒阿儗儞二合娑嚩二合婆嚩南補曩囉比夜二合誐麼曩引曳娑嚩二合賀」
「次以香花、燈明、飲食獻本尊已，而奉送之。然出道場，印塔及讀誦大乘經、供養苾芻等、塗拭曼荼羅。每日三時作斯業。穬麥菜乳以為常食，夜寢茅薦，真言加持。用欝金色或紅色線，一誦一結至百八結，持以繫腰。真言曰：
「唵洛乞愴二合引矩嚕儗抳娑嚩二合賀」
「結已，又誦部母真言加持七遍繫之，然隨意寢息。若近悉地，本尊攝受，即夢善相，所謂見廣大僧眾，或見女人著諸瓔珞，或見林木花果茂盛，或見象馬牛及犎牛，或得念珠、花鬘、澡罐、白花及代花、供養粳米、雌雄黃等，或見我於餘部所說吉夢，當知此相去成就近，即應加行倍復精進。若失成就，夢旃陀羅、毘舍遮鬼惡形狀者，或見人身著垢弊衣，或見真言文句闕少，或見不具足人。若有如是之夢，應誦部之真言一百八遍，一切不祥之事皆得消滅，不久當得悉地。如此經中所說成就之法，除行婬欲及損害眾生之人，餘皆決定悉地。依此儀軌法則，犯五無間者尚得成就，況修行菩薩行人。」
成就心真言品第九
「我又說儀軌先行成就法。誦此真言一一字滿一洛叉師云：三十五萬，然後畫像。應令童女於清淨處織㲲絹等，以帛覆口，三時洗浴，身著白衣。供給織者飲食等人亦須清淨。織以白線，機杼應新。諸難調伏信根不具足人，是惡流輩皆勿令見。於織處布散時花，轉讀大集經，令會畫人當受八戒。緣像所市一依所索，勿與畫者有爭競心。其絹㲲等香水浸漬，藍青雌黃及與紫鑛，此中彩色是等皆除。白色應用白檀、烏始羅、龍腦香等。黃色應用苜蓿、香薩計抳耶百合代龍等。赤色應用欝金香、紫檀等。黑色應用多迦羅花、青蓮花、酥合香等。身分及乳皆不應用。畫者護持禁戒，常思六念。先中央畫菩提樹，樹下畫阿彌陀如來，坐師子座，以二蓮承。身金色，右手施無畏。佛左聖得大勢至菩薩；佛右聖觀自在菩薩，右手住安慰即以風空頭相捻，竪餘指作引手勢、左手持蓮花，身如秋箭色白也。觀自在下畫多羅菩薩，上畫四淨居天子作音樂供養。應畫梵天手持曼陀羅花。畫已安精室中依法供養。即於像前以蓮花搵三甜，護一洛叉，然作一切事業。結根本印誦心真言，入城邑聚落，一切見者深生貴重。於像前供養蓮花一洛叉一誦一置於前，即見一切伏藏。欲掘取寶物，結白衣觀自在根本印誦心真言，一切伏藏自然放光，恣意受用。
「又山中採長年藥，結一切驚怖諸鬼神印，即禁一切藥露。誦心真言，必得延年藥法成就。
「由馬頭印故，應時山在空。
「由月身印故，彼河等半流。
「由袈裟印故，而河水竭涸。
「由六臂觀自在印，阿脩羅門開。
「由十二臂印，降伏捨𭌎嚕。
「由千臂印故，攝彼囉惹。
「由四面觀音印，而隨順宰官。
「由白衣母印，鉤召悉底唎。
「由護摩鹽故，那哦皆敬伏，一切鬼魅病，見觸皆自除已上並誦心真言。世尊！此心真言猶如意珠，一切真言明王中尊，隨意所念皆得成就。」
爾時觀自在菩薩復白佛言：「世尊！我今說最勝明王印契相。
「內縛火如針，風各屈火前如環。根本印身真言曰：
「唵跛納麼帝㘑二合路枳也二合尾訖囒二合帝婆誐嚩底三 吽吽發吒」
「由結此印離諸罪。
「如前根本印，力召是為請進屈申奉迎請用初真言曰：
「唵紇唎入」
「由結此印警覺，心真言即為應驗。
「如前申二風搏著二火背，是頭印。真言曰。
「唵噁引」
「如頭移力度，申搏忍度背，是頂印。真言曰：
「唵噁引吽」
如頭移二風，首相拄如環，是眼印。真言曰：
「唵噁入嚩二合攞」
「如眼風申開，是甲印。真言曰：
「唵噁滿馱」
「如甲隱二風，是劍印。真言曰：
「唵噁怛囉引索」
「禪拳空押風，是排印。真言曰：
「唵噁尾塞普二合囉」
「智羽如常拳，空火各申直，是箭印。真言曰：
「唵噁荷諾」
「十度內相叉如網，上右旋，是上方網界。真言曰：
「唵噁那臛」
「內縛出二風，申開上右旋，是牆印。真言曰：
「唵噁捺囉二合乞叉鉢囉二合迦囉」
如牆屈二風，首相拄如環，是最勝心印。真言曰：
「唵噁引訖哩二合那庾多囉」
「不易，申合風，是警覺心印。真言曰：
「唵噁紇哩那庾租那南」
「不易，以二風屈中節相跓，是心發生印。真言曰：
「唵噁紇哩那庾引納婆二合嚩入」
「十度外相叉，輪形磔開掌，是輪印。真言曰：
「唵噁鉢囉塞普二合囉」
「世尊！如上等印，三世勝明王之王自支分生，兼真言加持已支分，即行人與我無異師云：如心即安心上，餘例可知。世尊！行人每日三時為除眾罪故，結十波羅蜜契。結是等契，各誦本心真言一遍，則百千生所有諸罪悉滅，況現生罪而不滅耶。」
「次即說十波羅蜜印相。
「智掌仰申垂，空捻水度甲，是檀波羅蜜印。真言曰：
「唵波誐嚩底難上引曩引地跛帝吽尾徙𠴊惹布囉也麼引南娑嚩二合訶」
「由此印故，一切怖畏之中皆得加護，檀波羅蜜圓滿。
「內縛空如針，是戒波羅蜜印。真言曰：
「唵施羅馱引囉抳婆誐嚩底吽臛」
由此印，設令破戒者，即成具戒清淨之人。
「如戒風申合，風空相去離，是羼提波羅蜜印。真言曰：
「唵婆誐嚩底迦乞羼二合引底哩吽發」
「由此印故，一切怖畏之中無有能損害，即得忍辱波羅蜜圓滿。
「如忍，風開直，是精進波羅蜜印。真言曰：
「唵尾哩也二合迦哩吽尾引哩曳二合尾引哩曳二合娑嚩二合賀」
「由此印故，得精進波羅蜜圓滿。
「結蓮華坐已結跏也，禪仰舒加上，智亦爾加禪，是禪波羅蜜印。真言曰：
「唵婆誐嚩帝薩嚩播跛賀哩摩賀奈帝曳吽吽臛發」
「由此印故，能除一切罪，得禪波羅蜜圓滿。
「二羽背相著，二火反相鈎，二風申如針，是慈無量心印。真言曰：
「唵昧底𡅏二合昧怛囉二合只帝娑嚩二合賀」
「由此印故，慈無量心圓滿。
「智住施無畏，是悲無量心印。真言曰：
「唵迦嚕抳曳二合迦嚕抳曳二合唵荷荷參」
「由此印故，悲無量心圓滿。
「地水內縛之，餘六申合簇，是喜無量心印。真言曰：
「唵母儞母儞帝吽荷荷吽弱」
「由此印故喜無量心圓滿。
「空地如連鎖，內縛風如針，是捨無量心印。真言曰：
「唵驗引驗引娑嚩怛嚩引曩冥鑁唵吽發」
「由此印故，捨無量心圓滿。
「如捨，火申之微開，屈二風，首相柱如環，是智波羅蜜印。真言曰：
「唵麼麼訖穰二合引曩迦哩吽娑嚩二合賀」
「由此印故，智波羅蜜圓滿。
「內縛風如針，是一切波羅蜜心印。真言曰：
「唵吽紇唎二合吽臛」
「世尊！由結此十波羅蜜印，當得十地滿足。行者每晨朝結之，一切宿業罪障皆得消滅。一切眾生見行人者，深生恭敬之心如上心印於十二臂觀音法中廣說。」
復白佛言：「世尊！我今說普通蓮花部中印。虛空合掌已，散開水火風是。蓮花部真言曰：
「唵曩謨薩嚩怛他引誐多引南引跛納謨納婆嚩引也娑嚩[＊]二合賀」
「智羽揚掌已，空捻於水甲，是念珠印。真言如上。
「準重呼鉢囉塞普二合囉」
「禪拳直竪空，是觀自在杖印。禪拳竪空火，是觀自在澡罐印。內縛竪二空，稍屈其上節，是馬頭印上三印真言如前說。
「內縛風申合，二空亦並竪，是第二心印。
「不易第二心，風相跓如環，是白衣觀自在印。真言曰：
「唵迦致尾迦致迦吒𠱆迦致娑嚩二合賀」
「內縛千眼印。」
「世尊！如是等印，成辦一切義利。我於別法之中亦已宣說，亦能成就千手千眼法門。」
又白佛言：「世尊！修行者成就真言法，為除諸障及加護本明故，應於精室壁上畫一方曼荼羅。所畫之人受八齋戒，調諸彩色勿用皮膠。於中畫一百葉開敷蓮花，具足胎蘂。於胎中位書此真言。真言曰：
「唵跛納謨納婆嚩引也娑嚩二合賀」
「於花右邊畫念珠，左邊澡罐。華之上方畫神線，下方畫杖。以香花供養，於此壇前結一切印。由作如是法故，一切事業、一切契印皆得成就。世尊、我說此大力大勇健之法。若欲具說，經無量劫亦不可盡。是法往昔金剛藏菩薩已曾宣說，我部族真言、金剛部族真言皆依此法而得悉地。所有世天、梵王、那羅延、大自在、俱摩羅、天母、眾天、金翅鳥、諸鬼神等真言，亦依此法而得悉地。由對此纔誦，則成入一切曼荼羅，一切眾生皆當敬念，一切五無間罪皆得消滅。臨命終時，觀自在菩薩即當現身前而為說法。命終之後，生兜率天宮，不墮於三惡道。或有眾生不信三寶，多諸慳悋，暫聞此經乃至讀誦，彼等不久亦當成就，況於三寶淨信之人。」爾時如來讚觀自在菩薩言：
「善哉善哉大薩埵，
大悲住大薩埵位，
汝今說大真言王，
利樂淨信眾生故。」
觀自在菩薩說此經已，諸大菩薩及阿羅漢，諸天、龍、藥叉、緊那羅、摩呼囉伽等，皆大歡喜，信受奉行。
金剛恐怖集會方廣軌儀觀自在菩薩三世最勝心明王經一卷
冐 秫 𡀔 𠱀 𤚥 𠴊 𡅏 𠸪 𣷽 𭌎 𠱆 【原】麗本，【甲】三十帖策子第六
（開府…門）四十一字【大】，大興善寺三藏沙門大廣智【宋】【元】，唐三藏沙門大廣智【明】，特進試鴻臚卿大興善寺三藏沙門大廣智【甲】
哩【大】，里【宋】【元】【明】【甲】
毘【大】，比【宋】【元】【甲】
羅【大】，囉【明】
自【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
謨【大】，謨(引)【宋】【元】【明】
莫【大】，謨【明】
婀【大】＊，阿【甲】＊
引【大】，引聲【甲】
也【大】，也(三)【甲】
三【大】，〔－〕【甲】
五引【大】，引五【宋】【元】【明】【甲】
三稱【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
合【大】＊，合引【宋】＊【元】＊【明】＊
力【大】，力(十)【宋】【元】【明】
一【大】，〔－〕【宋】【元】
唵【大】，唵(三)【宋】【元】【明】
引【大】，引四【宋】【元】【明】
唵【大】＊，唵(一)【宋】＊【元】＊【明】＊
吽【大】，吽(二)【宋】【元】【明】
惡【大】，噁【宋】【元】【明】
攞【大】，攞(二)【宋】【元】【明】
發【大】，癹【宋】【元】【明】
音【大】，音二【宋】【元】【明】
馱【大】，馱(二)【宋】，馱(半二)【元】，馱(半音二)【明】
娑【大】，娑(一)【宋】，婆一【元】，婆二【明】
排【大】，牌【明】
囉【大】＊，囉(二)【宋】＊【元】＊【明】＊
曩【大】，曩(二)【宋】【元】【明】
賀【大】，賀(二)【宋】【元】【明】
合【大】，合二【宋】【元】【明】
囉【大】，囉(二)【宋】【元】，囉(二合)【明】
一【大】，二【宋】【元】【明】
南【大】，南(三)【明】
庾【大】，庾(二)【宋】【元】【明】
入【大】，入三【宋】【元】，入聲三【明】
鼻【大】，毘【宋】【元】【甲】
夜【大】，也【宋】【元】【明】
他【大】，陀【宋】【元】【甲】
悲身【大】，慈悲【宋】【元】【明】
口【大】，曰【元】，白【明】
玻瓈【大】，頗黎【甲】
黑鹿【大】，墨【宋】【元】【明】
爐【大】，鑪【甲】
樓【大】，婁【甲】
惹【大】，囉惹【宋】【元】【明】
仙【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【甲】
白【大】，貌【宋】【元】【明】
大【大】，人【宋】【元】【明】
杖【大】，仗【明】
一【大】，一紅【甲】
頗黎【大】，紅玻瓈【宋】【元】【明】
十【大】，七【宋】【元】【明】
服【大】，伏【宋】【元】【甲】
理【大】，哩【宋】【甲】
練【大】，棟【宋】【元】【明】
金【大】，金錢【宋】【元】【明】【甲】
木【大】，水【明】
七【大】，十【明】
悉【大】，息【明】
滿【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
病【大】，〔－〕【甲】
毘【大】，比【宋】【元】【甲】
便【大】，便縛【宋】【元】【明】
百【大】，一百【甲】
白【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
甘【大】，甘華【宋】【元】【明】【甲】
泥【大】＊，埿【宋】【元】＊
誦【大】，護【宋】【元】【明】
囉【大】，〔－〕【甲】
榅【大】＊，搵【宋】【元】【明】【甲】＊
迴【大】＊，茴【宋】＊【元】＊【明】＊
言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
香【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【甲】
大【大】，二【宋】【元】【明】
嚕【大】，魯【宋】【元】【明】【甲】
凡所乃至護二十一字三本作頌
松【大】，杉【宋】【元】【明】
木【大】，搵【宋】【元】【明】【甲】
伏從【大】，從伏【甲】
方【大】，者【宋】【元】【明】
悲【大】，慈【宋】【元】【明】
愍【大】，慜【宋】【元】【甲】
信【大】，信敬【宋】【元】【明】
酥【大】，蘇【甲】
日【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
賀【大】，賀引二【宋】【元】，賀引三【明】
命【大】，合【甲】
利【大】，俐【宋】【元】【明】【甲】
合【大】＊，合引【宋】＊【元】＊【明】＊
歸【大】，引歸【宋】【元】，引四歸【明】
賀【大】＊，賀(引三)【宋】＊【元】＊【明】＊，賀(引)【甲】＊
痢【大】，利【明】
麼攞賀【大】，〔－〕【甲】
攞【大】，攞(三)【宋】【元】【明】
三【大】，四【宋】【元】【明】【甲】
跛【大】，𠱀【元】【明】
末【大】，未【明】
四【大】，五【宋】【元】【明】【甲】
也【大】＊，也(六)【宋】＊【元】＊【明】＊
娜【大】，娜(七)【宋】【元】【明】
發吒【大】，癹吒八【宋】【元】【明】
利【大】，痢【宋】【元】【甲】
也【大】，也(二)【宋】【元】【明】
室【大】，空【明】
𡀔【大】，路【宋】【元】
合【大】，合五【宋】【元】【明】
跢【大】，〔－〕【甲】
也【大】，也(七)【宋】【元】【明】
唵【大】，唵(八)【宋】【元】【明】
里【大】，里(九)【宋】【元】，哩九【明】
佉【大】，佉(十)【宋】【元】【明】
呬【大】，呬(十一)【宋】【元】【明】
合【大】，合十二【宋】【元】【明】
馱【大】，馱(十三)【宋】【元】【明】
曩【大】，曩(十四)【宋】【元】【明】
荷【大】，荷(十五)【宋】【元】【明】
左【大】，左(十六)【宋】【元】【明】
惹【大】，惹(十七)【宋】【元】【明】
也【大】，也(十八)【宋】【元】【明】
建【大】，建(十九)【宋】【元】【明】
底【大】，底(二十)【宋】【元】【明】
賀【大】，賀(二十一)【宋】【元】【明】，賀(引)【甲】
吽【大】＊，吽(二)【宋】＊【元】＊【明】＊
本【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
吒【大】，吒(二)【宋】【元】【明】
髮【大】，髻【宋】【元】【明】
囉【大】＊，囉(二)【宋】＊【元】＊【明】＊
娑【大】，婆【宋】【元】
唵【大】＊，唵(一)【宋】＊【元】＊【明】＊，【甲】
底【大】，底(二)【宋】【元】【明】
三【大】，二【甲】
引四【大】，〔－〕【甲】，四【宋】【元】
引【大】，引二【宋】【元】【明】
謨【大】，謨(合二)【宋】【元】，謨(二合)【明】【甲】
婆【大】，婆(去)【甲】
三【大】，〔－〕【甲】
𠴊【大】，唱【明】
引【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
磨【大】，麼【宋】【元】【明】
發吒【大】，癹吒三【宋】【明】，癹吒二【元】
二【大】，〔－〕【甲】
一【大】，〔－〕【甲】
薩【大】，薩嚩【宋】【元】【明】，薩嚩薩【甲】
合【大】＊，合引【宋】【元】【明】【甲】＊
羅【大】，囉【甲】
賀【大】，賀(引四)【宋】【元】【明】，賀(引)【甲】
發吒【大】，癹吒二【宋】【元】【明】
同【大】，同二【宋】【元】【明】
致【大】，致(三)【宋】【元】【明】
二【大】，四【宋】【元】【明】
賀【大】，賀(引五)【宋】【元】【明】，賀(引)【甲】
合【大】，合二【宋】【元】【明】
麼底【大】，底麼【甲】
曳【大】，曳(四)【宋】【元】【明】
抳【大】，抳(五)【宋】【元】【明】
攞【大】，攞(六)【宋】【元】【明】，〔－〕【甲】
甯【大】，甯(七)【宋】【元】【明】
弟【大】，第【甲】
冥【大】，冥(八)【宋】【元】【明】
賀【大】，賀(引九)【宋】【元】【明】
賀【大】，賀(引十)【宋】【元】，賀(引)【明】
引【大】，引十一【宋】【元】【明】
弟【大】，地【明】，第【甲】
賀【大】，賀(引八)【宋】【元】【明】
嚩【大】，嚩(二合)【宋】【元】【明】
曰【大】，〔－〕【甲】
囊【大】，囊(三)【宋】【元】【明】
囊【大】，囊(四)【宋】【元】【明】
他【大】，他(五)【宋】【元】【明】
特【大】，持【宋】【元】【明】
二合【大】＊，〔－〕【甲】＊
發吒【大】，癹吒半音六【宋】【元】【明】
里【大】，里(二)【宋】【元】【明】
勃引【大】，縠引三【宋】【元】【明】
發吒【大】，癹吒半音四【宋】【元】【明】
吒【大】，〔－〕【甲】
引【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
發【大】＊，癹吒半音二【宋】＊【元】＊【明】＊
吽發【大】，吽泮【甲】
也【大】，也(一)【宋】【元】【明】
莫婀【大】，莫阿【宋】【元】，謨婀【明】
吉【大】，枳【宋】【元】【明】【甲】
也【大】，也(二)【宋】【元】【明】
也【大】，也(三)【宋】【元】【明】
引也【大】，二合也四【宋】【元】【明】
賀【大】，訶【甲】
一【大】，五一【宋】【元】【明】
言【大】，〔－〕【甲】
引【大】，二合【宋】【元】【明】【甲】
引【大】，引六【宋】【元】【明】
唵【大】，唵(七)【宋】【元】【明】
引【大】，引七【宋】【元】，引(八)【明】
南【大】，南(八)【宋】【元】，南(九)【明】
地【大】，地(二合)【宋】【元】【明】
脚【大】，脚(九)【宋】【元】，脚(十)【明】
他【大】，他(十)【宋】【元】，他(十一)【明】
致【大】，致(十一)【宋】【元】，致(十二)【明】
致【大】，致(十二)【宋】【元】，致(十三)【明】
此【大】，此十三【宋】【元】，此十四【明】
嚩【大】，嚩(二合引)【宋】【元】【明】，嚩(二引)【甲】
賀【大】，賀(引十四)【宋】【元】，賀(引十五)【明】，賀(引)【甲】
未【大】，末【宋】
二合【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
鑁【大】，鑁(一)【宋】【元】【明】
南【大】，南(二)【宋】【元】【明】
迎請真言曰【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【甲】
反【大】，反四【宋】【元】，切四【明】
引【大】，引五【宋】【元】【明】
合【大】，合六【宋】【元】【明】
入【大】，入七【宋】【元】，入聲七【明】
夜【大】，夜(二合)【宋】【元】【明】
賀【大】，賀(引八)【宋】【元】【明】
耶即興【大】，即與與【甲】
引【大】，引一【宋】【元】【明】
左【大】，〔－〕【甲】
麼【大】，麼摩【明】
彌【大】，儞【宋】【元】【明】【甲】
姤【大】＊，妬【甲】＊
合【大】，合二【宋】【元】【明】
三【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
阿【大】，阿(引)【宋】【元】【明】
四【大】，三【宋】【元】【明】
五【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
賀【大】，賀(引四)【宋】【元】【明】
引【大】，二合引一【宋】【元】【明】
囉【大】，囉(二合)【宋】【元】【明】
底【大】，底(引)【宋】【元】【明】
合【大】，合二【宋】【元】【明】
囉【大】＊，囉(三)【宋】＊【元】＊【明】＊
夜【大】，也【宋】【元】
嚩【大】＊，嚩(二合引)【宋】＊【元】＊【明】＊，嚩(二合)【甲】
賀【大】＊，賀(引四)【宋】＊【元】＊【明】＊，賀(引)【甲】
囉【大】，囉(二合)【宋】【元】【明】
合【大】，合一【宋】【元】【明】
引柱【大】，拄【宋】【元】【明】
夜【大】，夜(二)【宋】【元】【明】
瓜【大】，苽【宋】【元】【甲】
合【大】，合一【宋】【元】【明】
合【大】，合二【宋】【元】【明】
仡哩【大】，底仡哩二合【宋】【元】【明】
呬【大】，〔－〕【宋】
帝【大】，帝(二合)【宋】【元】【明】
諾【大】，諾(一)【宋】【元】【明】
合【大】，合二【宋】【元】【明】
擔【大】，檐【宋】
也【大】，也(三)【宋】【元】【明】
謨【大】＊，莫【宋】【元】＊
南【大】，南(一)【宋】【元】【明】
唵【大】，唵(二)【宋】【元】【明】
引【大】，引三【宋】【元】【明】
𤚥【大】，𤚥(四)【宋】【元】【明】
賀【大】，賀(引五)【宋】【元】【明】
引【大】，二合引【宋】【元】【明】
引【大】，引一【宋】【元】【明】
恩孕反【大】，思朵反【宋】【元】，思朵切【明】
儞【大】，儞(二)【宋】【元】【明】
賀【大】，賀(引二)【宋】【元】，賀(引三)【明】
茶【大】，荼【宋】【元】【明】【甲】
懷等【大】，壞【宋】【元】【明】
唯【大】，惟【宋】【元】【明】
妙【大】，便【宋】【元】【明】
酥【大】＊，蘇【宋】【元】【明】【甲】＊
迴【大】＊，茴【宋】＊【元】＊【明】＊
泥【大】，埿【宋】【元】
合【大】，合一【宋】【元】【明】
合【大】，合二【宋】【元】【明】
妬【大】，妬(三)【宋】【元】【明】
婆嚩【大】，娑嚩二合【宋】【元】【明】
威【大】，盛【宋】【元】【明】
唵【大】，唵(一)【元】【明】
也【大】，也(二)【宋】【元】【明】
賀【大】，賀(引三)【宋】【明】，賀(引)【元】
爐【大】，鑪【宋】【元】【甲】
賀【大】＊，賀引二【宋】＊【元】＊【明】＊，賀引【甲】
曇【大】，曩【宋】【元】【明】
師【大】，二師【宋】【元】【明】
酥【大】，蘇【宋】【甲】
磨【大】，麼【宋】【元】【明】【甲】
引【大】，一【宋】【明】
南【大】，南(二)【宋】【元】【明】
囉【大】，〔－〕【甲】
賀【大】＊，賀(引三)【宋】【元】【明】，賀引【甲】＊
洛【大】，𠸪【宋】【元】
或【大】，〔－〕【宋】
毘【大】，比【宋】【元】
之【大】，母【宋】【元】【明】【甲】
尚【大】，向【元】【明】
經令會【大】，會經【宋】【元】【明】，會【甲】
其【大】，其有【甲】
浸【大】，𣷽【宋】【元】
苜【大】，目【甲】
羅【大】，囉【宋】【元】【明】
酥【大】，蘇【宋】【元】【明】【甲】
以【大】，已【宋】【元】【明】，座以【甲】
前【大】，前也【宋】【元】【明】
露【大】，靈【宋】【元】【明】
半【大】，逆【宋】【元】【明】【甲】
悉【大】，〔－〕【宋】
唎【大】，利【明】
言【大】，言也【宋】【元】【明】
囒【大】，蘭【明】
帝【大】＊，帝(二)【宋】＊【元】＊【明】＊
三【大】，〔－〕【甲】
發吒【大】，癹吒四【宋】【元】【明】
迎【大】，送【宋】【元】【明】
入【大】＊，入二【宋】【元】＊，入聲二【明】＊
噁引【大】，惡引二【宋】【元】
噁【大】＊，惡【宋】【元】【甲】＊
吽【大】＊，吽(二)【宋】＊【元】＊【明】＊
攞【大】，攞(二)【宋】【元】【明】
馱【大】，馱(二)【宋】【元】【明】
索【大】，索(二)【宋】【元】【明】
排【大】，牌【宋】【元】【明】
囉【大】，囉(二)【宋】【明】
常【大】，掌【宋】【元】【明】
諾【大】，諾(二)【宋】【元】【明】
網【大】，納【甲】
臛【大】，臛(二)【宋】【元】【明】
叉【大】，叉(二合)【宋】【元】【明】
囉【大】＊，囉(二)【宋】＊【元】＊【明】＊
拄【大】，柱【宋】【元】
訖【大】，紇【宋】【元】【明】
曰【大】，〔－〕【甲】
哩【大】＊，哩(二合)【宋】＊【元】＊【明】＊
南【大】，南(二)【宋】【元】【明】
跓【大】，柱【宋】【元】，拄【明】
囉【大】，囉(二合)【宋】【元】【明】
王【大】，主【宋】【元】【明】
即【大】，印【宋】【元】【明】
時【大】，昧【甲】
蜜【大】，〔－〕【甲】
波【大】，婆【宋】【元】【明】
底【大】，底(二)【宋】【元】【明】
吽【大】，吽(三)【宋】【元】【明】
訶【大】，訶(引四)【宋】【元】，賀引四【明】
抳【大】，抳(二)【宋】【元】【明】
臛【大】，臛(三)【宋】【元】【明】
迦【大】，二【宋】【元】【明】，〔－〕【甲】
底【大】，底迦【宋】【元】【明】【甲】
發【大】，癹吒三【宋】【元】【明】
賀【大】＊，賀(引三)【宋】＊【元】＊【明】＊
跏【大】，加【宋】【元】
加【大】，跏【甲】
哩【大】，哩(三)【宋】【元】【明】
奈【大】，奈哩二合【宋】【元】【明】
曳【大】，曳(二合)【宋】【元】【明】
發【大】＊，癹吒半音四【宋】＊【元】＊【明】＊
合【大】＊，合二【宋】＊【元】＊【明】＊
合【大】，合三【宋】【元】【明】
唵【大】，唵(四)【宋】【元】【明】
參【大】，參(五)【宋】【元】【明】
吽【大】，吽(三)【宋】【元】【明】
弱【大】，弱(四)【宋】【元】【明】
鎖【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】，銷【大】(cf. K36n1278_p0782b04)
引【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
嚩【大】，嚩(二合)【宋】【元】【明】
鑁【大】，鑁(二)【宋】【元】【明】
唵【大】，唵(三)【宋】【元】【明】
柱【大】，拄【宋】【元】【明】，跓【甲】
合【大】＊，合引【宋】＊【元】＊【明】＊
賀【大】，賀(引二)【宋】【元】【明】
合【大】，合三【宋】【元】【明】
吽【大】，吽(四)【宋】【元】【明】
臛【大】，臛(五)【宋】【元】【明】
敬【大】，愛【宋】【元】【明】
謨【大】，莫【宋】【元】
引【大】，引二【宋】【元】【明】
謨【大】，謨(二合)【宋】【元】【明】
賀【大】，賀(引三)【宋】【元】【明】
甲【大】，申【宋】【元】【明】
念【大】，〔－〕【甲】
準重呼【大】，唯重乎【宋】，唯重呼【元】【明】
二合【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
印【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
三【大】，三部【甲】
跓【大】，拄【宋】【元】【明】
致【大】，致(二)【宋】【元】【明】
致【大】，致(三)【宋】【元】【明】
𠱆【大】，𠱆(二合)【宋】【元】【明】
賀【大】，賀(引四)【宋】【元】【明】
內縛千眼印【大】，(內縛千眼印)【明】
賀【大】，賀(引二)【宋】【元】，賀(引三)【明】
邊【大】，畫【宋】【元】【明】【甲】
纔【大】，〔－〕【甲】
諸【大】，僧【宋】【元】【明】，信【甲】
囉【大】，羅【宋】【元】
明王【大】，〔－〕【甲】
一卷【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【甲】
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 20 冊 No. 1033 金剛恐怖集會方廣軌儀觀自在菩薩三世最勝心明王經
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2025-07-16
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
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