仁王護國般若波羅蜜多經陀羅尼念誦儀軌
No. 994新譯仁王般若經陀羅尼念誦儀軌序
大興善寺翻經沙門慧靈述
我皇帝聖德廣運、仁育群品。亦既纂曆吹大法螺，刊梵言之輕重，警迷徒之耳目，偉矣哉！迺辟興善寺大廣智三藏不空，與義學沙門良賁等一十四人，開府魚朝恩、翰林學士常袞等，去歲夏四月於南桃園再譯斯經。秋九月，詔資聖西明百座敷闡，下紫微而五雲抱出，經長衢而萬姓作禮，阡郭充滿猶牆堵焉。稽緇衣、覽青史，自摩騰入漢、僧會遊吳，瑞法之來莫與京者。經云「若未來世有諸國王，建立正法護三寶者，我令五方菩薩往護其國令無災難。」又云「五菩薩自於佛前發弘誓言：『我有陀羅尼，能加持擁護，是一切佛本所修行速疾之門。若人得聞一經於耳，所有罪障悉皆消滅，況復習誦而令通利。』佛即讚言：『若誦持此陀羅尼者，我及十方諸佛悉常擁護，諸惡鬼神敬之如佛，不久當得阿耨菩提。』」則知此陀羅尼，字母之根底、眾瑜伽之藪澤，如彼水木歸其本源，故菩薩演之、王者建之、黎人念之、諸佛讚之，俾爾昌而熾、俾爾福而利，於可以見聖人之心。其益既弘、其軌亦妙，苟于誠不克，曷降之以嘉？三藏是以譯貝多之文，良賁法師乃受從簡素，始夫處所方便，終其觀行儀則，修為五門，第以位次，一一昭著，庶無懵焉。凡我道俗，將保厥躬，遂求願踐菩提之路、登仁壽之域者，何莫由斯之道哉。
仁王護國般若波羅蜜多經陀羅尼念誦儀軌出《金剛瑜伽經》
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空謚大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉 詔譯
第一明五菩薩現威德
第一東方金剛手菩薩
經：東方金剛手菩薩摩訶薩，手持金剛杵，放青色光，與四俱胝菩薩往護其國。
解曰：金剛手者，依三藏所持梵本《金剛頂瑜伽經》云堅固、利用，具二義也。依彼經者，然五菩薩依二種輪現身有異：一者法輪，現真實身，所修行願報得身故；二教令輪，示威怒身，由起大悲現威猛故。此金剛手，即普賢菩薩也。手持金剛杵者，表起正智猶如金剛，能斷我法微細障故。依教令輪，現作威怒降三世金剛，四頭八臂，摧伏一切摩醯首羅大自在天諸魔軍眾，侵害正法損害眾生者，令調伏故。放青色光者，顯能除遣魔等眾也。與彼東方持國天王及將無量乾闥婆眾、毘舍闍眾而為眷屬，與四俱胝菩薩往護其國。
第二南方金剛寶菩薩
經：南方金剛寶菩薩摩訶薩，手持金剛摩尼，放日色光，與四俱胝菩薩往護其國。
解曰：言金剛寶者，如彼經云虛空藏菩薩也。依前法輪現勝妙身，修施等行三輪清淨。手持金剛摩尼者，梵云摩尼，此翻云寶，體淨堅密猶如金剛，即是金剛如意寶也，隨諸有情所求皆得。依教令輪，現作威怒甘露軍茶利金剛，示現八臂，摧伏一切阿修羅眾眷屬諸惡鬼神，惱害有情行疾疫者，令調伏故。放日色光者，顯能除遣修羅等也。與彼南方增長天王及將無量恭畔茶眾、薜荔多眾而為眷屬。四俱胝者，且一俱胝者，《華嚴經》云百洛叉為一俱胝，即當此方百億數矣。餘三俱胝准此應悉。與如是眾往護其國。
第三西方金剛利菩薩
經：西方金剛利菩薩摩訶薩，手持金剛劍，放金色光，與四俱胝菩薩往護其國。
解曰：言金剛利者，如彼經云文殊師利菩薩也。依前法輪，現勝妙身，正智圓滿得自在故。手持金剛劍者，示其所作能斷自他俱生障故。依教令輪，現作威怒六足金剛，手臂各六，坐水牛上，摧伏一切諸惡毒龍，興惡風雨損有情者，令調伏故。放金色光者，顯能除遣惡龍等也。與彼西方廣目天王及無量諸龍、富單那眾而為眷屬。與四俱胝菩薩往護其國。
第四北方金剛藥叉菩薩
經：北方金剛藥叉菩薩摩訶薩，手持金剛鈴，放瑠璃色光，與四俱胝藥叉往護其國。
解曰：梵云藥叉，此云威德，又翻為盡，能盡諸怨故，如彼經云摧一切魔怨菩薩也。依前法輪，現勝妙身，事智圓滿得自在故。手持金剛鈴者，其音震擊覺悟有情，表以般若警群迷故。依教令輪，現作威怒淨身金剛，示現四臂，摧伏一切可畏藥叉，常於晝夜伺求方便奪人精氣害有情者，令調伏故。放瑠璃色光者，顯能除遣藥叉等也。與彼北方多聞天王及將無量藥叉眾、羅剎娑眾而為眷屬。與四俱胝菩薩往護其國。
第五中方金剛波羅蜜多菩薩
經：中方金剛波羅蜜多菩薩摩訶薩，手持金剛輪，放五色光，與四俱胝菩薩往護其國。
解曰：言金剛波羅蜜多者，此云到彼岸也，如彼經云轉法輪菩薩也。依前法輪，現勝妙身，行願圓滿住等覺位也。手持金剛輪者，毘盧遮那初成正覺，請轉法輪以表示故。又以法輪化導有情，令無數無量至彼岸故。依教令輪，現作威怒不動金剛，摧伏一切鬼魅惑亂諸障惱者，令調伏故。放五色光者，顯具眾德破前諸闇也。與天帝釋及將無量諸天而為眷屬。與四俱胝菩薩往護其國。
第二建立漫茶羅軌儀
夫依經建立護國護家護身、除災轉障、從凡成聖修行瑜伽至究竟漫茶羅者，先於寂靜清潔之處，有舍利處最為殊勝。或於精室，或於山林巖窟之所，或於兩河合流之處，或於園林花菓茂盛蓮華池側，或於賢聖得道之處及於行者所愛樂處，或於船上及重閣上盤石之上，或於悅意林樹之下，如是處等壇立漫茶羅。於吉祥日，掘地深兩肘廣四肘六肘乃至十二肘，除去瓦礫髮毛灰骨，諸雜穢物盡皆除去，別取淨土兩河岸土，如法作壇。於掘處無諸穢物，却填舊土。如土有賸，最上之地，祈願速滿；填若平滿，其地為中，所願則中；填若不足，其地則下，所願遲晚，難得成遂。填築平滿。如於舍利塔下、船上、重閣上、盤石之上，及委清淨無濁穢地，即但如法建立漫茶羅，則不須掘。於壇中心既平填已，擇吉祥日日初分時，掘深一尺縱廣亦爾，以五穀種子及諸香藥各取少分置之於中，誦地天真言曰：
「曩莫三漫多沒馱南畢哩二合恥聽以反微曳二合娑嚩二合訶」
誦二十一遍加持香等，安置其中，填土平滿。次於壇上面向東坐，於壇中心縱廣一肘取諸香水塗一圓壇，以諸時花遍布其上，及以乳粥珍菓飲食至心供養。以右手按其壇上，誦地天真言一百八遍。即說偈曰：
「汝天於佛所，
親證成正覺，
我建漫荼羅，
當願常加護。」
誦偈三遍，即取瞿摩夷不墜地者，以淨物取和諸香水，誦前真言加持二十一遍，即從壇東北角右手漸次如法右旋塗。誦前真言至塗壇畢不得間斷，勿作異語。壇既乾已，又准前法純用瞿摩夷汁，如前再塗，誦前真言並皆如上。乾已，又以取蓮子草或蜀葵葉或龍葵葉，搗以用摩飾，令壇先淨，次於壇上張青色蓋，稱壇大小。繞壇懸幡二十四口。次於壇中如法彩畫，畫人沐浴著新淨衣，受近住戒。其壇三重，莫用皮膠，用諸香膠。如無香膠，煎糯米汁用和彩色。於壇中心畫十二輻輪。東畫五股金剛杵，南邊畫金剛寶，西邊畫金剛劍，北邊畫金剛鈴。此上五事，即是五方菩薩手中所執祕密之契。東南隅畫三股金剛杵，西南隅畫寶冠，西北隅畫箜篌，東北隅畫羯磨金剛杵。當四角上置四賢瓶，金銀銅瓷，新瓦亦得。受一升已下，滿瓶盛水，插枝條花。用四色繒各長四尺，青黃赤綠，如上次第繫四瓶項。次第三重東門畫金剛鉤，南門畫金剛索，西門畫金剛鎖，北門畫金剛鈴。東南角畫香爐，西南角畫荷葉，於中畫雜花，西北角畫燈，東北角畫塗香器。所畫杵等皆有光焰。三重壇外一重界道，四面畫門。當外界道，於壇四角釘佉陀羅木橛。如無此木橛，鐵紫檀木橛亦得，長十二指，入地四指。誦下第三金剛真言，加持橛二十一遍已，然後釘也。以五色縷令童女右合，麁細如小指，以繫橛頭，周圍壇上。於檀四門置四香爐，燒沈檀、熏陸、酥合等香。於檀四角畫三股半金剛杵，四角之上各然一盞燈。於四門外左右兩邊各置二瓷椀金銀銅並得，盛閼伽香水，每時皆換其水，灑於淨處不得踐踏。如若要祈一七二七乃至七七日，即每日晨朝以八椀乳粥、八椀酪飯、八疊珍菓、八疊甜脆，日日新潔恭敬供養。若不要祈，尋常供養焚香燒燈閼伽塗香，及採時花日常供養。每月十四十五日，於此兩日粥飯菓等如上供養。為國為家為自身除災難者，面向北坐，觀想本尊及諸供養皆作白色，寂靜默誦。為求增益，面向東坐，想本尊等皆作黃色，歡喜寂靜不出聲誦。為降伏者，面向南坐，想本尊等作青黑色，內起大悲外現威怒，大聲念誦。為求敬愛，面向西坐，想本尊等皆作赤色，以喜怒心出聲念誦。隨此四種，若息災者，從月一日至月八日；若求增益，從月九日至十五日；若求敬愛，從十六日至二十二日；若調伏者，從二十三日至月盡日。建立道場，終而復始。如有切要不得依日，但晝夜分依時建立，若息災者取初夜時，若增益者取初日分，若敬愛者取後夜分，若調伏者取日中中夜。若建道場及以念誦要祈等四種，依上日時以為常則；若求出離無上菩提修瑜伽者，晝夜四時，後夜、日中、黃昏、中夜，運心供養最為上勝，至下當悉。恐人難解，故畫壇耳。
第三入道場儀軌
若行者為求息災，先須沐浴著新淨衣，若在家者受近住戒。應起慇重大乘之心，欲求成就不惜身命，於無邊有情廣起悲願濟度之心，能如是者速得成就。入道場已，五體投地遍禮法界一切三寶，右膝著地懺悔三業一切罪障，勸請十方佛轉正法輪，請諸如來久住於世，隨喜三乘所修福智。以我某甲所修功德，悉皆迴向無上菩提，願共法界一切有情，所求悉地速得滿足。次結加趺坐。如其闕緣不得澡浴，二手塗香發慇重心結清淨印，兩手當心虛心合掌如未敷蓮華，誦真言曰：
「唵娑嚩二合婆引嚩輸入鐸引薩嚩達磨入引娑嚩二合婆嚩輸度撼」
誦此真言三遍。正誦之時運心廣布，一切諸法本來清淨，是故我身悉亦清淨。即閉目運想，遍滿虛空一切諸佛菩薩道場眾會。執持種種上妙香花，三業至誠頭面禮敬。
第一結佛部三昧耶印
兩手當心內相叉作拳，並竪二大母指。誦真言曰：
「唵爾那爾迦娑嚩二合訶去引」
不出聲誦此真言三遍，下皆准知，於頂上散。由結此印契誦此佛部三昧耶真言故，十方法界一切諸佛悉皆雲集遍滿虛空，加持行者離諸障惱、三業清淨，所修行願速得成就。
第二結諸菩薩部三昧耶印
兩手當心如前作拳，左大母指屈於掌中。誦真言曰：
「唵阿引嚧引力迦娑嚩二合訶」
准前誦三遍，於頂上散。由結此印契、誦此諸菩薩部三昧耶真言故，即得觀自在菩薩等十方法界一切菩薩悉皆雲集遍滿虛空，加持行者三業清淨無諸災難，謂諸菩薩承本悲願，今所求者皆悉滿足。
第三結金剛部三昧耶印
右如前印舒左大母指，屈右大拇指於掌中。誦真言曰：
「唵嚩日囉二合地力迦娑嚩二合引訶」
准前誦三遍，於頂上散。由結印契、誦金剛部三昧耶真言故，即得十方法界一切金剛現威怒身如雲而集滿虛空界，加持行者三業堅固猶如金剛，謂彼聖者承佛威神，以自願力大則護持國界令無災難，小則乃至一身令無諸厄。
第四結護身印
又用三部所結印契，及誦真言，五處加持，謂額、右肩、左肩、心、喉五處，於頂上散，即成被金剛堅固甲冑。由此加持，遍行者身威光赫奕，一切諸魔作障惱者眼不敢覩疾走而去。
第五結辟除印及金剛方隅寶界印
右以前金剛部印契，誦彼真言遶壇左轉三匝，即能辟除大力諸魔，隨佛菩薩善隱顯者遠去他界。隨心大小便右轉三匝，即成金剛方隅寶界，諸佛菩薩尚不違越，況障惱者能得其便。於頂上散。
第六結請聖眾降壇印
右用前三部印契及誦真言，以大母指向身召請，三遍三招。即前滿空三部聖眾，各依本位不相障礙寂然而住。頂上散。
第七獻閼伽香水印
右以兩手持捧摩尼寶器，盛滿香水置於眉中，誦真言曰：
「唵嚩日嚧二合引娜迦吽引」
准上誦三遍，運心廣布次第普浴一切聖眾，於頂上散。由獻閼伽故，從勝解行地乃至法雲地，於地地中十方法界諸佛菩薩皆悉加護獲諸灌頂。
第八獻寶座印
右以兩手當心虛心合掌，二大母指及二小指相附少屈，餘之六指各散微屈，如開敷蓮華。真言曰：
「唵迦磨攞娑嚩二合引訶」
由結印契及誦真言，所獻寶座令諸聖眾皆如實受用，則令行者至果位中獲得金剛堅固寶座。
第九結普供養印
右以兩手合掌，五指互交以右押左，置於心上。誦真言曰：
「那莫三曼多沒馱引南引薩嚩他引吹平烏娜誐二合諦薩頗二合囉呬引𤚥誐誐曩上劍娑嚩二合引訶」
由結此印誦真言故，運心廣布周遍法界諸佛菩薩道場海會，普雨一切諸供養具。初誦一遍，塵沙寶器滿盛塗香普塗聖眾。誦第二遍，種種花鬘普遍莊嚴。誦第三遍，燒種種香普遍供養。誦第四遍，雨諸天中上妙飲食置於寶器普遍供養。誦第五遍，雨諸摩尼以為燈明，普遍供養諸佛菩薩。由誦真言加持力故，所獻香等於諸海會悉皆真實，聖眾受用，行者當來常獲。
第十結般若波羅蜜多根本印
又以兩手背相附，收二頭指，以二小指屈於掌中，以大拇指各押二指頭，置於心上。誦經中陀羅尼七遍。由結此印、誦陀羅尼故，行者自身即變成般若波羅蜜多菩薩，為一切諸佛之母。其菩薩像，結加趺坐白蓮華上，身黃金色，眾寶瓔珞遍身莊嚴，首戴寶冠，繫冠白繒兩邊垂下。左手當心持般若梵夾，右手當乳作說法印，以大母指押無名指頭。即想菩薩從頭至足身諸毛孔流出光明，作種種色遍滿法界，一一光中化無量佛遍虛空界。諸世界中普為眾生當根宣說般若波羅蜜多甚深之法，皆令悟解住三摩地。行者作此觀已，頂上散印，手持數珠置於掌中，合掌當心，誦真言曰：
「唵尾嚧者那引麼攞娑嚩二合引訶」
誦此三遍加持數珠，頂上戴已，然後當心左手承珠、右手移珠，念念相應住佛母三昧，觀心莫間斷，誦一百八或二十一遍。掐數足已，頂戴數珠置於本處，結三摩地印，橫舒兩手以右押左，置於臍下。端身閉目頭少微屈，注心心上，諦觀圓明鏡智上縱廣一肘，漸遍法界。布字行列右旋，次第觀一一字光明徹照。從外向內至於地字，從內向外漸觀諸字，周而復始。至第三遍，心善寂定，了了分明觀所詮義不生不滅，一一平等皆遍法界，非動非靜，定慧雙運永離諸相，即是般若波羅蜜多三摩地觀。
從此欲結般若波羅蜜多印，誦陀羅尼七遍，於頂上散。次結普供養印，如前運心次第供養。對聖眾前，以向所修所生功德，盡將資益所求諸願，為國為家利他滿足，然後迴施眾生、迴嚴淨土、迴向實際、迴求無上菩提，願共有情速至彼岸。次結前結界印，誦前真言三遍左轉，即成解界。次結前三部印，誦前真言三遍，皆以大拇指向外撥之，即成發遣聖眾各歸本土。行者作禮而去，如常經行受持讀誦大乘，勿散動也。
第四釋陀羅尼文字觀行法
娜謨此云歸命囉怛曩二合，此云寶怛囉二合夜引耶此云三，順此方言，歸命三寶，謂由持經、誦陀羅尼者密語，乃云歸命三寶。何故須歸耶？謂梵本《金剛頂瑜伽經》云歸依佛故，即得諸佛五菩薩等一切菩薩，與無量眷屬皆來加護。謂諸菩薩尊敬菩提心，見發菩提心歸依佛者，常加護故。歸依法者，即得帝釋并諸眷屬，四天王天皆來加護。謂由帝釋往因危難，得般若法加護獲益故。常尊敬歸依僧者，即得色究竟天五淨居等并諸眷屬皆來加護。謂諸菩薩及聲聞僧，多居彼天，住現法樂，故常尊敬娜莫此云歸命阿上引哩也二合引，此云遠離惡不善法，會意翻云聖者也吠𡀔者娜野此云遍照，亦云大日。如世間日，唯照一邊不照一邊，照晝不照夜，照一世界不照餘世界，但得名日不得名大。毘廬遮那名大日者，色身法身普周法界，十方世界悉皆照曜。若人稱名歸命禮拜，則得法界一切諸佛菩薩聖賢乃至八部加持衛護怛他引蘗多野此云如來囉訶二合諦此云應供，亦云害怨，亦云不生三藐此云正三沒馱引野此云等覺，順此方言，歸命聖者遍照如來應供正等覺娜莫此云歸命阿引哩野二合，此云聖者三滿多此云遍，亦云普，亦云等跋捺囉此云賢野依聲明法八轉聲中第四為聲為彼作禮，故名為也。下諸野字皆准此釋。謂此菩薩說三密門廣明行願，若有諸佛不修三密門、不依普賢行願得成佛者，無有是處。若成佛已，於三密門普賢行願有休息者，無有是處。故歸命也冐地薩怛嚩二合野舊云菩提，今云冐地。舊云薩埵，今云薩怛縛二合。於上五字此方語略，略彼三字但云菩薩摩訶薩怛嚩二合引野此云大勇猛者摩訶迦嚕抳迦引野此云大悲者，順此方言。歸命聖者普賢菩薩大勇猛大悲者，由歸此故即得十方諸佛菩薩悉皆加護。諸佛菩薩修三密門、行普賢行、證得勝果、故常尊敬怛儞也他引，此云所謂，古云即說抧穰那此云智鉢囉二合儞引閉此云燈，由此智燈破諸闇故。瑜伽釋云：以無所得智為方便，無智無得即成般若波羅蜜多智燈，普照一切法界，無分別故惡梵本此是阿字，此翻為無。隨文便作惡字呼乞叉二合也此翻云盡句引勢此翻為藏，無盡藏也。瑜伽釋云：阿字為種子，阿字者詮一切法本不生故。然此阿字是一切字母，能生一切字。若得阿字門瑜伽相應，則得諸佛無盡法藏，則悟一切法本不生，由如虛空，一相清淨平等無二，即成無分別智鉢囉二合底婆引娜此云辯才嚩底此云具也，順此方言，具辯才也。瑜伽釋云：鉢囉二合字為種子。鉢囉二合字者，詮般若波羅蜜多無所得也。由證諸法本來不生，故獲諸佛無盡法藏。於後得智得四無礙解，辯說自在故薩嚩此云一切沒馱此云覺者嚩路引枳諦此云所觀察，即一切佛所觀實相也。瑜伽釋云：薩字為種子。薩字者，詮一切法平等義也。瑜伽者，能緣所緣悉皆平等，智證真理入法駛流，即同無邊一切佛所觀察故瑜引誐此云相應跛哩儞澁跛二合𩕳此云圓成，順此方言，圓成相應也。瑜伽釋云：瑜字為種子。瑜字者，詮一切乘無所得也。觀智相應證圓成理，即於諸乘教理行果悉皆證得一真法性儼避引囉此云甚深努囉嚩誐引係此云難測，謂前圓成甚深難測也。瑜伽釋云：儼字為種子。儼字者，詮真如法無來無去，性離言詮，唯自覺聖智離相而證底哩野三合特嚩二合，此云三世跛哩儞澁跛二合𩕳此云圓成，即三世圓成也。瑜伽釋云：底哩也三合，三字是梵一字，以為種子。底哩野三合者，詮一切法真如平等，塵沙功德性自成就也。此真如法雖遍一切，體非三世也。然過去現在未來世者從虛妄生，是不相應行蘊所攝，有為法故。真如非彼，悉皆遠離冐引地質多此云覺心散惹引曩儞此云能生，順此方言，即前三世圓成能生菩提心。瑜伽釋云：冐字為種子。冐字者，詮一切法無縛義也。若能知自身中菩提之心自性成就三世平等，猶如虛空離一切相，即能了知一切有情心及諸佛心皆如自心本來清淨，則起大悲深生矜慜，種種方便令諸有情離苦解脫，得至究竟無縛無解。是為廣大菩提心也薩嚩引毘曬迦引，此云一切灌灑毘色訖諦二合，此云所灌。會意翻云以灌頂法而灌其頂灌頂法者，彼經有五，所謂寶冠、印契及水、光明、名號而灌頂也。瑜伽釋云：薩字為種子。薩字者，詮一切法無染著義。由觀自他及諸佛心同一真如，得同體悲，是故獲得不染不著，則得十方一切諸佛法雨灌頂，獲勝地也。謂十地中地地皆得勝上灌頂，三業加持，於無量修多羅演說自在達磨此云法娑誐囉此云海三步諦此云出生，順此方言，謂從法海出生無礙解脫，無斷盡故。瑜伽釋云：達字為種子。達字者，詮一切法染淨二體皆不可得，以正體智斷本識中俱生智障，則成法海，流出教法，廣利樂故阿去聲短呼暮引伽此云無間斷，古譯云不空者謬也室囉二合嚩儜此云聞也，順此方言，於諸佛所無間聽聞。瑜珈釋云：今依聲論釋無間者。阿字為種子。阿字者，詮一切法本來寂靜、本來涅槃。由證此法，遍周法界諸佛剎土大集會中，於諸佛前所聞教法悉皆憶持永不忘故摩訶引此云大三漫多此云普跋捺囉二合，此云賢步彌此云地涅哩野二合引諦此云出生，順此方言，從前諸地所修行願，能出生此大普賢地，即十地後等覺地也。然瑜珈中，從凡至聖總為四地：一勝解行地，通目地前；二普賢行願地，通目十地；三大普賢地，即等覺地；四普照曜地，即成正覺地。依彼釋者，摩字為種子。摩字者，詮一切法我法空故。謂瑜珈者斷微細障，證我法空，即超出此大普賢地，證普照曜，成等正覺，福智莊嚴，受用法身俱圓滿故尾野二合羯囉拏此云授記跛哩鉢囉二合跛儜此云獲得，順此方言，獲得授記，即是先得受記今獲滿足也。瑜伽釋云：尾野二合字為種子。尾野二合字者，詮一切法畢竟不可得。由果圓滿，究竟證得一切諸法自性寂靜、自性涅槃，能證所證皆同一性，不增不減，常圓滿故薩嚩悉馱此云成就人，即是十地諸菩薩也娜麼塞訖哩二合諦此云作禮。禮有二義：一者禮彼般若之法、二者禮彼成正覺人。具此二義，故十地者之所作禮也。瑜伽譯云：薩字為種子。薩字者，詮生滅義。於薩字中有阿字，詮無生義。然果位中由證阿字，不生不滅體常堅固，猶若金剛勝用自在，即能普現無邊應化種種利樂，示有生滅實無生滅故薩嚩此言一切冐引地薩怛嚩二合，此云菩薩散惹曩儞此云出生，順此方言，出生一切菩薩也。瑜伽釋云：薩字為種子。薩字者，詮一切法無等義也。由觀此字，心與真如平等一相清淨，即是般若波羅蜜多，出生一切菩薩地故婆誐嚩底敵對翻云具福智者，會意釋云世尊沒馱此云覺麼引諦此云母，順此方言，佛世尊母。婆伽梵者，男聲呼也。婆誐嚩底者，女聲呼也。二俱會意釋云世尊。若依聲明敵對譯者，婆伽云破，梵翻為能，能破四魔名婆伽梵。又云薄阿梵，依聲明論分字釋云，薄名為破，阿名無生。梵名為證，智能證阿名為阿梵，由阿梵故，能破煩惱。故佛世尊不生不滅、不去不來、不一不異、不常不斷、不增不減，具如是德名薄阿梵。又云薄伽梵，薄伽云福智，梵名為具。會意釋云，由具福智，莊嚴滿足，名薄伽梵，亦是男聲。瑜伽釋云，婆字為種子。婆字者，詮一切法有不可得，由心染故有生死，由心淨故有涅槃，彼二離心俱不可得。謂由般若為生了因，即能出生一切諸佛，故名為母。上十六句，如瑜伽經中亦為普賢菩薩十六行也阿囉嬭迦囉嬭阿囉拏迦羅嬭然此十二字明三祕密、三業清淨。阿字名者，詮一切法本來不生，由知一切法本來不生故，悟一切法離塵。囉字門者，詮一切法離塵義也，由知一切法離塵故，即悟一切法無諍。嬭字門者，詮一切法無諍義也，由知一切法無諍故，即悟一切法無造作。迦字門者，詮一切法無造作，由知一切法無造作故，即悟一切法清淨。羅字門者，詮一切法清淨，由知一切法清淨故，即悟一切法無諍。嬭字門者，詮一切法無諍，由知一切法無諍故，即悟一切法本來寂靜。阿字門者，詮一切法本來寂靜，由知一切法本來寂靜故，即悟一切法無垢。囉字門者，詮一切法無垢，由知一切法無垢故，即悟一切法無諍。孥字門者，詮一切法無諍，由知一切法無諍故，即悟一切法無造作。迦字門者，詮一切法無造作，由知一切法無造作故，即悟無分別智。囉字門者，詮一切法無分別，由知一切法無分別故，即悟一切法無動。嬭字門者，詮一切法無動，由知一切法無動故，即證摩訶般若波羅蜜多無住道也摩訶引此云大鉢囉二合枳穰二合，此云極智播引囉弭諦依聲明論分句。釋云，播藍伊上聲多。伊多者，此岸也。播藍者，彼岸也。乘大極智，離生死此岸，到涅槃彼岸，得無住處大般涅槃也娑嚩二合引訶此云成就義，亦云吉祥義，亦云圓寂義，亦云息災增益義，亦云無住義。今依無住義，即是無住涅槃。依此涅槃，盡未來際利樂有情，無盡期故。此上凡言種子者，是引生義、攝持義。具如十字合成一句，以初一字而為種子，下之九字所有觀智，依初引生攝入初字。由此而言，若知一法即知一切法，若知一法空即知一切法空。能於一字專注觀察修諸行願，一切行願皆得圓滿
第五陀羅尼觀想布字輪
若行者能於此般若波羅蜜多經修瑜伽觀智者，於此陀羅尼從初至末所有文字，一一句一一字思惟觀察，於自心中清淨圓明大圓鏡上想一金輪，外第一重有十六輻，次第右旋想十六句分明顯現。次第二重有十二輻，想十二字右旋安布。次第三重布列十字，於十字中有一地字。此中意者，攝前長行乃至諸會大般若等為十六句，攝十六句為十二字，攝十二字為其十字，攝彼十字歸于一字，從廣至略漸減漸深。一字現前周于法界，性相平等至究竟故。然修行者觀諸梵字了了分明，周而復始。若心專注於諸文字屈曲次第，心不異緣即成定品，觀所詮理即成慧品，二法雙運任運現前通達無礙，念念銷滅一切業障、報障、煩惱障，身心轉依皆得自在，獲諸神通至究竟位，三身具矣。
仁王護國般若波羅蜜多經陀羅尼念誦儀軌
秫 𤚥 𦎌 𡀔 冐 𩕳 新譯【大】，〔－〕【明】【甲】，【原】麗本，【甲】三十帖策子第二十一帖，【乙】黃檗版淨嚴等加筆本，此經宋元二本欠，此序甲本無之
般若經陀羅尼【大】，護國經道場【明】【乙】
大【大】，唐大【明】【乙】
辟【大】，大【明】【乙】
秋【大】，至秋【明】【乙】
明【大】，明兩寺各五十人【明】【乙】
（五雲…禮）十二字【大】，千官作禮經出內而萬姓觀瞻遂感卿雲呈瑞嘉氣浮空左右兩街威儀整肅旛華前引音樂後隨內外咸歡京城共喜【明】【乙】
之【大】，西【明】
與京者【大】，茲並矣【明】【乙】
五【大】，五方【校異-乙】
習誦【大】，誦習【明】【乙】
若【大】，若有【明】【乙】
字【大】，諸字【明】【乙】
（如彼…故）九字【大】，茲實祕藏真詮者矣是以【明】【乙】
爾昌而熾俾【大】，〔－〕【明】【乙】
爾【大】，其【明】【乙】
而【大】，而廣牌其【明】【乙】
利【大】，利而大【明】【乙】
於【大】，於斯傳者【明】【乙】
心【大】，心也【明】【乙】
其【大】，其功既妙利【明】【乙】
（既弘…嘉）十六字【大】，隆深克念應時殊祥必降我【明】【乙】
是以【大】，〔－〕【明】【乙】
良【大】，命良【明】【乙】
乃【大】，〔－〕【明】【乙】
（始夫…則）十二字【大】，觀行印持其道場念誦儀【明】【乙】
修【大】，條【乙】
遂求願【大】，同崇出世之因共【明】【乙】
之【大】，〔－〕【明】【乙】
哉【大】，矣【明】【乙】
（仁王…軌）十八字【大】，仁王經念誦法【甲】
陀羅尼【大】＊，道場【明】【乙】＊
儀軌【大】＊，軌儀【乙】＊
出金剛瑜伽經【大】，〔－〕【明】【甲】
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空謚大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯【大】，〔－〕【甲】，大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯【明】【乙】
大廣智大興善寺【大】，唐北天竺【明】【乙】
門【大】，門大廣智【明】【乙】
五【大】，五方【校異-乙】
威【大】，身威【乙】
經【大】＊，經云【甲】【乙】＊
金【大】，言金【乙】
然【大】，經者是然【甲】，是【校異-乙】
有異一者法輪現【大】，〔－〕【甲】
得【大】，〔－〕【甲】
二【大】，二者【乙】
手【大】，〔－〕【甲】
者【大】，皆【明】
日【大】，白【甲】
云【大】，為【明】
茶【大】＊，吒【明】【乙】，荼【甲】＊
眾【大】，眾炎摩【乙】
諸【大】，及諸【明】【乙】
惡【大】，〔－〕【明】
行【大】，〔－〕【甲】
日【大】，白【甲】【乙】
者【大】，〔－〕【明】
修羅【大】，〔－〕【甲】
等【大】，等眾【明】【乙】
者【大】，如【明】
華【大】，如華【甲】【乙】
是【大】，是等【明】
眾【大】，眾生【甲】
菩薩【大】，〔－〕【甲】
其【大】，現【明】【乙】
金剛手臂【大】，尊手臂頭【甲】
臂【大】，臂頭【乙】
及【大】，及將【乙】
摩訶薩【大】，〔－〕【甲】
叉【大】，叉菩薩【明】
摧【大】，摧伏【明】【乙】
其【大】，鈴【明】【甲】【乙】
震【大】，振【明】【乙】
除【大】，〔－〕【甲】
娑【大】，〔－〕【校異-乙】
金剛【大】，〔－〕【明】
量【大】，〔－〕【甲】，量天【乙】
前【大】，〔－〕【明】【乙】
漫【大】，曼【明】【甲】【乙】
護【大】，及自【明】【乙】
漫茶【大】＊，曼荼【明】【甲】【乙】＊
樂【大】，樂之【明】【甲】【乙】
於【大】，〔－〕【甲】
處等【大】，等處【明】【乙】
壇【大】，堪建【明】【甲】【乙】
肘【大】，肘或【明】【乙】
肘【大】，〔－〕【甲】
灰【大】，灰土【明】【乙】
骨【大】，骨等【明】【乙】
兩河【大】，河兩【甲】
土【大】，上【甲】
掘【大】，取土【明】【乙】，其掘【甲】
土【大】，〔－〕【明】【甲】【乙】
其【大】，〔－〕【甲】
船【大】，上【明】
之上【大】，處【明】【乙】
委【大】，〔－〕【明】，以【乙】
濁【大】，觸【明】【乙】
心【大】，〔－〕【明】
祥【大】，〔－〕【甲】
日【大】，日取【明】【乙】
曩莫【大】，南謨【明】，南莫【乙】
南【大】，喃【明】，南(引)【甲】，喃引【乙】
畢【大】，唵畢【明】【乙】
恥【大】，體【明】【乙】
聽以反【大】，〔－〕【甲】
反【大】，切【明】
合【大】，合引【明】【乙】
訶【大】＊，訶(引)【明】【甲】【乙】，賀【甲】＊
至【大】，志【明】
誦【大】，誦前【明】【乙】
所【大】，前【校異-乙】
漫【大】，曼【明】【甲】【乙】
誦【大】，誦此【明】【乙】
墜【大】，著【甲】
以【大】，〔－〕【甲】
淨【大】，器【明】【乙】
取【大】，承取【明】【乙】
壇【大】，塗壇【甲】
以【大】，〔－〕【明】【乙】
取【大】，〔－〕【甲】
或龍葵葉【大】，〔－〕【甲】
搗【大】，摘【明】
用【大】，〔－〕【明】【乙】
飾【大】，拭【明】【乙】
先【大】，光【明】【甲】【乙】
人【大】，人須【明】【乙】
煎【大】，即煎【明】【乙】
東【大】，東邊【乙】
邊【大】＊，〔－〕【明】＊
北【大】，北方【明】
鈴【大】，牙【明】【甲】【乙】
祕密【大】，〔－〕【甲】
瓷【大】，瓷等【明】【乙】
受【大】，可受【明】【乙】
升【大】，斗【校異-乙】
滿【大】，物滿【明】【乙】
（四面…道）八字【大】，〔－〕【甲】
此【大】，毘橛【甲】
橛鐵【大】，鐵撅【明】【甲】【乙】
剛【大】，剛部【校異-乙】
如【大】，如其【明】【乙】
檀【大】，檀等【甲】
酥【大】，蘇【明】【甲】【乙】
瓷【大】，華【明】【乙】
(金銀銅並得)【大】，金銀銅並得【乙】
銅【大】，花【甲】
並得【大】，瓷等用【明】【乙】，銅得【甲】
如【大】，〔－〕【明】【乙】
祈【大】＊，祈請【明】【乙】＊，期【甲】＊
七【大】＊，七日【明】【乙】＊
椀【大】＊，碗【明】【乙】＊
八椀【大】，〔－〕【甲】
疊【大】＊，楪【明】【乙】＊
脆【大】，脆等各下八分【明】【乙】
燒【大】，〔－〕【明】【乙】
四【大】，四日【明】【甲】【乙】
粥【大】，乳粥【明】【乙】
飯【大】，華【明】【乙】
如上【大】，〔－〕【明】【乙】
為【大】，若為【明】【乙】
自【大】，自己【甲】
出【大】，〔－〕【甲】
向【大】，〔－〕【甲】
等【大】，〔－〕【甲】
敬愛【大】，歡喜【甲】
愛【大】＊，愛者【明】【乙】＊
月【大】，〔－〕【甲】
從【大】＊，從月【明】【乙】＊
若【大】，若求【明】【乙】
有【大】，有急【明】【乙】
要【大】，〔－〕【明】【乙】
分【大】，分時【甲】
中【大】，中及【明】【乙】
祈【大】，祈求【明】【乙】
上【大】，已上【甲】
日時【大】，時日【明】【乙】
常【大】，〔－〕【甲】
離【大】，離至【明】【乙】
晝【大】，即晝【明】【乙】
人【大】，煩【明】
儀軌【大】，軌儀【明】【乙】
若行者為【大】，夫欲【明】【乙】
災【大】，災者【明】【乙】
沐浴【大】，〔－〕【明】【乙】
衣【大】，衣及沐浴等【明】【乙】
佛【大】，一切諸佛【甲】
甲【大】，甲等【明】【乙】
地【大】，皆【明】【乙】
加【大】，跏【明】【甲】【乙】
二【大】，以【明】
唵【大】＊，唵(引一)【明】【乙】＊，唵(引)【甲】
引【大】，去引【甲】
輸入鐸【大】，秫駄【甲】
入【大】＊，入聲【明】【乙】＊
引【大】，引二【明】【乙】
入引【大】，〔－〕【甲】
婆【大】，婆(去引)【甲】
輸【大】，秫【甲】
撼【大】，撼(三)【明】【乙】，憾【校異-乙】
來【大】，末【甲】
悉亦【大】，亦閉【甲】，亦悉【乙】
閉【大】，已【甲】
花【大】，〔－〕【甲】
至【大】，志【明】
第一【大】，〔－〕【甲】
兩【大】，以兩【明】【乙】
母【大】＊，〔－〕【甲】＊
迦【大】＊，迦(半音)【明】【甲】【乙】＊
合【大】＊，合引【明】【乙】＊
去引【大】，引去【明】【乙】，引【甲】
下【大】，向下【明】
誦【大】，即誦【甲】
耶【大】，〔－〕【甲】
第二【大】，〔－〕【甲】
唵【大】，唵(引一)【明】【乙】，唵(引)【甲】
訶【大】＊，訶(引二)【明】【乙】＊，賀引【甲】＊
此【大】，〔－〕【明】【乙】
此【大】，〔－〕【甲】【乙】
諸【大】，〔－〕【甲】
本【大】，大【明】
今【大】，令【明】【甲】【乙】
悉【大】，得【明】【乙】
第三【大】，〔－〕【甲】
右【大】，〔－〕【乙】
母【大】，拇【明】【甲】【乙】
力【大】，力(二合)【明】【甲】【乙】
誦【大】，〔－〕【甲】
印【大】，此印【明】【乙】
大則【大】，則能【明】【乙】
小則【大】，〔－〕【明】【乙】
第四【大】，〔－〕【甲】
及【大】，乃【明】【乙】
謂【大】，所謂【甲】
額【大】，額上【明】【乙】，額次【甲】
心【大】，上心及【明】【乙】
喉【大】，喉等【明】【乙】，唯【甲】
被【大】，備【甲】
覩【大】，觀【明】【乙】
第五【大】，〔－〕【甲】
便【大】，〔－〕【明】【甲】【乙】
第六【大】，〔－〕【甲】
聖【大】，諸聖【明】【乙】
降【大】，還降【甲】
母【大】＊，拇【明】【乙】＊，【甲】
召【大】，招【甲】
三【大】，〔－〕【甲】
招【大】，召【明】【乙】
頂上散【大】，頂散也【甲】，於頂上散【明】【乙】
第七【大】，結【甲】
七【大】，七結【乙】
滿【大】，〔－〕【甲】
唵【大】，唵(引一)【明】【乙】，唵(引)【甲】
嚧【大】，囉【明】
引【大】，〔－〕【明】
娜【大】，那【甲】
引【大】，引二【明】【乙】
伽【大】，伽香水【明】【乙】
於地【大】，一一【明】
十方法界【大】，法界十方【明】
獲【大】，〔－〕【甲】
第八【大】，結【甲】
二大母指及【大】，〔－〕【甲】
微【大】，〔－〕【甲】
真【大】，誦真【明】【乙】
磨【大】，麼【甲】
引【大】＊，〔－〕【甲】＊
訶【大】＊，賀引二【明】【乙】＊，賀引【甲】＊
寶【大】，〔－〕【甲】
得【大】，〔－〕【明】【甲】
第九【大】，〔－〕【甲】
那【大】，娜【甲】
南【大】，喃【明】【乙】
引【大】，引一【明】，一【乙】
嚩【大】，嚩(引)【乙】
他引吹平烏【大】，引他欠嗢【甲】
引【大】，〔－〕【明】
吹平【大】，欠二【明】【乙】
娜【大】，那【明】【乙】
引【大】，形以切【明】，形以切引【乙】
𤚥【大】，𦎌三【明】，𤚥三【乙】
上【大】，上聲【明】【乙】
劍【大】，劍(平)【乙】
訶【大】，賀引四【明】【乙】，賀引【甲】
誦【大】，〔－〕【明】【甲】
獲【大】，獲是報【明】【甲】，獲果報【乙】，獲＋（是報）【乙】
第十【大】，〔－〕【甲】
以二小指【大】，〔－〕【甲】
為【大】，而為【校異-乙】
加【大】，跏【明】【乙】
寶【CB】【麗乙-CB】【思溪乙-CB】【普寧-CB】【嘉興乙-CB】【明】【甲】【乙】，實【大】(cf. 《高麗藏》（日本增上寺藏高麗版大藏經第109函第1185冊第33圖第23行）; 《思溪藏》（日本增上寺藏宋版大藏經第92函第10冊第24圖第18行）; 《普寧藏》（日本增上寺藏元版大藏經第276函第1冊第23圖第16行）; 《嘉興藏》（日本東京大學綜合圖書館藏正編第172帙第4冊第59圖右欄第1行）)
繫冠【大】，〔－〕【明】
母【大】，拇【明】【甲】【乙】
頭【大】，頂【甲】
諸【大】，多【明】
遍【大】，遍滿【明】【甲】【乙】
界【大】，〔－〕【明】【乙】
之【大】，〔－〕【甲】
當【大】，至【甲】
嚧【大】，盧【明】【乙】
者【大】，左【甲】
麼【大】，磨【明】【乙】
攞【大】，〔－〕【甲】
此【大】，此真言【明】【乙】
數【大】，〔－〕【甲】
八【大】，八遍【明】【甲】【乙】
掐【大】，〔－〕【明】【甲】【乙】
心【大】，自【甲】
智【大】，〔－〕【明】
上【大】，〔－〕【甲】【乙】
善【大】，若善【校異-乙】
欲【大】，却【明】【甲】
迴【大】，迴向【甲】
前結【大】，〔－〕【甲】
左【大】，右【明】
乘【大】，乘經典心【甲】
勿【大】，勿令【明】【乙】
動【大】，亂【明】【乙】
娜【大】＊，那【明】【乙】＊
曩【大】，哪【明】【乙】
耶【大】，野【明】【乙】
歸【大】＊，歸命【明】【乙】＊
謂【大】＊，為【明】【乙】＊
伽【大】，珈【明】
歸【大】，何須歸依佛歸【明】
無量【大】，諸【明】【乙】
天【大】，大天【明】【乙】
天【大】，〔－〕【明】【乙】
常尊敬【大】，〔－〕【明】【乙】
即【大】，〔－〕【明】【乙】
僧【大】，眾【明】【乙】
莫【大】，謨【明】
上【大】，〔－〕【明】【乙】
吠【大】，吠(無蓋切)【明】【乙】
娜【大】，那【明】【乙】，娜(引)【明】
照晝不照夜【大】，晝照夜不照【明】【乙】
曜【大】，耀【明】【乙】
聖賢【大】，賢聖【明】【乙】
多【大】，多(引)【乙】
野【大】，夜【明】【乙】
野【大】＊，也【明】【乙】＊
囉【大】，囉(引)【乙】
故【大】，是故【明】【乙】
縛二合【大】，嚩【明】【乙】
訶【大】＊，賀引【明】【乙】＊
諸【大】，謂【明】【乙】
也【大】，也(二合)【明】【乙】
抧穰那【大】，枳攘娜【明】【乙】
本【大】，本云【明】
呼【大】，呼今此須云阿字上聲短呼也【明】【乙】
翻為藏【大】，云藏即【明】【乙】
則【大】，即【明】【乙】
由【大】，猶【明】【乙】
二合【大】＊，〔－〕【明】【乙】＊
馱【大】，馱(引)【乙】
路【大】，𡀔【明】【乙】
即【大】，即是【明】【乙】
瑜【大】，為瑜【明】【乙】
駛【CB】【嘉興乙-CB】【明】【乙】，駃【大】(cf. 《嘉興藏》（日本東京大學綜合圖書館藏正編第173帙第1冊第69圖右欄第9行）)
佛【大】，諸佛【明】【乙】
瑜【大】＊，喻【明】【乙】＊
也【大】，故【明】【乙】
也三合【大】，野【明】【乙】
三合【大】，〔－〕【明】【乙】
縛【大】＊，嚩【明】＊
即【大】，則【明】【乙】
慜【大】，愍【明】【乙】
灑【大】，頂【明】【乙】
灌【大】，灌頂【明】【乙】
翻云以【大】，以翻【明】，云以【乙】
而灌其頂灌【大】，以灑其【明】，而灑其頂灌【乙】
心【大】，之心【明】【乙】
不【大】，〔－〕【明】
雨【大】，水【明】【乙】
法【大】，法也【明】【乙】
海【大】，海也【明】【乙】
三【大】，三(去)【乙】
從【大】，〔－〕【明】
生【大】，生所【明】
短呼【大】，〔－〕【明】【乙】
伽【大】，佉【明】
譯【大】，〔－〕【明】
珈【大】，伽【乙】
聲【大】，聲明【明】【乙】
遍周【大】，周遍【明】【乙】
訶【大】＊，賀【明】【乙】＊
大【大】，大也【明】【乙】
普【大】，普也【明】【乙】
賢【大】，賢也【明】【乙】
地【大】，地也【明】【乙】
珈【大】＊，伽【明】【乙】＊
曜【大】，曜地【明】【乙】
等【大】，正等【明】
故【大】＊，故也【明】＊
合【大】＊，合引【明】【乙】＊
受【大】，授【明】【乙】
畢【大】，究【明】【乙】
此【大】＊，引此【明】【乙】＊
麼【大】，摩【明】【乙】
二【大】，三【明】【乙】
者【大】，〔－〕【明】
譯【大】＊，釋【明】【乙】＊
引【大】，〔－〕【明】【乙】
薩【大】，薩地【明】【乙】
母【大】，母也【明】【乙】
者【大】，〔－〕【明】【乙】
分字釋【大】，〔－〕【明】【乙】
不去不來【大】，不來不去【明】【乙】
不常不斷【大】，不斷不常【明】【乙】
亦【大】，又薄伽梵亦【明】【乙】
羅【大】＊，囉【明】【乙】＊
密【大】，密也【明】
三業清淨【大】，即是身語意三密也瑜伽釋云【明】【乙】，但乙本即字前在也字
故【大】＊，〔－〕【明】＊【乙】
別【大】，別故【明】
般【大】，〔－〕【明】【乙】
凡【大】，〔－〕【明】【乙】
具【大】，且【明】【乙】
成【大】，為【明】【乙】
初【大】，所【明】
圓滿【大】，滿足故【明】，滿足【乙】
陀【大】，明陀【明】【乙】
若行者能【大】，若修行者【明】【乙】
於【大】，為【明】
輻【大】，輪【校異-乙】
輻【大】，幅【明】，輪【校異-乙】
於十字【大】，〔－〕【明】
銷【大】，消【乙】
乙本奧云貞享三年八月二十三日以空海大師請來本亦別一本及高麗印本挍而訓之冀后學者勿忽緒之河南教興苾芻淨嚴四十八載，元祿十六年二月四日以淨嚴和上之本再挍了尊教
趺【CB】【麗-CB】，跌【大】(cf. K37n1342_p0096b02) 毘【CB】【麗-CB】，盧【大】(cf. K37n1342_p0098b23)
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 19 冊 No. 994 仁王護國般若波羅蜜多經陀羅尼念誦儀軌
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2025-07-02
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點
【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】