尊勝佛頂脩瑜伽法軌儀
No. 973尊勝佛頂脩瑜伽法軌儀卷上
三藏善無畏
尊勝真言序品第一
稽首一切薄伽梵，
及以東方金剛部，
雄猛阿閦金剛藏，
寶生如來虛空寶，
達磨句攞無量壽，
觀自在王蓮華眼，
毘首羯磨大牟尼，
不空成就薩埵尊，
四波羅蜜四供養，
八大佛頂轉輪王，
為利一切修瑜祇，
速成尊勝大悉地。
樂修無相說瑜伽，
為求有相兼說相。
有無一體真大空，
是故我今修瑜伽。
文字觀照實相智，
三種般若無一體，
身口意業三密門，
應化法身即三密，
五輪即是五智輪，
五智便成五分身，
五輪盡攝法界輪，
三密即是三身故。
是故我今禮瑜伽，
瑜伽即是大日尊，
是故我今修瑜伽，
為利法界諸含識。
我今略說尊勝陀羅尼法，即是除一切障，滅一切地獄、傍生等身，故號尊勝佛頂之義。是故如來為善住天子，說除七遍畜生之身。即此修瑜伽者，不同事法。若於一念頃證無生，轉五智成五分法身，悟三密即三身，初發心時，便越百六十種心，度三無數劫行，證普現色身三昧耶，即是初發心時便成正覺。是故我今為求有相者為說有相，若求無相者兼說無相念誦之法。雖說多種，我今略說兩種，盡攝一切：一者，為求世間除災、增益等故，略說有相之法；二者，為求無上菩提修瑜伽者，即說無生頓入普現色身之法。
其世間念誦者略有四種，所謂：除災、增益、降伏、攝召即是；方、圓、三角、半月曼荼羅等，及護摩爐法即是。四種念誦：若增益念誦時，每真言上下加「娜莫」二字；若除災念誦時，真言初後加以「娑嚩(二合)賀」二字；若降伏念誦時，加以「吽泮吒(二合)」三字；若攝召念誦時，每真言前後加以「訶哩(二合)賀(入)」二字即是。除災、增益、降伏、攝召增加句，並稱所為者名字。其色相者，黃、白、赤、青是，或以面上及遍身衣服皆想本色。所有供養香華、塗末香，并諸飲食，黃白赤青，香美淡辛等，各依本法相應作之。護摩等法，各有殊異。所有焚燒柴木等，亦須臨時看取本法，相應作之。
尊勝真言持誦法則品第二
復次，若欲作法念誦時，先須入淨法界三摩地。於頂上想有「藍」字，三角智火形，色如日初出時。遍身為智火焚燒四大五蘊，唯有空寂。其法界真言曰：
「娜摩 三曼多勃馱喃 㘕」
心念口誦，想頂及遍體為三角智火。形如上圖。次即入五輪三摩地，便入金剛輪三摩地。觀己身臍已下方形紫金色，為金剛輪，便誦真言曰：
「娜麼 三曼多勃馱喃 阿」
每字想時，口誦並歸命。心想本體字，其形如圖，「阿」字金剛輪黃色。次觀臍中「嚩」字，為大悲水輪色，如商佉或如乳色，形如滿月，如圖在下。「鑁」字水輪真言曰：
「娜摩三 曼多勃馱南 鑁」
次說火輪真言曰：
「那摩 三曼多勃馱南 㘕」
當心上觀三角火輪，色如日初出時，光焰猛利如劫火形，其形如三角曼荼羅。
次想「訶」字，大空點形如仰月，黑色，名「含」字，即是天風輪，安置於眉上，靉靆如劫風。
次觀於頂上「欠」字。大空輪具一切色，種種眾形，號為大空輪。此名為五智輪，謂地、水、火、風、空，即以普通印加持五支，即成真實智。即說普通真言曰：
「唵一 薩婆他欠二 嗢那蘗諦三 薩叵囉醯䐽四 伽伽那劍五 莎嚩二合引賀引六」
次以定慧二手叉十輪，頂戴，及以加五支，即成金剛不壞身，即入三昧耶故，即同一切諸佛菩薩三昧耶身。作三昧耶身施作佛事，先入三昧耶。真言曰：
「唵一 嚩日囒二合二 惹里三 三麼野四」
每加印處，並誦真言而加持之。其手印相：智定相叉，齊輪合掌，以智押禪。此名一切佛心三昧耶印，因作此印生一切印，是故先作此印。從三昧耶起，即同從三昧加持五處：頂及咽喉即名五支，其五輪圖如左。
大空點具種種色，名為「欠」字、「唅」字風大，「藍」字火大，「鑁」字水大，「阿」字地大。金剛輪腰下，大空輪頂上，風輪眉上，火輪心上，水輪臍中。
一本無此圖也
既去有為五蘊四大，立無為金剛不壞五蘊，即名無漏智。身即無為，曼荼羅地亦然。其曼荼羅五輪加持，名為地、水、火、風、空。去有為五大，立無為五大，故先觀曼荼羅地相上時，先從空起，上觀風等，如左圖。
以淨法界心，先燒曼荼羅地中穢惡觸等，然後依次第安立五大輪，即以結界護身，辟除光顯淨除三業，堅固菩提心等。是故復入金剛三昧耶真言及印，真言曰：
「唵一 嚩日囉二合滿馱二 怛囉二合吒三」
其手印相：作前金剛掌印，便合作拳，置繫心上。當繫心時散其合拳，雙下三繫，此名結金剛界印。三繫心已，由是真言及印力故，能淨三業堅菩提心。
次於持誦處遣除穢濁及為障者，凡獻香華、塗香、末香，并諸供養，辟除去垢發光增威，作金剛界結諸方界，護身及伴護居止處。如上所說及有未詳，臨事要須一一皆誦此真言作印護持，能使成就，無諸障難。當以降三世真言及手印而加持，各能成辦諸事等。
次誦降三世真言曰：
「唵一 寧上三婆二 嚩日囉二合三 𤙖四」
此名降三世尊言及手印，名成辦諸事者。其印相：智定各為拳，竪其風幢，屈二大空輪入掌內，以地水火三輪押之即成。其印以定手印置在心上，以智印用觸諸物，及結地界四方乃至上下等界。右轉三遍上下即成結界。
尊勝佛頂真言召請本尊等品第三
復次，應警覺諸佛，及八大佛頂輪王，或本部尊等。從三昧耶起觀瞻，愍念真言者故，降赴道場。所謂發生真言曰：
「唵 嚩日囉二合二 底瑟吒二合三」
其手印相：智、定二手，地輪鉤鎖相連，其大空令入掌中，以水輪及以火輪雙押空輪，風幢向前相著，以掌向上，便誦真言。以印從下發起諸尊，是名發生之印。
次請本尊等真言手印。發請真言曰：
「 T19n0973_p0370a11唵一 嚩 日囉(二合) 三 芒二 惹 惹(重急呼)三」
其手印相：以智、定相叉，作金剛拳。不解此拳，以智風輪撥智大空，定手亦然。如是三彈，即成發請諸尊之法。心想本尊所在之處，建竪樓閣，想其樓閣內有寶蓮華，上觀大圓明，內有九輪金剛界道，每輪中本尊令坐。圖如左：
其大圓明內分為九圓、八寶瓶、十二金剛杵、四寶輪。從八寶瓶口竪八金剛杵，承四金剛輪，從輪四面橫拄四金剛。每瓶及金剛皆繼綵帶，靉靆垂布。大圓明內，各坐九聖者。中心大毘盧遮那如來，頭戴五智寶冠，坐七師子座上，結跏趺坐，結法界印。自餘諸尊，下曼荼羅品具明。
迎請真言曰：
「唵一 嚩日囒二合、引俱捨二 惹急重呼三 」
其手印相：用降三世印，以二風輪舉作鉤形，而動其鉤，便成奉請。
既蒙來赴，次應請入。念誦道場請入真言曰：
「唵一 嚩日囉二合 跛捨二 吽三 」
其手印相：以金剛拳竪二地輪，二空輪交結入掌，右押左。既奉請入，作三昧耶，依請而住。請住真言曰：
「唵一 嚩日囉二合建吒二 阿短急呼三 」
其手印相：作金剛拳竪二地輪，二空輪交結入掌，右押左。請召乃至歡喜，令其堅固故，而誦真言。堅固真言曰：
「唵一 薩囉嚩二合怛他蘗多二引 毘三菩地三 捺㗚二合荼四 嚩日囉二合底瑟姹二合五」
其手印相：智、定相拍，便成堅固。
次應灌沐本尊及己身。灌頂真言曰：
「唵一 嚩日囉二合二 諾迦咤去」
其手印相：以其智手水輪、空輪相捻，餘輪並竪，按誦水器，想沐浴本尊，灑印己身頂上。奉獻閼伽，想灌尊頂，亦用此印，拜誦真言七遍。
尊勝佛頂真言修瑜伽奉獻香華品第四
次獻香華、飲食、燈火等，以本真言誦持而用奉獻。
先奉燒香真言曰：
「唵一 嚩日羅二合二 度弊三」
其手印相：作金剛拳按其香上，持誦真言經一七遍，即成真實寶香，遍滿十方虛空法界。
次奉獻華真言曰：
「唵一 嚩日囉二合二 扶瑟二合弊三」
其手印相：合金剛掌，用印加持，誦真言經一七遍，即成真實寶華等。
次奉獻寶燈真言印。真言曰：
「唵一 嚩日囉二合二 地幣三」
其手印相：作金剛拳，竪二大空置於心上，持誦真言經七遍，便成寶燈，遍虛空界。
次奉塗香真言曰：
「唵一 嚩日囉二合二 誐度三」
其手印相：智、定覆掌，散舒其輪，以智、大空押定、空輪，持誦真言經一七遍。
次當歸依三寶，出罪懺悔，隨喜功德，勸請功德，常住發菩提心，讚歎佛德，發勝上願。其歸命三寶者：「願從今身乃至當坐菩提道場，歸依如來無上三身，歸依方廣大乘法藏，歸依一切不退轉菩薩摩訶薩僧。」應當如是歸命三寶。次應出罪懺悔者：「自從無始乃至今時，煩惱覆源，久流生死；三種業障，造罪無邊，今日誠心發露懺悔。」惟當廣懺悔，令使罪除。次應發菩提心者：「始從今日乃至當坐菩提道場，誓發無上大菩提道心，誓度無量諸有情類，願皆令離生死大苦。今所發心，復當遠離我法二相，我法平等無自性故。」應當如是發菩提心。以真言加持，令菩提心堅固不退。真言曰：
「唵一 菩提質多二 牟怛跛二合陀夜弭三」
其手印相：合金剛掌，發菩提心，持誦真言經一七遍。
隨喜功德者：「三世如來及諸菩薩，為眾生故，備無量功德，所有功德我當隨喜。」勸請常住者：「唯願諸佛久住於世，依瑜伽理趣無住涅槃，復請轉大法輪遍十方界。」發勝上願者：「願諸眾生多饒財寶，常當勇施，具足智慧，常懷大忍，樂作善緣，得宿命智，悲念有情。願諸眾生所生之處，常獲如是種種勝事。」
次運心供養。以心運想：水陸諸華，無主所攝，遍滿虛空，盡十方界。及以人天上妙塗香、雲海、燒香、燈明、幢幡，種種鼓樂、歌舞、妓唱、真珠、羅網，懸諸寶鈴、華鬘、白拂。微妙磬鐸、寶繩、羅網、如意寶樹、衣服之雲；天諸厨膳，上妙香羹，宮殿、樓閣、寶柱莊嚴；天諸嚴身，頭冠瓔珞。如是等瑜祇運心，遍滿虛空，以至誠心如是供養最為勝上。是故行者以決定心而行此法，運心供養，誦持真言及作手印，如上所想悉皆成就。運心真言曰。
唵一 薩婆他二 欠三 嗢怛蘗帝四 薩叵二合囉醯麼暗二合五 誐誐娜六 劍七 婆嚩二合引賀引八
誦真言七遍，即成普通供養。
其手印相：作合金剛掌置於頂上，誦此真言經七遍，即成就諸供養具。次以真言及印護身五處。真言曰：
「唵一 質多二 鉢囉二合底三 吠能四 迦路弭五」
誦此真言，令住一切如來具足三昧耶，能辦一切諸佛事業，速得成就。
尊勝真言修瑜伽五智品第五
復次，修瑜伽瑜祇者，自住妙菩提心故，速入觀菩提心智。觀菩提心真言曰：
「唵一 菩地質多二 牟怛簸二合那夜弭三」
此名發菩提心真言，亦名大圓鏡智，速令發菩提心。初發心時便成正覺，即是法身之義。
次說平等性智真言曰：
「唵一 底瑟姹[＊]二合二 縛折囉二合三」
誦此真言，速令心住不令散亂，即是應身之義。
次說成所作智真言曰：
「唵一 拽他二 薩囉嚩[＊]二合怛他蘗多三 娑多二合他痕四」
次說妙觀察智真言曰：
「唵一 娑嚩二合婆嚩二 戍入度痕三」
此名妙觀察智，是應身之義，亦是後得智法身之義。
次說方便究竟智真言曰：
「唵一 薩囉嚩二合二 三謨痕三」
此名方便究竟智，化身之義。或進修門中，以方便為究竟，即是後得智法身之義，此明中胎，五方安之。其五智真言印相：以智、定二羽外叉，合掌為拳，直竪二火輪，以二地輪亦合，二風輪屈各在二火輪背上節，去二三分許，二大空並竪，形如五股金剛。以此一印通用五智，後乃用大日法界印加持五處，即成具足五分法身，萬德之身。其法界印相：以權、智各作金剛拳，智手執權風幢，加持五處，便住當心上。己身為毘盧遮那如來之身，頭上五智佛寶冠即是五頂輪王，具五智義，便以一切佛頂輪王心印真言加持五處。
其一切佛頂輪王心真言曰：
「唵一 度嚕𤙖二合二 𤙖三 泮吒四」
其手印相：兩手內相叉為拳，竪直二中輪即是。此印真言通一切用辨事，召請、發遣、結界、護身，一切處通用。
復次，說本尊真言曰：
其印相者：兩手外叉，合掌為拳，曲鉤右風幢，即加持五處，增益時用；或一手作，攝召時用。又，經中所說以兩手合掌，以右手大指押左大指上，除災時用。若降伏念誦時，以左押右即是。便執數珠合掌頂戴，當心上執數珠念誦。當一一與本法相應念誦，速得成就所求之願，除不至心及以惡事，却被自損。
尊勝佛頂修瑜伽本尊真言品第六
復次，我今略說修本尊真言法。每月十五日自誦，或遣人誦，滿一千八遍，能除一切災殃長壽增福。或每日三時，觀本尊心上圓明中，或觀己身為本尊，於心上圓明中，旋轉安布尊勝真言，如字輪形，一一字隨本法。臨時本色相應放光，皆變成為曼荼羅聖眾，即是己身為尊勝佛頂法界曼荼羅體。其本尊尊勝佛頂真言曰：
「 T19n0973_p0372a28南 謨 薄 伽 婆 諦一 怛㘑(二合) 路 迦(吉耶反)二 T19n0973_p0372b01 T19n0973_p0372b02鉢囉(二合) 底(丁以反) 微 室 瑟咤(二合) 耶三 T19n0973_p0372b03 T19n0973_p0372b04勃 馱 耶四 薄 伽 婆 帝五 怛 姪 佗(去)六 T19n0973_p0372b05 T19n0973_p0372b06唵七 微 戍 馱 耶八 娑 摩 三 漫 T19n0973_p0372b07 T19n0973_p0372b08多九 嚩 皤(去) 娑十 薩頗(二合) 囉 拏 竭 底 T19n0973_p0372b09 T19n0973_p0372b10伽 訶 那十一 薩嚩(二合) 婆 嚩 微 秫 提十二 T19n0973_p0372b11 T19n0973_p0372b12阿 毘 詵 者 覩 摩暗(二合)十三 蘇 蘗 T19n0973_p0372b13 T19n0973_p0372b14多 嚩 囉 嚩 者 那十四 阿 謎㗚(二合) 多(引) T19n0973_p0372b15 T19n0973_p0372b16鼻 曬 罽十五 阿(去) 訶 囉 阿(去) 訶 囉十六 T19n0973_p0372b17 T19n0973_p0372b18阿 瑜 散 陀 羅 尼十七 輸 馱 耶 T19n0973_p0372b19 T19n0973_p0372b20輸馱耶十八 伽 伽 那 微 秫 提十九 隖 T19n0973_p0372b21 T19n0973_p0372b22瑟尼(二合) 沙 微 社 耶 微 秫 提二十 娑 T19n0973_p0372b23 T19n0973_p0372b24訶 娑囉(二合) 囉 濕彌(二合) 散 注 地 諦二十一 T19n0973_p0372b25 T19n0973_p0372b26薩 婆 怛 他 蘗 多(引) 嚩 盧 羯 儞二十二 T19n0973_p0372b27 T19n0973_p0372b28沙 吒波(二合) 囉 蜜 多(引) 波 唎 布 囉 T19n0973_p0372b29 T19n0973_p0372b30尼二十三 薩 婆 怛 他 蘗 多 纈哩(二合) 馱 T19n0973_p0372c01 T19n0973_p0372c02耶(去)二十四 地 瑟吒(二合) 那(引) 地 瑟耻(二合) T19n0973_p0372c03 T19n0973_p0372c04多二十五 摩 訶(去) 母 姪梨(二合)二十六 嚩 折囉(二合) T19n0973_p0372c05 T19n0973_p0372c06迦 耶二十七 僧 訶 怛 那 微 秫 弟二十八 T19n0973_p0372c07 T19n0973_p0372c08薩 婆(引) 嚩 囉 拏 婆 耶 突 㗚揭(二合) T19n0973_p0372c09 T19n0973_p0372c10底 波 唎 秫 提二十九 鉢囉(二合) 底 儞 嚩 T19n0973_p0372c11 T19n0973_p0372c12哩多(二合) 耶三十 阿 瑜 秫 提三十一 三 摩 T19n0973_p0372c13 T19n0973_p0372c14耶(去) 地 瑟恥(二合) 諦三十二 摩 儞 摩儞 T19n0973_p0372c15 T19n0973_p0372c16摩 訶 摩 儞三十三 怛 闥 多(去引) 部(引) 多三十四 T19n0973_p0372c17 T19n0973_p0372c18句(引) 知 跛 哩 秫 弟 微 薩普(二合) 吒 T19n0973_p0372c19 T19n0973_p0372c20勃 地 秫 提三十五 若 耶 若耶三十六 微 若 T19n0973_p0373a01 T19n0973_p0373a02耶 微若耶三十七 薩摩(二合) 囉 薩麼(二合) 囉三十八 T19n0973_p0373a03 T19n0973_p0373a04薩 婆 勃 馱(引)三十九 地 瑟恥(二合) 多 秫 T19n0973_p0373a05 T19n0973_p0373a06提四十 嚩 折㘑(二合) 嚩 折囉(二合) 竭 鞞四十一 T19n0973_p0373a07 T19n0973_p0373a08嚩 折㘕(二合) 婆 嚩 覩 麼 麼四十二稱自姓名。或為他人，即稱他姓名，所為事隨四事中相應作之 T19n0973_p0373a09 T19n0973_p0373a10寫四十三 舍 利 㘕 薩 T19n0973_p0373a11 T19n0973_p0373a12嚩 薩 埵 喃 者四十四 迦 耶 波 利 毘 秫 T19n0973_p0373a13 T19n0973_p0373a14提四十五 薩 婆 蘗 底 波 唎 秫 提四十六 薩 T19n0973_p0373a15 T19n0973_p0373a16婆 怛 他 蘗 多 室者(二合) 謎 三 摩 T19n0973_p0373a17 T19n0973_p0373a18濕嚩(二合) 娑 琰 都 薩 嚩(二合) 怛 他 蘗 T19n0973_p0373a19 T19n0973_p0373a20多四十七 三 摩 濕嚩(二合) 娑(引) 地 瑟恥(二合) T19n0973_p0373a21 T19n0973_p0373a22帝四十八 勃 姪(地耶反) 勃姪四十九 微 部 馱 耶 T19n0973_p0373a23 T19n0973_p0373a24微部馱耶五十 三 曼 多 波 唎 秫 提五十一 T19n0973_p0373a25 T19n0973_p0373a26薩 婆 怛 他 蘗 多 纈哩(二合) 馱 耶(去)五十二 T19n0973_p0373a27 T19n0973_p0373a28地 瑟吒(二合) 那(去) 地 瑟恥(二合) 多五十三 摩 T19n0973_p0373a29 T19n0973_p0373a30訶 母 姪㘑(二合)五十四 莎嚩(二合引) 訶(引)五十五」
此陀羅尼本，中天竺國三藏善無畏將傳此土。凡漢地佛陀波利已來，流傳諸本並闕少，是故具本譯出，流行如上
念誦疲乏隨意住，或觀己身心圓明中安本尊。己身坐於圓明中，遍法界為一身心，以真言輪至於乏極，即廣作發弘願，迴向施諸眾生：「向所修善業迴施眾生，令免離種種地獄等苦。」如是隨喜等，一如前方便。次誦真言，所列勝願迴向皆得成就。列願迴向真言曰：
「唵一 薩囉嚩二合俱捨邏慕攞寧二 鉢囉寧度夜弭三 薩囉嚩二合俱捨邏慕攞四 三摩多引鉢 [＊]囉二合半遮達囉莽二合多去五 娑嚩二合婆去嚩悉地夜六 囉誐曩去多曳七」
持誦既畢，次應發遣本尊，解金剛界。次以真言解所結界。解界真言曰：
「唵一 嚩折囉二合謨乞灑二合謀」
其手印相：智、定相叉作金剛拳，向頂上解，是名能解所結之界，亦能成發遣本尊等事。從次已後，具明曼荼羅畫像護摩等事。
第一法者，若人欲得壽命長遠，不墮地獄、餓鬼、畜生、阿修羅道及滅諸罪者，每時至心誦此陀羅尼二十一遍，起大慈悲憐愍一切眾生，即得四惡趣罪業消滅。即此第一法耳。
第二法者，若有飛騰羅剎鬼神入國，恐怖惱亂一切眾生者，稱「南無佛」，心憶念，誦此陀羅尼一百八遍，即得如上諸難皆悉消滅。
第三法者，若有人不信者，但制心一處，專作此法，即得大驗，即令不信者能起大信心。若作法得驗，時當有白風旋來入身，身上所有麁惡黑皮，及諸厄難，皆風吹，惡皮變退，厄難消滅。
第四法者，若人欲得為大自在者，於七日中，對四方誦呪一百八遍，以七種穀揑作人形，安置四方，必得所願稱意。
第五法者，若人欲得滅自身重罪者，即於城門底作前法。
第六法者，若人欲得滅先世罪者，即於十字街頭柯崕反，四通道也。
第七法者，若人欲得滅一切眾生罪者，即於佛塔前作前法。
第八法者，若欲得救地獄中一切眾生罪苦者，每時結佛頂印，誦真言二十一遍，即向四方散印，得罪苦滅。
第九法者，若人能欲得施餓鬼漿水者，取淨水以真言加持二十一遍，以水散灑四方，作施彼之心，鬼等即得水喫。
第十法者，若有人欲得救一切畜生罪苦者，取黃淨土，以真言加持二十一遍，散於畜生身上，及散四方，即得罪苦消滅。
第十一法者，若欲得救人天罪苦及墮落諸恐怖者，剪五色雜綵華，以真言加持二十一遍，將散三寶及佛頂上，即得一切罪苦自然消滅。
第十二法者，若有王難、百官難、軍兵并口舌等難者，以真言加持五味香湯二十一遍，將洗佛及灌佛，即得諸難消滅。
第十三法者，若有沙門、婆羅門、毘舍、首陀四眾等，欲得福報具足者，每日發願、懺悔，誦此真言七遍，以此功德迴施一切眾生。但作此心，即得如願。
第十四法者，若有人欲得滅除一切眾生業障者，當以五色綵帛作拂，當用誦真言加持拂，掃故像及故經。常作此法，即得一切眾生罪障消滅。
第十五法者，若有人口舌起者，取好蜜，以淨器盛之，以朱砂和蜜，以真言加持二十一遍，將用塗一百八軀佛像脣口，即得口舌當即消滅。
第十六法者，若人長病在床，若復有人，欲得一切愛念敬重，復有人欲救一切世間、出世間事，心未得定，被鬼神惱亂，夢想顛倒，當取金薄一百八番，以真言加持二十一遍，將用貼一百八軀佛像形頂前，作摩尼寶珠形，即得一切諸事消除所求如意。
第十七法者，若有國內被鬼病所著，及時氣疫病流行，當於四城門上，以青紙寫真言，用白檀香木作函盛之，鎖函門，別以蠟印函。當於四城門上之，以五色傘蓋函，門別安一本，即得諸鬼病等即皆消滅。
第十八法者，若有國內五穀不熟，風雨不時，當以白絹作幡書真言於上，并畫作佛頂印，懸一百八十尺剎上，向正南著之，即得風雨調適，五穀成熟，人民安樂。即得惡龍迴心作善，阿修羅王不能障礙。
第十九法者，若多雨不止，即以緋絹書真言二十一道，懸著正南剎上，即得雨止天晴。
第二十法者，若有惡賊起於國內，當以青絹書真言二十一道，中心畫乾闥婆兒善住，兩手調箭，懸於正東剎上，即得惡賊自然退散。
第二十一法者，若有國王衰禍欲至，當以雜物作一百八箇浮圖相輪。又打金薄葉，各書真言一本，於一相輪最上頭函內盛之安置，即得衰禍消滅，福祚延長。
第二十二法者，若有貴人賤人，欲得常擁護他人，及自護身，所求財寶稱意者，常起善心，心不散亂，每日每時於佛像前結印誦真言七遍，瞻仰觀佛面目不動。如此作法，即得種種福祿充足，命終之後必有福報，不墮惡趣。
第二十三法者，若有女人欲求男女子者，於一百日辦香美飲食，乞與貧病人喫。施食之時，口常誦真言，念念不絕。如此作法，必獲福德男女兒子。
第二十四法者，若有夫婦相憎者，將絹帛誦真言加持二十一遍，即將作衣與夫壻者，即便得和順。
第二十五法者，若有女人嫁娶不結者，取好淨鹽不限多少，誦真言加持二十一遍，施與現前僧喫，即便女得嫁處。
第二十六者，若有外道，及國王、王子、大臣、百官等不信佛法者，取無瘡瘢黃乳牛三頭，誦真言加持水艸二十一遍，與牛食之，日欲出時，即將取乳，以銀器盛之，又誦真言加持乳二十一遍，即於四方淨地寫之。其將乳人須著白衣，口云：「乾闥婆兒善住！及天王帝釋！今有此事當自處分。」行者當即入城見國王、王子、大臣、百官及諸外道。不信佛法人等見此行者，深生歡喜，行者所說悉皆信受，得信之心無有改動。
第二十七法者，若有人所在處界內，所有惡鬼神、惡鬼、毒龍等，行者欲得降伏者，取牛乳加持二十一遍，即寫著有龍水中。若有龍出來，行者語言：「汝莫損此界內眾生！」即令依舊安置。龍若薄媚不出來，惡業不息者，即誦真言加持沙二十一遍，散於池中，即得池平如地。行者別將龍向餘處安置，遣令得所。行者即更加持二十一遍，莫遣東西。其惡鬼神，加持飲食二十一遍，以施之。行者告言：「我今語汝，若不損害眾生，任汝住此；若擬損害眾生，即須出去！」其鬼神薄媚不受處分者，即此作鐵𣐍長十二指，以真言加持二十一遍，即釘入地，惡鬼神即散出走去。行者仍安置鬼神，遣令得所，又告言：「一如處分不得東西。」
第二十八法者，行者每欲出行之時，常作一白拂，誦真言加持一百八遍，手常持行。若逢諸類一切畜生等，皆拂之一遍，即得畜生惡業離苦解脫。
第二十九法者，若欲令先亡離苦解脫者，行者當於屍陀林中安坐七日，日別三時誦真言，任意多少。滿七日已，即取行者坐處土散之，時亡者即得離苦解脫，悉得生天，永離惡道。
第三十法者，若有人顧賣不售，所求不稱意者，行者為結印誦真言二十一遍，安置善住形像於密處供養，即得所求顧賣稱意。
第三十一法者，若有人欲入山林，逢師子、虎、狼、毒蛇、惡獸等者，欲入之時，預於山前誦真言二十一遍，加持黃土七遍，即取上土口含之，數數訶氣，入於山中，口云：「於此山中，惡毒禽狩等所有惡毒氣悉皆消滅。此地屬我，若能依我法行者，任聽汝住；若不能依我法行者，即須急出。若不出者，口即閉塞，開口不得！」行者見虎狼禽狩等開口不得，即須急出。若不出者，行者見虎狼禽狩口開，即須集之一處，以右手摩挲其頭上，加持二十一遍。行者口云：「我和上令開汝口！」即放出界外守護地，勿令傷損此界內一切眾生。行者發遣乃已，仍須安置，令遣得所。行者常坐山中二月餘日，更不得住，即須且東西去，已後更來坐。若其久住，諸禽狩等即不得安隱。
第三十二法者，若山中有慳鬼神、慳龍等，不許行者於山中隱逸者，行者知見此事，即依法處分者。行者口云：「我樂此地，乞汝與我。若不與我，當共汝住。若不許者，儞即須出去，於三百由旬外安置。若其薄媚不受諫勸者，我即禁繫汝不令東西。」行者即以鐵杵長十二指，加持一百八遍，用釘住處門首，即令諸惡禽狩等於一百由旬內住止安穩。
第三十三法者，若有諸龍被外道等禁繫，致令國中無雨，行者當於有龍水泉邊作一小壇，以桑木作橛八箇安於壇中，又以乳酪三椀亦安壇上，總加持乳𣐍等一百八遍，即以木𣐍釘泉水四邊八處。又以乳酪寫於池中，又以金薄葉加持，著荷葉上、著泉中。行者口云：「善知識今有厄難，被諸外道禁繫。今此作法已訖，以陀羅尼護汝發遣！」收領其荷葉與真言，沒水去，行者訶氣三遍，外道禁法即便破壞，其龍即得解脫無難。其龍當即出來供養行者。龍口云：「曹主有何處分？」行者口云：「汝可每依時興雲致雨。將此陀羅尼頂上安置，令汝等永得無難。」
第三十四法者，若有大水汎漲損傷人者，即誦真言加持水二十一遍，將投大水中，更不汎溢。
尊勝佛頂真言修瑜伽畫像品第七
復次，我今更說修瑜伽速證有相無相悉地。準例內外有異。外相法者，先須畫像，擇取吉善好月、時、日，晨朝起畫。好月者，正、二、三、四、五、六、七、十二月等，此為最上好月。好日者，日月蝕時，及地動時鬼宿日，此為上好勝日。或取白月十五日，或取二十三日等。已擇取日月時節，喚畫師沐浴，與三昧耶戒，或與三昧耶灌頂。每出入，洗浴換衣，食三白食，不雜穢食等，亦不還價。其畫物白氈，或好細布絹等物中，如法畫之。一依圖上如左，其所畫布絹[＊]㲲等，大小隨意。中心畫大圓明白色，又大圓明分為九圓，八方置寶瓶，於瓶口中插以名華，上置三股嚩折羅。中心圓外四隅，安四寶輪，皆以嚩折囉相拄。寶瓶及嚩折囉腰，纏綵帶垂之。中圓畫毘蘆遮那如來，頭戴五佛冠，種種寶華光，於七師子座上結跏趺坐，手結法界印。左圓明中畫白傘蓋佛頂輪王，頭戴五智冠，左手執蓮華，於蓮華上安置白傘蓋，右手揚掌，半跏趺坐，其身光及頭光如五色車輪形。右圓明中畫最勝佛頂輪王，頭戴五智冠，種種莊嚴。背圓光及以通身光狀如車輪，具種種色。右手持蓮華，於蓮華上安八輻寶輪，具種種色，光焰圓繞。於蓮華上結跏趺坐，左手揚掌。中圓明前畫尊勝佛頂，亦名除障佛頂輪王，於蓮華臺上結跏趺坐，白肉色。兩手臍下，如入禪定，掌中承蓮華，於蓮華上金剛鉤，如上頂輪王等種種光明，五智冠等一依瑜伽圖，皆於白蓮華座結跏趺坐。大日如來後圓中畫放光佛頂，或名光聚佛頂輪王，左執蓮華。於華臺上畫佛頂印，於佛頂上放光。五智寶冠光明等，一如上說，右手揚掌。其尊勝佛頂左邊圓明中畫勝佛頂，左手執劍，右手揚掌，五佛冠種種莊嚴，輪光明中亦如上說。其尊勝佛頂右畫廣生佛頂王，右手持嚩折囉，左手揚掌。五智冠輪光焰瓔珞等，一依上諸尊等例。光聚佛頂右圓明中畫無邊聲佛頂王，右手持蓮華。於蓮華臺上畫商佉，左手當嬭房上揚掌。五佛冠輪光莊嚴等，隨意種種莊嚴。光聚左圓明中畫發生佛頂王，左手執開蓮華，右手右膝上，半跏趺坐，輪光瓔珞同如上說，皆大仁慈悲相。下左邊畫降三世尊，於半月輪邪立走勢，青色，拘牙上出，四手。兩手結三昧耶印，一手結心印，一手執縛折囉。右邊三角赤光中畫無動尊，於盤石上半跏趺坐。一目怒出，一目合，咬下脣，一邊反出。赤髮交鎖，垂下左邊，身復肥滿如童子形。右手把劍，左手執索。兩明王中間修瑜伽者，坐前香爐，其像上畫寶蓋，兩邊畫六箇乘雲首陀會天童子形，半身涌出，各執香華寶鬘等，一依如上圖，或如外觀像法。修瑜祇者觀己身為毘盧遮那法身，周遍法界同一體相，更無異相。我今略說觀像及畫法則已竟。
凡欲作法受持佛頂尊勝陀羅尼神呪者，先須畫像。畫像法者，取好絹，或用白[＊]㲲。絹用三幅，高一丈。彩色中勿用皮膠，須用香膠。畫師須清淨，不喫熏辛。從黑月一日起首，畫像滿七日即須造了。當畫作甘露山，山中作種種樹林華果流泉鳥獸。山中作禪窟，窟內作釋迦牟尼佛結跏趺坐。佛右邊作天主帝釋，一切眷屬圍繞。左作乾闥婆兒，名曰善住，容貌端嚴如似菩薩，頭髮衣冠亦復如是，以種種瓔珞華冠莊嚴，又以白[＊]㲲巾斜勒左肩上，右手把毬杖。又作乾闥婆眷屬圍繞善住，歌舞作樂。佛左右各作兩箇四天王及其眷屬。又於佛左邊作大梵天王并魔王。畫像了已，即須作壇受法。
作壇法者，先覓淨地，勿令有瓦石。以五種香湯和淨土作泥，泥地方一丈，又作壇中心方圓。一肘內作一佛頂，青色，於壇四面外各安飲食，面別七盆。四方各置一具香爐，燒眾名香。南門安一銅瓶，瓶中盛香水，安帝釋坐處。東門安乾闥婆兒善住坐處，於西門呪師自坐，面向東方，佛像面向西方。又以五色綵帛作幡，懸壇場外四邊。又安五盞燈，一盞處中高著，四盞四角下著，如似塔形。壇場內散諸雜華。供養物等並於壇外四面安置，勿於壇內。七日之中於道場內誦呪，數須滿一萬遍訖，佛頂放大光明。呪師七日之內，須數數發露懺悔，起大慈悲，發弘誓願，永不退轉。當爾之時，即知法成，更莫疑慮。
尊勝佛頂真言修瑜伽法卷上
曩謨婆去引誐縛帝引怛賴二合路引枳也二合鉢羅二合底尾始瑟吒野沒馱引野婆去誐嚩帝引怛儞也二合佗引唵引尾戍馱野尾戍馱野娑麼娑麼三去滿跢去引縛婆去引娑娑頗二合羅拏誐底誐賀曩娑嚩二合婆去引嚩尾秫第阿上詵鼻左覩𤚥素誐哆嚩羅嚩左曩引阿密嘌二合哆鼻矖罽平摩賀引曼怛囉二合跋乃引阿去引賀羅阿賀羅阿去引臾散馱引囉抳戍引馱耶戍馱耶誐誐曩尾秫第鄔瑟抳二合灑野上尾惹野尾秫第娑賀娑囉囉濕茗二合散祖儞帝薩囉嚩二合怛他去引誐多嚩路引迦𩕳娑上吒幡二合囉弭哆去引跛里布引羅抳薩嚩二合怛他去引誐哆紇哩二合娜野地瑟姹二合曩地瑟耻二合多摩賀引母捺哩嚩日囉二合迦野僧賀多上曩尾秫第薩羅嚩二合、引嚩囉拏鼻引播野訥蘖底跛哩尾秫弟鉢羅二合底𩕳韈囉哆二合野阿去引欲秫第三麼野引地瑟恥二合帝麼抳摩抳摩賀摩抳怛闥去引哆部多句引致跛哩秫第尾娑普二合吒沒地秫第惹野惹野尾惹野尾惹野娑麼羅娑麼羅薩嚩沒引馱地瑟恥二合多秫第嚩日哩嚩日囉二合、引蘖陛嚩日覽二合婆嚩都麼麼某甲設哩覽薩羅嚩二合薩怛縛二合難左迦野跛哩尾秫第薩嚩二合誐底跛哩秫第薩羅嚩二合怛他蘖哆去引室者二合銘三去麼引濕二合、引嚩平沙琰覩薩囉嚩二合怛他蘖多三麼鼻濕嚩沙去引地瑟恥二合帝沒地野二合沒地野二合尾沒地野尾沒地野冒馱野冒馱野尾沒馱尾沒馱野三滿跢跛里秫第薩羅嚩二合怛他蘖多紇哩二合娜野地瑟姹曩地瑟恥二合多摩賀母捺哩二合娑嚩二合賀
𤙖 𦙶 𡀔 秫 𦽆 𤻷 𣐍 𤢌 𤚥 𩕳 [(廿/申)*蔑] 【原】享保年間刊豐山大學藏本，【甲】高山寺藏古寫本，【乙】天治元年寫東寺三密藏本，【丙】寬治八年寫仁和寺藏本
頂【大】，頂真言【甲】【丙】
軌儀【大】，〔－〕【甲】【丙】
卷上【大】，一卷【甲】
畏【大】，畏弟子喜無畏集【校異-原】，畏奉詔譯【甲】【丙】
寶【大】，藏【校異-原】
攞【大】，囉【甲】【乙】，羅【丙】
祇【大】，伽【校異-原】
伽【大】，祇【甲】
無【大】，元【甲】【乙】【丙】
（五輪…故）十四字【大】，〔－〕【校異-甲】
伽【大】＊，祇【甲】【乙】【丙】＊
為利法界諸含識【大】，〔－〕【甲】，瑜伽即是大日尊【丙】
法【大】，法印【校異-原】
佛【大】，〔－〕【甲】
遍【大】，返【甲】【乙】【丙】
同【大】，動【校異-原】
法身【大】，〔－〕【甲】
有【大】，〔－〕【甲】【丙】
為【大】，〔－〕【甲】【丙】
兼【大】，即【校異-原】
說【大】，〔－〕【校異-原】
切【大】，切法【校異-原】
莫【大】，摩【甲】，麼【丙】
娑【大】，莎【甲】【丙】
賀【大】，訶【丙】
吽【大】，𤙖【丙】
二合【大】，〔－〕【甲】【丙】
以【大】，〔－〕【甲】
訶【大】，賀【乙】
哩【大】，唎【甲】【丙】
賀【大】，訶【甲】【乙】【丙】
入【大】，急入【甲】，急【丙】
增【大】，〔－〕【校異-原】，增嗌【丙】
白【大】，〔－〕【校異-原】
想【大】，相【甲】
華塗【大】，華等塗香【甲】【丙】
塗【大】，塗香【乙】
辛【大】，莘【丙】
有【大】，〔－〕【甲】【丙】
藍【大】＊，㘕【丙】＊
火形【大】，形火【甲】，形【丙】
其【大】，真【校異-原】
摩【大】＊，麼【甲】【乙】＊，【丙】
多【大】＊，多(一)【甲】＊【乙】
想頂【大】，頂【甲】，想頂上【丙】
為【大】，〔－〕【甲】
心【大】，〔－〕【甲】
圖【大】，圖口【校異-原】
此梵字丙本無之
佉【大】，伽【乙】【丙】
下【大】，下○【校異-原】
摩【大】＊，麼【丙】＊
多【大】，多(一)【校異-原】
形如【大】＊，〔－〕【甲】＊
大【大】，火【甲】
含【大】，唅【甲】【丙】
甲本丙本此圖無
輪【大】，輪有【考偽-原】
為【大】，〔－〕【丙】
那【大】，〔－〕【甲】
叵【大】，叵(二合)【考偽-甲】
䐽【大】，瞞【丙】
那【大】，怛【校異-原】
劍【大】，釰【丙】
引【大】，〔－〕【甲】【丙】
賀【大】，訶【甲】
引六【大】，六引【甲】，引【乙】，六【丙】
二手【大】，〔－〕【甲】【丙】
支【大】，處【校異-原】
耶【大】，耶定以三昧耶定【校異-原】，耶以三昧耶【丙】
昧【大】，摩【甲】
作【大】，位【甲】
里【大】，哩【丙】
智定【大】，以智定二手【校異-原】
作【大】，〔－〕【甲】
印【大】，印故能【校異-原】
是【大】，〔－〕【甲】【丙】
從【大】，〔－〕【甲】【丙】
昧【大】，昧耶身【甲】【乙】【丙】
及【大】，及左右肩心及【甲】【乙】【丙】
支【大】，處【甲】
甲本此下有五輪圖
字風【大】，〔－〕【甲】
大【大】，大空點【甲】
大【大】，大欠大空點【甲】，大具大空點【校異-原】
字地大【大】，〔－〕【甲】
地大【大】，〔－〕【丙】
（大空…中）十七字【大】，（金剛地輸臍大悲水輪心智火輪眉間黑風輪頂虛空輪欠字黑點唅字半月青鹽字三角赤鑁字圓白阿字方黃）四十四字【校異-原】
頂上【大】，〔－〕【甲】
火【大】，〔－〕【甲】
臍中【大】，〔－〕【甲】
丙本欠五輪圖
即【大】，身即【甲】【乙】，身既【丙】
相上【大】，相【甲】【乙】，想【丙】
起【大】，起向【校異-原】
如左圖【大】，圖如左【甲】【乙】【丙】
甲本丙本俱此梵字無之
丙本欠此圖
以【大】，金剛地輪大悲水輪智火輪大風輪大空輪阿字方黃鑁字圓白嚂字三角赤唅字半月青欠字一點黑以【校異-原】
穢【大】，一切穢【校異-原】
辟【大】＊，僻【甲】【乙】＊
二合【大】，〔－〕【甲】
作【大】，如【校異-原】
前【大】，前合【甲】
繫【大】＊，擊【校異-原】＊
心【大】，〔－〕【甲】
拳【大】，掌【校異-原】
濁【大】，觸【乙】
界【大】，隅【校異-原】
日囉【大】，折羅【甲】，折囉【丙】
𤙖【大】，吽【甲】
言【大】，真言【甲】【乙】【丙】
及【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
二【大】，〔－〕【甲】【丙】
上【大】，指上【丙】
警【大】，驚【甲】【丙】
及【大】，及以【甲】【丙】
佛【大】，〔－〕【甲】【丙】
唵【大】，唵(一)【甲】【乙】【丙】
日囉【大】，折嚕【校異-原】，折羅【甲】【丙】
其【大】，其二【校異-原】，屈其【丙】
相【大】，〔－〕【甲】
發請【大】，請發【甲】
日囉【大】，折羅【甲】【丙】
惹【大】，〔－〕【甲】
重【大】，車【甲】
定【大】，定二手【校異-原】
界【大】，階【甲】【乙】【丙】
本【大】，奉【甲】
甲乙丙三本俱欠此圖樣
拄【大】，柱【甲】【乙】【丙】
繼【大】，縌【校異-原】
頭【大】，頂【丙】
二【大】，二合【甲】
重【大】，〔－〕【乙】【丙】
三【大】，二【甲】
甲本丙本俱此梵字無之
（相用…請）二十二字【大】，者以智定二手各作金剛拳舉二地輪及其大空輪如鉤形三動之其鉤【校異-原】
用降三世印【大】，作金剛拳舉二地輪及其大空【甲】【丙】
囉【大】＊，羅【丙】＊
跛【大】，簸【甲】【丙】
吽【大】，𤙖【丙】
甲本丙本俱此梵字無之
右【大】，〔－〕【甲】
作【大】，住【考偽-原】
請住【大】，〔－〕【校異-原】
一【大】＊，〔－〕【丙】＊
吒二【大】，二吒【丙】
急【大】，〔－〕【乙】
甲本丙本俱此梵字無之
相【大】，相者以智定二手【校異-原】
二空輪交結【大】，屈二大空雙【甲】【乙】
右押左【大】，中來發【甲】【乙】，中上來發【丙】
其【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
誦【大】，請【乙】
真言堅固真言曰【大】，〔－〕【校異-原】
二合【大】＊，〔－〕【甲】【丙】＊，【乙】
蘗【大】，孽【丙】
引【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
㗚【大】，嘌【丙】
相【大】，相合【校異-原】
定【大】，定二手【校異-原】
固【大】，固歡喜印【校異-原】
咤【大】，吒【甲】【丙】
去【大】，去五【考偽-原】，此注次乙本有印
輪【大】，輪與【校異-原】
輪並【大】，直【校異-原】
誦【大】，〔－〕【丙】
器【大】，器上【校異-原】
拜【大】，並【甲】【乙】【丙】
誦【大】，奉【甲】
日【大】＊，折【甲】【丙】＊
二【大】，〔－〕【甲】
三【大】，二【甲】
相【大】＊，相者以智定二手【校異-原】＊
按【大】，〔－〕【甲】
香【大】，花【甲】
香【大】，香供養【校異-原】
獻【大】，獻寶【校異-原】
合【大】，作【校異-原】
掌【大】，掌即成其印【校異-原】
寶華等【大】，寶蓮花供養【校異-原】
印真言【大】，〔－〕【校異-原】
日【大】，折【丙】
幣【大】，弊【甲】【乙】【丙】
經【大】，〔－〕【乙】
七【大】，一七【甲】【丙】
度【大】，都【甲】，覩【丙】
遍【大】，遍即成供養【校異-原】
功德【大】，〔－〕【校異-原】
勸請【大】，請勸【甲】
次應【大】＊，〔－〕【丙】＊
源【大】，纏【甲】【乙】【丙】
惟【大】，〔－〕【丙】
悔【大】，〔－〕【丙】
道【大】，〔－〕【丙】
類【大】，〔－〕【甲】【乙】
願【大】，〔－〕【校異-原】
令【大】，令免【甲】【丙】
跛【大】，簸【甲】【丙】
合【大】，作【校異-原】
真【大】，〔－〕【甲】
趣【大】，〔－〕【甲】【乙】
請【大】，諸【甲】
界【大】，世界【甲】
膳【大】，勝【甲】
羹【大】，美【丙】
瓔珞【大】，纓絡【甲】
心【大】，心供養【丙】
三【大】，〔－〕【丙】
怛【大】，〔－〕【甲】
二合囉【大】，囉二合【甲】【乙】【丙】
麼【大】，摩【丙】
誐誐娜【大】，伽伽那【甲】【丙】
劍【大】，釰【丙】
婆【大】，娑【甲】【乙】【丙】
引【大】，〔－〕【甲】【丙】
賀【大】，訶【甲】【丙】
八【大】，〔－〕【丙】
真言【大】，一【甲】【丙】，〔－〕【校異-原】
合金剛【大】，金剛合【校異-原】
掌【大】，拳【甲】【乙】
經【大】，〔－〕【乙】
七【大】，一七【甲】【丙】
次【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
及【大】，及以【甲】
五【大】，〔－〕【丙】
令【大】，速令【丙】
瑜伽【大】，〔－〕【丙】
心【大】，心智【校異-原】
地【大】，提【甲】【丙】
二合【大】＊，〔－〕【甲】＊，【丙】
言【大】，言者【乙】
覺【大】，覺之義【校異-原】
法身【大】，大圓鏡智【校異-原】
次【大】，次應【乙】
二【大】，〔－〕【丙】
縛【大】，嚩【丙】
折【大】＊，曰【乙】＊
不【大】，勿【校異-原】
次【大】，復次【乙】
成所作【大】，妙觀察【校異-原】
二【大】，〔－〕【甲】
合【大】，合三【丙】
三娑多【大】，婆【甲】，四娑多【丙】
痕【大】，痕此是化身之義加持身業即名為妙觀察智即是應身亦是後得法身之義也【校異-原】
四【大】，〔－〕【甲】【丙】
次說【大】，次誦【丙】，復次說【甲】【乙】
妙觀察【大】，大圓鏡【校異-原】
合【大】＊，〔－〕【甲】＊
二【大】，〔－〕【甲】
三【大】＊，〔－〕【丙】＊
名妙觀察【大】，大圓鏡【校異-原】
義【大】，義加持口業即成應身之體【校異-原】
次說方便【大】，復次誦【校異-原】，復次說方便【甲】【乙】，次誦方便【丙】
化【大】，法【校異-原】
義【大】，義加持意業故曰法身【校異-原】
此【大】，次【校異-原】
相【大】＊，〔－〕【甲】＊，者【校異-原】
外【大】，外相【校異-原】
合【大】，合竪【校異-原】
空【大】，空輪【校異-原】
股【大】，𦙶【丙】
身【大】，身具【乙】【丙】
權智【大】，定手【甲】【乙】
權【大】，定【甲】，定拳【乙】
智【大】，智之【乙】
二合【大】，〔－〕【甲】【丙】
相【大】，相者以智定二手【校異-原】，〔－〕【丙】
竪直二中【大】，直竪二火【校異-原】
發遣【大】＊，奉送【乙】＊
復【大】，〔－〕【丙】
曰【大】，印【甲】【乙】【丙】，原本冠註曰曰下當有真言文乎
其【大】，其手【校異-原】
兩手【大】，以二羽【校異-原】
外【大】，外相【校異-原】
曲鉤【大】，以【校異-原】
幢【大】，幢曲鉤形【校異-原】
一【大】，左【丙】
兩手【大】，二羽【校異-原】
指【大】，指甲【校異-原】
當【大】，當心著【校異-原】，當心【甲】【乙】【丙】
心【大】，誠【校異-原】，誠心【乙】
及以惡事却被自損【大】，〔－〕【校異-甲】
品【大】，〔－〕【甲】
本尊【大】，尊勝【甲】【乙】【丙】
（心上…尊）十二字【大】，〔－〕【丙】
尊【大】，〔－〕【甲】
【大】，【校異-原】，甲本梵字無之，此呪文乙本欠之
此陀羅尼丙本大異故別載於卷末，cf. P. 37a,b
路【大】，𡀔【甲】
丁以反【大】，〔－〕【甲】
咤【大】，吒【甲】
去六【大】，二合去【甲】
【大】，【校異-原】
【大】，【校異-原】
娑【大】，婆【甲】
【大】，【校異-原】
嚩【大】，囉【甲】
婆【大】，娑【甲】
【大】，【校異-原】
【大】，【校異-原】
【大】，【校異-原】
摩【大】＊，麼【甲】＊
蘗【大】＊，𦽆【甲】＊
十四【大】，〔－〕【甲】
【大】，【校異-原】
阿去訶囉【大】，〔－〕【甲】
輸【大】，隖輸【甲】
耶【大】，〔－〕【甲】
隖【大】，烏【甲】
【大】，【校異-原】
秫提【大】，社耶【甲】
【大】，【校異-原】
【大】，【校異-原】
【大】，【原】
【大】，【校異-原】
二合囉【大】，羅二合【甲】
唎【大】，利【甲】
【大】，【校異-原】
【大】，【校異-原】
引地【大】，〔－〕【甲】
二合【大】＊，〔－〕【甲】＊
二十六【大】，〔－〕【甲】
引【大】＊，〔－〕【甲】＊
婆【大】，波【甲】
揭二合【大】，二合揭【甲】
哩【大】，〔－〕【甲】
去【大】＊，〔－〕【甲】＊
三十二【大】，〔－〕【甲】
儞【大】，儞(三十)【甲】
（摩訶…弟）二十五字【大】，〔－〕【甲】
三十五【大】，〔－〕【甲】
摩【大】，麼【甲】
竭【大】，羯【甲】
麼麼【大】，〔－〕【甲】
二【大】，〔－〕【甲】
稱自【大】，自稱【甲】
利【大】，唎【甲】
薩嚩【大】，〔－〕【甲】
者四十四【大】，四十四者【甲】
毘【大】，〔－〕【甲】
婆【大】，婆底婆利秫提四十七薩婆【甲】
多【大】，多(去)【甲】
（琰都…引）二十一字【大】，〔－〕【甲】
二合【大】，四十八【甲】
帝四十八【大】，〔－〕【甲】
耶【大】，恥【甲】
秫【大】，〔－〕【甲】
姪字甲本白缺
五【大】，五句【甲】
(此陀羅尼本中天竺國三藏善無畏將傳此土凡漢地佛陀波利已來流傳諸本並闕少是故具本譯出流行如上)【大】，此陀羅尼本中天竺國三藏善無畏將傳此土凡漢地佛陀波利已來流傳諸本並闕少是故具本譯出流行如上【甲】【乙】【丙】
傳【大】，傳此土【甲】【乙】
住【大】，息【校異-原】
己【大】，即以己【校異-原】
於【大】，於大【校異-原】，〔－〕【甲】，大【丙】
心【大】，〔－〕【校異-原】
輪【大】，輪布【校異-原】
業【大】，等【校異-原】
令【大】，〔－〕【甲】【乙】
是【大】，是迴向【甲】【乙】【丙】
一【大】，一切【乙】【丙】
列【大】，發【校異-原】
列願【大】，次誦真言【乙】
囉【大】，〔－〕【丙】
合【大】，〔－〕【甲】【乙】
攞寧【大】，怛攞【校異-原】，攞＋（三）細註【甲】，攞＋（二）細註【丙】
寧二【大】，〔－〕【甲】【丙】
二【大】，三【乙】
囉寧【大】，哩寧【甲】【乙】，哩儜【丙】
三【大】，四【甲】【乙】
囉【大】＊，羅【丙】＊
邏【大】，羅【甲】【乙】【丙】
攞四【大】，羅五【甲】【乙】，羅四【丙】，怛羅四【校異-原】
摩【大】，度【甲】，麼【乙】
囉【大】，〔－〕【甲】【丙】
二合【大】，〔－〕【甲】【丙】
去五【大】，六去【甲】，五【丙】
六囉誐曩去多【大】，囉二合六哦去曩去多去【校異-原】，羅七誐曩去多【甲】，囉六誐曩去多【乙】，羅六誐曩去多【丙】
去多【大】，多去【乙】
七【大】，八【甲】
應【大】，應誦真言【校異-原】
解【大】，解所結【丙】
次以真言解所結界【大】，〔－〕【校異-原】
相【大】，相者二【校異-原】
定【大】，定二手【校異-原】
解【大】，解即【校異-原】
成【大】，成就【校異-原】
從次已後具明曼荼羅畫像護摩等事【大】，〔－〕【校異-原】，已後具明曼荼羅畫像護摩等事【甲】【丙】
次【大】，此【考偽-原】
此三十四法甲本有尊勝真言修瑜伽五智品第五之前，乙本丙本俱有尊勝佛頂真言修瑜伽畫像品第七之後
無【大】，謨【甲】【丙】
心【大】，心心【甲】【乙】【丙】
有人【大】，人【乙】，有【丙】
皆【大】，皆被【乙】
為【大】，〔－〕【丙】
呪【大】，真言【乙】
揑【大】，捺【丙】
者若人【大】，者【甲】，者若【丙】
頭【大】，頭作前法【甲】【乙】【丙】
柯崕反四通道也【大】，〔－〕【甲】【丙】
人【大】，〔－〕【甲】，【丙】＊
真言【大】，呪【甲】【丙】
得【大】，即得【甲】【乙】【丙】
能【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
以真言加持【大】，呪【甲】【丙】
（若有…者）十三字【大】，〔－〕【校異-原】
者【大】，〔－〕【丙】
以真言加持【大】＊，真言呪【甲】＊，呪【丙】＊
以真言加持【大】，呪【甲】【丙】
洗【大】，洗浴【甲】【丙】
佛【大】，頂【甲】，佛頂【乙】【丙】
陀【大】，陀及【甲】【丙】
真言【大】，陀羅尼【甲】【丙】
當【大】，常【校異-原】
真言加持【大】，呪【丙】，呪加持【甲】
人【大】，〔－〕【甲】【丙】
砂【大】，沙【乙】【丙】
以真言加持【大】，呪【丙】，呪加持【甲】，加持【校異-原】
當【大】，〔－〕【考偽-原】
想【大】，相【甲】
以真言加持【大】，呪之【甲】【丙】
貼【大】，帖【丙】
像形【大】，形像【甲】【丙】
事【大】，障【甲】【丙】
除【大】，滅【甲】
真言【大】＊，呪【甲】【丙】＊
盛【大】，〔－〕【甲】
門別【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】
上【大】，上懸【甲】【乙】【丙】
蓋【大】，蓋蓋【甲】【乙】
鬼【大】，鬼及病【校異-原】，鬼及疫【甲】【乙】【丙】
并【大】，〔－〕【甲】【丙】
懸【大】，懸於【甲】【乙】【丙】
剎上向【大】，上向剎【甲】【乙】【丙】
向【大】，向作【校異-原】，向住【校異-原】，〔－〕【丙】
成熟【大】，熟成【甲】
道【大】＊，首【甲】【丙】＊，【乙】
一【大】，一一【甲】【乙】【丙】
輪【大】，論【甲】
七【大】，一七【甲】【丙】
祿【大】，錄【丙】
女人【大】，人女【丙】
女【大】，女之【校異-原】
子【大】，〔－〕【丙】
不絕【大】，莫斷【甲】【丙】
誦真言加持【大】，呪之【丙】，呪之加持【甲】
壻者【大】，聟著【甲】【丙】
結【大】，集【甲】
誦真言加持【大】，呪之【甲】【丙】
六【大】，六法【甲】【丙】
瘢【大】，𤻷【丙】
誦真言加持【大】＊，呪之【校異-原】＊，呪【甲】【丙】＊
與【大】，一與【甲】
云【大】，〔－〕【甲】
王【大】，主【丙】
今【大】，令【甲】【丙】
行者【大】＊，呪師【甲】【丙】＊
道【大】，道等【甲】
心【大】，〔－〕【甲】
在【大】，在住【甲】【丙】
鬼【大】＊，〔－〕【甲】＊，【丙】
加持【大】，呪之【甲】【丙】
令【大】，〔－〕【丙】
一【大】，六【丙】
加持【大】，呪龍【甲】【丙】
神【大】，惡神【丙】
加持【大】，呪【甲】【丙】
任汝【大】，〔－〕【校異-原】
此【大】，衍【考偽-原】，〔－〕【甲】【丙】
𣐍【大】，杵【甲】【丙】
以真言加持【大】，呪之【甲】【丙】
走【大】，之【甲】
所【大】，所切【甲】
第二十八法乃至第三十四法七法甲本缺
行者【大】＊，呪師【丙】＊
誦真言加持【大】，呪之【丙】
真言【大】＊，呪【丙】＊
土【大】，土散於四方當【丙】
顧【大】＊，雇【丙】＊
加持【大】＊，呪【丙】＊
即【大】，〔－〕【丙】
禽【大】＊，擒【校異-原】＊，𤢌【丙】＊
出【大】，出去【丙】
開【大】，閉【校異-原】
急【大】，免【丙】
禽【大】，𤢌【丙】
開【大】，閉【丙】
挲【大】，沙【丙】
護【大】，護守【丙】
乃【大】，〔－〕【丙】
常【大】，當【丙】
杵【大】，𣐍柱【校異-原】
加持【大】，呪之【丙】
狩【大】，獸【丙】
內【大】，內不得【校異-原】
橛【大】，杵【丙】，𣐍【校異-丙】
椀【大】，垸【丙】
𣐍【大】，杵【丙】
𣐍【大】，柱【丙】
加持【大】，上呪【校異-原】，呪【丙】
其龍【大】，〔－〕【丙】
誦真言加持【大】，呪【丙】
汎溢【大】，沈溺【校異-原】，汎漲【丙】
準例【大】，唯別【校異-原】，准列【甲】【乙】，唯列【丙】
善【大】，祥【乙】
時【大】，好時【校異-原】
起畫【大】，起首畫像【校異-原】
六七【大】，八【乙】【丙】
十【大】，〔－〕【甲】
好月【大】，〔－〕【丙】
好日【大】，其好日時【校異-原】
宿【大】，宿合【校異-原】
節【大】，節即【乙】
浴【大】，浴了即【校異-原】
與【大】，與授【甲】【乙】
戒【大】，〔－〕【甲】
或【大】，便【校異-原】
入【大】，入常須【校異-原】
衣【大】，衣服【校異-原】
等【大】，〔－〕【校異-原】
氈【大】＊，疊【甲】【丙】＊
如法畫【大】，畫如法【甲】
左【大】，左圖【校異-原】
布【大】，〔－〕【甲】
明【大】，明作【校異-原】
明【大】，明內【校異-原】
圓【大】，院【校異-原】
寶【大】，寶及【校異-原】
囉【大】＊，囉二合【乙】＊
拄【大】，柱【丙】
纏【大】，繼【甲】【丙】
中【大】，內中【校異-原】
畫【大】，畫明中【校異-原】
光【大】，光焰【校異-原】
座【大】，〔－〕【乙】【丙】
畫【大】，〔－〕【甲】【丙】
輪【大】，〔－〕【甲】【丙】
掌【大】，掌向前【校異-原】
光【大】，光明【甲】【乙】
具種種色【大】，〔－〕【校異-原】
具種種色【大】，〔－〕【丙】
圓【大】，圍【甲】【乙】【丙】
明【大】，〔－〕【甲】【丙】
前【大】，前圓中【校異-原】
手【大】，手當【校異-原】
上【大】，上安置【校異-原】
圓【大】，圓明【甲】【丙】
或【大】，或名光佛頂或【甲】
左【大】，左手【校異-原】
頂【大】，頂印【丙】
上放光【大】，印上畫放火光焰首帶【校異-原】
佛頂【大】，〔－〕【甲】
頂【大】，頂輪王【校異-原】
勝佛頂【大】，殊勝佛頂輪王【校異-原】
劍【大】＊，釰【丙】＊
五【大】，首戴五【校異-原】
中【大】，等【校異-原】
佛頂右【大】，佛頂輪王右邊圓明中【校異-原】
頂【大】，頂輪【校異-原】
右【大】，左【甲】
嚩折【大】，嚩日【乙】，縛折【丙】
左【大】，右【甲】【乙】
（五智…等）九字【大】，首戴五佛寶冠光焰瓔珞【原】
冠【大】，寶冠【乙】
依【大】，依如【校異-原】
右【大】，輪王右邊【校異-原】
佉【CB】，法【大】，伽【甲】【乙】【丙】(cf. T19n0973_p0369a11)
五【大】，首戴五【校異-原】
冠【大】，寶冠【校異-原】
左【大】，佛頂輪王左邊【校異-原】
畫【大】，〔－〕【甲】【乙】
頂【大】，頂輪【校異-原】
開【大】，開敷【乙】
右【大】，安右【甲】【丙】
瓔珞【大】，纓絡【甲】
皆大仁慈悲相【大】，皆具大仁相慈悲喜捨大圓明【校異-原】
輪【大】，輪中【校異-原】
走勢【大】，作走勢如身體【校異-原】
耶【大】，耶心【甲】
一【大】，定【乙】
一【大】，惠【乙】
囉【大】，囉下【校異-原】，囉(二合)【乙】，羅【丙】
赤【大】，火【校異-原】
出【大】，出半【校異-原】
目【大】，目似【校異-原】
左邊【大】，〔－〕【校異-原】
身復【大】，耳後【校異-原】
右【大】，惠【乙】
把【大】，執【乙】
左【大】，定【乙】
兩【大】，二【校異-原】
坐【大】，〔－〕【校異-原】
前【大】，前安【校異-原】
涌【大】，漏【校異-原】，踊【甲】【乙】【丙】
祇【大】，伽【乙】
相【大】，性【乙】
竟【大】，竟一心奉持【校異-原】
彩【大】，綵【甲】【丙】
造【大】，遣【甲】
肩【大】，扇【丙】
左【大】，〔－〕【甲】
王及【大】，〔－〕【校異-原】
泥【大】，作泥【乙】，埿【丙】
方【大】，方圓【甲】【乙】【丙】
作【大】，於【乙】
內【大】，內畫【甲】【乙】【丙】
盆【大】，分【丙】
安【大】，東門安【甲】【丙】
東【大】，北【甲】
呪師【大】＊，行者【甲】＊
於【大】，作【甲】【丙】
勿【大】，勿置【校異-原】
內【大】，內三七日作道場【乙】，內七日作道場【丙】
七【大】，三七【乙】
於【大】，作【校異-乙】
內【大】，〔－〕【校異-原】
呪【大】，真言【乙】
須【大】，〔－〕【乙】
呪師【大】，行者【甲】【乙】
內【大】，中【丙】
（尊勝…上）十二字【大】，佛頂尊勝儀軌上【甲】，尊勝佛頂瑜伽軌儀【乙】
真言修【大】，〔－〕【丙】
卷上【大】，〔－〕【丙】
乙本奧書曰一校了傳授了天治元年於金剛峯寺書了證覺，丙本奧云寬治八年四月二十四日於高野奧院東菴室書之
此陀羅尼依丙本載之 cf. P. 372a
此梵字真言依靈雲寺版普通真言藏載之 cf. P. 372a
焚【CB】，梵【大】(cf. T39n1796_p0781c14) 焚【CB】，梵【大】(cf. T03n0187_p0600a03; T17n0728_p0459b09) 辦【CB】，辨【大】 辦【CB】，辨【大】 辦【CB】，辨【大】 【CB】，【大】 【CB】，【大】 【CB】，【大】 【CB】，【大】 【CB】，【大】 【CB】，【大】 【CB】，【大】 辦【CB】，辨【大】 韈【CB】，[(廿/申)*蔑]【大】 【CB】，【大】(cf. T19n0973_p0372b07)
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 19 冊 No. 973 尊勝佛頂脩瑜伽法軌儀
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2025-06-05
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，北美某大德提供，gaoyuefeng 提供新式標點
【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】