一字奇特佛頂經
一字奇特佛頂經卷下
[＊]開府儀同三司[＊]特進試鴻臚卿[＊]肅國公食邑三千戶賜紫贈司空謚大鑒正號大廣智[＊]大興善寺三藏沙[＊]門不空奉 詔譯
調伏一切障毘那夜迦天王品第七下
爾時，曼殊室利童真菩薩摩訶薩，於世尊說法知究竟已，合掌親近世尊，頭面禮足右遶三匝退坐一面。曼殊室利童真菩薩白佛言：「世尊！如是有情生於四生，長養無始生死於六道。世尊！此有情聚有情海，有情增減盡不可得，云何世尊如來三摩地，應見色相加持？如世尊說持此真言王菩薩摩訶薩，得不退轉乃至次第證無上正等菩提。世尊！云何入法門理趣？云何安立法功德？云何三摩地法界大威德？為廣博攝示現。」
爾時，世尊微笑作是言：「善哉！善哉！曼殊室利！」復言，「善哉！曼殊室利！汝問如來如是義，多人利益安樂，矜愍世間天人法爾。」時佛世尊作微笑，從口出種種色光，所謂青黃赤白紫頗胝銀色，照無量世界乃至梵世，映蔽日月光，復來入佛口中。
爾時，曼殊室利童真菩薩摩訶薩，知相者知相已，以此義以伽他讚揚世尊：
「妙見能現色相者，
八十隨形端嚴者，
尋光妙光圓滿光，
如是為我說笑因。
忍辱十力持進者，
精進高涌無傾動，
眼目愛樂見四諦，
為我說此微笑因。
梵王天眾及一切，
頭面頂禮於如來，
瞻仰恭敬而觀察，
為我說此微笑因。
如山善行行妙行，
定慧涌起智光明，
解脫堅力真實見，
為我說此微笑因。
金剛身性堅難壞，
那羅延志人中勝，
梵音妙音文殊音，
為我說此微笑因。
獲得光明離幽暗，
普見眼目平等住，
功德殊勝得堅勇，
為我說此微笑因。
汝尊已轉勝法輪，
以佛頂聲於人天，
并龍藥叉及一切，
為我說此微笑因。」
爾時，頂行持童子形，垂髻為上首，百千障者圍遶，以佛威神威怒加持，從座而起偏袒右肩，於世尊合掌作禮已，白佛言：「世尊！我一切障者毘那夜迦中主。世尊！一切障者導奉我，一切障者屬於我。」觀彼一切障毘那夜迦告言：「汝等障毘那夜迦諦聽，於一切世界作障者，於成就人不饒益者，罪忿怒惡鬼魅等，世尊！從今已後成就頂輪者，此大忿怒真言晨朝若誦七遍，世尊！我等於彼一切作障毘那夜迦令遠離。若作成就，不令起魔障，不令身心散動。世尊！若以此大忿怒真言常作加護者，彼持明成就明王者，我等作加護遮刑罰，為作息災作吉祥作一切利益。世尊！從今已後於頂輪教王勤行者、修真言者，不應起障心，若此如來變化大忿怒王必壞汝等。若憶念者，汝等以此加護。汝等從今已後，彼修真言行者於真言行儀軌，所說食蜜油麻葱蒜薤蘿蔔鉢跛吒等，真言行中所遮，修輪王佛頂真言成就者若食，汝不應執過，不應惱害不應奪悉地，不應令心散動。以我教令，修佛頂真言者，不應起惡心。汝等見彼修行者應起慈心，勿令汝等移動本處。若違我語於彼起異心者，不得住於阿吒迦嚩底王宮、金剛手祕密主宮。違越我教令，我當損罰，及餘所有天、龍、藥叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，一切餓鬼、毘舍遮、起屍作障毘那夜迦、羯吒布單那、拏吉尼等，不應於修輪王佛頂真言者，起惡心令心散動，及彼等營從若作障難，我以金剛杵碎彼頂。我語誠實。」
時彼一切障將主，所謂金剛莊嚴、金剛索、金剛塵、金剛鉞斧、金剛極笑、金剛成莊嚴、金剛頂、金剛毘那夜迦能斷，如是及餘大障毘那夜迦將主，從座而起至頂行所，到已以一音聲作是言：「如所教令，我等一切悉皆作，從今已後不違越汝尊教令，若違越者頭破百分。」
時頂行告彼大障毘那夜迦等作障將主：「我今說成就佛頂真言王，成就者所有不饒益心者令百段，速疾馳散，所有天世毘那夜迦無能作障。」作如是語已，於彼一切大作障將主上首等，於一切世界作障者、奪悉地者、攪擾成就者，我說自己真言：
「那謨囉怛那二合怛囉二合夜耶那謨室戰拏嚩日囉二合波孥上曳摩訶藥乞叉二合細那波多曳唵吽發吽吽發發娑嚩二合訶」
復次，頂行說自真言時，一切彼金剛莊嚴等大障毘那夜迦，皆戰掉驚怖悶絕，祕密主加持子故。時頂行於大障毘那夜迦，以指端擬彼等，纔說此真言，一切皆起作如是言：「我及大障主，如來以此真言形，住輪王真言殊勝三摩地，從今已後起惡心修輪王真言道昇進者，我之真言日憶念者，汝等於彼成就者，不應起障難心。我等於彼作擁護，由我加護不有障難親近。大障將主我略說，不應作障難。若有作者，我以自杵摧汝等頂。」
爾時，釋迦牟尼如來作如是加持，由加持故，金剛手祕密主從座而起，白佛言：「世尊！我說佛頂真言者及修餘真言者，大明王如來族、蓮華族，及我族作先事法者，此大忿怒甘露軍茶利成三昧耶故，成就佛頂輪王者灌頂故，狂心有情為令不狂故，畫此曼茶羅，於河岸邊或餘淨處，其地如先所說輪王曼茶羅儀則，應絣四肘曼茶羅四門，以五色畫曼茶羅，中央畫佛世尊，坐蓮華從頂出光。左右畫八毘那夜迦眾，皆坐蓮華。彼等名所謂金剛莊嚴、金剛塵、金剛索、金剛鉞斧、金剛極笑、金剛成莊嚴、金剛頂、金剛毘那夜迦能斷，皆如本形。請佛以本真言，餘皆以此真言：
「娜謨囉怛那二合怛羅二合夜耶娜謨室戰二合拏嚩日囉二合波拏上曳摩訶藥乞叉二合細那波多曳娜莫室戰二合拏嚩日囉二合句𡀔馱耶唵虎嚕虎嚕底瑟姹二合底瑟姹二合滿馱滿馱呵那呵那阿蜜哩二合帝吽發娑嚩二合訶」
「以此大忿怒王真言，加持迦羅奢，供養種種飲食、懸蓋、幢幡、然酥燈，以此真言應作一切加護。師應與灌頂，於聖捨施殊勝物。如先所說壇儀軌，令入作灌頂已，一切天、龍、藥叉、乾闥婆、阿修羅、迦[＊]樓羅、緊那羅、毘舍遮等，不為障難，地下阿修羅女、持明天及餘皆隨順，一切毘那夜迦族見持明者皆馳散。從此已後諸毒癲癎蠱毒皆不得便，一切明真言聖眾皆隨順。此中纔灌頂持明者，所發起成就一切皆獲得，彼有情果報所得聖甘露軍茶利法灌頂。如不淨信者矯誑者，於師長不恭敬者，不應令入灌頂。令淨信者求囉惹，愛敬者求上上成就，由七番灌頂，其人所有殊勝寶物，施於聖眾及師，彼人福勝七輪王。遇此曼茶羅，由入此得灌頂，一心住禁具精進，不耽著具戒，令師歡喜，彼一切悉皆獲得無疑。」
爾時，觀自在菩薩摩訶薩，以佛威神之力從座而起，偏袒右肩右膝著地，於蓮華臺於世尊，合掌禮已白佛言：「世尊！修佛頂真言王者，我說護持，令一切作福報故，一切惡毘那夜迦等令作慈心。我族中堅實，從我蓮華生大真言王我今說。」
佛言：「汝今說之，為利益有情大悲一切增益，作成就故，汝自己蓮華所生大忿怒王，應當說之，修佛頂真言者，利益安樂天人故。」
時觀自在菩薩摩訶薩并得大勢菩薩，右遶釋迦牟尼佛七匝，入蓮花火警覺，名大菩薩三摩地，說此大真言：
「娜謨囉怛那二合怛囉二合夜耶娜謨阿哩野二合嚩盧吉帝濕嚩二合囉耶冒地薩怛嚩二合野摩訶薩怛嚩二合耶摩訶冒地薩怛嚩二合引奴枳娘二合多引耶度那度那馱囉馱囉冒地薩怛嚩二合鉢囉二合底半寧娜呵娜呵跛遮跛遮阿羯哩灑二合沙耶阿羯哩灑二合沙耶吽發」
大菩薩纔說忿怒王真言，摩醯首羅、帝釋、焰摩、水天、俱尾羅、那羅延等，及迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽一切集會，及餘天類、母天、部多障、毘那夜迦等，皆從座起，於佛世尊歸依：「唯願世尊救濟我，唯願善逝救濟我。世尊！以大菩薩光明，逼惱我等皆失自神通。」
爾時釋迦牟尼佛以彈指令觀自在菩薩摩訶薩起，即剎那頃觀自在菩薩摩訶薩從彼菩薩三摩地，不瞬目觀佛觀已，告彼一切摩醯首羅、帝釋、梵王天等言：「若有善男子善女人，修此輪王佛頂、若持此經，早起散花作曼茶羅，以塗香花等以淨信讀，於菩薩真言行行，汝等人者於成就者，一切天王、一切阿修羅王、一切龍王、一切迦樓羅王、一切乾闥婆王、一切摩睺羅伽王、一切毘舍遮鬼神王等，皆於成就輪王佛頂者作擁護。當修之時，汝當供養等物，於彼人起障難。若修輪王佛頂真言者，我從蓮華所生忿怒王若常誦者，我自當於彼作加護。何以故？如來即此輪王形住。是故善男子如是修輪王佛頂真言者，住十地菩薩尚作加護。如是汝等天王，亦於彼勤修菩薩行并營從眷屬，觀如佛想。」
彼天等咸作是言：「大菩薩！從今已後，修此輪王佛頂真言者，若稱汝尊真言，此法教若讀若淨信，於彼皆作擁護，令彼有威力、念力、精進慧力、三摩地力得果報，由汝尊真言作警覺，我等皆作，以佛加持乃至作一切利益皆奉教。」
一字奇特佛頂經最勝成就品第八
爾時釋迦牟尼如來，復告金剛手祕密主言：「復次祕密主！我今說輪王佛頂成就業，汝諦聽眷屬真言心及隨心一切成就事業。依根本真言儀軌，已作先事法，於牛欄成就者，以手按所成就物。
「牛黃或雌黃，
或復一切寶，
鬼神敬愛故，
智者誦百八。
勝儀清淨者，
矜愍諸有情，
一心者決定，
其物得光明。
若暖得空行，
煙成為最勝，
光乘空吉祥。
彼時得輪王，
由煙得陰身，
暖相成敬愛，
所成就等物，
成就皆無礙。
禮敬大制底，
及作窣堵波，
少福者成就，
決定不應惑。
曼茶羅灌頂，
慇懃應當入，
彼見曼茶羅，
慇懃受灌頂，
過現二罪滅，
憂怖及諸魅。
若作諸天等，
鉤召諸凡類，
廣供養佛像，
後應以蓮華，
乳糜及酥蜜，
千數應護摩，
誦終天赴召，
帝釋及舍支，
何恐王類等。
應作鉤召事，
所有天妙事，
及諸人間事，
能作一切事，
由誦頂輪王。
諸毒暴惡形，
諸魅峻威力，
諸疾難療者，
善作諸事業。
定意誦千八，
若作諸小事，
於諸降伏事，
相應諸事業。
赤白芥油麻，
毒苦楝大指，
一切應護摩，
為令護彼生。
大菩提妙樹，
吉祥下天處，
及轉法輪處，
示現神通處。
靈鷲吠舍離，
并藍毘尼林，
拘尸城等處，
速疾現成就。
乃至佛真言，
一切成無疑，
於彼無障難，
無有魔惱害，
是故於彼處，
說速疾成就。
及餘寂靜處，
於山峯大河，
悅意池恒河，
於彼殊勝處，
如是所說處，
安像不亂意，
從師得灌頂，
然後作成就。
先行如儀軌，
應作如是事：
七月大勤勇，
心及隨心明，
以甲慇懃護，
當於神通分，
慇懃作念誦。
滿月起成就，
供養於佛像，
應供三白食，
獻於一切佛。
菩薩及聲聞，
隨力及緣覺，
應獻金剛手，
飲食等供養。」
「則坐茅薦，或結跏趺坐，一心獻自身於佛菩薩，燒沈水香供養於佛，施與一切鬼神食，及餓鬼毘舍遮等。即結大忿怒無能勝印，於諸障難者真言相應，擲一切障者皆壞散。由此印相應，以二羽互交，二蓋面相合，各屈上節，右壓左，以二輪各壓餘三指甲。
「夫結此印，先觀自身為無能勝忿怒王，加持作恐怖形，狗牙上出，種種頭眼光熾盛，種種龍以為纓絡，身高八萬四千由旬，無量臂持種種器仗，光明如劫盡時照曜，兩唇頰戰掉觀已，應以本印加持自身五處。結印當心，想印為金剛羂索，右足或餘𡃤爹哩茶立，隨魔所在方而打，即一切障皆退散。
「名忿怒王印，
能壞一切障，
如帝釋成就，
丈夫那羅延，
及餘大威德，
速疾壞諸天。
如是印大力，
相應不久壞，
無有諸有情，
所得眾生界。
以此印速疾，
得調伏無疑，
能除一切毒，
纔念除諸魔。
暴惡諸有情，
及諸惡龍等，
諸魔大障主，
速疾皆滅除，
作諸事無疑。」
「如是此大印無能勝大忿怒王，於佛頂教修行者，一切大障處應用，成辦一切事業。即持明者對像前，然蘇燈一千八盞，有助伴為有情利益起大悲。結輪王根本印念誦，乃至中夜即相現。即持真言者應知，我決定成就，像動成地動。即取先所致香花等，供養佛菩薩及像，及一切金剛部香花獻已，於金剛手燒沈水香，獻以頂輪王根本真言。復結印結跏趺坐，專注一意念誦，乃至明相時，於中間即見佛世尊，即得五神通，得地大菩薩知一切有情語言威儀，得神境通，乃至身上出水身下出火等，往詣於帝釋成就者，所見彼見成就者，共彼凌虛，無量持明圍遶，所樂去處皆隨即至，無量復來，獲得菩薩行，威德無比。一身為多身、多身為一身，作百千無量變化，石壁及水來去無礙，隨意所樂住世。如是等由見如來得百千功德，得聞持陀羅尼，劫壞時移餘世界。」
爾時，釋迦牟尼如來，觀金剛手祕密主，說大成就：「先所說處作先事法，於清淨處安本尊像，於神通分滿月，有助伴或無助伴，堅固勤勇一日一夜，對像前廣大供養，獻三白食外施諸鬼神。有轉輪王曼茶羅，阿闍梨畫曼茶羅，或從師得印可者，自應畫無過。於曼茶羅中張像作護，結方隅界，如先所說真言一切印契皆用。結加趺坐，本尊以本真言迎請，以一切白花及有香花，應供養一切佛菩薩聲聞緣覺，隨有飲食等供養，則定意觀金剛手而作大供養。金剛鉤、金剛拳菩薩慇懃供養，餘金剛部智者以花供養。即結跏趺坐對佛前，以無煙火燒沈水香一千八遍，誦而護摩，即現障難種種惡形，以忿怒王印打，當即馳散四方。
「真言印相應，
當擲於四方，
設令是王天，
及現是帝釋，
世間欲自在，
魔天大波旬，
或自頂行尊，
忿怒王當壞，
印真言威力。」
爾時，釋迦牟尼如來說此伽他：
「大自在天王，
或梵那羅延，
日天或火天，
水月天焰魔，
住於曠野者，
叉王俱尾羅，
印真言如教，
剎那即滅壞。」
「即成就者一切皆以大忿怒王無能勝，令息隨方所來障難。先加持白芥子等，令助伴擲散或自擲，先別置花香一一加持擲散頂輪王，心作念觀金剛手祕密主，令警覺加持故，即魔障皆息。從佛頂王出光明，照耀三千大千世界，映蔽一切天宮，為警覺金剛手故。光明警覺滋澤照耀，身從自宮無量百千持明明王尊上首。金剛將蘇摩呼頂行，與持明無量勝慧女使者上首明王妃俱，無量大菩薩前後圍遶，無量使者女使者制吒制，奉教及女奉教，無數俱胝千印契俱胝輪王，為受與成就者願故來，由先本願故，佛世尊不空言故。祕密主來時，於其中間一切三千大千世界六種振動，一切天、龍、藥叉、乾闥婆、迦樓羅、緊那羅等種種色類，於金剛手作供養，一切地獄有情剎那頃須臾得安樂。當彼之時無有一有情互相害者，一切世間出世間修真言明者，以菩薩加持皆得成就，則行者先所置香水閼伽。金剛手摩行者頂讚言：『善哉！善哉大薩埵！善哉大丈夫！如是菩薩皆讚歎。』由金剛手纔摩頂故，一切天龍藥叉等，及淨居天雨花，於上虛空皆奏音樂，一切草樹及山等，皆向金剛手菩薩低靡，無有一有情能損壞者。則金剛手祕密主能調無量難調有情，以大菩薩慈加持行者，受與金剛杵：『大薩埵！此金剛杵，為令調伏難調伏有情獲得菩薩地故，以慈加持三摩地金剛。善男子！以此汝作有情利益，於佛世尊持金拂，於佛世尊護持教令，於菩薩行慇懃作。』
「祕密主如是語已，須臾隱不現。剎那其行者如金剛手難睹，與眷屬乃至見人及人見彼，皆騰空遍滿光明，諸天讚揚雨花，所樂有情共騰空，得為菩薩得神通，調伏難調無能對敵，為大持明轉輪王，隨意住世與百千眷屬騰空，往無量世界，見彼佛聞法皆得勝解，知一切遊戲神通，與大菩薩住，乃至往極樂世界見無量壽如來，及見曼殊室利菩薩，及餘菩薩，共俱以大人相莊嚴，頭為頂髻，以種種真言教作眾生利益。我略說，乃至次第坐菩提場，證無上正等菩提，如是一切最勝成就。不受灌頂者，不應與惡人，及不發菩提心者，弭戾車不積集資糧者，於和尚阿闍梨毀謗者，如說修行者，一切皆得成就。」
一字奇特佛頂經菩薩藏品第九
爾時釋迦牟尼如來，入攝一切佛頂能催一切魔三摩地。由佛纔入此三摩地，於彼時此三千大千世界六種震動，出無邊光明，以彼光明照曜，乃至十方無量世界，皆一切周遍，以大光明照曜。於東方金剛幢如來為上首，恒河沙數等如來，如是西方無量壽如來為上首，如是一切攝入佛頂王，由入能催一切魔三摩地故。如是北方光明王如來為上首，如是南方帝釋幢如來為上首，如是上方勝鬪戰如來為上首，如是下方寶蓮華山王如來為上首，如是十方一切如來皆入頂輪王真言，彼等皆入能催一切魔三摩地，彼一切世界所有魔宮皆如一火聚，所有魔界眾天子，號叫驚怖，遍身汗流，皆失自神通。一切菩薩為供養釋迦牟尼佛故，上從虛空雨花，或雨劫樹，覆雨蓮華牛頭栴檀衣繒雲等，所有地獄、傍生、餓鬼等趣所生有情，彼一切皆剎那頃得最勝安樂，離一切苦逼。
爾時釋迦牟尼如來，從彼三摩地起，告金剛手祕密主言：「金剛手！汝今受此大忿怒王一切如來所說，為成就頂輪王真言者，令作加護。如是一切世界中一切如來，皆從彼三摩地起，各各於世界中，為彼菩薩說。」
爾時金剛手祕密主，遶釋迦牟尼如來、應供、正遍知百千匝，還坐於寶蓮華座，不瞬目觀察而住。觀已白世尊言：「世尊！唯願說大忿怒王，為我成就故，成就修頂輪王真言菩薩摩訶薩故。」
時釋迦牟尼如來以自意樂，如鼓音顯暢，如海聲如大雷震，甚深善妙種種廣美，如迦羅頻伽聲，健妙警告無邊世界，以如來吼滿一切意願，令一切菩薩歡悅。世尊釋迦牟尼如來平等住三千大千世界，說無能勝大忿怒王：
「南謨三漫多沒馱南阿鉢羅二合底呵多舍娑[＊]那南唵吽爾拏哩致吒吽吽發娑嚩二合訶」
「金剛手！此名無能勝大忿怒，能摧一切障毘那夜迦，能超一切魔道，能調一切惡障毘那夜迦、天、龍、藥叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、摩睺羅伽等，無量百千俱胝佛所說，能斷一切世間出世間忿怒真言，能作利益修一切佛頂真言者，能摧無量百千俱胝魔，能護修輪王真言者，一切時調伏一切魔障，攝入頂輪王三摩地。」時世尊說是大忿怒王時，剎那頃字句言說間以佛威神力，於此集會曼茶羅出大恐怖師子吼，現暴怒形。世尊釋迦牟尼佛為哀[＊]愍調伏難調有情故，作如來事故，變化大忿怒，利益勤修頂輪真言行菩薩摩訶薩故，示現薩婆若故，吼大師子吼。如來加持如是形像，恐怖形狗牙上出，種種頭，眼光熾盛，種種龍以為瓔珞，身高八萬四千由旬，無量臂持種種器仗，光明如劫盡時照耀，兩唇頰戰掉，一切星耀、天、龍、藥叉、乾闥婆、阿修羅等皆摧伏。於一切三千大千世界，以威光映蔽，除佛光明及住不思議解脫三摩地菩薩，餘光悉不照耀。何以故？加持故。
時大忿怒王右遶釋迦牟尼佛，白世尊言：「大精進示教令，我作何為？依如來教住。」
佛告大忿怒：「汝往於行一切佛菩薩加行者，作利益安樂，令獲得不退轉菩薩地故，令入一切如來教，安立如來教故。為修一切佛菩薩行，入大乘，調伏惡有情暴怒難調罪心者，壞佛法難調障毘那夜迦，以如是身形令受三歸依故，令一切難調於無上正等菩提發心故。於一切世界作佛事，當成眾生利益安樂，得無上解脫道故。」
時大忿怒王為眾生利益故，變化大忿怒王，此三千大千世界以吽聲，遍滿一切如來所說成就真言，作一切佛菩薩行，以一切如來加持，復說此真言：
「娜謨三漫多勃馱南阿鉢羅二合底呵多舍娑[＊]那南唵吽爾拏哩致上吒吽吽發娑嚩二合訶」
彼時如來以得勝三摩地，忿怒於成就真言句。時見一切大地如劫燒時，一切三千大千世界，震、極震、遍震，動、極動、遍動。如是此世界六種震動，一切天、龍、藥叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅等魔宮皆震動，熾然遍光明。一切天失自神通皆戰掉，一切難調毘那夜迦等悲惱，以光明逼皆歸依佛法僧，皆作如是言：「世尊！從今已後，我等咸作一切有情利益。」一切障毘那夜迦及餘大威德難調鬼魅等，往詣世尊頭面禮足，以一音聲作是言：「世尊！所有於後末時，欲成就此頂輪王真言者，若誦，我等與成就。」爾時世尊為彼障毘那夜迦讚歎：「善哉！善哉大障毘那夜迦！善說此語如來皆隨喜。」時彼一切障毘那夜迦，以一音作是言：「世尊！為彼善男子勤修頂輪真言者，作加護，加其念力。」
爾時天帝釋頭面禮足，白佛言：「世尊！我從多如來，聞真言行所說。世尊！若復得入轉輪王三摩地變化，於此頂輪王三摩地，得無疑有情積集無量善根。世尊！若有修佛頂真言行得入，若受持讀誦廣為他說，世尊！我等為彼善男子，作承事并諸營從。」時四大天王并眷屬白佛言：「所於村邑聚落王城，成就此佛頂輪王，若念誦、所在處流行，世尊！我并眷屬軍營從，五由旬作加護。世尊！若成就念誦明王，我等四天王并眷屬，往於彼供侍彼行者，所修輪王真言者，一切障毘那夜迦求便者，不得其便。」
時世尊告金剛手言：「祕密主！汝說自真言，為修頂輪王真言者壞障故，守護息災吉祥故。」時金剛手得世尊教令，以佛威神力說自心四字真言明王：
「娜謨三漫多勃馱南阿鉢囉二合底呵多舍娑[＊]那南嚩日囉二合吽嚩二合」
時金剛手說大明王真言時，此三千大千世界六種震動，十方於空中毘那夜迦作阿呵聲。時金剛手作如是言：「世尊！若有成就輪王佛頂真言善男子善女人、比丘比丘尼，發菩提心，三時誦我真言一遍，一切障毘那夜迦不得附近。我為彼持明持金剛杵作加護，一切時與成就彼行者真言明。」
爾時世尊告金剛手言：「祕密主！若受持此輪王佛頂大明王，一切如來三昧最勝，若讀若為他廣說顯示，為多有情長夜作利益安樂，為證如來智故修行。若有善男子善女人，若成就若讀若供養若常念誦，其人不久速證無上正等菩提。」
爾時世尊告上首普賢菩薩等：「善男子！此阿僧祇俱胝劫積集正等菩提，我隨喜。於如是法要，佛加持攝受。如來涅槃後末時，於贍部洲積集善根有情，書寫經卷經於手者，若復善男子善女人，天、龍、藥叉王、大羅剎王，積集善根獲得無上正等菩提，隱身於眾生作加護。」
時普賢等上首菩薩白佛言：「世尊！奇哉此法教。世尊！我等為彼勤修頂輪善男子善女人，此如來無數百千那由他劫所積集無上菩提，我等護持。於如是類若受持若讀誦，乃至書寫經卷，或等加彼念力，由此念力聞如是類法教。若聞圓證，當受持讀誦書寫。」
爾時世尊告天眾言：「天子！於此法教流轉方所，汝等應作轉法輪想。如是善男子！正法若供養，當知如供養於我。何以故？天子！法身者是如來身，若供養法即為供養如來。」
爾時，世尊而說伽他：
「持戒住蘭若，
城邑及聚落，
若欲上成就，
不謗不矯誑，
常作於利益。」
爾時世尊告曼殊室利菩薩童子：「如是修佛頂真言菩薩摩訶薩，獲得如是法，修真言行滿一切菩薩法。童子！我略說得無量菩薩神通法，於此復說佛頂真言行善巧法。」時無量百千菩薩，於世尊種種金銀真珠瓔珞，從自頸脫為供養法故捨施供養。
爾時，世尊告一切眾會作是言：「若有成就此明王，於彼菩薩行從此捨終，乃至坐菩提場，不墮惡趣，不生下族，不弊惡，不短壽，壽命長遠，善成熟有情，成就佛剎，不迷惑菩提心。所生之處憶宿命，得聞持不忘，無盡集會常樂寂靜，成就大辯自在大福，妙色不闕減，語威肅令人樂聞。善承事一切如來，善滿諸波羅蜜。善友之所攝受，遠離惡友，天、龍、藥叉、部多、魅、母天、毘舍遮、那羅、摩睺羅伽等，無能沮壞，離一切疾病，不非時夭死。一切明皆得成就，一切所發起皆善能作，以善妙方便能成就一切事業。善男子！我略說，成就頂輪真言者，獲得無量功德福利，一切世間書論工巧皆能知，乃至坐菩提場。」
世尊說是經已，彼大菩薩摩訶薩及聲聞，一切天、龍、藥叉、乾闥婆、阿修羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，彼一切集會聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
一字奇特佛頂經卷下
𡀔 𭹋 𢱗 [曰/月] [口*束*頁] 𮥤 下【大】，三【宋】【聖】【甲】，下(念誦儀軌附)【明】【乙】
毘【大】，頻【宋】【元】
天【大】，大【聖】
下【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】【乙】
法知【大】，知法【聖】【甲】
加持【大】，好特【宋】【元】【明】【乙】
入【大】，人【聖】
善哉【大】，〔－〕【聖】
愍【大】，慜【聖】【甲】
時【大】，若【宋】【元】【明】【聖】【甲】【乙】
頗胝【大】，玻瓈【明】【乙】，玻胝【宋】【元】
胝【大】，知【聖】【甲】
他【大】，〔－〕【聖】
妙【大】，沙【聖】
涌【大】＊，踊【宋】【元】【明】【乙】＊
壞【大】，報【聖】
目【大】，因【甲】
汝【大】，世【宋】【元】【明】【乙】
持【大】，待【聖】
已【大】，〔－〕【聖】
導【大】，遵【宋】【元】【明】【聖】【甲】【乙】
於【大】，於作障者於【聖】
今【大】，今今【聖】
教【大】，〔－〕【聖】
者於【大】，於者【聖】
薤【大】，悲【聖】【甲】
應【大】，應執【聖】
嚩【大】，縛【宋】【元】【明】【聖】【甲】【乙】
密【大】＊，蜜【聖】＊
越【大】＊，起【聖】＊
教令【大】，令教【聖】
損【大】，擯【乙】
睺【大】，〔－〕【甲】
起【大】，〔－〕【聖】
誠實【大】，成寶【聖】，成實【甲】
嚴【大】，嚴索【聖】
鉞【大】，趣【聖】，越【甲】
我【大】，我我【甲】
尊【大】，遵【聖】
若【大】，〔－〕【聖】
那【大】，娜【乙】
耶【大】＊，耶(一)【宋】【元】【明】【乙】＊
那【大】，娜【宋】【元】【明】【聖】【甲】【乙】
戰【大】，戰(二合)【宋】【元】【明】【乙】
日【大】＊，曰【聖】＊
孥【大】，拏【宋】【元】【明】【聖】【甲】【乙】
上【大】＊，上聲【明】【乙】＊
曳【大】＊，曳(二)【宋】【元】【明】【乙】＊
曳【大】，曳(三)【宋】【元】【明】【乙】
唵【大】，唵(引四)【宋】【元】【明】【乙】
發【大】＊，發(五)【宋】【元】【明】【乙】，登【聖】＊
吽發發娑【大】，娑登【聖】
合【大】，合引【宋】【元】【明】【乙】
訶【大】，訶(引六)【宋】【元】【明】【乙】
掉【大】，摶【聖】
加【大】，加加【聖】
日【大】，曰【宋】【元】【明】【聖】【乙】
彼【大】，〔－〕【聖】
難【大】，〔－〕【聖】【甲】
（障難…來作）二十三字【大】，〔－〕【聖】
族【大】，〔－〕【聖】
茶【大】下同，荼【聖】【甲】【乙】下同
淨【大】，〔－〕【聖】
四肘【大】，羅財【聖】
毘【大】，〔－〕【聖】
羅【大】，囉【宋】【元】【明】【聖】【甲】【乙】
二合【大】，〔－〕【聖】【甲】
娜【大】，那【宋】【元】【明】，〔－〕【聖】
藥【大】，樂【聖】
曳【大】，曳(三)【宋】【元】【明】【乙】
娜【大】，那【聖】
莫【大】，謨【乙】
耶【大】，耶(四)【宋】【元】【明】【乙】
唵【大】，唵(引五)【宋】【元】【明】【乙】
嚕【大】，囉【明】
虎嚕【大】，〔－〕【聖】
嚕【大】，嚕(六)【宋】【元】【明】【乙】
姹【大】，𭹋【聖】
合【大】，合七【宋】【元】【明】【乙】
滿【大】，底瑟姹二合滿【聖】
馱【大】，馱(八)【宋】【元】【明】【乙】
呵那【大】，〔－〕【聖】
那【大】，那(九)【宋】【元】【明】【乙】
哩【大】，理【聖】
合【大】，合(引)【宋】【元】【明】【乙】
訶【大】，訶(引十)【宋】【元】【明】【乙】
酥【大】＊，蘇【聖】【甲】＊
灌【大】，灌灌【聖】
先【大】，光【聖】
皆【大】，〔－〕【聖】【甲】
誑【大】＊，誰【聖】＊
囉【大】，羅【聖】
由【大】，田【聖】
灌【大】，護【聖】
遇【大】，迎【聖】
茶【大】，〔－〕【聖】
住【大】，任【聖】
神【大】，〔－〕【聖】
尊【大】，尊前【宋】【元】【明】【乙】
族【大】，施【聖】
實【大】，寶【聖】
（右遶…囉耶）五十七字【大】，〔－〕【聖】
火【大】，大【宋】【元】【明】【乙】
謨【大】，莫【甲】
耶【大】，耶(二)【宋】【元】【明】【乙】
野【大】，〔－〕【聖】【甲】
耶【大】，耶(三)【宋】【元】【明】【乙】
引【大】，〔－〕【聖】【甲】
二合【大】，〔－〕【聖】【甲】
耶【大】，耶(四)【宋】【元】【明】【乙】
（度那…呵娜）二十五字【大】，〔－〕【聖】
那【大】，那(五)【宋】【元】【明】【乙】
囉【大】，囉(六)【宋】【元】【明】【乙】
寧【大】，寧(七)【宋】【元】【明】【乙】
呵【大】，呵(八)【宋】【元】【明】【乙】
遮【大】，遮(九)【宋】【元】【明】【乙】
沙【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【乙】＊
耶【大】，耶(十)【宋】【元】【明】【乙】
發【大】，發(十一)【宋】【元】【明】【乙】
樓【大】＊，婁【甲】＊
唯【大】＊，惟【宋】【元】【明】【乙】＊
（願善…濟我）六字【大】，〔－〕【聖】
即【大】＊，則【宋】【元】【明】【聖】【甲】【乙】＊
瞬【大】，時【聖】
佛觀【大】，〔－〕【聖】
淨【大】，清【聖】
一切龍王【大】，〔－〕【聖】
伽【大】，加【聖】
護【大】，〔－〕【聖】
起【大】，莫起【考偽-乙】，勿起【考偽-乙】
如佛【大】，〔－〕【聖】
護【大】，〔－〕【聖】
力【大】，力時【聖】
警【大】＊，驚【聖】＊
一字奇特佛頂經【大】，〔－〕【明】【乙】
軌【大】，〔－〕【聖】
就【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
黃【大】，雄【明】
誦【大】，調【宋】【元】【明】
儀【大】，義【聖】【乙】
愍【大】，慜【聖】【甲】
光【大】，先【聖】
乘【大】，垂【宋】【元】【明】
煙【大】，烟【聖】
礙【大】，疑【聖】【甲】
茶【大】＊，荼【宋】＊【元】＊【明】＊
慇懃應當入【大】，〔－〕【聖】
彼見曼茶羅慇懃受灌頂過現二罪滅憂怖及諸魅【大】，〔－〕【聖】
若作諸天等【大】，〔－〕【聖】
凡【大】，梵【聖】【甲】
糜【大】，麋【宋】
蜜【大】，密【聖】
召【大】＊，名【聖】＊
恐王【大】，況【聖】【乙】
妙【大】，沙【聖】
難【大】，〔－〕【聖】
善【大】，若【聖】
小【大】，等【聖】
苦【大】，𢱗【聖】
護【大】，擭【聖】，摧【宋】【元】【明】【甲】【乙】
處【大】，處及輸法轉【聖】
藍【大】，鹽【聖】
白【大】，百【聖】
或【大】，〔－〕【聖】
於【大】，〔－〕【聖】
各【大】，〔－〕【聖】
壓【大】，厭【聖】
各壓餘【大】，〔－〕【聖】
身【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
纓絡【大】，瓔珞【宋】【元】【明】【乙】
種【大】，〔－〕【聖】
光【大】，光十四【聖】
唇頰【大】，脣類【聖】
羂【大】，[曰/月]【聖】，胃【甲】
餘【大】，〔－〕【聖】，鉢【宋】【元】【明】【乙】
[口*束*頁]【大】，喇【宋】【元】【明】【甲】【乙】
爹【大】，八人多【聖】
立【大】，豆【聖】
丈夫【大】，丈天【聖】，大天【宋】【元】【明】【甲】【乙】
除【大】，降【宋】【元】【明】【乙】
魔【大】，魅【聖】【甲】
聖本諸魔以下為散文
障【大】，障大障【聖】
主【大】，王【宋】【元】【明】【乙】
無【大】，〔－〕【聖】
蘇【大】，酥【宋】【元】【明】【乙】
成【大】，或【聖】【宋】【元】【明】【甲】【乙】
及像【大】，〔－〕【聖】
根【大】，〔－〕【聖】
於【大】＊，〔－〕【聖】＊
身為一【大】，〔－〕【聖】
白【大】，曰【聖】
加【大】，跏【宋】【元】【明】【聖】【甲】【乙】
餘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【乙】
坐【大】，〔－〕【聖】
燒【大】，燒【聖】
香【大】，香末【宋】【元】【明】【聖】【甲】【乙】
現【大】，〔－〕【聖】
天【大】，王【宋】【元】
忿怒王當壞【大】，〔－〕【聖】【甲】
散【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【乙】
令【大】，令驚【聖】
耀【大】，曜【乙】
制【大】，制知【宋】【元】【明】【聖】【甲】【乙】
受【大】＊，授【宋】【元】【明】【乙】＊
佛【大】，〔－〕【聖】【甲】
振【大】，震【元】【明】【乙】
頃須臾【大】，須臾頃【宋】【元】【明】【聖】【甲】【乙】
切【大】，〔－〕【聖】【甲】
低【大】，位【宋】【元】【明】【聖】
有【大】，〔－〕【聖】
難調伏【大】，〔－〕【聖】
情【大】，〔－〕【聖】
拂【大】，佛【聖】
界【大】＊，介【聖】＊
髻【大】，諸【聖】
坐【大】，生【元】【明】【乙】
場【大】，〔－〕【聖】
弭【大】，彌【宋】【元】【明】【乙】
一字奇特佛頂經【大】，〔－〕【明】【乙】
字【大】，切【聖】
曜【大】＊，耀【甲】＊
明【大】，〔－〕【聖】
幢【大】，𮥤【聖】
如是【大】，〔－〕【聖】
首【大】，道【聖】
如來【大】，〔－〕【宋】【元】【聖】【甲】
來【大】，來一切如來【宋】【元】【明】【乙】
催【大】，摧【聖】【甲】
火【大】，大【聖】
雨【大】，〔－〕【聖】
栴【大】，旃【聖】【甲】
衣【大】，〔－〕【聖】
傍【大】，旁【聖】
密【大】＊，蜜【聖】＊
主【大】，〔－〕【聖】
今【大】，令【宋】【元】【明】
華【大】，〔－〕【聖】
目【大】，自【聖】
白【大】，自【聖】
言世尊【大】，〔－〕【聖】【甲】
修【大】，佛【宋】【元】【明】【乙】
暢【大】，揚【聖】
雷【大】，雲【宋】【元】【明】【聖】【乙】
住【大】，任【聖】
南謨【大】，娜莫【乙】，娜謨【明】
南【大】，南(一)【宋】【元】【明】【乙】
羅【大】＊，囉【宋】【元】【明】【聖】【甲】【乙】＊
南唵吽【大】，南二唵引三吽四【宋】【元】【明】【乙】
吒【大】，吒(五)【宋】【元】【明】【乙】
二【大】，三【明】【乙】
合【大】＊，合引【宋】【元】【明】【乙】＊
訶【大】，訶(引九)【宋】【元】【明】【乙】
羅【大】，羅繄那羅【宋】【元】【明】【乙】
能【大】，〔－〕【聖】
者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【乙】
量【大】，〔－〕【聖】
修【大】，修頂【宋】【元】【明】【乙】
間【大】，聞【宋】【元】【明】【聖】【甲】【乙】
茶【大】，荼【明】【乙】
吼【大】，〔－〕【考偽-乙】
大師子吼【大】，〔－〕【聖】
瓔珞【大】＊，纓絡【聖】＊
耀【大】＊，曜【乙】＊
唇【大】，脣【聖】
星【大】，晃【宋】【元】【明】【乙】
乾【大】，藥【聖】
大千【大】，〔－〕【聖】
光【大】，光德【聖】【甲】
大【大】，天【聖】
地【大】，〔－〕【聖】
障【大】，境【元】【明】
故【大】，〔－〕【聖】
忿【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【乙】
謨【大】＊，莫【乙】＊
南【大】，南(一)【宋】【元】【明】【乙】
娑【大】，婆【聖】
南唵【大】，南二唵引三【宋】【元】【明】【乙】
上【大】，上聲【明】【乙】
吒【大】，吒(四)【宋】【元】【明】【乙】
訶【大】，訶(引五)【宋】【元】【明】【乙】
極動遍動【大】，〔－〕【聖】
熾【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
光【大】，光光【聖】
一【大】，一皆【聖】
彼【大】，被【聖】
侍【大】，付【聖】
四字【大】，字四【聖】
南【大】，南(一)【宋】【元】【明】【乙】
南【大】，南(二)【宋】【元】【明】【乙】
日【大】，曰【聖】
二合【大】，三入【聖】【甲】，云各反三【宋】，扶可反三【元】，扶可切三【明】【乙】
阿【大】，吽【宋】【元】【明】【乙】，呵【聖】
持【大】，〔－〕【聖】
多有【大】，〔－〕【聖】
爾【大】，於【宋】【元】【明】【乙】
卷經【大】，〔－〕【聖】
善男子【大】，〔－〕【聖】
或【大】，我【聖】【宋】【元】【明】【甲】【乙】
此【大】，〔－〕【聖】
是【大】，〔－〕【聖】【甲】
此【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【乙】
法【大】，法是法【聖】
巧【大】，切【聖】
頸【大】，頭【聖】
墮【大】，隨【聖】
熟【大】，就【校異-乙】
集【大】，〔－〕【聖】
辯【大】，辨【聖】
闕【大】，闋【宋】【元】，缺【明】
減語威【大】，滅【聖】，減＋（言）ヵ【乙】
善【大】，〔－〕【聖】
蜜【大】，密【聖】
那【大】，繄那【乙】
略【大】，毘【聖】
福【大】，〔－〕【聖】
一字奇特佛頂經卷下【大】，〔－〕【甲】
奇特【大】，〔－〕【宋】【元】
下【大】，下終【明】【乙】，第三【聖】
楝【CB】，棟【大】(cf. T20n1191_p0896a27)
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 19 冊 No. 953 一字奇特佛頂經
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2025-06-04
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，北美某大德提供，高萌大德提供新式標點
【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】