蘇悉地羯羅經
蘇悉地羯囉經卷上
唐天竺三藏輸迦婆羅譯
請問品第一
爾時忿怒軍茶利菩薩，合掌恭敬頂禮尊者執金剛足，發如是問：「我曾往昔於尊者所問諸明王曼荼羅法及以次第，復聞明王并諸眷屬神驗之德，唯願尊者廣為未來諸有情故，唯願尊者廣為解說，以何法則持誦真言次第速得成就？其請真言法雖有一體，所成就事其數無量？云何真言相？云何阿闍梨？云何成就者弟子？云何方所為勝處？云何真言速成就？云何調伏相？云何誦真言方便及次第？云何花供養？云何用塗香？云何供養食？復燒何等香？云何然燈相？云何扇底迦？云何增益相？云何降伏怨？於是三種中各成何等事？云何上中下次第成就相？以何法請召？云何供養之？云何作護身？云何廣持誦？何相得真言？云何作灌頂真言之儀式？云何當受付？云何字得滿？云何得增益？云何作護摩及以次第法？復用何物等能令速成就？云何成藥相？云何淨持藥？云何藥量分？云何諸藥相？云何成就諸物相？云何而受諸物相？云何能淨諸物法？云何物量及多少？彼諸物等并相貌，唯願尊者具大慈悲，一一分明當為我說。云何護諸成就物及以分別為分數？云何受用成就物？唯願慈悲分別說。云何失物令却得？云何被破却令著彼？云何先知作障礙相？云何成就曼荼羅？云何事相曼荼羅？云何灌頂曼荼羅？如上所隨其問要者，唯願尊者大慈悲，為眾生故，唯願慈悲分別廣說？」
真言相分第二
爾時吉祥莊嚴一切持明王大聖供養者執金剛告彼大精進忿怒菩薩言：「善哉，善哉！大忿怒！能於我所發如斯問，應當一心諦聽最上甚深祕密妙法。
「此《蘇悉地經》五種莊嚴。一、謂大精進；二、謂明王；三、能除障；四、能成就一切猛事；五、能成就一切真言。此《蘇悉地經》，若有持誦餘真法言不成就者，當令兼持此經根本真言，即當速成諸真言之法。於三部中此經為主，亦能成辦一切事，所謂：護身、結界、召請、供養、相助、決罰、教授等事，一切真言一一次第能令得成。復次或諸心真言中，三『虎𤙖』字者亦能成辦如上所說一切法事。謂三虎𤙖字心真言曰：
「『囊上謨上 囉怛囊上怛囉二合夜也 囊莽室戰二合拏 嚩日囉二合簸儜上曳 莽訶上也乞沙二合細囊鉢多上曳 唵 蘇地也二合 悉地也二合 娑去大也 蘇悉地羯囉 𤙖 𤙖 𤙖 𭠒吒二合 𭠒吒二合 𭠒吒』
「復次上中下成就法，如別經中說願等成就者應解真言上中下法。此《蘇悉地經》總通攝三部所作曼荼羅法：佛部真言扇底迦；蓮華部真言補瑟徵迦；金剛部真言阿毘遮嚕迦。從腋至頂為上，從臍至腋為中，從足至臍為下。於真言中亦應分別三種成就，於此三部各分為三，善解了別。於其三部諸真言中，明王真言是上成就；諸餘使者、制吒、制徵等真言是下成就。
「三事法者：一、扇底迦；二、補瑟徵迦；三、阿毘遮嚕迦。如是三事於三部中各皆有三種，應須善知次第之相。
「佛部之中用佛母，號為佛眼，用此真言為扇底迦。佛母真言曰：
「『那上謨 婆去伽輕嚩帝嗚瑟膩二合沙也 唵嚕 嚕 娑普二合嚕 若嚩二合里 底丁以反瑟咤二合悉馱 路者寧去 薩囉嚩引二合囉他娑去馱寧上 娑去嚩訶』
「此是佛部母真言佛眼是也。
「蓮華部中觀音母，號為半拏囉嚩悉寧，用此真言為扇底迦。觀音母真言曰：
「『那囉舍二合囊上 娑莽嘌二合 囉舍囊 便去室囉二合嚩 娑莽二合囉嬭囊上 者寫 莽含二合 薩囉嚩二合 薩怛嚩二合引難去 薩囉嚩二合 微也二合地 指抧瑳上迦 唵 微迦𪘨 迦吒 微迦吒 迦楨吒應反 迦𪘨 婆去伽輕呼嚩底丁以反 微若曳 莎去嚩訶』
「此是蓮華部母真言，半拏囉嚩私寧是也。
「金剛部中用執金剛母，號為忙莽鷄，用此真言為扇底迦。金剛部母真言曰：
「『那上謨上 囉怛囊[＊]上二合怛囉二合夜也 那上莽室 戰二合拏 嚩日囉簸儜上曳 莽訶藥乞沙二合細囊鉢多上曳 唵 俱上蘭達哩 滿馱 滿馱𤙖 𭠒吒二合』
「三遍。此是金剛母真言忙莽鷄是也。
「復次佛部中用明王真言。明王號為最勝佛頂，用此真言為補瑟徵迦。明王真言曰：
「『囊上莽 三曼多母 馱難去 唵 悖論引 囊莽』
「蓮華部中亦用明王，號曰訶野吃利嚩，用此真言為補瑟徵迦。明王真言曰：
「『唵 闍沒嘌二合妬婆二合上嚩 囊上莽 莎去嚩訶』
「金剛部中亦用明王，號曰蘇嚩，用此真言為補瑟徵迦。真言曰：
「『囊上謨 囉怛囊二合上怛囉二合夜也 囊上莽室 戰二合拏 嚩日囉二合簸儜上曳 莽訶去藥乞沙二合細囊鉢多上曳 唵 素唵二合婆上 寧上素唵二合 𤙖 蘗嘌二合恨儜二合 蘗嘌恨儜二合 𤙖 蘗嘌二合恨儜 𤙖 阿去囊也 護 薄伽輕𭊃 尾儞夜二合囉引若 𤙖 𭠒吒二合 囊上莽』
「又佛母部中用大忿怒，號曰阿鉢囉氏多，用此真言為阿毘遮嚕迦。真言曰：
「『𤙖 𭠒吒二合 地迦輕 地迦 地迦 爾囊悉爾迦輕 𤙖 𭠒吒二合』
「蓮華部中大忿怒，號曰施嚩去嚩訶，用此真言為阿毘遮嚕迦。真言曰：
「『𤙖 𭠒吒二合 阿唎二合 𤙖 𭠒吒二合』
「金剛部中大忿怒，號曰軍荼利，用此真言為阿毘遮嚕迦。真言曰：
「『囊上謨上 囉怛囊上怛囉二合夜也 囊上莽室 戰拏 嚩日囉二合簸儜上曳 莽訶藥乞沙二合細囊鉢多曳 唵 闍沒嘌二合多軍去拏里 佉 佉 却醯 却醯 底瑟吒二合 底瑟吒二合 滿馱滿馱 賀囊 賀囊二合 微娑鋪二合吒也 微娑鋪二合吒也 薩囉嚩二合 尾近囊上微囊也迦引 莽訶去言上儜上鉢底丁以反 餌尾旦多羯囉引也 𤙖 𭠒吒二合』
「復次，或有真言不入三部，隨彼真言文字而辨扇底迦等三種法事。其真言中若有『扇底迦嚕』字、『莎悉底句嚕』字、『閦莽』字、『鉢囉二合閦莽』字、『烏波閦莽』字、『莎去訶去』字者，當知即是扇底迦真言。
「若有『補瑟徵句嚕』字、『落乞澁民彌寅反二合那那』字、『烏去乳』字、『麼羅』字、『嚩嘌二合地』字、『𭍆波』字、『咩馱』字、『但囊但寧上也二合』字、『醯里寧上也』字、『蘖囉引莽』字、『囊蘖囉』字、『囉引瑟吒二合字』、『囉引爾閻二合那那』字、『囊上莽囊上莽』字者，當知即是瑟徵迦真言。
「若有『𤙖』字、『賀囊上』字、『𭠒吒二合』字、『莽他二合』字、『畔若』字、『囉也吒也』字、『烏瑳去那也』字、『戍沙上也忙囉也』字、『却引那也』字、『鴳攞也』字、『齒曳二合那也』字、『婆去悉咩二合句嚕』字者，當知即是阿毘遮嚕迦真言。
「復有真言句義慈善，當知即入扇底迦用；若有真言句義猛怒，當知即入阿毘遮嚕迦用；若有真言非猛，當知即入補瑟徵迦用。
「復次，若欲速成扇底迦者當用佛部真言；若欲速成補瑟徵迦者當用蓮華部真言；若欲速成阿毘遮嚕迦者當用金剛部真言。
「復次，此經深妙如天中天，亦有真言上中下，若依此法一切諸事無不成就。此經雖屬第三金剛下部，以奉佛勅許通成故，亦能成就上二部法。譬如國王勅許，依行此法亦爾。
「准義應知，若有真言字數雖多，初有『唵』字後有『莎訶』字，當知此真言速能成就扇底迦法；或有真言初有『𤙖』字；後有『𭠒吒』字；或有『㘈普』字——此是詞聲，有如上字者真言，速得成就阿毘遮嚕迦法；或有真言初無『唵』字，後無『莎訶』字；又無『𤙖』字，亦無『𭠒吒』字，及無『㘈普』等字者，當知此等真言速能成就補瑟徵迦法。
「若復有人欲求攝伏諸餘鬼神及阿毘舍，當用使者及制吒迦等所說真言速得成就；若有異部真言說能成就一切事者，但能成就本部所說不通餘部。猶有經演彼有真言為除毒病，故說不能除諸餘苦，當即知其通一切用。善知其部、善識真言所應用處，亦應須知真言功力；復須善解修真言法，隨所求事隨稱彼法真言之相，誦彼真言即得成就。
蘇悉地羯囉分別阿闍梨相品第三
「復次，我今當說阿闍梨相。一切真言由彼而得，是故明知闍梨者最為根本。其相者何？謂：支分圓滿福德莊嚴；善解一切世出世法；恒依法住不行非法；具大慈悲憐愍有情；貴勝生長調伏柔軟；隨所共住皆獲安樂；聰明智慧辯才無礙；能懷忍辱亦無我慢；常樂大乘及解妙義。復深信樂祕密之門；縱有小罪猶懷大怖；身口意業善須調柔；常樂轉讀大乘經典。復依法教勤誦真言而不間斷；所求悉地皆悉成就。復須善解畫曼荼羅，常具四攝；為求大故不樂小緣永離慳悋；曾入大曼荼羅而受灌頂；復為先師而歎德者：『汝從今往堪授灌頂為阿闍梨。』獲斯印可方合自手造曼荼羅，須依次第亦合授與弟子真言。若依此者所受真言速得成就，不可懷疑。不於如上阿闍梨處，擅誦真言，徒用功勞終不獲果。
「弟子之法，視阿闍梨猶如三寶及菩薩等，為能授與歸依之處。於諸善事而為因首，現世安樂當來獲果，為依阿闍梨故，不久而得無上勝事所為菩提。以是義故比之如佛，以為弟子承事闍梨，無有懈怠勤持不闕，所授明王及明王妃，當得悉地必無疑也。
蘇悉地羯囉羅分別持誦真言相品第四
「復次，我今演說持誦真言速獲成就法相。三業清淨心不散亂；曾無間斷常修智慧；能行一法成就眾事復離慳貪；所出言辭無有滯礙；處眾無畏所作速辦；常行忍辱離諸諂佞；無諸疾病；常行實語解善法事；年歲少壯諸根身分皆悉圓滿；於三寶處常起信心；修習大乘微妙經典，諸善功德無懷退心，如此之人速得成就。
「於諸菩薩及以真言常起恭敬；於諸有情起大慈悲，如此之人速得成就。
「常樂寂靜不處眾嬈，恒行實語作意護淨，如此之人速得成就。
「若聞金剛威力身得自在，即以諦信心生歡喜，如此之人速得成就。
「若人少欲及以知足，誦持真言念所求事晝夜不絕，如此之人速得成就。
「若人初聞真言法則身毛皆竪，心懷踊躍歡喜，如此之人成就法器。
「若人夢中自見悉地如經所說，心樂寂靜不與眾居，如此之人速得成就。
「若復有人於阿闍梨所敬重如佛，如此之人速得成就。
「若人持誦真言久無効驗，不可棄捨倍增廣願，轉加精進以成為限，如此之人速得成就。
蘇悉地羯囉經分別同伴相品第五
「復次當說其同伴相。福德貴族生者；常樂正法不行非法；復懷深信離諸恐怖精進不退；奉持尊教常作實語；諸根支分皆悉圓滿身無疾病；不過極長復不極短，不過極肥亦不極瘦，不用太黑亦不極白，離如此過。福德同伴能忍諸苦；善解真言及曼荼羅法供養次第諸餘法則；常修梵行能順諸事；出言柔軟令人樂聞；離諸我慢；強記不忘；有所奉行不相推托；多聞智慧復有慈悲常念布施；善解分別明王真言常須念誦；所持真言與尊行同；兼明結界護身等法，如是之伴當速得成就。
「三業調善；曾於師所入曼荼羅；歸依佛教不習邪法；善知尊者所須次第；不待言教隨有所求知時即送，具如此者為勝同伴。
「身意賢善心無憂惱；決定堅固終無退心，得如是伴當速成就。
「於多財利不生貪著，具如是德說為勝伴。
「復於行者處心無捨離，若欲成就諸餘藥等，為作強緣不應捨離，自然聖戒，具如是德說為勝伴。
「於行者處無所規求，未得悉地成就以來終不捨離，縱淹年歲復無悉地終不懷於捨離之心，假有大苦及餘難事逼切身心亦不應捨，具如是德說為勝伴。
「若有如前種種德行堪能成就最上勝事，縱無前德但明真言成就法則，并復善解諸曼荼羅智慧高明，復加精進勝持誦者，如是之伴亦能成就最上勝事。
「為願成就最上勝事，故其福德伴半月半月與持誦者而作灌頂及以護摩，隨時所辦香花然燈，諸餘次第擁護簡擇，隨所有為並須助作。非直助修如前尊事，若持誦者有所虧失，其福德伴依於經法以理教誨勿令有闕，乃至廣為開示因緣，具如是者最為勝伴。
「行者每日持誦之時及所行事時有忘失，其福德伴隨所見處相助作之便令周備。若欲成就藥法之時須常以手而按其藥，或以草幹而用按之。念誦作法事務雖多，修行之者持誦不得廢忘。欲了之時其伴當須側近而立，看彼尊者念誦既勞，或恐忘作發遣神法、置數珠法及餘法等，見忘作處應助作之。
「其伴常須持誦供養所作諸事，而生福德並皆迴向持真言者滿所求願，有所指受唯共伴語，既欲成就最勝事故，更許一伴展轉合語不得參差。
「其伴所食與尊者同，非但同食亦令持者所食錯者如依法制，具如是者堪為最上勝事同伴。第二同伴第三同伴亦然，一如前說。
[＊]蘇悉地羯囉經簡擇處所品第六
「復次演說持誦真言成就處所，於住何方速得成就？佛成道降四魔處，如是之處最為勝上速得成就。尼連禪河，於彼岸側無諸難故，其地方所速得悉地，縱有諸難不能為障，所求之事無不悉地，如是之處速得成就；或於佛所轉法輪處；或於拘尸那城佛涅槃處；或於迦毘羅城佛所生處。如上四處最為上勝，無障嬈故，三種悉地決定成就。
「又於諸佛所說勝處；復有菩薩所說勝處，八大塔處；或於名山多諸林木，復多果實泉水交流，如是之處說為勝處。
「或於蘭若多諸花果，復有水流人所愛樂，如是之處說為勝處。
「復有蘭若多諸麋鹿無人採捕，復無羆、熊、虎、狼等獸，如是之處說為勝處。
「或無苦寒復無大熱，其處宜人心所樂者，如是之處說為勝處。
「或於山傍；或於山峯頂；或獨高臺；或於山腹彼復有水，如是之處說為勝處。
「復有勝處青草遍地多諸花樹，中有其木堪作護摩，如是之處說為勝處。
「或於安置舍利塔前；或於山中安舍利處；或四河邊；或有蘭若種種林木而為嚴飾無多人處；或於寒林煙不絕處；或大河岸；或於曾有多牛居處；或於逈獨大樹之下神靈所依日影不轉；或多聚落一切祠祀處；或於十字大路之邊；或龍池邊，如是之處說為勝處。
「或佛經行所至之國，如是之方速得成就。但有國土諸人民眾深信三寶弘揚正法，如是之處速得成就。
「復有國土多諸人眾并具慈悲，如是之處速復成就。
「既得如是上妙處所，應須簡擇地中穢惡瓦石等物，曼荼羅品中一一廣明，如悉地法善須分別三部處所。
「復須分別扇底迦法、補瑟徵迦、阿毘遮嚕迦，如是三法復須分別上、中、下。或即於是處，隨心所置應塗灑掃作諸事業，速得成就悉地之法。
[＊]蘇悉地羯囉經分別戒法品第七
「復次廣說制戒持真言法則，若依此戒不久當獲成就。若有智者持諸真言，先斷於瞋，乃至天神不應生忿；復於餘持真言者復不懷瞋。於諸真言不應擅意乃至功能及諸法則而分別之，應於諸真言及以法則深生敬重；於諸惡人善須將護，何以故？能障大事及壞彼故。於阿闍梨所縱見愆過身等三業，猶不生於憍慢之意，亦口不談種種是非，心意終不分別愆過之想，有過尚然況依法耶？縱懷大怒，終不應以自所持真言縛他明王及生損害并苦治罰，亦復不應作降怨法。未曾於阿闍梨處而受真言者，不應與彼許與受之；於三寶處不生恭敬復是外道，雖於阿闍梨所受得真言亦不可與彼，及至手印及以真言并功能法及普行法並不得與；未曾經入曼荼羅者亦不授與。
「不應跳陌一切有情兩足之類，及至多足亦復如是；又不應陌諸地印過，所謂：鎚、輪、杵、螺、拔折羅等，及以素成並不應陌；諸餘藥草、根莖枝葉及以子實亦不應陌；亦不棄於不淨之中。
「若樂成就真言法者，應詰難大乘正義；若聞菩薩甚深希有不思議行，應生諦信不懷疑心；持真言者不應與彼別持誦人更相試驗；若緣小過亦不應作降伏之法。
「樂成就者不應歌詠共人調戲，又為嚴身塗香莊飾及帶花鬘，亦不跳行；不應河中浮戲而樂其身，諸戲調笑皆不應作。
「三業不善能不應作，所謂：虛誑語、染污心語，離間和合、惡口、罵詈。所作對答不假多言、無益言談終不習學；亦復不與外道同住，及以難詰旃荼羅類皆不與語；不應與於諸人談話唯除同伴。當念誦時縱是同伴亦不與語；持誦餘時自非所須不與伴語；亦不以油塗身。又
「不應喫五辛、慈葱、蘿蔔、油麻，及餘一切諸菜茹、米粉、豆餅并𮩈畢豆及油麻餅，并作團食皆不應喫；一切毘那夜迦所愛之食及供養殘食、油麻、粳、豆粥及以乳粥皆不應食。
「一切車乘若有因緣許乘車騎乘，不許及以鞍皆不乘騎。所被陌食并被觸食；一切嚴身之具，所謂：鏡花并以粉藥、散蓋，非因緣事不應以手揩手、以脚揩脚。不應一切水中及側近水大小便利；不但以手承食而食，亦不用鎚銅器食諸葉；不翻盛食。不應臥大小床榻；不得共人同臥。欲臥之時安心寂靜，清淨而臥，不覆面臥亦不仰臥，如師子王右脇而臥，當臥之時不得張目而睡。
「一日一食不得再食；不應斷食；不應多食；不應全少，於食有疑不須食之。一切調戲及多人叢聚乃至女人，皆應入中亦不得看他。身口意等所愛好房及好飲食皆不應樂著；應受惡房及惡飲食皆不應棄；不應著紫色衣裳，及不應著故破之衣及垢穢之衣。念誦之時應著內衣亦不自謙：『有多愆犯，無由得成就悉地。』復不可言宿世之業。身癭諸疾終應違闕念誦之業，阿闍梨邊所受真言終不應棄。於其夢中或於虛空有聲告言：『汝不應持是真言法』，亦不捨棄復不瞋彼。何以故？並是魔故。唯須精進不應退轉，心不惡思攀緣諸境縱放諸根，恒常護淨而念誦之。
「若求大成就，自所持真言不應攝伏魍魎鬼魅；亦不應用護自他身；亦不救難及禁諸毒，所持真言諸餘真言亦不應作；所有隨用真言真言，皆應頞頻而作念誦，亦不共人競鬪効驗。若欲求悉地當須三時持誦，洗淨之時非但空水，和真言水而洗淨之。持誦淨水真言曰：
「『唵 𤙖 賀囊上 嚩囉二合 嚩日㘑儜上 賀』
「澡浴之時應用淨土遍身塗洗，應用真言土誦經七遍。土真言曰：
「『唵 嚩囉二合 賀囉 𤙖』
「水土之中多有障難毘那夜迦，先須發遣然後用之，誦此真言而趁遣出於水土中。遣障真言曰：
「『囊上謨上 嚩囉引也 𤙖 賀囊上 廣囊上 莽他 尾特瞢二合娑瑜瑳去囉也 𭠒吒二合』
「又先取水以手和攪，誦真言訖而用。洗浴真言曰：
「『囊上謨上 囉怛囊二合上怛囉二合夜也 那上莽室 戰二合拏 縛日囉二合簸儜上曳 摩訶藥乞沙二合細囊鉢多上曳 那上謨上 嚩日囉二合 句嚕馱也 鉢囉二合 若嚩二合里 多儞去 鉢多二合去能去 瑟吒咾二合得迦二合 吒婆上也 𤧑囉嚩去也 阿徙母輕呼娑囉 嚩日囉 鉢囉 輸簸捨賀 娑多二合去也 怛儞也二合 唵 闇沒㗚二合多 軍去拏里 佉 佉 佉 佉 佉囊 佉囊上 佉囊 佉囊上 佉去那 佉去那 佉佉去那那 佉呬佉去呬 佉去呬 佉呬 底丁以反下同瑟吒二合 底瑟吒二合 賀賀 囊囊上 挪賀 挪賀 鉢者 鉢者 蘖㗚二合恨儜 蘖㗚恨儜二合 滿馱 滿馱蘖囉若二合 蘖囉若二合 怛囉若二合 怛囉若二合 微娑鋪二合吒也 微娑鋪二合吒也 婆伽梵 囊上 沒㗚二合多 軍拏里 慕引輕囉彈難二合 多上拏上也嚩日囉二合儜上 薩囉嚩二合 尾近近囊上 微囊也 劍引 寧上嚩去囉也 摩訶去言上儜上鉢底 餌尾旦 多迦囉去也 𤙖 𤙖 𭠒二合 句𡀔馱引 囊上囊二合上曳 娑嚩訶去』
「三遍。用此真言水隨意洗浴之時不應談話。洗浴未已來，當須心念次下心真言。浴時心真言曰：
「『唵 闇沒二合帝 𤙖 𭠒吒二合』
「洗浴既了應以兩手掬水一掬，用前心真言真言之，經七遍用灌其頂。如是三度應結頂髮，亦誦真言經餘七遍當頂作髮。若是出家應以右手而作為拳置於頂上，如前遍數。同結頂髮真言曰：
「『唵 蘇悉地 羯哩 莎去訶』
「次應洗手取水三度漱口，然後洗自本尊，用本真言誦經七遍，誦漱口真言遍身五處。真言曰：
「『唵 枳里 枳里 嚩日囉二合 𤙖 𭠒吒二合』
「洗浴都了想浴本尊，復於其處當誦所持真言任誦多少，然後可往常念誦處。乃至未到彼所已來，應離一切貪癡等隨不善業，一心清淨敬想本尊而徐徐往，堅持禁戒如前所制。既到彼所即應如法作諸法事而念誦之。常治摩曼荼羅所，念誦疲困當轉讀大乘經典或作制多，諸餘善事常不廢忘。應三時歸依三寶；三度懺悔諸餘罪業；三時發菩提心；三時發願願成勝事，若如是作速得成就。
「為除罪故應常以香泥造俱胝像塔，燒香散花讚歎供養，作諸善業常行惠施具大慈悲。於諸法教不生慳悋，常懷忍辱精進，堅固不退六念在心。所聞經典諦思其義，常須轉讀真言功能，常須供養真言法經，依經善盡妙曼荼羅。應須念念發大菩提，先令諦信比丘僧入；次比丘尼；次優婆塞；次優婆夷，隨次第而入，並皆堅固發菩提心決定正見。
「既入曼荼羅畢已，應當授與結手印法及真言等明藏法則，復應廣為宣說一切真言法則。或十四日、或月八日及月盡日、或十一日、十五日，如是日倍加供養香花食等一切供具，及以持誦并作護摩加持禁戒，常須憶念倍加諸事，真言成就。
「作護摩時常須以手執持拔折羅，誦真言之經餘千遍。辦事金剛真言曰：
「『唵 度囊上 嚩日囉 賀』
「欲作辦事諸業跋折羅者，應用天火所燒之木，或苦練木；或取燒尸殘火糟木；或紫檀木，隨取一木作跋折羅，應施三股。護摩之時及念誦時，常以右手而執持之能成諸事，故號拔折羅能成諸事。若執，所有一切毘那夜迦及餘作障，悉皆恐怖馳散而去。紫檀香塗其拔折羅置本尊前，所說真言持誦花香而供養之，其諸事業金剛祕密微細奇能成就諸餘事等。
「作諸事時常須右臂手常以真言索繼帶，右手持珠索以香臂以香而塗，持誦真言或一百遍或一千遍。羂索真言曰：
「『唵 句蘭達哩 滿馱 滿駄 𤙖 泮吒半』
「此明王大印號忙莽鷄，能成一切明王真言，亦能增益及能滿足真言字句；亦能成就諸餘法事乃至護身清淨等事，非但是諸明王母亦是金剛之母。
「若金剛部索用一嗚嚕二合捺囉二合，又穿於索中心而作為結，准金剛部作索之法，應知二部用蓮子等而作為結；佛部索者應用佛母真言；若蓮花部索應用半拏囉嚩斯泥真言曰如前。帶持此等索者，毘那夜迦不能為障。
「佛部索者應用佛母真言，其真言號為佛眼，真言如前；若蓮華部索應用半拏羅嚩斯泥，真言如前。
「帶持此等索者，毘那夜迦不能為障，身得清淨速得成就滿所求願。
「又作法時當用茅草而作指釧著於右手無名指上，應當部三字半心真言或經百遍或千遍後安指上。
「佛部心真言曰：
「『爾囊一 爾迦輕』
「蓮華部心真言曰：
「『阿去路力迦輕』
「金剛部心真言曰：
「『嚩日囉地嘞二合迦輕』
「若供養之時、持誦之時、護摩之時應著草釧，以著此草鐶故罪障除滅，手得清淨所作皆成。復取白㲲絲及以麻縷，令童女染而紅色或欝金色，合令作線取結為真言索，持誦七遍而作一結，一一如是乃至七結，置本尊前以真言持經一千遍。或持誦時及護摩時、欲臥之時應以繫腰，夜臥之時不失精穢故應須經。持索真言曰：
「『唵 賀囉 賀囉 滿馱 滿馱 訖囉二合馱羅尼上 悉馱囉贊二合 莎嚩訶去』
「念誦之時及護摩時須上下著衣偏袒右肩，若以臥時、洗淨及浴之時不在此制，所著上衣應真言之；若大小便應著木履，若於本尊前及和尚阿闍梨前并餘尊宿前不應著之；於諸著之，於諸尊處用身口意而供養之。
「若樂悉地速得成者，見制多及以比丘常應禮敬；若遇外天形像之前，但應合掌或誦伽他；若見尊者亦應致禮；若聞妙法深生敬信；若聞菩薩不思議事，或聞真言所成就諸事，皆應以歡喜心懷踊躍；若欲速成常應精進不生懈怠。如前所制常須思念，若不如是當違制戒獲大重罪悉地不成。
「身等諸根恒須護念不應貪愛，復應常行如前所制不可廢忘。若辰朝時造諸惡業，至於暮間即作懺悔；若於夜中造諸惡業，至晨朝時誠心懺悔。復須清淨念誦真言及諸事等，如依本戒應須如是不應遣度時日，當於明王戒中常須作意，不久住於悉地之中。
[＊]蘇悉地羯羅經供養華品第八
「復次分別說三品法。扇底迦、補瑟徵迦法、阿毘遮嚕迦法及餘諸法是為三品。三部各有三等真言，所謂：聖者說、諸天說、諸地居天說。是為三部。聖者謂：佛、菩薩、聲聞、緣覺說者，是為聖者真言；諸天說者，從淨居天乃至三十三天諸天所說，是為諸天真言；地居天說者，從夜叉、羅剎、阿脩羅、龍、迦樓羅、乾闥婆、緊那羅、摩喉羅、部多、卑舍遮、鳩槃茶等所說，是為地居天真言。
「若作扇底迦法者，應用聖者真言；若作補瑟徵迦法者，應用諸天真言；若作阿毘遮嚕迦法者，應用地居天真言。若求上成就者應用聖者真言；若求中成就者應用諸天真言；若求下成就者應用地居天真言。如是三部各有三等成就。
「作三種法中，俱當等用水陸所生諸種色華，名色差別各依本部善分別之，以真言華當奉獻之發是願言：『此華清淨生處復淨，我今奉獻願垂納受當賜成就。』獻華真言曰：
「『唵 阿㰤囉 阿㰤羅 薩嚩 苾地耶 馱囉 布爾底 莎婆訶』
「用此真言真言華三部供養。若獻佛華當用白華香者而供養之；若獻觀音應用水中所生白華而供養之；若獻金剛應以種種香華而供養之；若獻地居天隨時所取種種諸華而供獻之。
「應獻華者：忙攞底華、簸吒羅華、蓮華、瞻蔔迦華、龍蘂華、以母縛句藍華、俱勿頭華、婆羅樹末利華、舉亦迦華、破理迦華、句嚕縛劍華、迦淡聞華、未度擯抳迦華、恒㗚拏華、彥陀補濕波華、本曩言華、那縛忙里迦華、阿輪劍華、母注捃難華、那莽難華、注多曼折利。通九種，不得互用諸華。如作法時求不得者，隨所得華亦通供養。
「若以華供獻應用當部華真言華獻；若無華獻應用蘇囉三枝葉，或莽嚕聞華、灘敦葉、耽忙羅葉、訖㗚瑟拏末利迦葉、忙覩抃伽葉、閼羅惹迦葉，及蘭香等葉而贊獻之。
「如無此等枝葉，應用嚩落迦根、甘松香根、卷柏牛膝根，及諸香藥根、香果根等亦通供養。所謂、丁香、豆䓻、肉豆䓻、甘蒱桃，諸香果等亦通贊華，用供養之。
「若無如上華葉根果獻者，曾聞獻供養華或自曾獻華，隨所應令運想供養，最為勝上供養尊法。
「雖有如前華果等獻，若能至心虔恭合掌頂奉供養本尊華果，如是心意供養最上更無過者，常應作致如是供養勿懷疑惑則得成就。
[＊]蘇悉地羯羅經塗香藥品第九
「復次今說三部塗香藥法，隨諸真言供養者能成就眾福。其香藥名曰：香附子、句吒曩吒、青木香、嚩落迦、烏施囉、舍哩嚩𮅺香、沈香、欝金香、白檀香、紫檀香、嚩囉拏肥嚕鉢羅拏劍、娑囉獻云五玄私、裟北嘞迦鉢持莽劍云柏木、帶囉鉢㗚抳迦利也劍或五里而囉云里佛刷子、丁香、婆羅門、桂皮、天木鉢孕瞿閼乳難燥囉盆、泥 詞細羅、縛嚕劍、迦畢貪姥達囉訖囉母劍、頗里迦𨊓囊里迦始嚩擔臂蘇嚩㗚拏賒迦藍忙覩抃迦并皮多利三薄娑但㗚拏忙斯云甘松香、那莽難莽嚕聞毋羅計施肬云水蘇、忙羅本囊言醫羅米夜傑囉曩却設癡羅嚩利嚩濕比迦但胡䕑儞閻 設多補濕波迴香、訶𭋸蔬蹄草、拏迦脚白荳䓻、句藍若而夜反底都以反云肉豆䓻、頗羅諸羅劍、劫泮藍 娑縮儞閻 地夜莽 劍、戰荼都嚕蘇合香、瑟劍、鉢羅娑但 婆嚩 計薩藍等類及膠汁。所謂：龍腦香、言陀羅娑娑、遮囉娑、安悉香、薰陸香、設落翅勢、縛婆娑華、勿勒芻殷羅華、迦宅㘕華、逮折那藍華、擯抳劍華、優鉢羅華、得蘗㘕華、捃難華、迦羅末華等，於林邑蘭若水陸所生，如上等應須善知三部三品等用華供養。
「用忙攞底華、得蘗㘕華、捃難華、末理迦華、喻底迦華、那龍蘂華，如上等華佛部供獻；用優鉢羅華、俱勿頭華、蓮華、婆羅樹華、勢破理羅聞底迦迦本那言華、得蘗㘕華，如上等華觀音部中供養為勝；用青蓮華、鉢孕衢華葉枝條餘不說者等，通金剛部中供獻。
「如上華中，白色者作扇底迦法；黃色者作補瑟徵迦法；紫色者作阿毘遮嚕迦法。
「如是華中，味甘者作扇底迦法；味辛者作阿毘遮嚕迦法；味淡者作補瑟徵迦法。或有淨處所生枝華；或始生牙茅草或小草華；或中樹華、大樹華。種種諸華隨類當用。
「其闇底蘇末那華唯通獻佛；若紅蓮華唯通獻觀音；若青蓮華唯通獻金剛。各說為上。
「佛部中作扇底迦法，用闇底蘇末那華；作補瑟徵迦法用紅蓮華；作阿毘遮嚕迦法用青蓮華。餘二部中類此作之。
「上色香華、下色香華隨事分用，或華條、或用墮華以獻天后說為上勝；紫白二色羯羅末羅華，用獻忿怒尊主及諸使者說為上勝；向吒惹華、底落迦華、婆羅華、迦㗚𦟻迦羅華、阿娑曩拏嚕莽華、尾螺華、迦侘㘕華等，隨取真言一遍，通三障而供養之、及上中下除災等三。復以種種諸華合成為鬘，或以種華聚供養。遍通九種用諸華中，唯除臭華、刺樹生華、苦辛味華不堪供養，前廣列華無名之者亦不應用；又木莖華、計得劍華、阿地目得迦華、瞢句藍華、佞簸華等亦不應用。
「長時供養通九種者：紅華、閦弭華、鉢羅孕句華、嗗路草等及稻穀華，油麻相和供養，如上所說種種華等供養最為勝上。如無此類諸華獻者，但用白粳米擇簡碎者而供養，亦迦等及餘有膠樹香者，並隨本部善須合和。
「用諸草香、根汁、香華等三物合和為塗香，佛部供養；又諸香樹皮及白旃檀香、沈水香、天木香，前香等類并以香果，如前分別合為塗香，蓮華部用；又諸香草、根華、果葉等和合為塗香，金剛部用。或有塗香具諸根果，先人所合香氣勝者亦通三部。
「或唯沈水香和少龍腦香以為塗香佛部供養；或唯白檀香和少龍腦香以為塗香蓮華部用；或唯欝金香和少龍腦香以為塗香金剛部用，又紫檀以為塗香，通於一切金剛等用。
「肉豆蔲、脚白羅惹底、蘇末那，或濕沙蜜蘇、濕咩羅鉢孕瞿等以為塗香，用獻一切如使者天；又甘松香、濕沙蜜肉豆䓻以為塗香，用獻明王妃后；又白檀、沈水、欝金以為塗香，用獻明王；又諸香樹皮以為塗香，用獻諸使者；又隨所得香以為塗者獻地居天；或單用沈水香以為塗香，通於三部九種法等及明王妃一切處用。
「若有別作扇底迦法用白色香；若補瑟徵迦法用黃色香；若阿毘遮嚕迦法用紫色無氣之香。
「若欲成大悉地者用前汁香及以香果；若欲中悉地者用堅木香及以華；若欲下悉地者用根皮香華果以為塗香而供養之。
「和合香分不應用於有情身分香，謂：甲麝、紫欽等香及以酒酢或過分者，世所不應用供養之。
「又四種香。謂：塗香、末香、顆香、丸香。隨用一香盡壇為華日別供養。欲獻之時誓如是言：『此香芬馥如天妙香清淨護持，我今奉獻唯垂納受令願圓滿。』塗香真言曰：
「『阿㰤羅 阿㰤羅一 薩嚩 苾地二 耶馱羅三 布爾羝 莎嚩訶』
「誦此真言塗香，復誦所持真言，淨持如法奉獻於尊。若求諸香而不能得，隨取塗香而真言之，復用本部塗香真言香已奉獻本尊。
[＊]蘇悉地羯羅經分別燒香品第十
「復次今說三部燒香法。謂：沈水、白檀、欝金香等，隨其次第而取供養，或三種香和通三部；或取一香隨通部自。列香名曰：室唎吠瑟吒、劍汁娑折云沙羅膝、囉娑乾陀羅素香、安悉香、娑落翅香、龍腦香、薰陸香、語苫地夜日劍、祇哩惹蜜、訶梨勒、砂糖、香附子、蘇合香、沈水香、縛落劍、白檀香、紫檀香、五葉 松木香、天木香、囊里、迦鉢哩閉攞縛烏施藍、石蜜、甘松香及香果等。
「若欲成就三部真言法者應合和香， 室唎吠瑟吒迦樹汁香遍通三部及通獻諸天；安悉香通獻藥叉；薰陸香通獻諸天天女；娑折羅娑香獻地居天；娑落翅香獻女使者；乾陀羅娑香獻男使者。
「龍腦香、乾陀羅娑香、娑折囉娑香、熏陸香、安悉香、薩落翅香、室唎吠瑟吒迦香，此七膠香和以燒之遍通九種，說此七香最為勝上。膠香為上；堅木香為中；餘華葉根等為下。
「蘇合、沈水、欝金等香和為第一；又加白檀、砂糖為第二香；又加安悉香、薰陸為第三香。如是三種和香隨用其一遍通諸事；又地居天等及以護衛，應用薩折羅沙、砂糖、訶梨勒，以和為香供養彼等。
「又有五香，所謂：砂糖、勢麗翼迦、薩折羅娑、訶梨勒、石蜜和合為香，通於三部一切事用。或有一香遍通諸事，如上好香眾人所貴妙和香。如無是香，隨所得者亦通三部諸餘事用。如上所說合和香法，香法善須分別，應其所用根、葉、華、果合時持獻。
「又有四種香應須知之，所謂：自性香、籌丸香、麄末香、作丸香，亦須要知應用之處。
「若扇底迦法用籌丸香處；若阿毘遮盧迦法用塵末香；若補瑟徵迦法用作丸香。
「攝通一切用自性合籌丸香，置以砂糖和塵末香、樹膠香，應用好蜜合和丸香；或以蘇乳、砂糖及蜜和香。自性香上應著少蘇，如求當部所燒之香，若不得者隨所有香先通當部，先誦此部香真言香呪，然後誦所持真言合和香法。不置甲麝、紫欽等香，亦不應用末儞也等，而和合香亦不過分，致令惡氣而無香氣。『以此林野樹香、膠香能轉一切諸人意願，諸天常食，我今將獻哀愍垂受。』燒香真言：『阿㰤羅 阿㰤羅 薩嚩 苾地耶 馱羅 布爾羝 莎嚩訶』
「誦此真言真言香，須誦所持真言，真言香燒如法獻故。◎
◎蘇悉地羯羅經然燈法品第十一
「復次當說三品然燈法，以依法故令諸天仙歡喜成就。以金、以銀、以熟銅，或以瓷、瓦而作燈盞，此五種中隨法取用本神歡喜。作燈炷，白㲲華作；或新㲲布作；或耨句羅樹皮絲作；或新淨布作用。
「用上香油眾所樂者；或用諸香蘇油。其扇底迦法用上香油；補瑟徵迦法用次香油；阿毘遮嚕迦法用下香油。
「若諸香木油扇底迦用；若油麻油補瑟徵迦用；若白芥子油阿毘遮嚕迦用；阿恒娑果油真言妃后用及諸女仙用；若諸果油真言主用；若樹果油諸天用及摩阿迦羅用；若魚脂祀鬼用；若諸畜生脂祀藥叉用；若拔羅得雞油、麻子油祀下類天用及四姊妹遮門荼等用；若寒林中起吠多羅者用大肉脂。
「諸油之中犛牛蘇上釋通三部。又白牛蘇扇底迦用；黃牛蘇補瑟徵迦用；烏牛蘇阿毘遮嚕迦用。若有本部別分別之，亦依彼用。
「若諸藥中所生油補瑟徵迦用；若諸香中所生油扇底迦用；若惡香氣油阿毘遮嚕迦用。
「如上略說燈法則善自觀之，縱此不說當審用之，雖有燈油不依部者，以本部真言而真言之亦通供養。『燈能却障然淨除昏，我今奉獻哀愍垂受。』燈真言：
「『唵 阿路迦野 阿路迦野 薩縛 苾地耶馱囉 布儞羝 莎縛訶』
「誦此真言已，次誦本持真言而真言之，復作淨法除諸過故，如前品說准持脩故。
[＊]蘇悉地羯羅經獻食品第十二
「復次我說應獻食法，令諸天仙悉皆歡喜速得成就。略說獻食：應用圓根長根諸果；蘇餅油餅；諸羹臛等；或種種粥及諸飲食。此四種食通獻諸部；未惹布囉迦果普通三部；又以石榴果、注那果亦通三部。示其次第各通一部。若味甘甜扇底迦用；若味甘酢補瑟徵迦用；若味辛淡阿毘遮嚕迦用。
「若多羅樹果、耶子果、尾羅果、儞跛羅果及餘臭果，眾所不樂亦不應獻。
「或有上味果，世復多饒而復最貴，獻如此果獲上成就；或有諸果其味次美，世復易求價無所貴，獻如此果獲中成就；或有諸果其味苦辛淡等，世復豐足價復最賤，獻如此果獲下成就。
「若欲加意奉獻應取女名，所謂：柿子、杏子、桃子等果，以獻女天；諸樹生果無苦味者獻真言妃后；室利泮羅果通獻三部；一切忿怒縛拏果唯獻一切藥叉；劫比貪果獻室利天；鉢夜攞樹生果獻鉢囇使迦。如是諸果更有多種諸有異名，隨觀其味而用獻之。
「或於村側或蘭若清淨處，有諸草根其味甘美，取之奉獻亦得成就。徵那唎根通一切用；復有奇美味草、根、枝、葉亦通奉獻，非天神人中亦用。
「若山中所生根美味者佛部供獻，又熟芋根亦通佛部；又迦契嚕劍根、徵那唎縛也賜根、俱舉知根及餘圓根，從水生者蓮華部用；又一切藥圓根，味苦辛淡及多種生芋金剛部用。
「又色白香味極甘美，如是圓根佛部供獻；又色黃香味不太酸亦不太甘，如是圓根蓮華部用；又赤色香，味苦辛淡氣臭不甘，如是圓根金剛部用。如是三部扇底迦法等及上中下並同通用。
「略說圓根善隨其部，依上中下而用獻之，如是分別速得成就。斯圓根、長根，生長及所用如法類，如是䓗、䔉、韮根及餅吐極臭辛苦等不應用獻。
「莎悉底食、烏路比迦食、布波食、縛拏迦食及餘粉食，或作種種胡麻團食；或作種種白糖食、歡喜團食、莽度失食、毘拏迦食、儐抳拏句擇迦食、阿輸迦縛侈也食、捐室羅食、餅食、遏羅比瑟吒迦食、賒句雜也食、鉢吒食、布剌拏食、莽沙布波食、徵諾鐸迦食、補沙縛多食、羅縛抳迦食、蘗部迦囉迦食、俱矩知食、囉莽迦食、桁娑食、昔底迦食、鉢㗚香指里迦食、室利布羅迦食、吠瑟徵迦食、瞋諾迦食、叱那羅迦食、遇拏補羅迦食、質但羅布波食、却若羅食、遇拏鉢鉢吒失䔖伽吒迦食、竭多食，種種蘗侈儐拏布波食、囉若桁娑食、娑若迦食、竭㗚多布羅迦食、劫謨徵迦食、句娑里迦食、釋句囊食、弭三補吒食、捨拏縛食、訶哩儜食囊食，種種鉢羅抳𭝂㗚瑟吒迦食、地比迦食、若羅訶悉底儞閻食、羯羯羅儐拏迦食、縛羅伽多食、縛底徵迦食、吒乞濕底迦食、伽若羯哩抳迦食等。如上等，或用砂糖作；或以蘇油；或以油麻和作。如其本部隨法而用，依法奉獻速得成就。
「米粉食，佛部作扇底迦及上成就；若一切麥麫食，蓮華部作補瑟徵迦及中成就；若油麻豆子食，金剛部作阿毘遮盧迦及下成就等用。
「一切諸食味中以白糖而所莊者，佛部之中常當用獻；若室利吠瑟吒迦食蓮華部用；若歡喜團食金剛部用；若布波迦食藥叉用；若女名食真言妃后用。
「女名食者：劍謨里食、鉢鉢徵食，是諸食中最復美者，求上成就而用奉獻，如其次味餘二部用此中不具，隨所作食八部等用。
「獻食之時先敷巾果葉而為莊嚴。先置莎悉底迦食、路比迦食、布波食，如是先作三部共用，復如本部所須飲食，隨力獻之以粳米飯、六十日熟粳米飯、大麥乳飯、不種自生粳米飯、粟米飯，應須獻者作法獻之，及諸香味奇美羹臛并諸豆臛而奉獻之。
「乳煮大麥飯及不種自生粳米飯求上成就；粳米及飯、六十日熟粳米飯求中成就；粟米及飯求下成就。
「扇底迦法為上成就；粟米及飯求下成就——扇底迦法為上成就，粟米及飯求下成就。
「扇底迦法為上成就；補瑟徵迦法為中成就；阿毘遮盧迦法為下成就。
「供養飯食、根果、飯粥，依上中下而奉獻之。扇底迦法，上，佛部；補瑟徵迦法，中，蓮華部；阿毘遮嚕迦法，下，金剛部。最上悉地及與中下，善須依法隨類應知。
「羹臛之中味甘甜者，扇底迦用；味酢甜者補瑟徵迦法用；味苦辛淡者阿毘遮嚕迦用。
「乳粥扇底迦用；石榴粥、酪粥等補瑟徵迦用；訖娑囉粥，謂：胡麻、粳米、豆子等阿毘遮嚕迦用。
「如前各說諸食味等，或隨方所種種有異，觀上中下而奉獻之；或有諸味眾所稱讚，或自愛者應持獻佛；或有本部真言所說獻食次第宜當依之，若異彼者不得成就。食中顯者及以惡香金剛部用，前說塗、香、燈、食等各依本部，扇底迦等當品依之，觀真言性為喜為怒？
「次復觀之然成何等事？復細尋察滿何等願？既觀知已前所獻食隨力獻之。
「於獻法中見有用迦弭迦食者應獻莎悉底食、烏路比迦食，及餘力所辦食，沙糖、酪飯、根果、乳粥等是也。此迦弭迦食通獻一切，唯除阿毘遮嚕迦。
「於獻法中見有用徵質覩路食者，應以迦弭迦食中加三兩種上異飲食是也。
「於獻法中見有烏肥嚕食者，以前迦弭迦食倍加多置是也。
「於獻法中見有用三白食者，應以乳酪、蘇、飯是也；復見有三甜食者蘇、蜜、乳飯是也。
「於獻法中見有薩縛薄底迦食者、娑也里迦食、陵祇里迦食、薝沒梨耶食、底羅比瑟吒劍食，酪飯、根果，於一前所說食中隨取一兩味置之稻穀華、諸華及葉，盛以大器置水滿中，遠持誦處而棄是也。
「於獻法中見有扇底迦食者，當用莎悉底乳、粥、稻穀華、蘇蜜乳及乳煎大麥飯、徵若布羅等食，決然除災無懷疑也。
「於獻法中見有補瑟徵迦食者，應用酪飯、酪粥、歡喜團、烏路比迦、沙糖、室唎吠瑟吒迦等食，決能滿願無懷疑也。
「於獻法中見有阿毘遮盧迦食者，應用赤粳米飯或用句捺囉嚩子，或染作赤色飯或油麻餅、娑布跛迦薝沒梨也、訖娑羅粥等，決能降魔無疑也。
「若持藥叉真言無獻食法者，應依此法而奉獻之。當用赤粳米飯、根果、蜜水及蜜、沙糖、米粉餅等是也；持女天真言等應獻羹飯、豆子臛等；諸甜漿水、鉢囉拏鉢哩瑟吒迦缶葉味等及諸果子，一切女天應獻是食也。
「欲求上成就、本部獻法者應依此獻。有諸飲食、根果香等眾所共談，其味美者多而復貴，如此上味求上成就而奉獻之。如上略說諸獻食法各隨本部，所求事法皆已略陳，或於餘方飲食味異，觀其色味隨類獻之。
「欲獻食時先淨塗地，香水遍灑淨洗諸葉，復以蓮葉、鉢羅勢葉、諸乳樹葉，或新㲲布等敷說其上，復下諸餚饍依用此葉。
「扇底迦用水生諸葉，及餘奇樹葉等，或芭蕉等；又補瑟徵迦用拔羅得計樹葉、閼伽樹葉，或隨時得者；又阿毘遮嚕迦用雌樹名葉，謂：芭蕉始生葉，或蓮葉及苦樹葉等；又女仙真言用鉢隸迦使乾樹葉；又地居天等以草用之。求上中下法善須知解。先塗灑地復敷諸葉，當淨洗手、漱口、嚥水，次須下食。先下沙悉底迦食；次下圓根、長根果；次下諸粥；次下羹臛；次下乳酪。隨本法依此下之。
「若作曼荼羅及擬成就諸事得諸境界者，應當倍加奉獻清淨飲食華果等類。初持誦時隨其所辦隨所得味，依彼本法而奉獻之。若白黑二月八日、十四日、十五日，日月蝕時、地動時廣加供養；若護摩時所須之物，先辦置於本尊主前；若持誦人每欲食時，先出分食亦同致尊前。如先作護摩而後食者，應預作食而出置之，先設供養所辦食已，然後應當起首念誦，獻諸華藥及諸飲食，常須念之不應廢忘仍依本法。
「若言一時念誦，一時供養諸根果食；若言二時念誦，二時供養；若言三時念誦，三時供養，如是依法當速成就。
「持誦之人不獻飲食違本部者，其人乃著魔障身無精光，風燥飢渴恒惡思想，不能成就本尊真言，皆由不獻本尊果食。應當依前白黑二月等廣設供養奉獻本尊并諸眷屬。
「初持誦時於前等日作扇底迦食，遠持誦處四方棄之。於此不說或本部不通，縱有所通以諸下味而求上成，及所制食臭惡之類皆不應用。常獻酪飯，其諸部中求上中下扇底迦等，并通諸天真言等者應如是供養。若無本所制食，隨其所得，以本部真言而真言之。『此藥香美堪本尊主，我今奉獻垂哀愍受。』治食真言曰：
「『阿㰤羅 阿㰤羅 薩縛 苾地耶馱羅 布爾羝 莎縛訶』
「此真言遍通三部。真言食後誦所持真言食而奉獻之。」◎
蘇悉地羯羅經卷上
𤙖 𭌆 𭠒 𪘨 𭊃 𭍆 𮩈 [弇-(一/口)+(茲-卄)] 𤧑 𡀔 𮅺 𨊓 𭋸 𦟻 𭝂 【原】宋本，【甲】黃蘗版淨嚴等校訂加筆本塚本賢曉氏藏，此本與麗本異同甚繁故別載
囉經卷上【大】，羅經卷第一【明】【甲】
甲本朱書曰澄海錄外
天【大】，中天【明】【甲】
藏【大】，藏法師【元】【明】【甲】
迦婆【大】，波迦【甲】
婆【大】，波【元】【明】【甲】
茶【大】，荼【元】【甲】
發【大】，即發【甲】
曾【大】，時【甲】
問【大】，聞【明】
之【大】，威【甲】
唯【大】，〔－〕【元】【明】【甲】
尊者廣【大】，〔－〕【元】【明】【甲】
唯願【大】，惟垂【甲】
唯【大】＊，惟【明】＊
請【大】，誦【明】，諸【甲】
有【大】，〔－〕【甲】
事【大】，法【甲】
者【大】，諸【元】【明】【甲】
甲本朱註曰已下三十三句五言偈歟
誦【大】，持誦【甲】
用【大】，香【甲】
（云何…燈相）十五字【大】，云何香燒香云何燈油相云何食供養【甲】
供養食【大】，食供養【元】【明】
怨【大】，相【甲】
三【大】，二【明】
以【大】，云【元】【明】【甲】
甲本頭註朱書曰供養之和作修供養
作【大】，持【甲】
持【大】，持法【甲】
相【大】，偈【元】【明】【甲】
得【大】，〔－〕【甲】
甲本頭註朱書曰真言之儀式和作云何試真言今本是也
滿【大】，圓【甲】
云【大】，云何受藥相云【甲】
持【大】，治【甲】
甲本頭註朱書曰云何成就至我說之四十六字和本無之
令【大】，〔－〕【甲】
相【大】，法【甲】
隨其問【大】，問隨其【元】【明】【甲】
大【大】，具大【甲】
真【大】，蘇悉地羯羅經真【元】
甲本朱註曰高本同之和本合前而為請問品第一
聖供養者執金剛【大】，執金剛應供養者【甲】
菩薩【大】，〔－〕【甲】
一切【大】，諸勇【明】【甲】
法言【大】，言法【明】【甲】
虎𤙖【大】下同，𤙖【校異-甲】下同
甲本頭註朱書曰，囊謨等文此一真言和本作二真言謂唵矩嚕馱曩虎𤙖若辯才真言曰唵出嚕底塞𭌆底馱囉抳虎𤙖臛，以此真言真言水三遍灑身作淨已上，私曰此呪出蘇悉地軌之始而誤載此經歟當從今本而為正也
上【大】＊，上(聲)【明】【甲】＊
上【大】，〔－〕【明】【甲】
蘇【大】，蘇悉【校異-甲】
甲本朱書傍註曰去字注也
等【大】，求【甲】
去【大】＊，去(聲)【明】【甲】＊
輕【大】＊，輕(聲)【明】【甲】＊
帝【大】，妬【校異-甲】
反【大】＊，切【明】【甲】＊
甲本頭註朱書曰此真言和本最略
莽【大】，嚩二合【校異-甲】
嘌【大】＊，㗚【元】＊【明】【甲】
便【大】，弊【校異-甲】
室【大】，嚩平室【校異-甲】
抧【大】，枳【元】【明】【甲】
唵【大】，唵迦𪘨【甲】
微迦吒【大】，〔－〕【明】
三遍此是金剛母真言忙莽鷄是也【大】，(三遍此是金剛母真言忙莽鷄是也)【明】【甲】
甲本頭註朱書曰此言和本最大有九句
闍沒嘌【大】，闇沒㗚【甲】
妬【大】，妬娜【甲】
二合上【大】＊，上聲二合【明】【甲】＊
莎去嚩訶【大】，〔－〕【考偽-甲】
𤙖【大】，婆上聲𤙖【甲】
蘗【大】下同，蘖【甲】下同
嘌【大】＊，㗚【明】【甲】＊
儜【大】，儜播野【甲】
甲本頭註朱書曰和本云唵一虎嚕虎嚕二戰拏里摩燈倪魚枳反三莎去二合嚩訶四
母【大】，〔－〕【甲】
地【大】＊，嚩【校異-甲】＊
地迦【大】，〔－〕【校異-甲】
輕【大】，〔－〕【明】【甲】
甲本頭註朱書曰此言和本甚大有一十二句
阿【大】，嘻【甲】
甲本頭註朱書曰此言和本載心呪有一十句
闍【大】，闇【甲】
囊【大】，囊釳囉苦釳囉苦【甲】
迦【大】，句【甲】
甲本朱書曰已下和本大略
徵【大】，真【明】【甲】
二【大】，三【甲】
囊【大】，囊字【考偽-甲】
引【大】，〔－〕【明】【甲】
（囊上…字）七字【大】，〔－〕【校異-甲】
瑟【大】，琴【明】，補瑟【甲】
囉【大】，烏【校異-甲】
也【大】，枳【甲】
那【大】，肥【校異-甲】
戍【大】，戌【明】【甲】
也【大】，也字【甲】
鴳【大】，枳【校異-甲】
非【大】，非慈非【甲】
（亦有…下）七字【大】，有言上中之上【甲】
𭠒【大】＊，柹【明】【甲】＊
㘈【大】＊，㘑【甲】＊
詞【大】，訶【甲】
若【大】，若復【甲】
病【大】，除病【甲】
不【大】，亦【甲】
蘇悉地羯囉【大】，〔－〕【明】【甲】
分【大】＊，經分【元】＊
甲本朱註曰和本第二
闍【大】，阿闍【甲】
勝【大】，族【甲】
於如上【大】，授和上【甲】
用【大】，施【甲】
弟【大】，夫弟【甲】
因首【大】，首因【甲】
勝事所為【大】，正等【甲】
比【大】，敬【甲】
（蘇悉…羅）六字【大】，〔－〕【明】【甲】
甲本朱註曰和本云分別持誦相品第三
法【大】，行【甲】
速【大】，皆【甲】
解善【大】，善解【甲】
嬈【大】，中【甲】
金剛【大】，執金剛菩薩【甲】
法【大】，經法【甲】
歡【大】，生大歡【甲】
（蘇悉…經）六字【大】＊，〔－〕【明】【甲】＊
囉【大】＊，羅【元】＊
甲本朱註曰和本為第四而缺相字
德【大】，德莊嚴【甲】
不用【大】，色不【甲】
及【大】，印【甲】
能順【大】，順忍【甲】
托【大】，託【甲】
尊【大】＊，行【甲】＊
如【大】，得如【甲】
處【大】，〔－〕【甲】
簡【大】＊，揀【元】【明】【甲】＊
尊【大】，等【甲】
既【大】，若【甲】
亦【大】，福德亦【甲】
甲本朱註曰和本作擇處品第五
於住【大】，住於【甲】
成【大】，所成【甲】
彼【大】，沂【甲】
羆熊【大】，熊羆【明】【甲】
迦【大】＊，迦法【甲】＊
置【大】，宜【甲】
灑【大】，攦【明】
甲本朱註曰和作持真言法品第六
成【大】，一切成【甲】
受【大】，授【甲】
及【大】，乃【甲】
陌【大】＊，驀【元】【明】【甲】＊
應【大】＊，應踐【元】【明】【甲】＊
印【大】，應【明】
杵【大】，棓杵【元】【明】【甲】
子【大】，華【元】【明】【甲】
陌【大】，踐驀【明】【甲】
應【大】，應須依制不應【元】【明】【甲】
亦【大】，者【元】【明】，〔－〕【甲】
作【大】，即作【甲】
能【大】，皆【甲】
作【大】，應【甲】
慈葱【大】，葱蒜【甲】
麻【大】，麻酒酢【甲】
畢【大】，豍【元】【明】【甲】
粳【大】，粳米【甲】
陌【大】，薑【元】【明】，驀【甲】
散【大】，[弇-(一/口)+(茲-卄)]【元】，傘【明】【甲】
不【大】，亦不應用不【甲】
同【大】，同處而【甲】
全少【大】，少食【甲】
他【大】，〔－〕【甲】
應【大】，〔－〕【甲】
房【大】，房舍【甲】
亦不自謙【大】，不自謙下【甲】
（復不…之業）八字【大】，縱為宿業【甲】
癭【大】，嬰【明】【甲】
應【大】，不【甲】
所【大】，非直所【甲】
真言【大】，一切【甲】
應【大】，不應【明】【甲】
頞【大】，頻【元】【明】【甲】
三【大】，三時洗浴三【甲】
嚩【大】，嚩曰【甲】
嚩【大】，嚩曰【考偽-甲】
嚩【大】，嚩曰【甲】
廣【大】，度【甲】
二合去【大】＊，去聲二合【明】【甲】＊
𤧑【大】，佩【明】
唵【大】，他唵【甲】
佉【大】，〔－〕【甲】
那【大】，那佉去聲【甲】
賀囊【大】，囊賀【甲】
近【大】，〔－〕【甲】
𭠒【大】，𭠒吒【甲】
句【大】，𭠒吒二合句【校異-甲】
𡀔【大】，路【明】【甲】
囊【大】，鐶【校異-甲】
嚩【大】，縛【元】【明】【甲】
之【大】，洗浴之【甲】
未【大】，未了【甲】
餘【大】，〔－〕【考偽-甲】
髮【大】，髻【考偽-甲】
甲本頭註朱書曰此真言軌名光澤真言用三股印空地合
洗【大】，浴【考偽-甲】
任【大】，住【元】【明】
治摩【大】，須如法作【甲】
盡【大】，畫【甲】
正【大】，心正【甲】
既【大】，心既【甲】
真【大】，即得真【甲】
成【大】，速疾成【甲】
甲本朱註曰和本此言大也有一十二句
辦事【大】，金剛【甲】
練【大】，揀【明】
或【大】，或白栴檀木或【甲】
股【大】，服【元】【明】【甲】
右【大】，左【甲】
能成諸事【大】，是善成就者【甲】
執所有【大】，常持此金剛杵者【甲】
香【大】，香泥【甲】
奇【大】，悉【甲】
臂手【大】，手臂【甲】
繼【大】，繫【甲】
以香臂【大】，〔－〕【甲】
羂【大】，珠【甲】
半【大】，半音【明】【甲】
金【大】，一切金【甲】
索【大】＊，珠索【甲】＊
又【大】，叉【甲】
曰【大】，〔－〕【明】【甲】
(如前)【大】，如前【明】【甲】
甲本頭註朱書曰佛部至為障之五十二字剩矣
輕【大】＊，輕(呼)【明】【甲】＊
(去)【大】，去【明】
經【大】，繫【甲】
訖【大】，儞縮訖【甲】
贊【大】＊，替【甲】＊
梨【大】，黎【明】【甲】
於諸著之【大】，〔－〕【甲】
見【大】，若見【甲】
之前【大】，〔－〕【甲】
就【大】，〔－〕【甲】
以【大】，〔－〕【甲】
辰【大】，晨【明】【甲】
如【大】，常【甲】
甲本朱註曰和本第七
迦【大】，迦法【明】【甲】
諸【大】，〔－〕【甲】
謂【大】，說者謂【甲】
喉【大】，睺【明】【甲】
茶【大】，荼【甲】
等【大】，種【明】
羅【大】，囉【明】【甲】
(以母)【大】，以母【明】
婆【大】，娑【明】【甲】
末【大】，華鬘【甲】
破【大】，喻底聽以反迦華勢破【甲】
未【大】，末【明】【甲】
恒【大】，怛【甲】
濕【大】＊，澁【甲】＊
輪【大】，輸【甲】
華【大】，真言華【甲】
華【大】，葉【甲】
抃【大】＊，挊【元】【明】【甲】＊
落【大】＊，洛【明】【甲】＊
豆【大】＊，荳【元】【明】【甲】＊
曾【大】，曾見曾【甲】
甲本朱註曰和本第八
供【大】，應供【甲】
就【大】，〔－〕【甲】
𮅺【大】，煎【元】【明】【甲】
獻【大】，藍【甲】
五玄私【大】，五粒松【甲】，五葉松【考偽-甲】
裟【大】，娑【甲】
北【大】，比【考偽-甲】
里佛【大】＊，黑拂【校異-甲】＊
鉢【大】，香鉢【甲】
詞【大】，聞【甲】，崩【校異-甲】
姥【大】，咾【元】【明】【甲】
擔【大】，瞻【校異-甲】
肬【大】，耽【元】【明】【甲】
米【大】，末【校異-甲】
傑【大】，碟【考偽-甲】
設【大】，沒【校異-甲】
迴香【大】，云茴香【明】【甲】
白【大】，云白【明】【甲】
而夜反【大】，〔－〕【明】【甲】
都以反云肉豆䓻【大】，(都以反云肉豆䓻)【明】【甲】
縮【大】，縚【校異-甲】
荼【大】＊，茶【明】＊
蘇【大】，云蘇【明】【甲】
縛婆【大】，嚩【甲】
殷【大】，烏鉢【校異-甲】
逮【大】，建【甲】
等【大】，等華【甲】
攞【大】，囉【甲】
婆【大】，娑【甲】
聞【大】，闍【校異-甲】
迦【大】，華【甲】
闇【大】＊，闍【甲】＊
下【大】，中色香華下【甲】
華【大】，用華【甲】
墮華【大】，花朵【校異-甲】
末【大】，未【甲】
向【大】，句【甲】
𦟻【大】，暱【元】【明】【甲】
真言【大】，其【甲】
障【大】，部【甲】
種【大】，種種【明】【甲】
刺【大】，㓨【甲】
莖【大】，堇【甲】
閦【大】，閃【甲】
嗗【大】，及嗗【甲】
簡碎【大】，棟碎【元】，碎揀【明】，爛碎【甲】
養【大】，養之【甲】
及【大】，及堅香木所謂【校異-甲】
旃【大】，栴【明】【甲】
前【大】，煎【元】【明】【甲】
豆【大】＊，荳【明】【甲】＊
白【大】，句【甲】
如【大】，女【甲】
者【大】＊，香【甲】＊
華【大】，香華【甲】
麝紫【大】，香麝香紫【甲】
欽【大】，鉚【考偽-甲】
所【大】，不愛者【甲】
盡【大】，畫【明】【甲】
二【大】，二合【甲】
三【大】，二【甲】
羝【大】，羝(四)【明】，羝三【甲】
訶【大】，訶(四)【甲】
塗【大】，真言塗【甲】
香【大】，真言香【甲】
甲本朱註曰和為第九
今【CB】【明】【甲】，令【大】(cf. T18n0893cp0670b01)
部【大】，其部【校異-甲】
自【大】，用【甲】
膝【大】，樹膠【甲】
素【大】，娑【考偽-甲】
甲本傍註朱書曰語字未詳
(五葉)【大】，五葉【甲】
悉【大】＊，息【明】【甲】＊
沙【大】，娑【甲】
妙【大】，上妙【甲】
香法【大】，〔－〕【甲】
籌【大】＊，擣【校異-甲】＊
麄【大】，塵【明】【甲】
處【大】，〔－〕【甲】
蘇【大】＊，酥【明】【甲】＊
及【大】，替【甲】
香呪【大】，而真言香【甲】
欽【大】，鉚【甲】
轉【大】，稱【甲】
常【大】，常為【校異-甲】
言【大】，言曰【甲】
須【大】，後【甲】
卷第一終【明】【甲】，甲本奧朱書曰貞享三丙寅五月二十五烏校點之矣河南傳瑜伽苾芻淨嚴四十八載，寶永三丙戌之春得此經戊子之中秋五烏電覽一校了苾芻如海
蘇悉地羯羅經【大】＊，〔－〕【明】【甲】＊，卷第二首【明】【甲】
甲本朱註曰和本第十
熟【大】，赤熟【甲】
炷【大】，炷法【甲】
上【大】，諸【甲】
樹【大】，苦樹【甲】
阿【大】，訶【甲】
若【大】，苦【明】
釋【大】，遍【校異-甲】
燈【大】，然燈【甲】
言【大】，言曰【甲】
唵【大】，唵(一)【甲】
野【大】，野(燈也)【甲】
野【大】，野(二)【甲】
囉【大】，囉(三)【甲】
羝【大】，羝(四)【甲】
訶【大】，訶(五)【甲】
甲本朱註曰，和云十一
耶【大】，椰【校異-甲】
女【大】，女果【甲】
徵【大】＊，微【甲】＊
天【大】，直天【甲】
唎【大】，唎根【甲】
斯【大】，說斯【甲】
䔉【大】，蒜【明】【甲】
餅吐【大】，餘味【甲】
捐【大】，指【甲】
雜【大】，離【甲】
剌【大】，刺【明】【甲】
侈【大】，多【元】【明】【甲】
釋句囊食弭【大】，〔－〕【元】【明】【甲】
食【大】，食釋句囊食弭【元】【明】【甲】
𭝂【大】，悖【甲】
等【大】，等食【甲】
麻【大】，然【元】【明】
果葉【大】，〔－〕【校異-甲】
路【大】，烏路【甲】
飯【大】，煮飯【甲】
作【大】，依【甲】
粟米及飯求下成就【大】，〔－〕【明】
扇底迦法為上成就【大】，〔－〕【明】
粟米及飯求下成就扇底迦法為上成就粟米及飯求下成就【大】，〔－〕【甲】，粟米及飯求下成就【元】【明】
扇底迦法為上成就【大】，〔－〕【甲】，扇底迦法為上成就【元】【明】
等【大】，〔－〕【甲】
烏【大】，用烏【甲】
根【大】，相【元】【明】
一【大】，〔－〕【甲】
疑【大】，懷疑【甲】
甲本頭註朱書曰缶文未詳高本作無
已【大】，以【明】【甲】
說【大】，設【明】【甲】
甲本頭註朱書曰，雌樹名當作䳄名樹上云女名果女名食之例也
復【大】，後【甲】
沙【大】，莎【甲】
隨【大】，各隨【甲】
分【大】，一分【甲】
甲本頭註朱書曰致和作置致亦訓置互通耳
藥【大】，果【校異-甲】
等【大】，等日【甲】
本【大】，奉【甲】
阿【大】＊，阿(上)【甲】＊
羅【大】，羅(一)【甲】
羅【大】，羅(二)【甲】
羝【大】，羝(三)【甲】
訶【大】，訶(四)【甲】
持【大】，持真言【考偽-甲】
次頁[01]不分卷【明】【甲】，甲本朱書曰，和本已上為上卷
日【CB】，曰【大】 日【CB】，［－］【大】(cf. T18n0893ap0607c27; T18n0893ap0615c2; T18n0894ap0697a06)
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 18 冊 No. 893b 蘇悉地羯羅經
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2025-07-16
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，CBETA 自行掃瞄辨識，黃金愛大德提供新式標點
【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】