佛說孛經抄
No. 790佛說孛經抄
吳月支國居士支謙譯
聞如是：
一時，佛在舍衛國。大子名祇，有園田八十頃，去城不遠。其地平正，多眾果樹，處處皆有流泉浴池。其池清淨，無有蚑、蜂、蚊、虻、蠅、蚤。居士須達身奉事佛，受持五戒：不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒。見諦溝港，常好布施，賑救貧窮，人呼為給孤獨氏。須達欲為佛起精舍，周遍行地，唯祇園好，因從請買。太子祇言：「能以黃金布地，令間無空者，便持相與。」須達曰：「諾！聽隨買數。」祇曰：「我戲言耳。」訟之紛紛，國老諫曰：「已許價決，不宜復悔。」遂聽與之。
須達默念：「何藏金足？」祇謂其悔：「嫌貴自止。」曰：「不貴也。自念當出何藏金耳。」即時使人、象負金出，隨集布地，須臾滿四十頃。祇感念：「佛必有大道，故使斯人輕寶乃爾。教齊是止，勿復出金，園地屬卿，我自欲以樹木獻佛。」因相可這，便立精舍。已，各上佛。佛與千二百五十沙門俱止其中，是故名祇樹給孤獨園也。
其王名卑先匿，舉宮中及人民，皆共事佛，奉諸沙門衣食床臥、疾藥所宜。世無佛時，諸道皆興，譬如昏夜，炬燭為明；天下有佛，眾邪皆歇，喻若日出，火無復光。國中本共事五百異道人，異道眾邪是時皆廢。諸異道人乃共嫉妬，謀欲毀佛，以望敬事。其女弟子名酸陀利，曰：「師莫愁也。我能令人不復敬佛，事師如故。便從今始，欲日日莊嚴，往來佛邊、諸沙門所。至一月後，可默殺我，埋祇樹間，佯行求索。眾人當言：『數見此女往來精舍。』即詣王告，乞吏搜索，啼哭出尸。道其婬亂，無戒行意。國人聞是，必當捨佛，來事諸師。」諸師曰：「善。」
女如其言，往來一月。師使四人，共殺埋之。分布求已，詣闕告言：「生亡一女，眾人悉見日日往來諸沙門所，乞吏搜求。」王即勅外部吏與行。諸師乃佯徘徊再三過，出尸輿載，遍行啼哭曰：「沙門之法，戒當清淨，反婬人婦。恐事發覺，殺而藏之，有何道哉！」國人聞此，多有信者，惟得道之人知諂偽耳。
佛於是乃勅諸沙門：「且勿入城。七日之後，事情當露。」至八日旦，佛使阿難巷至說曰：「妄語讒人，天令口臭，詐誣清白，死入地獄，癡虐自怨，長夜受苦。」國人聞是語，皆相謂曰：「沙門必清淨，故佛說此語耳。」王使人微密伺之，見異道家竊相勞賀，共賜四人。異道人法，知經多者得分多。一人頑闇，得分獨少，怒曰：「當反汝事。自共殺人，而詐誣佛，反與我少。」伺人得之，牽將上聞。到以實對，即收謀者。
王與群臣俱出詣佛；給孤獨氏、諸清信士，及國人民無數，皆行詣佛。到已，作禮畢，各一面坐。王叉手白佛言：「間聞此謗，莫不罔然。唯佛至真，清淨無量。不識其故，何緣有此？」佛告王曰：「誹謗之生，皆由貪嫉，而此久有，非這今也。」王曰：「願欲聞之。」
佛言：「我宿命無數世時，我為菩薩道，常行慈心，欲度脫萬姓。時有蒱隣奈國，廣博嚴好，人民熾盛。中有梵志，姓瞿曇氏，才明高遠，國中第一。有三子，其小子者，端正無比。父甚奇之，為設大會，請諸道人、中外親戚，抱兒示之。眾師相曰：『是兒好道，有聖人相，必為國師。』因名為孛。孛幼好學，才藝過人，悉通眾經及天下道術九十六種。死生所趣、山崩地動、災異禍福、醫方鎮厭無所不知；能却婬心，消伏蠱道；武略備有，而性慈仁。
「瞿曇沒後，二兄嫉之，數求分異，曰：『孛幼好學，事師消費，與分當少。』母憐念之，數曉二子，二子不止。孛見兄意盛，自念：『人生皆為貪苦。我若不去者，兄終不息。』因自報母，求行學道，母便聽之。
「孛即去，近明師，作沙門。於山中自得四意止：一、慈眾生，如母愛子；二、悲世間，欲令解脫；三、解道意，心常歡喜；四、為能護，一切不犯。復得四意，諸佛所譽：一、制貪婬；二、除恚怒；三、去癡念；四、得樂不喜，逢苦不憂。又絕五欲：目不貪色；耳不貪聲；鼻不貪香；舌不貪味；身不貪細滑。能以智慧方便之道，順化天下，使行十善，孝順父母，敬事師長；諸疑惑者，令信道德，知死有生，作善獲福，為惡受殃，行道得道；見憂厄者，為解免之；疾病者，為施醫藥。服孛教者，死皆生天。其有郡國水旱災異，孛至即平，毒害悉除。
「時有大國，安樂饒人。王名藍達，所任四臣，專行邪諂，婬盜奸欺，侵奪無厭。民被其毒，王不覺知。孛愍傷之，往到城外，從道人沙陀，寄止七日，乃入城欲乞食。王於觀上，見孛年少，儀容端政，行步有異，心甚愛敬，即出問訊。王曰：『願道人留意。我有精舍，近在城外，可於中止，當給所須。』孛曰：『諾！』王喜曰：『意欲相屈，明日已去，日日於宮食。』孛曰：『善！』王還向夫人說：『孛非恒人，汝明日當見之。』夫人心喜。床下有犬，犬名賓祇，聞之亦喜。
「明旦，孛來入宮，王與夫人，迎為作禮，與施金床、𣰽毺、㲩𣰆。孛欲就坐，犬前舐足。王自起行澡水，敬意奉食。已而俱出，到外精舍。孛為王說治國政法，王大喜歡，因請孛留，令與四臣共治國事。四臣愚怯，不習戰陣，自知貪濁，常恐王聞。一臣曰：『人死神滅，不復更生。』一臣曰：『貧富苦樂，皆天所為。』一臣曰：『作善無福，為惡無殃。』一臣自恃知占星宿。然皆侫諂，不為忠政。
「孛性聰明，高才勇健，仁義恭敬，信順寡言，言常含笑，不傷人意，清淨無欲，節色少事。其政不煩，豫知災異，能役使鬼神，却起死人。愛民如子，教之以道——不得訩𨠕、遊獵畋漁、彈射鳥獸、殺盜婬欺、讒罵侫嫉、諍怒妖疑——皆化使善。其為政後，國界安寧，風雨時節，五穀豐熟；眾官承法，不復擾民；孛體無為，獨貴奉佛；沙門四道，朝暮誦習。及其姊子亦賢有志，常師仰孛。國好學者，多依附之。王無復憂，一以委孛。
「四臣畏忌，不得縱撗，興嫉妬意，謀欲治孛；共合財寶，人一億數，伺王出時，以上夫人，而自陳曰：『臣等至意奉家所有，及身、妻、子當為奴婢。欲白一事，願蒙聽省。』夫人貪得，受其好寶，答謝四臣曰：『便說之。』四臣對曰：『王所奉孛，被服麁陋，似乞人耳。見住過重，不念國恩，日導夫人惡，教王遠房室。竊念夫人，宜及少壯，當有立子，念若失時，則絕國嗣。願熟思惟！不除孛者，恐後有悔。』夫人恚曰：『王信此人，不知其惡。各且還歸。今自憂之，比令明日使不見孛也。』
「夫人遣四臣出，即以梔子黃面，亂頭却臥。須臾王還，內妓白王：『夫人不樂。』王素重之，入問再三，夫人不應。王即怒曰：『何人有罪，應誅戮者！汝欲使我罪誰那爾？』夫人垂泣曰：『王會，不用我言耳。』王曰：『便說，不違汝也。』夫人即白：『王旦這出，孛來謂我：「今王老耄，不能聽政。國中吏民皆伏從我，可以圖之，共此樂也。」今反為此乞人所謀，故我愁耳。』王聞是語，譬若人噎，既不能咽，亦不得吐，不用恐悔，用之恐亂，念：『孛助我已十二年，常以忠政，憂國除患，遠近賴之。此國之寶，不可治也。』王曰：『今治孛者，後必大亂。為萬民故，且共忍之。』夫人便自擲床下，舉聲哭曰：『不治孛者，我當自刺，自投樓下，不能見也。』王復曉曰：『汝亦知法。此非小事，起共議之。』夫人還坐。王曰：『道人之法，不可以刀杖加之，當以漸遣，稍減其養。明日來者，勿復作禮，擎捲而已；與施木床於殿下坐；炊惡廝米，盛以瓦器。如是慚愧極，自當去。』王說此時，賓祇不悅。
「夫人明旦，即以王教，具勅內厨。孛來入宮，賓祇於床下嘊喍吠之。孛見狗吠、夫人擎捲及所施設，即知有謀，自念：『我欲無害於人，人反害我。如是，當避入深山耳。小怨成大，不可輕也。彼以陰謀，我宜慎之。凡人身羸，行正為強。今我自有食鉢、水瓶、革蓰、繖蓋、漉水之囊，斯足用矣。』孛食已，攝物欲去。王驚起曰：『是何疾也！』顧謂夫人：『乃使我失聖人之意。』即前牽孛，問：『欲何之？』孛答曰：『為王治國十二年矣，未曾見賓祇嘊喍如今也。是必有謀，故欲去耳。』王曰：『實有。今見孛意，覺微甚明。願自勅厲，當誅惡人！不須去也。』
「孛曰：『王前意厚，而今已薄，及我無過，宜以時去。夫盛有衰，合會有離，善惡無常，禍福自追。結友不固，不可與親，親而不節，久必泄瀆。如取泉水，掘深則濁，近賢成智，習愚益惑。數見生慢，踈則成怨。善友接者，往來以時，親如有敬，久而益厚。不善友者，假求不副，巧言利辭，苟合無信。接我以禮，當以敬報；待我以慢，當即遠避。有相親愛，迴相憎者，愛時可附，憎不可近。敬以親善，戒以遠惡，善惡無別，非安之道。人無過失，不可妄侵；惡人事已，不可納前；人欲踈已，不可強親；恩愛已離，不可追思。鳥宿枝折，知更求栖，去就有宜，何必守常？朽枝不可攀，亂意不可犯。人欲相惡，相見不懽，唱而不和，可知為薄；人欲相善，緩急相赴，言以忠告，可知為厚。善者不親，惡者不踈，先敬後慢，賢愚不別，不去何須？夫人初拜，今但擎捲。若我不去，將見罵逐。初施金座，今設木床；初盛寶器，今用瓦甌；初飯粳糧，今惡廝米。我不去者，且飯委地。知識相遇，主人視之，一宿如金，再宿如銀，三宿如銅。證現如此，不去何待？』
「王曰：『國豐民寧，孛之力也。今棄去者，後將荒壞。』孛曰：『天下有四自壞：樹繁花果，還折其枝；虺蛇含毒，反賊其軀；輔相不賢，害及國家；人為不善，死入地獄。是為四自壞。經曰：
「『惡從心生，
反以自賊，
如鐵生垢，
消毀其形。』
「王曰：『國無良輔，實須恃孛。若欲相委，是必危殆。』孛曰：『凡人有四自危：保任他家，為人證佐，媒嫁人妻，聽用邪言。是為四自危。經曰：
「『愚人作行，
為身招患，
快心放意，
後致重殃。』
「王曰：『我師友孛，常在不輕，當原不及，莫相捐去。』孛曰：『友有四品，不可不知：有友如花，有友如稱，有友如山，有友如地。何謂如花？好時插頭，萎時捐之；見富貴附，貧賤則棄，是花友也。何謂如稱？物重頭低，物輕則仰；有與則敬，無與則慢，是稱友也。何謂如山？譬如金山，鳥獸集之，毛羽蒙光；貴能榮人，富樂同歡，是山友也。何謂如地？百穀財寶，一切仰之，施給養護，恩厚不薄，是地友也。』
「王曰：『今我自知，志思淺薄，聽用邪言，使孛去也。』孛曰：『明者有四不用：邪偽之友，佞諂之臣，妖㜸之妻，不孝之子。是為四不用。經曰：
「『邪友壞人，
佞臣亂朝，
㜸婦破家，
惡子危親。』
「王曰：『相與愛厚，宜念舊好，不可孤棄[＊]也。』孛曰：『有十事知愛厚：遠別不忘，相見喜歡，美味相呼，過言忍之，聞善加歡，見惡忠諫，難為能為，不相傳私，急事為解，貧賤不棄。是為十愛厚。經曰：
「『化惡從善，
切磋以法，
忠正誨勵，
義合友道。』
「王曰：『四臣之惡，乃使孛恚，不復喜我。』孛曰：『有八事知不相喜：相見色變，眄睞邪視，與語不應，說是言非，聞衰快之，聞盛不喜，毀人之善，成人之惡。是為八事。經曰：
「『平鬪殺人，
尚有可原；
懷毒陰謀，
是意難親。』
「王曰：『是我頑弊，不別明闇，惡人所誤，遂失聖意。』孛曰：『有十事知人為明：別賢愚，識貴賤，知貧富，適難易，明廢立，審所任，入國知俗，窮知所歸，博聞多識，達於宿命。是為十事。經曰：
「『緩急別友，
戰鬪見勇，
論議知明，
穀貴識仁。』
「王曰：『自我得孛，中外怗安。今日相捨，永無所恃。』孛曰：『有八事可以怗安：得父財，有善業，所學成，友賢善，婦貞良，子孝慈，奴婢順，能遠惡。是為八事。經曰：
「『生而有財，
得友賢快，
諸惡無犯，
有福祐快。』
「王曰：『聖人之言，誠無不快。』孛曰：『有八事快：與賢從事，得諮聖人，性體仁和，事業日新，忿能自禁，慮能防患，道法相親，友不相欺。是為八事。經曰：
「『有佛興快，
演經道快，
眾聚和快，
和則常安。』
「王曰：『孛常易諫，今何難留？』孛曰：『有十不諫：慳貪，好色，朦籠，急暴，抵突，疲極，憍恣，喜鬪，專愚，小人。是為十。經曰：
「『法語專愚，
如與聾談，
難化之人，
不可諫曉。』
「王曰：『如我憍恣，不能遠色。孛得無為，不復與我語乎？』孛曰：『人不與語有十事：慠慢，魯鈍，憂怖，喜預，羞慚，吃𠯄，仇恨，凍餓，事務，禪思。是為十事。經曰：
「『能行說之可，
不能勿空語，
虛偽無誠信，
明哲所不顧。』
「王曰：『惡婦美姿，巧於辭令。如有外妷，卒何用知？』孛曰：『有十事可卒知：頭亂髻傾，色變流汗，高聲言笑，視瞻不端，受彼寶飾，𨶳看垣牆，坐不安所，數至隣里，好出野遊，喜通婬女。是為十事。經曰：
「『婦女難信，
利口惑人，
是以高士，
遠而不親。』
「王曰：『人情所近，親信婦人，不知其惡。』孛曰：『人有十事，不可親信：主君所厚，婦人所親，怙身強健，恃有財產，大水漬處，故屋危牆，蛟龍所居，辜較縣官，宿惡之人，毒害之虫。是為十。經曰：
「『謂酒不醉，
謂醉不亂，
君厚婦愛，
皆難保信。』
「王曰：『如孛所語，愛習生惡，是可嫉也。』孛曰：『可嫉有五：麁口傷人，讒賊喜鬪，焦嘵不媚，嫉妬呪詛，兩舌面欺。是為五。經曰：
「『施勞於人，
而欲蒙祐，
殃及其軀，
自遘廣怨。』
「王曰：『何所施行，人所愛敬？』孛曰：『愛敬有五：柔和能忍，謹而有信，敏而少口，言行相副，交久益厚。是為五。經曰：
「『知愛身者，
慎護所守，
志尚高遠，
學正不昧。』
「王曰：『何者為人所慢？』孛曰：『見慢有五：鬢長而慢，衣服不淨，空無志思，婬態無禮，調戲不節。是為五。經曰：
「『攝意從正，
如馬調御，
無憍慢習，
天人所敬。』
「王曰：『願孛留意，共還精舍！』孛曰：『有十不延於堂：惡師，邪友，蔑聖，反論，婬妷，嗜酒，急弊長者，無反復子，婦女不節，婢妾莊飾。是為十。經曰：
「『遠避惡人，
婬荒勿友，
從事賢者，
以成明德。』
「王曰：『孛在我樂，四方無事。今日去者，國中必嗟。』孛曰：『有八事可以安樂：順事師長，率民以孝，謙虛下下，仁和其性，救危赴急，恕己愛人，薄賦節用，赦恨念舊。是為八事。經曰：
「『修諸德本，
慮而後行，
唯濟人命，
終身安樂。』
「王曰：『吾常念孛，豈有忘時？』孛曰：『智者有十二念：雞鳴念悔過作福，早起念拜親禮尊，臨事念當備豫，所止念避危害，言語念當至誠，見過念以忠告，貧者念哀給護，有財念行布施，飲食念以時節，分物念以平均，御眾念用恩賜，軍具念時繕治。是為十二。經曰：
「『修治所務，
慮其備豫，
事業日新，
終不失時。』
「王曰：『安得大賢，使留孛乎？』孛曰：『大賢有十：行學聞高遠，不犯經戒，敬佛三寶，受善不忘，制慾怒癡，習四等心，好行恩德，不擾眾生，能化不義，善惡不亂。是為十行。經曰：
「『明人難值，
而不比有，
其所生處，
族親蒙慶。』
「王曰：『我過重矣！畜養惡人，使孛恚去。』孛曰：『大惡有十五：好殺，劫盜，婬妷，詐欺，諂諛，虛飾，侫讒，誣善，貪濁，放恣，酗𨠕，妬賢，毀道，害聖，不計殃罪。是為十五。經曰：
「『奸虐饕餮，
怨譖良人，
行已不正，
死墮惡道。』
「王曰：『曉孛不止，使我慚愧。』孛曰：『有十可愧：君不曉政，臣子無禮，受恩不報，過不能改，兩夫一妻，未嫁懷妊，習不成就，如人杖兵不能戰鬪，慳人觀布施，奴婢不能使。是為十。經曰：
「『世儻有人，
能知慚愧，
是易誘進，
如策良馬。』
「王曰：『吾始念曰：知有道者，為難屈也。』孛曰：『有十二難：任使專愚難，怯弱御勇難，仇恨共會難，寡聞論議難，貧窮負債難，軍無師將難，事君終身難，學道不信難，惡望生天難，生值佛時難，得聞佛法難，受行成就難，是為十二。經曰：
「『人命難得，
值佛時難，
法難得聞，
聞能行難。』
「王曰：『今與孛談，益我有智。』孛曰：『略說其要，人所當知有四十五事：修其室宅；和其家內；親於九族；信於朋友；學從明師；事必成好；才高智遠；宜守以善；富貴行恩；治產宜慎；有財當廣方業；子幼勿付財；相善與交；苟合莫信；財在縣官，當早憂出；賣買交易，以誠勿欺；凡所投止，必先行視；所往當知貴賤；入國當親善人；客宜依豪；無與強諍；故富可求復；素貧勿大望；寶物莫示人；匿事莫語婦；為君當敬賢；厚勇取忠信；清者可治國；趣事能立功；教化之紀，孝順為本；師徒之義，貴和以敬；欲多弟子，當務義誨；為醫當有効驗，術淺不宜施用；病瘦當隨醫教；飲食取節；便身知識；美食當共；博戲莫財命抵；所施、假貸，當手自付；證佐從正，勿枉無過；諫怒以順，避惡以忍；人無貴賤，性和為好；道以守戒，清淨為上；天下大道，無過泥洹。泥洹道者，無生老病死、飢渴寒熱，不畏水火、怨家、盜賊，亦無恩愛、貪欲、眾惡，憂患悉滅，故曰滅度。王當自愛，我今欲退。』
「王曰：『孛欲去者，寧復有異誡乎？』孛曰：『譬如大水所蕩突處，雖百歲後，不當於中立城郭[＊]也。其水必復，順故而來。宿惡之人，雖欲行善，故不當信。本心未滅，或復為非，不可不戒。人所欲為，譬如穿池，鑿之不止，必得泉水。事皆有漸，智者見微，能濟其命。如人健泅，截流度也。』
「王曰：『前後所說，我皆貫心。舉國士女，靡不歡喜。舊惡低伏，無敢言者。願聞其言。儻遭異人，何知其明？』孛曰：『明者問對，種種別異，言無不善，師法本正，以此知之。明人之性，仁柔謹懿，溫雅智博。眾善所仰，無有疑[＊]也。觀其言行，心口相應；省其坐起，動靜不妄；察其出處，被服施為，可足知之。與明智談，宜得其意，得其意難，如把刃持毒，不可不慎[＊]也。』
「王曰：『欲事明者，不失其意，為之奈何？』孛曰：『敬而勿輕，聞受必行。明者識真，體道無為。知來、今、往古，一歸空無。人物如化，少壯有老，強健則衰，生者必死，富貴無常。是故，安當念危，盛存無常。善者加愛，不善黜遠。雖有仇恨，不為施惡。柔而難犯，弱而難勝。明人如是，不可慢也。』
「王曰：『盡心愛敬，以事明智，寧有福乎？』孛曰：『智者法聖，以行其仁，樂開愚朦，成人之智。治國則以惠施為善，修道則以導人為正。國家急難則能分解，進退知時無所怨尤。恩廣施大不望其報，事之得福終身無患。王其勿疑，治政之法不可失道，勸民學善，益國最厚。』
「王曰：『誰能留孛？我心愁慘，忽忽如狂！』垂泣向孛，懺悔解過。孛曰：『如人不能泅，不當入深水。欲報仇者，不當豫嬈。親厚中諍，後更相謝，雖知和解善，不如本無諍[＊]也。善不能賞，反聽讒言。我如飛鳥，止無常處。道貴清虛，不宜人間。如野火行，傍樹為焦；激水破船，毒虫害人。與智從事，不當擾也。草木殊性，鳥獸類分；白鶴自白，鸕鷀自黑。我與彼異，無欲於世。如田家翁生習山藪，與之好衣，為無益也。天下有樹，其名反戾，主自種之，不得食實；他人竊取，果則為出。今王如是，善安國者，而見驅逐；佞偽敗政，反留食祿。賓客久留，主人厭之。我宜退矣。』
「王曰：『人命至重，願垂憶念！今欲自力，事孛勝前。』孛曰：『王雖言之，猶不得施。夫人意惡，我不宜留。天下家家皆有炊食，沙門所以持鉢乞者，自樂除貪，全戒無為，遠罪咎[＊]也。』
「王曰：『今孛既去，莫便斷絕，願時一來，使我不恨。』孛曰：『如俱健者，猶復相見。且欲入山，以修其志。夫近而相念惡，不如遠而相念善。智者以譬喻自解，請說一事：譬如有人以蜜塗刀，狗得舐之，以傷其舌，坐貪小甜，不知瘡痛。四臣如是，但美其口，心如利刀，王甚戒之。自今以後若有驚恐，常念孛者，眾畏必除。』
「孛復言曰：『鵄梟樂塚，群鼠糞居；百鳥栖樹，鶴處污池。物各有性，志欲不同。我好無為，如王樂國。器雖麁弊，不可便棄，各有所貯；愚賤不肖，亦不可棄，各有所用。王當識此。我猶知人言意所趣，如鳥集樹，先後下枝間關趣上；見賓祇吠，以知中外有謀。意欲厭故，更受新也。』孛曰：『請退。』即起出城。王與夫人啼泣送之，人民大小，莫不號怨。王行具問孛：『誰可信者？』孛曰：『我姊子賢善，可與諮議，時時共出，巡行國中，觀民謠俗，可知消息。』王曰：『受教。』即與傍臣、人民為孛作禮，於是別去。
「孛去之後，四臣縱橫於外，以佞辯為政；夫人於內，以妖蠱事王。王意迷惑，不復憂國，奢婬好樂，晝夜耽荒。眾官群寮發調、受取，無有道理。正平市買，不復雇直，強者陵弱，轉相抄奪，至相殺傷，不畏法禁。良民之子掠為奴婢，六親相失，迸竄苟活。災異相屬，王不能知；風雨不時，所種不收。國虛民窮，飢餓滿道，歌詠怨聲感動鬼神。人民愁怖，亡去略盡，號泣而行，莫不思孛。孛如鶬鷹，臨眾鳥上，壓伏奸人，慈育民物，如天帝釋。
「孛姊子道人後適他郡，見國荒亂，聚落毀壞，人民單索，還為王說：『大臣不政，放縱劫盜，掠殺無辜，殘虐無道。人怨神怒，天屢降災。遠近皆知，而王不覺。今不早圖，且無復民。』王乃驚曰：『果如孛戒。我所任者，如狼在羊中。知民當散，如犇車逸馬。道人既告，何以教之？』道人曰：『孛去國亂，皆由奸臣。王宜更計，國尚可復。願一循行，目見耳聞，當知其實。』
「王即與道人私出，案行國界。見數十童女，年皆五六十，衣服弊壞，呼嗟而行。道人問曰：『諸女年大，何以不嫁？』答曰：『當使王家窮困，如我快也！』道人曰：『汝言非也。王者位尊，何能憂汝？』女曰：『不然。王治不政，使國飢荒。夜則困於盜賊，晝則窮於胥吏。衣食不供，誰當嫁娶我[＊]也？』
「王復前行，見諸老母衣不蓋形，身羸目瞑，啼哭而行。道人問曰：『皆有何憂？』答曰：『當使國王窮、盲如我，快耶！』道人曰：『是言非也。老自目瞑，王有何過？』諸母曰：『我夜為盜所劫，晝為吏所奪，窮行採薪，觸犯毒螫，使我如此，非王惡耶？』
「王復前行，見一女人跪搆牛乳，為牛所踏，躄地罵曰：『當踏王婦，如我快也！』道人問曰：『牛自[＊]踏汝，王家何過？』答曰：『王治不政，使國荒亂，盜賊不禁，令我善牛見奪，為弊牛所[＊]踏，非王惡耶？』道人言：『汝自無德，不能搆牛。』女曰：『不然。若王家善，孛自當留，國不亂也。』
「王復前行，見烏啄蝦蟇，蝦蟇罵曰：『當使惡王見噉如我，快也！』道人曰：『汝自為烏所噉，王當護汝耶？』答曰：『不望護也。王無恩澤，政治不平，祭祀廢絕，天旱水竭，故使我身烏見噉耳。』蝦蟇喚曰：『知為政者，棄一惡人以成一家，棄一惡家以成一鄉。不知政者，民物失所，天下怨訟。』
「道人曰：『百姓無罪，呼嗟感天，神使蝦蟇降語如此。王自具見，宜退惡人，改往修來，與民更始。如種善地，雨澤以時，何憂不熟？』王曰：『今當任誰？』道人言：『宜急請孛。孛仁聖知時，反國必安。』
「王還，即遣使者入山請孛，言：『若孛不還者，當向叩頭道，我自知怨負萬民，憂不能食，須待孛到。孛素慈仁，憂念十方，知我國荒，想必來也。』使者受命，往到孛所，稽首白言：『大王慇懃致敬無量，自知罪過深重，違失聖意，使國荒亂，百姓窮困，涕泣思孛，不能飲食。願垂愍念，一來相見也！』
「孛哀人民故，隨使者還。道見死獼猴，故剝取其皮，欲以生語。國人聞孛來，皆出界迎。孛到城外，止故精舍。王出相見，作禮問訊畢，一面坐，叉手謝孛言：『空頑不及，虐負萬民，請自悔勵，幸遂原之！』孛曰：『甚善。』
「四臣過耳語，孛曰：『卿等無過，何不公談？』四臣恚曰：『凡為沙門，欲望天福，人皆稱善，不當殺獼猴取其皮也。』孛曰：『卿等自迷惑，不別真偽耳。是非好惡，天悉知之；苦樂有本，不可強力。為惡罪追，雖久不解；作善福隨，終不敗亡。禍福在己，愚謂之遠。以我剝皮而殺獼猴，難此似是；卿曹默默為奸不止，相教事耶，言命在天，謂善無益，為惡無殃。禍福之報，自然如響，響應隨聲，非從天墮。卿等作惡，豈不自識？雖欲誣之，自然不聽。此非諫我，為自中耳。卿一人言「人死神滅，不復生」者，是聖語耶？從意出乎？自欲為惡，反言作善無福，為惡無殃。夫天之明象，日月星辰列現於上，誰為之者？』四臣默然。
「孛復曰：『天地之間，一由罪福。人作善惡，如影隨形，死者棄身，其行不亡，譬如種穀，種敗於下，根生莖葉，實出於上。作行不斷，譬如燈燭，展轉然之，故炷雖消，火續不滅。行有罪福，如人夜書，火滅字存。魂神隨行，轉生不斷。卿曹意志，自以為高。如人殺親，可無罪乎？』四臣答言：『夫蔭其枝者，不摘其葉，何況殺親，而當無罪？』
「孛曰：『然卿難我似是。吾取死皮，而尚訊之，卿曹所為，法當云何？卿一人言「人死神滅，不復生」；一人言「苦樂在天」；一人言「作善無福，為惡無殃」；一人自怙知占星宿。外陽為善，內陰為奸。譬如偽金，其中純銅；貌飾美辭，心行讒賊。如狼在羊中，主不能覺。天下惡人，亦稱為道，被髮臥地，道說經戒，專行諂欺，貪利欲得。愚人信伏，如雨掩塵。群妖相厭，如水流溢，不時入海，多所傷敗。惟有聖人，能濟天下，化惡授善，莫不蒙祐。若善無福，惡無殃者，古聖何故造制經典，授王利劍？夫行有報，其法自然，善者受福，惡者受殃。天之所疾，禍無久遲，陰德雖隱，後無不障。故國立王，王政法天，任賢使能，賞善伐奸，各隨其行，如響應聲。人死神去，隨行往生，如車輪轉，不得離地。信哉罪福，不可誣也。人行至誠，鬼神助之。惡雖不覺，終必受殃，故當戒慎，遠惡知慚。若皆為善，稟氣當同。不善者多或有不平，或壽不壽，多病少病，醜陋端正，貧富貴賤，賢愚不均，至有盲聾瘖瘂、跛蹇隆殘，百病皆由宿命行惡所致。其受百福——人所樂者——則是故世行善使然。積德忠政，故有日月星辰，有天，有人、帝王、豪貴，是明證也。何可言無？宜熟思之，勿謂不然。』孛說是時，王與臣民無不解悅。
「孛復曰：『古昔有王，名為狗獵。池中生甜魚，甘而少骨。王使一人監護，令日獻八魚。其監亦日竊食八魚。王覺魚減，更立八監，使共守護。八監又各日竊八魚。守之者多，魚為之盡。今王如是，所任不少，為亂益甚。譬如人摘生果，既亡其種，食之無味。王欲為治，不用賢人，既失其民，後又無福。治國不正，則使天下有諍奪之心。如人治產，不勤用心，則財日耗。國有勇武習戰陣者，不足其意，則弱其國。為王不敬道德、不事高明，生則賢者不歸，死則神不生天。掠殺無辜，使天下怨訟，則天降災，身失令名。治國以法，為政得忠，敬長愛少，孝順奉善，現世安吉，死得生天。譬如牛行，其道直正，餘牛皆從。尊貴有道，率下以正，遠近伏化，則致太平。為君當明，探古達今，動靜知時，剛柔得理，惠下利民，有施平均。如是，則世世豪貴，後可得泥洹之道。』眾坐皆喜，稱善無量。
「王即避坐，稽首白言：『今孛所語，譬如疾風吹却雲雨。幸卒慈念，垂化如前。』孛即起行，隨王入宮。四臣愚癡，於是見廢。孛復治國，恩潤滂流，風雨時節，五穀豐熟，人民歡喜，四方雲集，上下和樂，遂致太平。」
佛言：「時孛者，今我身是也。姊子道人，則阿難是。時王藍達，今卑先匿是。時夫人，則好首是。時犬賓祇者，車匿是。時四大臣，則今四道人殺好首者是。時語蝦蟇者，今得羅漢漚陀耶是。我為菩薩，世世行善，勤苦積德無央數劫，為萬民故，今自致得佛，所願皆得。諸值我時聞經法者，宜各精進，為善勿懈。」
佛說是已，有三億人得踐道迹，皆受五戒，歡喜奉行。
佛說孛經抄
𣰽 𣯫 𣰆 𨠕 [口*(犮-乂+又)] 𡧱 [口*刃] 𨶳 𢪿 𮄊 𠢕 鷀 𣣋 𣪬 𤸇 抄【大】，抄(亦云孛經抄或作鈔)【元】，一卷【聖】【聖乙】，（（抄））＝（（亦云孛經抄））夾註【明】
（吳月…譯）九字【大】，〔－〕【聖】【聖乙】
國居士【大】，優婆塞【宋】【元】【明】【宮】
譯【大】，第譯【元】
大【大】，太【宋】【元】【明】【宮】【聖】
皆【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
其池清淨【大】，其中潔淨【宋】【元】【明】【宮】，其中清潔【聖】，其中淨潔【聖乙】
蚤【大】，蜱【聖】【聖乙】
受【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
港【大】，巷【聖】【聖乙】
賑【大】，振【聖乙】
為【大】，〔－〕【聖】【聖乙】
金【大】，金側【聖】【聖乙】
地【大】，其地【聖】【聖乙】
者【大】，〔－〕【聖】【聖乙】
諾【大】，〔－〕【聖乙】
買【大】，價【宋】【元】【明】【宮】
訟【大】，語【聖】【聖乙】
已【大】＊，以【聖】【聖乙】＊
價【大】，賈【宮】【聖】【聖乙】
曰【大】＊，〔－〕【聖】【聖乙】＊
耳【大】，百【元】，足【聖】【聖乙】
爾【大】，爾祇曰【宋】【元】【明】
這【大】＊，適【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】＊
名【大】，名曰【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
也【大】，〔－〕【宮】【聖】【聖乙】
卑先【大】＊，波斯【聖】＊【聖乙】
道【大】，異道【宋】【元】【明】【宮】
興【大】，與【聖乙】
歇【大】，盡歇【聖】【聖乙】
無復【大】，復無【聖】【聖乙】
共【大】，〔－〕【聖】【聖乙】
（異道…人）十二字【大】，〔－〕【聖】【聖乙】
望【大】，忘【聖】【聖乙】
酸【大】，孫【元】【明】
利【大】，梨【聖】【聖乙】
師【大】，諸師【聖】【聖乙】
也【大】，〔－〕【聖】【聖乙】
人【大】，王【聖】【聖乙】
便【大】，〔－〕【聖】【聖乙】
日【大】＊，〔－〕【宮】＊
莊嚴往來佛邊【大】，莊嚴往詣佛【宋】，粧梳衣服往詣佛【元】【明】，裝衣往來詣佛【宮】，莊嚴往來近佛【聖】【聖乙】
佯【大】＊，徉【宋】【元】【明】【宮】，陽【聖】【聖乙】＊
此女【大】，沙門【聖】【聖乙】
索【大】，求【聖乙】
道其【大】，具導【聖】【聖乙】
是【大】，是語【聖】【聖乙】
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諸【大】，佛諸【聖】【聖乙】
與【大】，與共按【元】【明】【聖】【聖乙】
過【大】，〔－〕【聖】【聖乙】
輿【大】，與【宋】【元】【明】【宮】
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此【大】，者【宮】，此語【聖】【聖乙】
惟【大】，唯【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
諂【大】，詐【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
情【大】，精【聖】【聖乙】
語【大】，〔－〕【聖】【聖乙】
此語耳【大】，此耳【宮】，是【聖】【聖乙】
密【大】，〔－〕【宮】【聖】【聖乙】
曰【大】，曰我【聖】【聖乙】
反【大】，發【聖】【聖乙】
伺人【大】，微同【宮】，微伺【聖】【聖乙】
聞【大】，問【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
以【大】，已【聖】【聖乙】
諸【大】，〔－〕【聖】【聖乙】
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民【大】，〔－〕【聖】【聖乙】
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白佛言【大】，曰【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
罔【大】，惘【元】【明】【聖乙】
有【大】，矣【元】【明】
我【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
道【大】＊，〔－〕【聖】【聖乙】＊
心【大】，行【聖】【聖乙】
欲【大】，〔－〕【聖】【聖乙】
蒱【大】，蒲【宋】【元】【明】，滿【宮】【聖】【聖乙】
姓【大】，性【聖】【聖乙】
有【大】，而有【聖】【聖乙】
其小【大】，少【聖】【聖乙】
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相【大】，相視【宋】【元】【明】【宮】
必【大】，當【聖】【聖乙】
孛【大】＊，學【聖】【聖乙】＊
及【大】，〔－〕【聖】【聖乙】
死生【大】，生死【聖】【聖乙】
性【大】，生【聖】【聖乙】
沒【大】，歿【宋】【元】【明】【宮】
嫉【大】，疾【明】，【聖】【聖乙】＊
消【大】，稍【聖】【聖乙】
盛【大】，威【聖乙】
苦【大】，苦所逼【元】【明】
若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
便【大】，即【聖】【聖乙】
近【大】，追【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
明【大】，就明【元】【明】
於【大】，便於【宋】【元】【明】【宮】
止【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
解【大】，度【聖乙】
能【大】，難【聖】【聖乙】
譽【大】，舉【聖乙】
滑【大】，軟【宮】
道德【大】，佛道【聖】【聖乙】
疾【大】，有疾【聖】【聖乙】
服【大】，用【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
生【大】，上【宋】【元】【明】【宮】
國【大】，國縣邑【宋】【元】【明】【宮】
藍【大】，灆【聖】【聖乙】
任【大】，住【元】
盜【大】，惟【宮】，泆【聖】【聖乙】
政【大】＊，正【宋】【元】【明】【宮】＊
意【大】，住【宋】【元】【宮】，〔－〕【聖】【聖乙】
汝【大】，〔－〕【聖】【聖乙】
見【大】，自見【聖】【聖乙】
賓【大】，寶【聖】，實【聖乙】
毺㲩【大】，𣯫㲩【宋】【元】【明】【宮】，㲙㲮【聖】【聖乙】
起【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
已【大】，食已【宋】【元】【明】【宮】，〔－〕【聖】【聖乙】
外【大】，城外【聖】【聖乙】
喜歡【大】，歡喜【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
因【大】，王因【聖】【聖乙】
留【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
事【大】，〔－〕【宮】
怯【大】，性【聖乙】
更【大】，〔－〕【宮】【聖】【聖乙】
恃【大】，怗【聖】，怙【聖乙】
占【大】，膽【聖】，〔－〕【聖乙】
性【大】，姓【聖】【聖乙】
豫【大】，預【宮】
異【大】，變【聖】【聖乙】
役使【大】，役【宋】【元】【明】【宮】，使【聖】【聖乙】
不得訩𨠕【大】，不得酗𨠕【宋】【元】【明】，不得酗醟【宮】，不得酗酷【聖】，不酗酷【聖乙】
畋漁【大】，田漁【宮】，田魚【聖】【聖乙】
化使【大】，使化【聖】【聖乙】
擾【大】，撓【聖】【聖乙】
人【大】，人得【聖】【聖乙】
數【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】【聖乙】，所【宮】
時【大】，〔－〕【聖】【聖乙】
白【大】，自【聖】【聖乙】
便【大】，便可【宋】【元】【明】【宮】
奉【大】，幸【宋】【元】【明】【宮】，任【聖】【聖乙】
麁【大】，醜【聖】【聖乙】
人【大】，兒【聖】【聖乙】
見住過【大】，見任過【宋】【元】【明】【宮】，王見任【聖】【聖乙】
日導【大】，日日道【宋】【元】【明】，四道【宮】
念【大】，今【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】，令【聖】
比令【大】，令比【宮】【聖】【聖乙】
使【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
梔【大】，支【聖】【聖乙】
王【大】，〔－〕【聖】【聖乙】
妓【大】，伎【聖乙】
罪【大】，取【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
泣【大】，淚【聖】【聖乙】
會【大】，〔－〕【聖】【聖乙】
耳【大】，〔－〕【聖】【聖乙】
說【大】，說之【宋】【元】【明】【宮】
夫人【大】，〔－〕【聖】【聖乙】
白【大】，曰【宋】【元】【明】【宮】
這【大】，適【宋】【元】【明】【宮】，過【聖】【聖乙】
我【大】，我言【元】【明】【聖】【聖乙】
伏【大】，服【聖】【聖乙】
可以【大】，已可【宋】【宮】，以可【元】【明】，可已【聖】【聖乙】
今【大】，王今【聖】【聖乙】
此【大】，〔－〕【聖】【聖乙】
人【大】，兒【元】【明】
故我【大】，我故【宋】【元】【明】【宮】
是【大】，此【聖】【聖乙】
若【大】，如【聖】【聖乙】
既【大】，復【聖】【聖乙】
能【大】，得【聖】【聖乙】
今【大】，若【元】【明】
便【大】，即【聖】【聖乙】
夫【大】，失【聖乙】
坐【大】，生【聖】【聖乙】
之法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
遣【大】，遣之【宋】【元】【明】【宮】
捲【大】＊，卷【宋】【元】【明】【宮】＊
床【大】，林【聖乙】
炊【大】，吹【聖】【聖乙】
廝【大】，粞【宋】，欺【聖】【聖乙】
盛【大】，成【聖】【聖乙】
器【大】，甂【聖】【聖乙】
極【大】，已【聖】【聖乙】
說此【大】，此說【聖】，此語【聖乙】
孛【大】，明日孛【聖】【聖乙】
於【大】，〔－〕【聖】【聖乙】
吠【大】＊，[口*(犮-乂+又)]【聖】【聖乙】＊
耳【大】，去【聖】【聖乙】
蓰【大】，屣【宋】【元】【明】【宮】
繖【大】，散【聖】【聖乙】
漉水【大】，鹿皮【宋】【元】【明】【宮】
欲【大】，食【聖】【聖乙】
也【大】，乎【聖】【聖乙】
即【大】，〔－〕【聖】【聖乙】
孛問【大】，問孛【聖】【聖乙】
之【大】，所至【聖】【聖乙】
十【大】，逕十【聖】【聖乙】
矣【大】，〔－〕【聖】【聖乙】
曾【大】，〔－〕【聖】【聖乙】
今也是【大】，今日也是【宋】【元】【明】【宮】，是今【聖】【聖乙】
耳【大】，之【聖】【聖乙】
厲【大】，勵【元】【明】
福【大】，〔－〕【聖乙】
友【大】，有【聖】【聖乙】
泄瀆【大】，紲濁【宋】，媟嬻【元】【明】
掘【大】，捃【宋】
踈【大】，䟽【聖】【聖乙】
成【大】，情【宮】
友【大】＊，交【元】【明】＊
如【大】，而【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
親【大】，〔－〕【聖】【聖乙】
附【大】，附附【聖】【聖乙】
安【大】，安身【元】【明】
踈【大】＊，䟽【宮】【聖】【聖乙】＊
朽【大】，拜【聖】【聖乙】
惡【大】，僫【宮】
相【大】，則【宋】【元】【明】【宮】
忠【大】，中【聖】【聖乙】
厚【大】，有【聖】【聖乙】
須【大】，待【元】【明】【聖】【聖乙】
甌【大】，甂【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
廝【大】，粞【宋】，斯【宮】，欺【聖】【聖乙】
且【大】，旦【宮】，爼【聖】【聖乙】
遇【大】，過【元】【明】【聖】【聖乙】
主人【大】，〔－〕【宮】
軀【大】，體【宋】【元】【明】【宮】
以下頌文聖本及聖異本作長行
實【大】，實巧【聖】【聖乙】
若【大】，如【聖】【聖乙】
招【大】，照【聖】【聖乙】
稱【大】＊，秤【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】＊
時【大】，則【聖】【聖乙】
貴【大】，貴則【元】【明】【聖】【聖乙】
則【大】，頭【聖】【聖乙】
蒙【大】，〔－〕【聖】【聖乙】
切【大】，仰【聖】【聖乙】
薄【大】，德【宮】，得【聖】【聖乙】
思【大】，意【聖】【聖乙】
去也【大】，恚去【聖】【聖乙】
邪【大】，聽【聖】【聖乙】
妻【大】＊，婦【聖】【聖乙】＊
有【大】，人有【聖】【聖乙】
知【大】，可知【聖】【聖乙】
遠【大】，速【聖】【聖乙】
歡【大】，喜【聖】【聖乙】
愛厚【大】，〔－〕【聖】【聖乙】
勵【大】，厲【宋】【宮】【聖】【聖乙】
友【大】，有【元】【明】【聖乙】
睞邪【大】，睞斜【宋】【元】【明】【宮】，戾邪【聖】【聖乙】
事【大】＊，〔－〕【聖乙】＊
平【大】，卒【宋】【元】【明】【宮】
意【大】，〔－〕【聖】【聖乙】
識【大】，異【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
適【大】，識【宮】
廢【大】，發【聖】【聖乙】
任【大】，佳【宮】
事【大】＊，〔－〕【聖】【聖乙】＊
仁【大】＊，人【聖】【聖乙】＊
怗【大】＊，恬【宋】【元】【明】【宮】＊
事【大】，事安【聖】【聖乙】
無【大】，莫【聖】【聖乙】
祐【大】，尤【宋】【元】【明】【宮】
性體【大】，體性【聖】【聖乙】
新【大】，脩【聖】【聖乙】
和則常安【大】，則安樂【聖】【聖乙】
十【大】，十事【聖】【聖乙】
朦【大】＊，矇【宋】【宮】＊，蒙【元】【明】＊
籠【大】，曨【聖】【聖乙】
抵【大】，低【聖】【聖乙】
疲【大】，〔－〕【聖】【聖乙】
恣【大】＊，姿【聖】【聖乙】＊
專【大】，愚【聖】【聖乙】
人不與【大】，不與人【聖】【聖乙】
慠【大】，敖【聖乙】
魯鈍【大】，懵鈍【宋】【元】【明】【宮】，憎遁【聖】【聖乙】
預【大】，豫【宮】，譽【聖】【聖乙】
[口*刃]【大】，肕【元】【明】
事【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊
偽【大】，偽人【聖】【聖乙】
顧【大】，願【宋】【宮】
辭【大】，詞【宋】【元】【明】【宮】
妷【大】，婬【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
卒【大】，平【聖】【聖乙】
卒【大】，以平【聖】【聖乙】
髻【大】，結【宮】【聖】【聖乙】
色【大】，危【聖】【聖乙】
言【大】，語【聖】【聖乙】
𨶳【大】，闚【宋】【元】【明】【宮】，闕【聖】【聖乙】
數【大】，毀【聖】【聖乙】
漬【大】，瀆【聖】【聖乙】
辜較【大】，𢪿挍【聖】【聖乙】
醉【大】，酒【聖】【聖乙】
厚婦愛【大】，愛婦【聖】【聖乙】
焦嘵【大】，譙譊【宋】【元】【明】【聖】【聖乙】
詛【大】，咀【宋】【元】【宮】
於【大】，終【聖】【聖乙】
軀【大】，身【聖】【聖乙】
遘【大】，搆【宋】【元】【明】【宮】
所【大】，等【宋】【元】【明】【宮】
敏【大】，密【聖】【聖乙】
而【大】，如【宋】【元】【明】【宮】
慎【大】，順【聖】【聖乙】
曰見【大】，見曰【聖】【聖乙】
鬢【大】，鬚【宋】【元】【明】【宮】，髮【聖】【聖乙】
思【大】，槩【宮】，介【聖】【聖乙】
態【大】，〔－〕【聖乙】
十【大】，十事【元】【明】
邪【大】，師【聖】【聖乙】
妷【大】，泆【元】【明】【聖】【聖乙】
急【大】，隱【元】【明】
勿【大】，朋【宋】【宮】
者【大】，〔－〕【聖乙】
安【大】，為【聖】【聖乙】
下【大】，上【宋】【元】【明】，惠【聖】【聖乙】
賦【大】，賊【聖】【聖乙】
唯【大】，惟【聖】【聖乙】
當【大】，孛【聖】【聖乙】
止【大】，之【宮】
念【大】，念當【元】【明】【聖】【聖乙】
護【大】，〔－〕【聖】【聖乙】
分物【CB】【金藏乙-CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【聖】【聖乙】，食人【大】(cf. AC6304_001_0015a05; QC036n0392_p0008a09)
恩【大】，思【聖乙】
二【大】，二念【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
聞【大】，問【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
慾【大】，欲【宋】【元】【明】【宮】
而【大】＊，如【宋】【元】【明】【宮】＊，儒【聖】【聖乙】
親【大】，姓【宋】【元】【明】【宮】
惡【大】，要【聖】【聖乙】
恣酗𨠕【大】，恣酗醟【宮】，姿訩詰【聖】【聖乙】
虐饕【大】，瘧餮【聖】【聖乙】
譖【大】，𮄊【聖】【聖乙】
行已【大】，已行【宋】【元】【明】【宮】
有十【大】＊，人有十事【元】【明】，人有十【聖】【聖乙】＊
不曉政【大】，不曉正【宮】，父不正【聖】【聖乙】
能【大】，解【宮】
兩【大】，芮【聖】【聖乙】
妊【大】，任【聖】【聖乙】
就【大】，〔－〕【聖】【聖乙】
如人杖【大】，人有【宋】【元】【明】【宮】，如人救【聖】【聖乙】
〔－〕【CB】【麗-CB】【聖】【聖乙】，仗【大】(cf. K12n0375_p0247b23)
戰【大】，〔－〕【宮】【聖】【聖乙】
十【大】，十可愧【宮】
知【大】，〔－〕【聖】【聖乙】
誘【大】，護【聖】【聖乙】
念曰【大】，今日【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
道【大】，進【宮】
為【大】，也【聖】【聖乙】
愚【大】，遇【聖】【聖乙】
負債【大】，償債【宋】【元】【明】，負責【聖】【聖乙】
學道【大】，孛學【聖】【聖乙】
望生【大】，忘上【聖】【聖乙】
生【大】，上【宮】
法【大】，〔－〕【聖】【聖乙】
二【大】，二難【聖】【聖乙】
聞能【大】，能受【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
守【大】，皆【元】
貴【大】，當【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
產【大】，生【聖】【聖乙】
財【大】，〔－〕【聖】【聖乙】
幼【大】，幻【聖】
止【大】，山【宮】
豪【大】，𠢕【元】【明】
復素貧勿【大】，貧莫【聖】【聖乙】
趣【大】，取【聖】【聖乙】
紀【大】，道【聖】【聖乙】
義【大】，誼【宋】【元】【明】，宜【宮】
欲【大】，師【元】【明】
食【大】，味【聖】【聖乙】
財【大】，悋財【宋】【元】【明】
手自【大】，自手【聖】【聖乙】
生【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】，上【聖】【聖乙】
當【大】，其【宮】【聖】【聖乙】
復【大】，〔－〕【聖】【聖乙】
誡【大】，戒【宋】【元】【明】【宮】
蕩【大】，盪【宋】【元】【明】【宮】
立【大】，起立【聖】【聖乙】
順【大】，循【聖】【聖乙】
戒【大】，識【聖】【聖乙】
池【大】，地【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
命【大】，害【聖】【聖乙】
度也【大】，而度【聖】【聖乙】
靡【大】，莫【聖】【聖乙】
低伏【大】，抵宎【聖】【聖乙】
願【大】，王曰願【宋】【元】【明】【宮】
其言【大】，〔－〕【宮】【聖】【聖乙】
何【大】，可【聖】【聖乙】
善【大】，善善【聖】【聖乙】
懿【大】，慤【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
有【大】，所【聖乙】
靜【大】，清【聖】
被【大】，披【聖】【聖乙】
為【大】，求【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
古【大】，〔－〕【聖】【聖乙】
如【大】，為【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
必【大】，皆【聖】【聖乙】
是故【大】，〔－〕【聖】【聖乙】
當【大】，富【聖】【聖乙】
危【大】，〔－〕【聖】【聖乙】
黜【大】，絀【聖乙】
施【大】，他【聖】【聖乙】
犯【大】，化【聖】【聖乙】
如是【大】，如此【聖】【聖乙】
慢也【大】，輕慢【聖】
有【大】，〔－〕【聖乙】
國【大】，財【聖】【聖乙】
正【大】，政【聖】【聖乙】
施【大】，德【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
望【大】，忘【聖】【聖乙】
無【大】，〔－〕【聖乙】
勿疑【大】，識之【聖】【聖乙】
慘【大】，傪【聖乙】
忽忽【大】，恍惚【元】【明】
泣【大】，淚【聖】【聖乙】
孛【大】，〔－〕【聖乙】
懺悔【大】，識誨【聖】【聖乙】
欲【大】，知【宋】【元】【明】【宮】
仇【大】，讎【聖】【聖乙】
善【大】，善者【聖】【聖乙】
能【大】，〔－〕【聖】【聖乙】
止【大】，止息【聖】【聖乙】
貴【大】，〔－〕【聖】【聖乙】
行【大】，燒【聖】【聖乙】
虫害人【大】，蟲害人【元】【明】【宮】，害之虫【聖】【聖乙】
擾也【大】，提【宮】，侵擾【聖】【聖乙】
翁【大】，公【聖】【聖乙】
益也【大】，所益【聖】【聖乙】
則為【大】，為之【聖】【聖乙】
食祿【大】，祿食【聖】【聖乙】
憶【大】，意【宮】【聖】【聖乙】
今欲【大】，故【聖】【聖乙】
炊【大】，吹【聖】【聖乙】
門【大】，食【聖】【聖乙】
全【大】，令【聖】【聖乙】
罪【大】，於罪【聖】【聖乙】
今孛【大】，孛今【聖】【聖乙】
來【大】，眾【聖】【聖乙】
而【大】，〔－〕【聖】【聖乙】
自【大】，得【聖】【聖乙】
請【大】，諸【聖乙】
譬如有人以【大】，譬喻如人以【宋】【元】【明】【宮】，如【聖】【聖乙】
狗【大】，苟【明】【聖】【聖乙】
以【大】，而【聖】【聖乙】
其【大】，舌【聖】【聖乙】
甚戒【大】，其戒【宋】【元】【明】【宮】，其慎【聖】【聖乙】
以【大】，已【宋】【元】【明】【宮】
鵄梟【大】，鳲鵂【宋】【宮】，鵄鵂【元】【明】【聖】【聖乙】
塚【大】，冡【明】【宮】
污【大】，于【聖】【聖乙】
志【大】，急【聖】【聖乙】
以下聖別本缺
貯【大】，財【聖】
賤【大】，智【聖】
肖【大】，消【聖】
王【大】，當【聖】
猶【大】，由【聖】
後【大】，從【宋】【元】【明】【宮】
也【大】，者【聖】
啼【大】，涕【聖】
怨【大】，恐【聖】
具【大】，且【明】【宮】【聖】
孛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
子【大】，子道人【聖】
巡【大】，順【宋】【宮】，脩【聖】
中【大】，界【聖】
謠【大】，風【聖】
辯【大】，辨【聖】
以【大】，〔－〕【聖】
寮【大】，僚【宋】【元】【明】【宮】【聖】
正平【大】，征卒【宋】【元】【明】【宮】，依本【聖】
雇【大】，顧【明】【聖】
陵【大】，𣣋【宋】【元】【明】【宮】
至【大】，互【元】【明】
畏【大】，法【聖】
掠【大】，畧【宮】
詠【大】，謠【宋】【元】【明】【宮】
鶬鷹【大】，鷹鵄【聖】
壓【大】，厭【宋】【元】【明】【宮】
政【大】＊，正【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊
怨【大】，死【聖】
無復【大】，復無【聖】
犇【大】，奔【宮】
王【大】，〔－〕【聖】
尚可【大】，〔－〕【聖】
一循行【大】，脩行界界【聖】
案【大】，〔－〕【宮】
國【大】，〔－〕【聖】
年【大】，身【聖】
快也【大】，快耶【宋】，〔－〕【宮】【聖】
者【大】＊，〔－〕【聖】＊
尊【大】，尊優重【宮】，尊重【聖】
治【大】，治化【聖】
夜【大】，衣【聖】
賊【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
胥【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
瞑【大】＊，冥【宮】【聖】＊
國王【大】，王家【聖】
快耶【大】，快也【元】【明】，〔－〕【聖】
自目【大】，目自【聖】
曰我【大】，答曰【聖】
惡耶【大】，所惡【聖】
搆【大】＊，𣪬【宋】【元】【明】【宮】＊
乳【大】，湩【宋】【元】【明】【宮】
踏躄【大】，喻避【聖】
（罵曰…牛）十五字【大】，〔－〕【聖】
家【大】，有【聖】
曰【大】，曰不然【元】【明】
王治不政【大】，〔－〕【宮】【聖】
為【大】，今為【宋】【元】【明】【宮】
耶【大】，也【聖】
無德【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】，無得【聖】
留【大】，住【聖】
噉【大】＊，啄【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】
快也【大】，〔－〕【宮】
也【大】＊，耶【宋】＊
耶【大】，〔－〕【聖】
澤【大】，潤【宋】【元】【明】【宮】【聖】
政【大】＊，正【宋】【宮】＊
我身烏【大】，〔－〕【聖】
耳【大】＊，〔－〕【聖】＊
喚【大】，唯【聖】
自【大】，所【宋】【元】【明】【宮】
具【大】，所【聖】
改【大】，愍【聖】
請【大】，呼【宋】【元】【明】【宮】
仁【大】，〔－〕【聖】
言【大】，〔－〕【聖】
者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
道【大】，導【聖】
慈仁【大】，仁慈【聖】
也【大】，救【聖】
窮困【大】，困窮【聖】
一來【大】，復一【宋】【元】【明】，一【宮】
使者【大】，〔－〕【聖】
故【大】，〔－〕【聖】
其【大】，〔－〕【宋】【宮】
生語【大】，坐諸【元】【明】
作【大】，〔－〕【宮】，敬【聖】
訊畢【大】，畢【宋】【宮】，畢却【聖】
言【大】，〔－〕【宋】【宮】，曰【聖】
虐【大】，害【宋】【元】【明】【宮】【聖】
萬【大】，天【宋】【元】【明】【宮】
悔勵【大】，悔厲【宋】【元】【宮】，誨厲【聖】
過【大】，果【宋】【宮】，〔－〕【聖】
凡【大】，子【宋】【元】【明】【宮】
取【大】，剝取【聖】
惑【大】，〔－〕【聖】
非【大】，輩【宋】【元】【明】【宮】【聖】
之【大】，知【聖】
追【大】，進【聖】
教【大】，殺【元】【明】
耶【大】，邪【宋】【宮】
自然【大】，〔－〕【聖】
響響應【大】，嚮【宋】【元】【明】
等【大】，所【宋】【元】【明】【宮】
諫【大】，謗【元】【明】，誘【聖】
耳【大】，取【宮】
語【大】，謂【聖】
為惡無殃【大】，〔－〕【聖】
象【大】，〔－〕【聖】
現【大】，睍【聖】
曰【大】，言曰【聖】
其行不亡【大】，不亡其行【宋】【元】【宮】，不云其行【明】，其行不忘【聖】
出【大】，在【聖】
行【大】，惡【宋】【元】【明】【宮】
意志【大】，志意【聖】
夫【大】，〔－〕【聖】
似是【大】，是【宋】【元】【明】【宮】，非【聖】
而尚訊【大】，汝尚誣【宋】【元】【明】【宮】，汝尚許【聖】
卿曹【大】，卿等【宋】【元】【明】【宮】，如卿【聖】
所為法當【大】，所為當復【宋】【元】【明】【宮】，所作為當【聖】
卿一…生【大】，〔－〕【聖】
福【大】，益【宋】【元】【明】【宮】【聖】
為惡無殃【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
人【大】，人言【元】【明】
占【大】，瞻【聖】
陽【大】，詳【聖】
美【大】，善【元】【明】
能【大】，可【聖】
伏【大】，然【聖】
掩【大】，淹【元】【明】，奄【聖】
傷敗【大】，敗傷【聖】
惟【大】，唯【宋】【元】【明】【宮】【聖】
化【大】，止【聖】
福【大】，福為【聖】
古聖【大】，聖人【聖】
德【大】，得【聖】
無【大】，不【聖】
障【大】，彰【宋】【元】【明】【宮】
王政【大】，正【聖】
伐【大】，罰【元】【明】【聖】
響【大】，嚮【聖】
福【大】，福終【聖】
鬼【大】，天【聖】
戒慎【大】，誡順【聖】
跛【大】，疲【聖】
隆【大】，癃【宋】【元】【明】【宮】，𤸇【聖】
行【大】，善行【宮】
善【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
忠政【大】，忠正【宋】【元】【明】【宮】，中正【聖】
貴【大】，富【宋】【元】【明】【宮】
明【大】，其明【宋】【元】【明】【宮】
證也【大】，所證【聖】
復【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
古昔【大】，昔者【聖】
為【大】，曰【聖】
甜【大】，恬【聖】
一【大】，八【聖】
令【大】，今【宮】，令知【聖】
魚【大】，枚【宋】【元】【明】【宮】
使共守護【大】，使其守護【宋】，共守護之【元】【明】，等守護之【聖】
又【大】，人【聖】
竊【大】，竊食【聖】
譬【大】，〔－〕【聖】
人【大】，〔－〕【聖】
為治【大】，治國【聖】
又【大】，有【聖】
治【大】，為【宮】【聖】
下【大】，〔－〕【聖】
之【大】，〔－〕【聖】
產【大】，生【聖】
陣【大】，陳【聖】
生則【大】，〔－〕【聖】
生【大】，止【宮】
忠【大】，中【聖】
生【大】，上【宋】【元】【明】【宮】
道【大】＊，導【宋】【元】【明】【宮】＊
尊貴【大】，貴賤【宋】【元】【明】【宮】
遠近伏化【大】，遠人伏化【宋】【元】【明】【宮】，遠人服從【聖】
太【大】＊，泰【聖】＊
探【大】，掬【聖】
有【大】，布【宋】【元】【明】【宮】【聖】
如是則【大】，〔－〕【聖】
可【大】，〔－〕【聖】
之道【大】，〔－〕【聖】
白【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
卒【大】，本【宋】【元】【明】，平【宮】
雲【大】，運【聖】
時【大】，是時【元】【明】
今【大】，〔－〕【聖】
人【大】，人者【宋】【元】【明】【宮】
則【大】＊，〔－〕【聖】＊
達【大】，達者【宮】
匿【大】，匿王【聖】
人【大】，人者【宋】【元】【明】【宮】【聖】
時犬【大】，犬【宋】【元】【明】【宮】，〔－〕【聖】
臣【大】，臣者【宋】【元】【明】【宮】
語【大】，諸【聖】
今得【大】，令得【宋】【元】，今【明】【宮】
央【大】，殃【聖】
得【大】，成【聖】
法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
勿懈【大】，〔－〕【聖】
迹【大】，跡【聖】
奉【大】，受【宋】【元】【明】【宮】【聖】
此下聖本有光明皇后願文
抄【大】，卷第九【宮】
孛【CB】【麗-CB】，索【大】(cf. K12n0375_p0244c08) 以自賊【大】，𡧱其軀【房山-CB】 聞【大】【磧-CB】，問【麗-CB】 惠【大】【磧-CB】，慧【麗-CB】
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 17 冊 No. 790 佛說孛經抄
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2025-01-30
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，維習安大德提供，陳祈森大德輸入／Gamblers 大德校對，北美某大德提供，釋振溥法師提供新式標點，張革豐大德提供新式標點重校
【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】