餓鬼報應經
No. 746餓鬼報應經
失譯附東晉錄
尊者大目揵連，從佛在耆闍崛山中，遊行恒水邊，見諸餓鬼甚多，受罪不同。見尊者目連，皆起敬心，來問因緣。
一鬼問言：「我常苦頭痛，不知何罪所致？」
目連答言：「汝本為人時，不能修忍，以杖打眾生頭，今受花報，果在地獄。」
一鬼問言：「我常瘡痛，何罪所致？」
答言：「汝為人時，無有慈心，焚燒山野，殘害眾生，今受花報，果在地獄。」
一鬼問言：「我舉身瘡爛，不可堪忍，何罪所致？」
答言：「汝為人時，喜燂猪羊，今受花報，果在地獄。」
一鬼問言：「我食無足，初不得飽，何罪所致？」
答言：「汝為人時，雖飯眾生，恒令不足，今受花報，果在地獄。」
一鬼問言：「我常苦頭痛，治之叵差，何罪所致？」
答言：「汝為人時，不敬道德，加以罵辱，今受花報，果在地獄」。
一鬼問言：「我生男女，盡皆端正可愛，而皆早死，念無斷絕，何罪所致？」
答言：「汝為人時，見兒殺生，助喜噉肉，殺故促命，喜故痛毒，今受花報，果在地獄。」
一鬼問言：「我有一夫，而畜多婦，我應直宿，而不見納，何罪所致？」
答言：「汝為人時，不敬夫主，邪婬無禮，今受花報，果在地獄。」
一鬼問言：「我常頭痛，而男根瘡爛，何罪所致？」
答言：「汝為人時，於塔廟清淨之處行婬，今受花報，果在地獄。」
一鬼問言：「我得此身，麁澁不淨，何罪所致？」
答言：「汝為人時，不尊有德，輕賤善人，而以沙土擲坌沙門，今受花報，果在地獄。」
一鬼問言：「我食不啻一斛，而常不足，何罪所致？」
答言：「汝為人時，本作比丘，為僧求物，而以自食，今受花報，果在地獄。」
一鬼問言：「我受此形，脚腫項癭，何罪所致？」
答言：「汝為人時，使人及諸畜生負重無道，今受花報，果在地獄。」
一鬼問言：「我受此身，常患熱渴，何罪所致？」
答言：「汝為人時，喜好漁獵，以所得魚，投之沙土，令其苦死，今受花報，果在地獄。」
一鬼問言：「我受此身，狂癡無智，何罪所致？」
答言：「汝為人時，以酒施人，今受花報，果在地獄。」
一鬼問言：「我所生子，皆反噉我，何罪所致？」
答言：「汝為人時，不修孝養，今受花報，果在地獄。」
一鬼問言：「我食常吐，何罪所致？」
答言：「汝為人時，有人中後索食，汝瞋罵而與，今受花報，果在地獄。」
一鬼問言：「我今一生資財無乏，而樂著弊衣，何罪所致？」
答言：「汝為人時，雖好布施，施後尋悔，今受花報，果在地獄。」
一鬼問言：「我受一形，恒倚巷陌，宿無常處，何罪所致？」
答言：「汝為人時，客來投止而不安隱，見他容止而復瞋罵，今受花報，果在地獄。」
一鬼問言：「我得此形，非男非女，何罪所致？」
答言：「汝為人時，而無慈心，好犍六畜，今受花報，果在地獄」。
一鬼問言：「我得此身，躄不能行，何罪所致？」
答言：「汝為人時好行無道，拘繫人獸令不得行，今受花報，果在地獄。」
一鬼問言：「我此一身常患熱渴，行見恒河，清涼美好，入中洗浴，冀得涼樂，以除熱苦；方入其中，舉身爛壞，渴欲飲之，一口入咽，五藏焦爛，肌肉離骨。何罪所致？」
答言：「汝為人時，好為相師，相人吉凶，少實多虛，或毀或譽，自稱有德，以動人心，以求利養。又於父母、兄弟、宗親諂偽不實，今受花報。果在地獄，受苦億倍，說不可盡。」
一鬼問言：「我受身以來。常有惡狗，體大牙利、兩目赫赤，晝夜常來而噉我身，命未盡頃肉尋復生，復受此苦，痛不可忍，何罪所致？」
答言：「汝為人時，作天祠主，於天祠中，取牛羊血以祀於天，自食其肉，語眾人言：『汝等祀天，大得吉利！』作諸惡邪以惑百姓，今受花報，果在地獄。」
一鬼問言：「我受此身，常在不淨中，舉身塗漫，有所噉食皆是不淨，恒受此苦，不能得離，臭惱纏身，憂患叵計，何罪所致？」
答言：「汝為人時，作婆羅門，不信佛法，不樂供養沙門、道人，若來乞求，恒不欲見。時有一道人來從汝乞，汝作是念：『當作方便，令不復來。』即取鉢盛屎著下，以飯覆上，將與道人。道人得已，還至本處，持著一面。淨洗手訖，坐而執鉢，手取欲食，鉢中不淨，臭不可近。以是因緣，受此臭惱，今受花報，果在地獄，常吞熱鐵丸，身體爛壞，苦不可言。」
一鬼問言：「我受此身，處處舌出，有自然斧，而斬截之，如是無數，何罪所致？」
答言：「汝為人時，作小道人，為僧所差，取冷淨水，作石蜜漿，分與眾僧。石蜜堅大，打取少許，盜食一口。盜僧物故，今受花報，果在地獄，吞注洋銅，苦不可言。」
一鬼問言：「我受此身，常苦飢餓，往至廁上，欲取屎食。廁上有大力鬼，以杖打我，初不得近，何罪所致？」
答言：「汝為人時，曾作道人，為佛圖主，悋護僧物，不以好食供養眾僧，常以麁惡與之。或時欲作好食，見客比丘來，便止不作，待去乃設。惡心慳惜，今受花報，果在地獄。」
一鬼問言：「我受此身，腹大如甕，餘身分皆小，咽如細針孔，不得下食，何罪所致？」
答言：「汝為人時，作聚落主，自恃豪強，欺凌人民，常以無道索人飲食，以苦百姓，今受花報，果在地獄。」
一鬼問言：「我受此身，肩上有銅瓶，滿中洋銅，手捉一杓，以酌取之，自灌其頭，舉身焦爛，如是無數，苦痛無量，何罪所致？」
答言：「汝為人時，出家修道，知僧飲食，以一酥瓶，藏著餘處，客道人來而不與之，客去出酥行與舊僧。此酥是招提僧物，一切有分，隱匿僧物，與不平等。以是因緣，得如是苦，今受花報，果在地獄，受苦難計。」
一鬼問言：「我受此身，常有人來，持諸刀鋸，割剝我身，又破其腹，出其五藏，肉盡筋斷，痛不可忍。須臾之間，肉生平復，尋復來割，何罪所致？」
答言：「汝為人時，作婆羅門，不信正法，常生邪見，奉事天神，恒以牛羊禱祠，以是罪故，今受花報，果在地獄。」
一鬼問言：「我受此身，常有人來，持諸刀鋸，割剝我身，又破其腹，出其五藏，肉盡筋斷，苦切叵忍。須臾之間，肉生平復，尋復來割，何罪所致？」
答言：「汝為人時，常作魁膾，主知殺人無有慈心，歡喜行之，有如是罪，故得此惡，今受花報，果在地獄。」
一鬼問言：「我受此身，兩腋下恒有熱鐵輪轉，大熱逼身兩腋焦爛，何罪所致？」
答言：「汝為人時，出家學道，與僧作種種餅，僧未下食，汝時貪心盜取僧餅，藏著腋下屏處食之，以是因緣得如是苦，今受花報，果在地獄，受苦難量。」
一鬼問言：「我受此身，常有自然赤鐵丸，從空中下，入口至腹，或從左出右入，或從右出左入，舉身焦爛，痛切無量，何罪所致？」
答言：「汝為人時，出家為沙彌，為僧煮菴羅果。僧中行之，至和上前，輒長與七枚。以是因緣，得如是惡，今受花報，果在地獄。」
一鬼問言：「我受此身，意欲行來，發動迴還，猶如旋風，初不得前，愁惱悶苦，不可稱計，何罪所致？」
答言：「汝為人時，作卜問師，詭誑他人，令心罔惑，或喜或怖，皆不真實，由此因緣，得如是惡，今受花報，果在地獄。」
一鬼問言：「我受此身，內常有熱，猶懷湯火，復來燒煮，苦痛萬端，何罪所致？」
答言：「汝為人時，作國王第一夫人。時王貴敬小夫人，汝常生嫉心，作惡方便，求欲殺之。伺其臥時，煮酥令熱，注著腹上。其人得此苦痛無量，遂便命終。由是因緣，得如是苦，今受花報，果在地獄。」
一鬼問言：「我受此身，性多恐怖，常畏人來，收閉繫縛、枷鎖楚毒，初無歡心，何罪所致？」
答言：「汝為人時，好行邪婬，犯人婦女，常畏發覺，心不自寧，今受花報，果在地獄，或臥鐵床或抱銅柱，如是之苦，不可稱計。」
一鬼問言：「我受此身，自然熱鐵，而有籠網，纏絡我身，燒熱焦爛，痛毒叵言，何罪所致？」
答言：「汝為人時，常持罝網，殺諸魚獸，籠取飛鳥。以是因緣，得如是苦切，今受花報，果在地獄。」
一鬼問言：「我受此身，無有手足，如一叚肉，在於曠野，狐狼虎豹，鵰鷲眾鳥，競來搏撮，爭共食之，苦痛叵言，何罪所致？」
答言：「汝為人時，作惡方便，若己若他，妊身之時，即便與藥，令胎消化。由是因緣，得如是苦，今受花報，果在地獄。」
又三鬼一時來問言：「我受此身，常有鐵釘，從空中下，釘我身上，入肌破骨，痛毒徹髓，何罪所致？」
答言：「汝為人時，一人作馬師，一人作牛師，一人作象師。苟貪他財，鍼刺無道，使受痛苦，而不除痛，由是因緣，得如是苦，今受花報，果在地獄。」
一鬼問言：「我受此身，無有頭首，眼耳鼻口，盡在胸前，何罪所致？」
答言：「汝為人時，若見殺人，與之捉頭，歡喜而挽，無有慈心。由是因緣，得如是身，今受花報，果在地獄。」
目連答諸鬼已，皆生敬心，走前懺悔。目連見其歡喜，更為說法。諸鬼聞已，皆大歡喜。
餓鬼報應經
經【大】，出雜藏經【宋】【宮】，經(出雜藏經)【元】【明】
譯【大】，譯人名【明】
附東晉錄【大】，〔－〕【宮】
中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
行【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
恒【大】，〔－〕【宮】
緣【大】，由【宋】【元】【明】【宮】
忍【大】，善【宋】【元】【明】【宮】
常【大】，常患【宋】【元】【明】【宮】
答【大】，目連答【宋】【元】【明】【宮】
野【大】，林【宋】【元】【明】【宮】
不可堪忍【大】，痛不可堪【宋】【元】【明】【宮】
喜燂【大】，生燖【宋】【元】【明】【宮】
無足【大】，無有足時【宋】【元】【明】【宮】
雖【大】，唯【宮】
飯【大】，飯食【宋】【元】【明】【宮】
恒令不【大】，初不令【宋】【元】【明】【宮】
常【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
盡皆【大】，皆悉【宋】【元】【明】【宮】
可愛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
無【大】，之【宋】【元】【明】【宮】
兒【大】，人【宮】
助喜噉【大】，助其歡喜共噉其【宋】【元】【明】【宮】
促【大】，短【宋】【元】【明】【宮】
擲【大】，㩆【宋】【元】【明】
漁獵【大】，獵魚【宋】，魚獵【宮】
狂癡【大】，癡狂【宋】【元】【明】，常癡【宮】
無【大】，不【宋】
智【大】，知【宋】【元】【明】【宮】
食【大】，食者【元】【明】【宮】
汝【大】，〔－〕【宋】
罵【大】，詈【宋】【元】【明】【宮】
衣【大】，故【宋】【元】【明】
受【大】，今【宋】【元】【明】【宮】
容【大】，客【宋】【元】【明】【宮】
躄【大】，癖【宋】
好行【大】，自好【宮】
人獸【大】，於人及以禽獸【宋】【元】【明】，於人多畜禽獸【宮】
美【大】，甚【宋】【元】【明】【宮】
洗【大】下同，洒【宋】【元】【明】【宮】下同
肌【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，飢【大】(cf. K19n0763_p0739c21)
受苦億倍【大】，憂苦叵言【宋】【元】【明】【宮】
盡【大】，盡也【宋】【元】【明】【宮】
以【大】，已【宋】【元】【明】【宮】
惡【大】，一【宋】【元】【明】【宮】
尋【大】，便【宋】【元】【明】【宮】
復【大】，生【宮】
忍【大】，堪忍【宋】【元】【明】【宮】
祠【大】＊，祀【宋】【元】【宮】＊
祀天【大】，祠祀【宋】【元】【明】【宮】
諸惡邪【大】，惡邪罪【宋】【元】【明】【宮】
在【大】，處【宋】【元】【明】【宮】
中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
若【大】，客【宋】【元】【明】
將【大】，持【宋】【元】【明】【宮】
道人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
手取欲食【大】，取飯食之【宋】【元】【明】【宮】
常【大】，當【宋】【元】【明】【宮】
熱【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
冷【大】，清【宋】【元】【明】【宮】
許【大】，許而【宋】【元】【明】【宮】
食【大】，食之【宋】【元】【明】【宮】
注【大】，於【宋】【元】【明】【宮】
言【大】，說【宋】【元】【明】【宮】
〔－〕【CB】【思溪乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】，時【大】(cf. 《思溪藏》（日本增上寺藏宋版大藏經第50函第6冊第25圖第12行）)
見客【CB】【思溪乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】，客【大】(cf. 《思溪藏》（日本增上寺藏宋版大藏經第50函第6冊第25圖第12行）)
（一鬼…所致）二十八字【大】，〔－〕【宮】
細【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
（答言…地獄）三十九字【大】，〔－〕【宮】
欺凌【CB】【思溪乙-CB】【宋】【元】【明】，欺【大】(cf. 《思溪藏》（日本增上寺藏宋版大藏經第50函第6冊第25圖第16行）)
以【大】，取【宋】【元】【明】【宮】
酥【大】，酥瓶【宋】【元】【明】【宮】
隱【大】，以隱【宋】【元】【明】【宮】
受苦【大】，苦痛【宋】【元】【明】【宮】
諸【大】，〔－〕【宮】
割剝【大】，剝刺【宋】【元】【明】【宮】
其【大】，我【宋】【元】【明】【宮】
忍【大】，忍受【宋】【元】【明】【宮】
祠【大】，祀【宋】【元】【明】【宮】
受【大】，受此苦此是【宋】【元】【明】【宮】
故得此惡【大】，得此苦痛【宋】【元】【明】【宮】
鐵【大】，鐵輪行時【宋】【元】【明】【宮】
大【大】，火【宋】【元】【明】【宮】
腋【大】，腋下【宋】【元】【明】【宮】
作【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
從【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
或從【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
痛切【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
輒【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
得如是惡【大】，故得惡苦【宋】【元】【明】【宮】
罔【大】，幻【宋】【元】【明】【宮】
貴【大】，偏【宋】【元】【明】【宮】
便【大】，致【宋】【元】【明】【宮】
〔－〕【CB】【麗-CB】【宋】【元】【宮】，言【大】(cf. K19n0763_p0741a19)
枷鎖【大】，加諸【宋】【元】【明】【宮】
苦【大】，罪【宋】【元】【明】【宮】
常【大】，〔－〕【宮】
罝【大】，罥【宋】【元】【明】，置【宮】
身【大】，娠【元】【明】
花【CB】【麗-CB】，華【大】(cf. K19n0763_p0739c11) 花【CB】【麗-CB】，華【大】(cf. K19n0763_p0740b05) 歡【CB】【麗-CB】，歎【大】(cf. K19n0763_p0740c15) 花【CB】【麗-CB】，華【大】(cf. K19n0763_p0741a06)
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 17 冊 No. 746 餓鬼報應經
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2026-03-30
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，Jasmine 提供新式標點
【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】