五苦章句經
No. 741五苦章句經一名淨除罪蓋娛樂佛法經，一名諸天五苦經
東晉西域沙門竺曇無蘭譯
世尊曰：「三界、五道生死不絕，凡有五苦。何謂五苦？一曰諸天苦，二曰人道苦，三曰畜生苦，四曰餓鬼苦，五曰地獄苦。
「何謂諸天苦？從第一天上至二十八天，除中阿那含天，皆是持五戒、守十善、行四禪者得生其上。無道慧意故，有生老病死，亦有不盡其天壽者，隨其先世所作故，壽命有長短。諸天有二大災：一曰命盡，二曰劫盡。劫盡有三因緣：一曰大火，二曰大風，三曰大水。命盡有七證：一曰項中光滅，二曰頭上華萎，三曰顏色為變，四曰衣上塵土，五曰腋下汗出，六曰身形損瘦，七曰蠅著，自然離於本座。遭水災時，大洪水起，齊十五天，其中所有無不盡者；遭風災時，隨藍大風四起，吹須彌山及諸名山，山山相摶，令如粉塵，無不盡者；遭火災時，七日竝出，凝住不行，燒滅天地，皆如融金，欲界所有其中皆盡。最上四天，雖壽八十億四千萬劫，要當皆死，屬八惡道，是謂一苦。
「二曰人道苦。有百千種，人實為疲勞。從奴婢、下使、乞兒、賤人，中間富貴，上至帝王、轉輪聖王，皆有生老病死、飢渴寒熱、苦痛愁惱、憂患災變，或有兵賊、牢獄刑戮、火燒水溺、墜落堆廅、塼石刀杖、奔車逸馬、怨家劫盜，更相傷害：其死萬端，一切眾生，未脫三界，皆共有之，是謂二苦。
「三曰畜生苦。蜎蜚蠕動、蚑行喘息、飛鳥走獸，上至象、龍、金翅鳥王皆是畜生，亦有飢渴寒熱、憂患勤苦，強者伏弱、更相噉食，或有屠殺、田獵、網羅，以肉供人：其變萬端，不可具說，是謂三苦。
「四曰餓鬼苦。有九種餓鬼，第一輩者，身長一由旬，頸所咽處，如一鍼孔，行步之時，支節骨解，如五百車聲。咽火炎出，自相燒然，若見流水，往即枯竭，不得一咽。或得一咽，化為膿血，或為沸屎，或為銅銷。咽自然大，熱爛下過，無不洞徹。罪過未畢，身自然復如是。皆先時為人，治生暴逆，恐怛迫脅，不以道理，慳貪獨食，故受此殃。是謂四苦。
「五曰地獄苦。鐵城鑊湯，劍樹刀山，鐵柱消銅，膿血寒氷，沸屎醎水，竹葉火車，爐炭火釘，十六毒刺，烏鵲狡狗、鶉鳥屈鳥——其鳥喙𭉨純是剛鐵，飛入人口，表裏洞徹——食人五藏，東西南北，無有避處。苦毒罪獄，凡有十八，諸受罪者，不問尊卑，隨惡輕重，各自受之。或有一劫半劫畢者，不能不翅者。罪畢還生世間，受諸餘殃。是謂五苦。
「八惡處者：一曰地獄；二曰餓鬼；三曰畜生；四曰邊地；五曰長壽天；六曰雖得人身，盲聾瘖瘂、手足殘跛，不能聽受；七曰雖得人身，六情完具，世智辯聰，學世經典，信邪倒見，祠祀鬼妖，或屠殺田獵，肆心放意，欺偽萬端，不信三尊，從是後身，還入地獄，從冥入冥，無有脫時，時得為人，復不信正，不奉三尊，誹謗聖道；八曰生佛故處。是謂八惡，亦謂八難。
「三惡道者，是一切眾生之家。暫得為人，暫得為天，譬如作客，日少、歸家日多，學者思之，勤力精進，可得脫苦。人身難得，六情難具，口辯難中，才聰難致，壽命難獲，明人難遭，直信難有，大心難發，經法難聞，如來難值。世間有樹，名優曇鉢，但有實、無有華，如來出世乃有華耳！已得人身，六情完具，口辯才聰，壽命延長，遭值明人，發菩薩心，直信不還，具聞經法，遇如來世，此皆宿行。覆福德人，從明入明，尋如來迹，累行不止。會於道場，無毀其根，忘失前功，一失道意，動有劫數，慎之，慎之！一切眾生，常在長獄——有十二重城圍之，以三重棘籬籬之，常有六拔刀賊伺之——能於其中得脫出者，甚難，甚難！
「何謂長獄？謂三界也。何謂十二重城？謂十二因緣也。何謂三重棘籬？謂三毒也。何謂六拔刀賊？謂六情也。已發道心，當具禁戒、四等大慈、六波羅蜜、安般守意、三十七品、諸禪三昧總持之門。等一切法，意無高無下，無想無願，出三脫門，得三治法，分別三向，曉三達智，無縛無解；不求諸天、人中之尊，轉輪王位不動其心，不畏罪苦，不計有勞，志在一切，無所榮兾，解三界空，不習三有，是謂得出十二長獄。知十二因緣所起所滅，能斷癡本，是謂得出十二重城。知婬、怒、癡三垢無原，意不復著，是謂得拔三重棘籬。曉了六情，皆無本末，譬如芭蕉，意不縛愛，是謂得離六拔刀賊。
「要當先解，無我無人，都無所作；無所不作，所作功德，億劫不惓。譬如鳥飛虛空，無有足迹，作無跡行無能見者；不與罪事、諸惡因緣大如毛髮，是謂發菩薩心者能度苦厄。居家為牢獄，妻色、兒息、財物、珍寶為下，為是銀鐺杻械，恩愛癡著，為是重擔。」
佛告諸弟子：「一切善男子、善女人！汝已出家，為得離獄，棄捐妻子，為得脫械，如何不能放捨重擔？」
諸沙門曰：「我無所擔！」
佛言：「汝沙門著吾我人，貪身計壽，是汝重擔；專求供養，畜積所有，是汝重擔；同學不和，反親白衣，是汝重擔；自大種姓，貢高憍綺，是汝重擔；恃智慢愚，輕邈他人，是汝重擔；很戾自用，不受人諫，是汝重擔；食無節度，飲酒貪味，是汝重擔；法服不具，著俗衣裳，是汝重擔；外似如法，內懷諛諂，是汝重擔；不制六情，毀戒犯欲，是汝重擔；賦斂百姓，興起寺廟，是汝重擔；祠祀鬼母，祈請福願，是汝重擔；假託佛法，呪術治病，是汝重擔；違負眾祐，犯四重禁，是汝重擔；栖息無恒，不還廟房，是汝重擔。不捨擔者，後入地獄。」
佛言：「有大白象，力壯移山，壞地成澗，拔樹碎石；象力無雙，有人以髮絆繫其脚，象為之躄，不能復動。」
佛告諸弟子：「當解此譬，當善思之！若有賢者，居家為道，厭世所有，苦空非身，常欲出身，為道辭家妻子，當就明師，受持法服。臨出之日，妻子戀泣，悲訴聲哀，其辭辛苦。賢者覩之，心為悵然，意即迴變，為妻子所惑，無復出家之志，是如髮繫象，不能復動，長受衰矣！」
佛言：「一切壯無過心，心是怨家，常欺誤人。心取地獄，心取餓鬼，心取畜生，心取天人，作形貌者，皆心所為，能伏心為道者，其力最多。吾與心鬪，其劫無數，今乃得佛，獨步三界，皆心所為。一切眾香，莫過栴檀；其香無量，香價貴於閻浮提金。又療人病，人有中毒，頭痛體熱，磨栴檀屑，以塗其上，若以服之，病即除愈，一切眾生莫不願得。有人大得栴檀香樹，束薪賣之，無買之者。佛在世時，所說經法，令人得道，無不度者。般泥洹後，十二部經留在世間，動有卷數，無人視者，亦如栴檀，束薪賣之，無有買之者也。一切臭木，莫過伊蘭，其臭毒惡，人見惡之，畏聞其氣。伊蘭、栴檀生有四輩。何謂為四？一曰有栴檀樹，伊蘭遶之；二曰有伊蘭樹，栴檀圍之；三曰有栴檀，栴檀自為叢林；四曰有伊蘭，伊蘭以相圍遶。何謂栴檀伊蘭遶之？有家長者，直信為道，妻子室內不從其教，奉邪倒見，祠祀鬼妖，不從教令，是謂栴檀伊蘭繞之者也。何謂伊蘭栴檀圍之？有家長者，信邪倒見，祠祀鬼妖，妻子、兒婦、家內大小直信三尊，不失八齋，布施為德，六度不廢；長者呵止，不從其教，竊避為之，是謂伊蘭為主，栴檀圍之者也。何謂栴檀栴檀以為叢林？有家長者為道，室家眷屬，皆隨其教，不相違戾，直信三尊，心意和同，是謂栴檀栴檀以為叢林者也。何謂伊蘭伊蘭自相圍遶？有家長者，信邪倒見，具行十惡，祠祀鬼妖，闔門烹殺，意同歡喜，是謂伊蘭伊蘭自相圍繞者也。此四輩因緣，皆由宿命意行不同，故令不和。是以律經明曉因緣，獲罪福事。若祠祀家殺生，鬼飼不與從事，不食其飲食。若入山澤，見飛鳥走獸聚食，終不驚怛，斷其食味。若見屠殺猪羊、網獵、刑戮罪人，不得看視，當避捨之。縱不得避，當起大慈，誓願僧那：『我得佛時，使我剎中飲食自然，無令有此諸惡因緣！』」
曰：「昔者國王夫人付香不與屠者之妻，生死作對因緣，展轉相緣，或罪緣福，或福緣罪，罪福之會，有二栽果，心以生想，為行種栽，以有根孽，後受報果，此屠者之妻，為罪緣福，後相經歷，輒當過生，為種苦本，是以不與香也。
「夫父子、夫婦、兄弟、家室、知識、奴婢有五因緣。何謂為五？一曰怨家，二曰債主，三曰償債，四曰本願，五曰真友。何謂怨家？父子、夫婦、兄弟、宗親、知識、奴婢相遇相殺，是謂怨家。何謂債主？父母致財，子散用之，是謂債主。何謂償債？子主致財，供給父母，是謂償債。何謂本願？先世發意，欲為家室善心歡喜，厚相敬從，是謂本願。何謂真友？先世宿命，以道法因緣共相承事，後相經過，生則明法，精進志和，是謂真友。
「昔者阿難邠邸家有五福德因緣。何謂為五？一曰時節，二曰身教，三曰口言，四曰一味，五曰和順。何謂時節？晝夜六時，不失禮敬，是謂時節。何謂身教？長者起時，室內大小無不隨者，是謂身教。何謂口言？長者欲有所作興福事時，先報家中，皆從其教，是謂口言。何謂一味？衣食平等，奴婢亦然，是謂一味。何謂和順？上下相從，不相違戾，是謂和順。以是五福，家中奴婢、牛馬六畜、蜎飛蠕動死皆生天；其有人家，宿止經歷，飛鳥走獸過其居屋者，死皆亦生天。用長者家，合門之內能言之屬、口誦法者，經聲不絕，其有聞音入耳中者，無不歡喜，心則是本，是故生天；亦是長者本願所致，從無數劫來，口言篤信，不欺慢人，不與諸惡，共作因緣，功德純淑大，僧那力故使其然。天地境界遭三災時，其中所有一切皆盡，不及彼界。大劫盡時，一佛境界，其中凡有百億須彌山，百億鐵圍山，一切皆盡，不及彼佛國也。如是十方諸佛國，無極虛空，無極眾生，無極佛國，無邊虛空，無際眾生，無原大千國土，如來滿中以億劫之壽，不說眾生有始有終，如來之智了知一切眾生無底故，言般若波羅蜜無底，眾生無底。」
曰：「佛又說：『有四種生：一曰胎生，二曰卵生，三曰濕生，四曰化生。』此分別說耳，示語一切使知種類。三界五道眾生，一切所有皆是化生，故言一切如化、如夢、如影、如響、如水月形，無有作者。先了此意，乃可為道。道亦如化，一切無原、無造、無作、無始、無終，新學聞之，其意驚疑。諸驚疑者，有三因緣：一曰本功德少，二曰不得明師，三曰不勤於經學。自用意著於吾我，逐於名色，貪求利養，所行諛諂，無有至信，如是不能近深法忍。」
曰：「空無所有、無相、無願是道之要。慧道以空為上，學以無為為先。此三句者，不可為新學人說之。聞無所有，便曠其意，不復修戒，無所罣礙；於六德中，事事懈廢，言一切空，當何所作？口但說空，行在有中，墮四顛倒故，言無功德。菩薩不應使聞，無所從生法忍。夫善知識欲教新學，稍稍以漸教，語魔事，令護魔，因緣生死罪苦，五道分明，令信罪福，事事了了，乃可語道。
「昔分和檀王與佛捔智。佛告王曰：『以海水磨墨，斫樹為筆，寫吾所知為經卷，海水竭盡，樹枝了索，吾經不盡。』所以爾者？佛有三達之智，來今往古靡不通焉！佛經眾多，以虛空為量；佛智弘深，以無造為原。經中所演，不可思議，或有反覆，難了難明。粗以六事，可知其要：一曰正道，二曰善權，三曰至教，四曰誘導，五曰福德，六曰禁戒。何謂正道？說無端緒，無造無作，虛無所有，無所從生，無行無得，自然如也，是謂正道。何謂善權？變化無方，或出或處，隨類而入，與為因緣，時宜而說，不合章句，趣化度之，是謂善權。何謂至教？指示罪福——作是得是，皆行所致，無橫與者，——其事明白，是謂至教。何謂誘導？開童蒙人，有護有德，增壽益算，現世可獲，是謂誘導。何謂福德？六度無極，主治六情，制守根門，可得天人、轉輪聖王，長樂無極，是謂福德。何謂禁戒？守口攝意，身不殺、不盜、不婬、不欺，奉孝不醉，三惡趣苦，不可久處，是謂禁戒。先了此意，乃可為道。譬如捉網，先攝其綱，諸目皆正；不曉持綱，先理其目，顛倒錯亂，互相絆繞，無有解已。學亦如是，不達其要，聞經中說，不解權宜，不能分別，便相譏恃，遂執所守，興起恚意，失本忘義，毀正逐邪，學者雷同，追逐音響，不相匡正，識真者少，墮落滋多。如此之輩徒載學名！」
曰：「四諦者：一曰苦諦，二曰習諦，三曰盡諦，四曰道諦。一切眾生不覺此苦，以苦為樂，於罪苦中，求欲得安。賊醫偽說，迷惑人心，便言：『所作可現世得！』學者聞之，莫不喜隨，聞中至之言逆耳不受，故言『正言似反，誰能受者？』復不知習，知習者死，死不敢復作；復不知盡，知盡者死，死不敢復作；復不知道，知道者聞道，便能為道。一切世間人，作罪事易，為福事難；一切學士，作福事易，為道事難；為道復易，解道者難；說道者易，行之者難。故言甚難，甚難！」
曰：「如來眾經禁戒律法，凡有八億四千萬卷，為一切之良藥，治人身、口、意，療人生、老、病、死耳。教眾生有二要。何謂為二？一者，作是得是；二者，不作是不得是。如佛所說：『三界五道，罪垢苦惱，不離於作。一切無橫，非天授與，亦非鬼神，亦非帝王，亦非父母，亦非沙門、梵志授與。所作罪福，如影隨形，如響應聲，不失如毛髮者也！』」
佛言：「昔者為鹽樓王，有弘普之慈。諸墮罪獄者，王盡現之。王曰：『汝等何為是間？』罪人對曰：『我等死時，不知如行，諸惡自然追逐，送我來到是間。願王哀我，赦除罪過！』王曰：『汝等皆作何惡？』罪人對曰：『我等生時，不孝父母、殺盜婬欺、飲酒鬪亂、持刀強勢侵易善人，誹謗聖道……所作眾惡，不可具說！又信惡師，祠祀鬼神，謂當有福；烹殺三生，禱賽神靈。我今自首，悔所作惡！』王曰：『汝等在世間時，吾遣五使者案行天下，告語汝曹，汝曹何以不受其教？』諸罪人曰：『我等生時，實不見聞！』
「王曰：『諦聽！當為汝曹說。五使者，一曰世間母人，懷妊十月，身為之病，臨當產時曰，父母怖危，既得㝃身，從死得生；乳哺懷抱，推燥居濕，遲得長大，憂慮萬端，汝見之不？』罪人曰：『見之！』王曰：『是吾一使者。二曰世間老人，顏色壞敗，頭白齒落，目冥耳聾，肉韁皮縮，傴僂而行。汝見之不？』罪人曰：『見之！』王曰：『是吾二使者。三曰世間病人，困劣著床，百痛普至，美食為惡，汝見之不？』罪人曰：『見之！』王曰：『是吾三使者。四曰世間死人，刀風斷脈，拔其命根，身體正直，不滿十日，肉壞血流，膖脹爛臭，無可取者；生時相愛，死皆相惡。汝見之不？』罪人曰：『見之！』王曰：『是吾四使者。五曰世間犯罪，縛束送獄，桁械鞭笞、五毒普至；戮之都市，或截手足，火燒鈇質，斬之梟，拕五刑。汝見之不？』罪人曰：『見之！』王曰：『是吾五使者。』
「王復告罪人曰：『汝見是已，當自思惟，汝身亦更生、更老、更病、更死，汝犯逆罪，亦當如彼，現受其殃。汝何不孝順父母，謙敬長老，慈仁為首，心所不欲，亦勿施人？世有賢明，當從啟受；歸命三尊，迮心奉道；節情止欲，可得度苦。自汝所作，今當受之，吾不抂汝！』罪人白王：『我等生時，實作苦劇，不暇得為！』王告獄卒：『汝便將去，到其劇處。』
「獄卒名傍，牛頭人手，兩脚牛蹄；力壯排山，持鋼鐵叉。叉有三股，一叉罪人數百千萬——內著鑊中。其鑊縱廣等四十里——自然制持，令不墮落。罪過未畢，故令不死。從口至底百歲，乃至從底至上，亦復百歲，是名劇處。諸罪人受罪，更苦楚毒，遍十八處。中有罪畢，當得出者，王復現之曰：『汝等今去，或當為人家作子生，當念孝順，報父母恩。曼年盛時，當忍惡為善，篤信三尊，守戒奉道，修諸功德。莫復作惡，還來入此。夫地獄者，終不呼人，善自思之！』諸罪人歡喜，皆稱：『萬歲！』」
佛言：「諸有聞法乍信乍不信、狐疑進退還入邪者，皆從地獄來出。受閻王教者，信根淺少，故令其然。雖爾，所作功德，終不唐捐；佛之弘慈，亦不遺忘。但劫數彌之耳，久後亦當度世。」
爾時佛告阿難：「受是經典持、諷誦、讀、廣為人說，疾令時遠，普法澤流布來世。」
阿難白佛言：「唯當受之！今斯經典所號云何奉行？」
佛言：「阿難！是經名『淨除罪蓋娛樂佛法』，一名『授無思議光菩薩道決』，當奉持之！族姓子及族姓女盡其形壽，供養如來，隨之宜，從其所安。若以天華，如須彌山用散佛上，及以名香、澤香、雜香、繒蓋、幢幡，謙敬貢上，精進不懈，不如、族姓女受是經法，奉持諷誦，廣為人說，遵修法行。如是所教，功德福祐過彼供養巨億萬倍！」
佛言：「阿難！常當以法供養如來，若欲奉敬無上大聖，當受斯經，持諷誦、為他人說，及應法卷。」
佛說如是，無思議光菩薩、賢者阿難，一切眾會阿須倫、世間人民，聞佛所說，莫不歡喜，作禮而去。
天上福已盡，
墮為牛領蟲，
譬如大田家，
收入甚大豐，
但食不復種，
穀盡亦飢窮；
食福亦如是，
福盡墮罪中。
人身甚難得，
根具亦甚難，
百劫復百劫，
時乃得為人。
失戒離人本，
但坐著因緣，
不知厭足故，
受苦如彌連。
蜎飛蠕動類，
其神同一原，
坐犯不與取，
借貸無還心，
受寄而拒抵，
持頭觸突人，
展轉畜生中，
其苦難縷陳。
佛說餓鬼苦，
但有飢渴患，
東西求飲食，
不聞水穀聲。
軀體一由旬，
裸形髮繞身，
但坐慳獨食，
故墮黑繩城。
鐵圍兩山間，
窈窈何冥冥，
識神墮其中，
不覩日月精。
展轉不相見，
但聞叫呼聲，
一切眾惡聲，
苦痛傷人情。
既得生為人，
當受身諸殃，
盲聾瘖瘂痾，
跛躄不能行。
雖有度世法，
不得聽受聞，
長夜受是苦，
宛轉如車輪。
受身雖根具，
端政辯聰明，
邪見墮顛倒，
不信有佛經；
或行屠網獵，
酒樂著情欲，
沒身見閻王，
罪至乃怖驚。
邊地無義理，
父子相噬汝，
室家更相賣，
屬人為奴虜。
恒畜給驅使，
動靜加杖楚，
雖得為人形，
畜生共同侶。
世間純淑善，
無有師法則，
當生長壽天，
無形但有識，
壽命雖延長，
三塗為隣側，
後作曲蟮蟲，
泥沙為飲食。
以在八難處，
難得復為人，
譬如海盲鱉，
欲值浮木孔。
先死墮須河，
甫來已過去，
值法已沒盡，
輒生佛故處。
為法船欲壞，
思惟入甘露，
精進諷為勉，
善知識為師，
精進為大力，
慧明踰日光，
甘露消諸毒，
亦能除五陰。
若人已有信，
住在佛教戒，
便道通亦利，
以開甘露門，
甘露聲已出，
三界遍分明。
已開大要道，
但當正意行，
一心向在在，
為道莫中止。
人意譬如稱，
常當攝拘牽，
思惟止與觀，
是為世間明。
叉手持頭腦，
三界皆禮佛。
五苦章句經
𣗼 𧍒 𭚊 𭉨 𭪿 𮈘 𮉿 兾 𮘓 𤹪 𣇤 五【大】，佛說五【宋】【元】【明】【宮】【知】
（一名…經）十八字【大】，〔－〕【知】
（一名…經）七字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
（東晉…譯）十一字【大】，〔－〕【知】
西域沙門【大】，三藏【宋】【元】【明】【宮】
五苦【大】，為五【知】
阿【大】，四阿【宋】【元】【明】【宮】
持【大】，〔－〕【知】
守【大】，〔－〕【知】
壽命【大】，令壽【知】
長短【大】，短長【宋】【元】【明】【宮】
災【大】，災惡【宋】【元】【明】【宮】【知】
劫盡【大】，〔－〕【知】
緣【大】，緣劫盡【知】
火【大】，水【知】
損【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】，𣗼【大】(cf. K19n0797_p0913a15; T04n0208_p0534a09)
著【大】，著身【知】
大洪水【大】，天水洪【宋】【元】【明】【宮】
齊【大】，濟【宮】
大【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【知】
名【大】，石【宋】【元】【明】【宮】
摶【大】，博【宋】【知】
竝【大】，普【宋】【元】【明】【宮】
滅【大】，炙【宋】【元】【明】【宮】【知】
要當皆【大】，要皆當【宋】【元】【明】【宮】，皆亦當【知】
賊【大】，賤【知】
墜【大】，墮【宋】【元】【明】【宮】
石【大】，右【知】
奔【大】，犇【知】
害【大】，割【知】
蜚【大】，非【知】，飛【宮】
蚑【大】，岐【知】
喘【大】，𧍒【明】
噉食【大】，食啖【知】
田【大】＊，畋【宋】【元】【明】【宮】＊
咽【大】，烟【宋】【元】【明】【宮】【知】
沸【大】＊，糞【宋】【元】【明】【宮】＊
咽【大】，入咽咽【知】
大【大】，火【知】
下【大】，不【知】
如【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【知】
消銅【大】，銅銷【宋】【元】【明】【知】，銅消【宮】
氷【大】，水【知】
火【大】，大【知】
火【大】，五【知】
屈【大】，其𭚊【知】
𭉨【大】，𭪿【宋】【元】【明】【宮】
藏【大】，臟【明】
還【大】，復【宋】【元】【明】【宮】
八【大】，佛言八【知】
瘂【大】，痾【知】
殘【大】，踐【知】
七【大】，苦【宮】
或【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
田【大】，畋【宋】【元】【明】【宮】，𮈘【知】
後【大】，沒【宋】【元】【明】【宮】【知】
時【大】，雖【宋】【元】【明】【宮】
正【大】，正法【宋】【元】【明】【宮】
奉【大】，信【宋】【元】【明】【宮】
三【大】，佛言三【知】，曰三【宮】
是【大】，是為【宋】【元】【明】【宮】
一切【大】，〔－〕【宮】
人【大】，天【宋】【元】【明】【宮】
天【大】，人【宋】【元】【明】【宮】
客【大】，客作客【宋】【元】【明】【宮】【知】
日【大】，曰【知】
多【大】，多一切【知】
者【大】，者宜熱【知】
勤【大】，勉【宋】【元】【明】【宮】，當與意靜勉【知】
直信【大】，信直【宮】
大【大】，夫善【知】
優【大】，憂【知】
鉢【大】，𮉿【知】
已【大】，以【知】
聰【大】，聽【知】
延【大】，逃【知】
值明【大】，明值【知】
經法【大】，法經【宋】【元】【明】【宮】
覆【大】，履【宋】【元】【明】【宮】
會【大】，貧【知】
忘【大】，亡【宋】【元】【明】【宮】
有【大】，又有【知】
籬【大】，離【宮】
無【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【知】
想【大】，相【宋】【元】【明】【宮】
治【大】，活【宮】【知】
曉【大】，流【宮】
榮【大】，勞【宋】【元】【明】【宮】
十二【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【知】
長獄【大】，三界【宋】【元】【明】【宮】
癡【大】，變【知】
原【大】，纏【宋】【元】【明】【宮】
要【大】，夫學有因緣要【知】
先【大】，無【宮】
作無跡【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
謂【大】，名【宋】【元】【明】【宮】
者【大】，者也【知】
居【大】，是曰居【知】
色【大】，子【知】
為下【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【知】
銀鐺【大】，狼當【宋】，根檔【知】
癡【大】，變【知】
為是【大】，是為【宋】【元】【明】【宮】
擔【大】，擔也【知】
已【大】，以斷俗【知】
沙門【大】＊，弟子【宋】【元】【明】【宮】＊
曰【大】，言【知】
汝【大】，汝作【宋】【元】【明】【宮】，作【知】
沙門【大】，佛子【宋】【元】【明】【宮】
反親【大】，友親重【宋】【元】【明】【宮】
自【大】，白【知】
憍綺【大】，驕慢【宋】【元】【明】【宮】
汝【大】，〔－〕【知】
智【大】，知【宮】
慢愚【大】，懱愚【宋】【元】【明】【宮】，篾遇【知】
諛諂【大】，諭𮘓【知】
欲【大】，惡【宋】【元】【明】【宮】，俗【知】
起【大】，跱【宋】【宮】，峙【元】【明】
鬼【大】，鬼子【知】
假【大】，猗【知】
呪【大】，祀【宮】
獄【大】，獄改慎之【知】
壞【大】，塊【知】
當善【大】，亦當【宋】【元】【明】【宮】【知】
道【大】，道能覺苦厄【知】
身【大】，〔－〕【知】
家【大】，父母捨【知】
妻子【大】，女【知】
是【大】，〔－〕【知】
繫【大】，係【宮】
長受【大】，受長【知】
切【大】，切力【知】
心【大】，於心【知】
怨【大】，惡【知】
畜生【大】，天人【知】
天人【大】，聖賢【知】
作【大】，心趣道德心取罪福夫作【知】
吾與【大】，與吾【宋】【元】【明】【宮】
步【大】，求【知】
界【大】，界教化眾生【知】
為【大】，為佛言【知】
香價【大】，賈宜【知】
提【大】，檀【宋】【元】【明】【宮】
人有【大】，有人【宋】【元】【明】【知】
體【大】，寒【知】
磨【大】，摩【宋】【元】【明】【宮】
之【大】，〔－〕【知】
買之【大】，有買【宋】【元】【明】【宮】
者【大】，者佛言【知】
經法【大】，法經【宋】【元】【明】【宮】
般【大】，我般【知】
人【大】，有【宋】【元】【明】【宮】【知】
無有買之【大】，無買【宋】【元】【明】【宮】，而無買【知】
也【大】，佛言【知】
莫【大】，無【宋】【元】【明】【宮】
見惡之【大】，所惡見【知】
子【大】，子兒婦【宋】【元】【明】【宮】【知】
室內不從其教【大】，室家僕從【知】
檀【大】，檀為主【宋】【元】【明】【宮】【知】
之【大】，之者【宮】
兒婦【大】，〔－〕【宮】
家【大】，室【宋】【元】【明】【宮】【知】
八【大】，六【宋】【元】【明】【宮】
從【大】，隨【知】
林【大】，林曰【知】
室家【大】，家室【宋】【元】【明】【宮】
意【大】，念【知】
謂【大】，〔－〕【知】
以【大】，自【宋】【元】【明】【宮】
有【大】，曰有【知】
伊蘭【大】，〔－〕【宮】
者也【大】，佛言【知】
和【大】，知【宮】
律經【大】，經律【知】
獲【大】，護【知】
殺生鬼飼【大】，鬼鬼除殺生【宋】【元】【明】【宮】
飼【大】，餘【知】
不【大】，〔－〕【知】
網【大】，畋【宋】【元】【明】【宮】
獵【大】，獵魚鳥【知】
無令【大】，令無【宋】【元】【明】【宮】
曰【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
付【大】，賊【知】
作對因緣【大】，因對【知】
緣【大】，〔－〕【知】
栽【大】＊，哉【知】＊
孽【大】，蘖【宋】【元】【明】，檗【宮】
報果【大】，果報【宋】【元】【明】【宮】
者之【大】，〔－〕【知】
與【大】，與其【宋】【元】【明】【宮】
香也【大】，其香【知】
夫【大】，曰夫【宋】【元】【明】，佛言夫【知】
父子夫婦【大】，父母妻子【知】
債【大】＊，責【知】＊
遇相【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
散用之【大】，主散力用【知】
則【大】，〔－〕【知】
法【大】，法中【知】
和【大】，如【知】
昔【大】，佛言昔【知】
邸【大】，祁【宋】【元】【明】【宮】
言【大】，意【宮】
者【大】，者精進以率一切【知】
報【大】，教【宮】
人家【大】，〔－〕【知】
歷【大】，過【知】
獸【大】，狩【知】
居屋【大】，舍【知】
皆【大】，〔－〕【知】
法【大】，法經【知】
者【大】，音【宋】【元】【明】【宮】，〔－〕【知】
經【大】，音【知】
作【大】，〔－〕【知】
純【大】，淳【宋】【元】【明】【宮】【知】
然【大】，然佛言【知】
億【大】，億小【宮】【知】
底【大】，〔－〕【知】
曰【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【知】
佛又說【大】，佛言有【知】
種【大】，種底【知】
此【大】，此四【知】
類【大】，類也說【宋】【元】【明】【宮】，類佛言【知】
眾生【大】，生死【知】
化【大】，化如幻【宋】【元】【明】【宮】【知】
作【大】，形【知】
先【大】，悉【宋】【元】【明】【宮】
諸驚疑【大】，〔－〕【知】
功德少【大】，功少德【知】
自【大】，專【知】
諛【大】，諭【知】
曰【大】，天【宋】，夫【元】【明】【宮】，佛言夫【知】
相【大】，想【宋】【宮】
空【大】，虛【宋】【元】【明】【宮】，虛無【知】
之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
意【大】，心【宋】【元】【明】【宮】【知】
復【大】，〔－〕【知】
戒【大】，戒行【知】
礙【大】，尋【知】
中【大】，法【知】
使【大】，得【知】
魔【大】，〔－〕【宮】【知】
事【大】，〔－〕【宮】
了【大】，諦【知】，〔－〕【宮】
以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
磨【大】，研【宋】【元】【明】，滴研【宮】
墨【大】，〔－〕【知】
斫【大】，〔－〕【宮】
樹【大】，樹枝【宮】【知】
卷【大】，若【宋】【元】【明】【宮】
竭【大】，乾【宋】【元】【明】【宮】
爾【大】，然【知】
眾【大】，甚【知】
了【大】，解【知】
要【大】，意【宋】【元】【明】【宮】
導【大】，道【宮】
虛【大】，空【知】
謂【大】＊，曰【宋】【元】【明】【宮】＊
章【大】，常【宋】【元】【明】【宮】
趣【大】，趍【宋】【元】【明】【宮】
謂【大】，曰【宋】【元】【明】【宮】【知】
皆【大】，皆由【知】
所【大】，〔－〕【知】
童【大】，僮【宮】
有【大】，天【知】
獲【大】，護【宋】【元】【明】【宮】，得【知】
極【大】，窮【宋】【元】【明】【宮】
不殺不盜【大】，不盜不殺【宋】【元】【明】，不殺盜【知】，不盜殺【宮】
醉【大】，解【宋】【元】【明】，懈【宮】
先【大】，或諦【知】
皆【大】，乃【宋】【元】【明】【宮】
恃【大】，時【宋】【元】【明】【宮】
遂執【大】，執遂【知】【宮】
逐【大】，述【知】
匡【大】，主【宋】【元】【明】【宮】，注【知】
徒載【大】，徒戴【宮】，唐載【知】
曰【大】＊，佛言【知】＊
習【大】＊，集【元】【明】＊
醫【大】，賢【宋】【元】【明】【宮】
偽【大】，為【知】
喜隨【大】，隨喜【知】
中【大】，患【宋】【元】【明】【宮】，忠【知】
言【大】，〔－〕【知】
言【大】，道【宋】【元】【明】
敢【大】，〔－〕【宮】
士【大】，事【知】
道【大】，道事【宋】【元】【明】【宮】
者【大】，〔－〕【宮】
八億四千萬【大】，八萬四千【宋】【元】【明】【宮】
治【大】，唯治【宋】【元】【明】【知】
耳【大】，之患久【知】
授與【大】，檟興【知】
非【大】，悲【知】
作【大】，〔－〕【知】
者【大】，者菩薩【知】
鹽樓【大】，閻羅【宋】【元】【明】【宮】
弘【大】，加【知】
墮【大】，〔－〕【宮】
罪【大】，地【宋】【元】【明】【宮】
間【大】，聞【知】
如【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
赦【大】，敢【知】
等【大】，〔－〕【知】
持刀【大】，恃力【宋】【元】【明】【宮】，持力【知】
五【大】，五部【知】
汝曹【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
聞【大】，不聞【宋】【元】【明】【宮】
病【大】，痛【宋】【元】【明】【宮】
時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【知】
曰【大】，日【宋】【元】【明】【宮】【知】
怖危【大】，厄怖【知】
㝃【大】，免【知】
遲【大】，逮【宋】【元】【明】【宮】
韁【大】，皺【宋】【元】【明】【宮】
縮【大】，緩【宋】【元】【明】【宮】
曰【大】，者【知】
死人【大】，人死【宮】【知】
爛臭【大】，臭爛【宋】【元】【明】【宮】【知】
無【大】，無一【知】
者【大】，〔－〕【知】
間【大】，間人【知】
縛束【大】，束縛【宋】【元】【明】【宮】
桁械【大】，累械【宋】【宮】，參域【知】
笞【大】，苦【知】
普【大】，並【宋】【元】【明】【宮】【知】
手足【大】，首【宋】【元】【明】【宮】【知】
火燒【大】，燒煮【知】
刑【大】，形【宋】【元】【明】【宮】
五【大】，吾【知】
者【大】，者也【宋】【元】【明】【宮】
復告罪人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】，告罪人【知】
汝【大】，若【知】
逆【大】，五逆【宋】【元】【明】【宮】
老【大】，老忠孝【宋】【元】【明】【宮】
心【大】，已【知】
亦【大】，〔－〕【知】
施【大】，施施【知】
世【大】，此世【宋】【元】【明】【宮】
啟【大】，咸【知】
迮【大】，責【元】【明】，逆【知】
當受【大】，自當【知】
抂【大】，任【知】，誑【宮】
作【大】，但【宋】【元】【明】【宮】【知】
為【大】，修為也【知】
傍【大】，阿傍【宋】【元】【明】【宮】
手【大】，身【知】
鋼【大】，剛【宮】【知】
叉【大】＊，釵【宋】【宮】＊
著【大】，於【宋】【元】【明】【宮】
里【大】，里沸湯踊躍高四十里【知】
令不【大】，不令【知】
當【大】，〔－〕【宮】
功德【大】，德本【宮】【知】
入此【大】，至此【宋】【元】【明】【宮】，至此也【知】
閻【大】，監羅【知】
彌【大】，弘【宮】
耳【大】，耳然其【知】
後【大】，久【宋】【元】【明】【宮】【知】
度世【大】，得度【宋】【元】【明】，度世佛時頌曰【知】
（爾時…而去）二百四十一字【大】，〔－〕【知】
遠【大】，達【宋】【元】【明】【宮】
普【大】，普使【宋】【元】【明】【宮】
何【大】，何云何【宋】【元】【明】【宮】
名【大】，名曰【宋】【元】【明】【宮】
隨【大】，隨時【宋】【元】【明】【宮】
上【大】，上自歸作禮【宋】【元】【明】【宮】
如【大】，如族姓子【宋】【元】【明】【宮】
是【大】，上【宋】【元】【明】【宮】
誦【大】，誦讀【宋】【元】【明】【宮】
應【大】，經【明】
墮【大】，下【知】
大田【大】，有因【知】
厭【大】，影【知】
飛【大】，蜚【宋】【元】【明】【宮】
原【大】，源【宋】【元】【明】【宮】
犯【大】，紀【知】
拒抵【大】，直抵【宋】【元】【明】，直位【知】，直低【宮】
縷【大】，屢【宋】【元】【明】【宮】
軀【大】，身【知】
旬【大】，延【宋】【元】【明】【宮】
識神【大】，神識【宋】【元】【明】【宮】
聲【大】，聚【宮】【知】
瘂痾【大】，痾瘂【宋】【元】【明】，痾傴【知】，痾𤹪【宮】
躄【大】，癖【宮】
聞【大】，門【知】
是苦【大】，苦痛【宋】【元】【明】【宮】
政【大】，正【宋】【元】【明】【宮】
聰【大】，聽【知】
情欲【大】，欲情【宋】【元】【明】【宮】【知】
閻【大】，監【知】
噬【大】，咥【宋】【元】【明】【宮】
室家更【大】，家室互【宋】【元】【明】【宮】
虜【大】，魯【知】
畜【大】，當【宋】【元】【明】【宮】
加【大】，如【明】
純淑【大】，淳熟【宋】【元】【明】【宮】，淳淑【知】
延【大】，迹【知】
隣【大】，比【宮】【知】
曲【大】，蛐【元】【明】
蟮【大】，善【知】
以【大】，已【知】
難【大】，惡【宮】
為人【大】，人形【宋】【元】【明】【宮】
鱉【大】，龜【宋】【元】【明】【宮】
先【大】，生【宋】【元】【明】【宮】【知】
河【大】，阿【宮】
已【大】，忽【知】
沒【大】，滅【知】
船欲壞【大】，脫壞欲【知】
入【大】，人【元】【明】
精進【大】，釋道【宮】
諷【大】，風【知】
踰【大】，喻【知】
諸【大】，眾【知】
住【大】，信【宮】
戒【大】，威【宮】
要道【大】，道要【知】
在【大】，前【知】
拘牽【大】，鈎壽【知】
佛＋（世間不足樂，常與憂𣇤居，恩愛適合會，當復別離苦，家室轉相坐，不知死所趣，慧智見苦諦，是故當學道，雀□為苦□，生老病死痛，棄□行清□，□□大二□，哀慧能劫耶，不愛漏得盡，行淨致度也，天人莫不禮）五言十六句八十字【知】
五【大】，佛說五【明】【知】
蓋【CB】【麗-CB】，盍【大】(cf. K19n0797_p0913a01; T17n0741_p0547c06) 祈【CB】【麗-CB】，所【大】(cf. K19n0797_p0914c02) 質【大】，鑕【磧乙-CB】
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 17 冊 No. 741 五苦章句經
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2025-01-30
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，三寶弟子提供新式標點，張革豐大德提供新式標點重校
【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】