佛說分別善惡所起經
No. 729佛說分別善惡所起經
後漢安息國三藏安世高譯
佛在舍衛國祇洹阿難邠坻阿藍。時佛傷哀諸所有生死之類故，結出讖微，分別善惡，都有五道——人作善惡有多少，瞋恚有薄厚，天道無親，常與善人——何謂五道？一謂天道，二謂人道，三謂餓鬼道，四謂畜生道，五謂泥犁、太山地獄道。人不求度世道者，生死憂苦不斷絕，往來五道，不得解脫。賢者黠人厭於憂苦，見師則承事，不見則思師教誡。師教人去惡就善，示人度世之道。父母養育，老病死亡一世耳，佛度人，萬世不極。賢明智者宜熟思惟之。
佛告諸弟子：「皆聽！我為汝陳說善惡之禍福。」諸弟子皆長跪叉手言：「諾！受教。」
佛言：「人於世間慈心不殺生，從不殺得五福。何等五？一者，壽命增長；二者，身安隱；三者，不為兵刃、虎狼、毒蟲所傷害；四者，得生天，天上壽無極；五者，從天上來下生世間，則長壽。今見有百歲者，皆故世宿命不殺所致。樂死不如苦生，如是分明，慎莫犯殺。」
佛言：「人於世間不取他人財物，道中不拾遺，心不貪利，從是得五善。何等五？一者，財物日增；二者，不亡遺；三者，無所畏；四者，得生天，天上多珍寶；五者，從天上來下生世間，保守其財產，縣官、盜賊不敢侵犯取其財。今現有保財至老者，皆故世宿命不敢取他人財物所致也。亡無多少，令人憂惱。亡遺不如保在，如是分明，慎莫取他人財物！」
佛言：「人於世間不犯他人婦女，不念邪僻，從是得五善。何等五？一者，不亡費；二者，不畏縣官；三者，不畏人；四者，得上天，天上玉女作婦；五者，從天上來下生世間，多端正婦。今尊者見有若干婦端正好色，皆故世宿命不犯他人婦女所致也。見在分明，慎莫犯他人婦女！」
佛言：「人於世間不兩舌讒人，不惡口罵人，不妄言綺語，從是得五善。何等五？一者，語言皆信；二者，為人所愛；三者，口氣香好；四者，得上天，為諸天所敬；五者，從天上來下，生世間為人好口齒，他人不敢以惡語污之。今見有從生至老不被口謗者，皆故世宿命護口善言所致也。如是分明，慎莫妄讒人！」
佛言：「人於世間不飲酒醉，從不醉得五善。何等五？一者，傳言上事，進見長吏，語言不謬誤，亦仕宦如意；二者，家事修治，常有餘財；三者，假借求利疾得，亦為人所敬愛；四者，得上天，亦為諸天所尊重；五者，從天上來下，生世間潔白自喜，黠慧曉事，皆從故世宿命不飲酒所致。慎莫飲酒！」
佛言：「人於世間不持刀杖恐人，不以手足加痛於人，不鬪亂別離人，己所不欲，不施於人，從是得五善。何等五？一者，身體強健；二者，臥起常安隱；三者，為諸天、龍、鬼神所護視；四者，得上天，天上樂無極；五者，從天上來下生世間，身體完具無疾病。今見有從生至老無有疾病者，是皆故世宿命不加痛於人所致。如是分明，慎莫加惡於人！」
佛言：「人於世間和心不瞋恚，見賢者敬之，愚者忍之，從是得五善。何等五？一者，為人所稱譽；二者，人見之皆歡喜；三者，身自安隱亦潤澤好；四者，得上天，天上端正淨潔；五者，從天上來下生世間，為人善性，端正姝好。今見有好人萬人之選，皆故世宿命和心善性忍辱所致也。不瞋恚，如是分明，慎莫瞋恚於人！」
佛言：「人於世間孝順父母，敬事長老，恭執謙卑，先跪後起，後言先止，常教惡人為善，從是得五善。何等五？一者，為人所敬愛；二者，人皆道其善；三者，自意歡喜；四者，得上天，為諸天所敬愛；五者，從天上來下生世間，為眾人所媚愛。今見有善心孝順，為眾人所媚愛者，皆是故世宿命孝順、敬事長老所致。如是分明，可作孝順事於長老！」
佛言：「人於世間用諫曉事，善心好意，敬事尊老，禮節兼備，從是得五善。何等五？一者，仕宦得好職；二者，在官疾遷，賣買得利；三者，百姓見之皆歡喜；四者，得上天諸天見之皆歡喜；五者，從天上來下生世間，為王侯公卿作子，皆故世宿命行禮作福所致。如是分明，慎莫憍慢於人！」
佛言：「人於世間不慳貪，好喜布施，愛視諸家親屬貧窮者，若乞匃兒，飲食常當使飽，衣亦當完好，從是得五善。何等五？一者，財產日增；二者，為諸天下人所稱譽；三者，為州、郡、國所尊敬；四者，得上天，天上所侍；五者，從天上來下生世間，大富樂為眾人所敬，皆故世宿命布施行善所致。如是分明者，亦可行德布施！」
佛言：「人於世間，有明經賢者，若沙門道士，喜往問度世之道，心不嫉妬、貪愛高遠賢者，從是得五善。何等五？一者，得黠；二者，多聞，亦多知多見；三者，多敬難之；四者，得上天，天上識所學；五者，從天上來下生世間，即明經曉道，為國家所敬重，亦為人所歸仰。今見有明經曉道者，此皆故世宿命作道行德所致也。如是分明，亦可行道德！」
佛說經已，諸弟子皆歡喜，前為佛作禮。
佛言：「聽說作惡得惡！」諸弟子皆叉手言：「諾！受佛教！」
佛言：「人於世間喜殺生無慈之心，從是得五惡。何等五？一者，壽命短；二者，多驚怖；三者，多仇怨；四者，萬分已後，魂魄入太山地獄中——太山地獄中，毒痛考治，燒炙烝煮，斫刺屠剝，押腸破骨，欲生不得——犯殺罪大，久久乃出；五者，從獄中來出生為人，常當短命，或胎傷而死，或墮地而死，或數十百日而死，年數十歲而死者。今見有短命人，若形瘢瘡，身體不完，跛蹇禿傴，或盲聾、瘖瘂、鼽鼻塞壅，或無手足，孔竅不通，皆由故世宿命屠殺、射獵、羅網、捕魚，殘殺蚊虻、龜鼈、蚤虱所致。如是分明，慎莫犯殺！」
佛言：「人於世間偷盜劫人，強取他人財物，求利不以道理，欺詐取財物，輕秤、小斗、短尺欺人，若以重秤、大斗、長尺侵人，道中拾遺取非其財，負債借貸不歸，觝觸以行互人，從是得五惡。何等五？一者，財物日耗減；二者，王法所疾，覺知當辜，少有脫者；三者，若身未甞安歸，常懷恐怖，亦自欺身；四者，死後魂魄入太山地獄中——太山地獄中，考治數千萬毒——隨所作受罪；五者從獄中來出，隨所負輕重償債，或有作奴婢償者，或作牛、馬、騾、驢、駱駝償者，或作猪、羊、鵝、鴨、鷄、犬償者，諸禽獸、魚鼈之屬，皆是負債者。經言：『債不腐朽』所謂也！今見有下賤畜生之屬，皆由故世宿命貪利，強取人財物所致也。畜生勤苦如是，見在分明，慎莫取他人財物！」
佛言：「人於世間婬妷犯他人婦女，從是得五惡。何等五？一者，家室不和，夫婦數鬪，數亡錢財；二者，畏縣官，常與捶杖從事，王法所疾，身當備辜，多死少生；三者，自欺身，常恐畏人；四者，入太山地獄中——太山地獄中，鐵柱正赤身常抱之，坐犯他人婦女故得是殃——如是數千萬歲，形乃竟；五者，從獄中來，出生為鷄、鳧、鳥、鴨、人，魂魄無形，所著為名。今見有鷄鳧婬妷，不避母子，亦無節度。亦有犬、馬之貞，狗貞於夫，畜生之屬皆有信足，而鷄鳧婬妷，獨無止足，皆從故世宿命婬妷犯他人婦女，受是鷄鳧身，當為人所噉食。如是懃苦，不可數說。如是分明，慎莫犯他人婦女！」
佛言：「人於世間喜兩舌讒人，喜惡口、妄言、綺語，自貢高，誹謗聖道、嫉賢妬能、啤呰高才，從是得五惡。何等五？一者，多怨憎；二者，自欺身，亦從是人皆不信；三者，數逢非禍；四者，入太山地獄中——太山地獄中，有鬼從人項拔其舌，若以燒鐵鉤其舌斷，若以燒鐵𥍫𥎆刺其咽，欲死不得，欲生不得，不能語言——如是數千萬歲；五者，從地獄中來出，為人惡口，齒或免缺，彌筋蹇吃重言，或瘖瘂不能言語。今見有是曹人，皆故世宿命兩舌讒人，誹謗聖道所致也。如是分明，亦可慎惡口！」
佛言：「人於世間喜飲酒醉，得三十六失。何等三十六失？一者，人飲酒醉，使子不敬父母，臣不敬君，君臣、父子無有上下；二者，語言多亂誤；三者，醉便兩舌多口；四者，人有伏匿隱私之事，醉便道之；五者，醉便罵天溺社，不避忌諱；六者，便臥道中，不能復歸，或亡所持什物；七者，醉便不能自正；八者，醉便低仰橫行，或墮溝坑；九者，醉便躄頓，復起破傷面目；十者，所賣買謬誤妄觸觝；十一者，醉便失事，不憂治生；十二者，所有財物耗減；十三者，醉便不念妻子飢寒；十四者，醉便嚾罵不避王法；十五者，醉便解衣脫褌袴，裸形而走；十六者，醉便妄入人家中，牽人婦女，語言干亂，其過無狀；十七者，人過其傍，欲與共鬪；十八者，蹋地喚呼，驚動四隣；十九者，醉便妄殺蟲豸；二十者，醉便撾捶舍中付物破碎之；二十一者，醉便家室視之如醉囚，語言衝口而出；二十二者，朋黨惡人；二十三者，踈遠賢善；二十四者，醉臥覺時，身體如疾病；二十五者，醉便吐逆，如惡露出，妻子自憎其所狀；二十六者，醉便意欲前蕩，象狼無所避；二十七者，醉便不敬明經賢者，不敬道士，不敬沙門；二十八者，醉便婬妷，無所畏避；二十九者，醉便如狂人，人見之皆走；三十者，醉便如死人，無所復識知；三十一者，醉或得疱面，或得酒病，正萎黃熟；三十二者，天龍鬼神，皆以酒為惡；三十三者，親厚知識日遠之；三十四者，醉便蹲踞視長吏，或得鞭搒合兩目；三十五者，萬分之後，當入太山地獄，常銷銅入口焦腹中過下去，如是求生難得、求死難得千萬歲；三十六者，從地獄中來出，生為人常愚癡，無所識知。今見有愚癡、無所識知人，皆從故世宿命喜嗜酒所致。如是分明，亦可慎酒！酒有三十六失，人飲酒皆犯三十六失。」
佛言：「人於世間喜持杖恐人，以手足加痛於人，喜鬪亂別離人，己所不喜強持與人，從是得五惡。何等五？一者，自欺身，亦為人所患毒；二者，身為恐怖；三者，又數病疾；四者，入太山地獄中，隨所作受罪，久久萬歲；五者，從獄來出，生為人多病身不離杖。今見有多病者，皆故世宿命喜加痛疾之所致也，多病不如強健。如是分明，慎莫加惡於人！」
佛言：「人於世間常喜瞋恚不和調，見賢者亦恚，見愚者亦恚之，不別善惡，但欲瞋恚而已，從是得五惡。何等五？一者，為自燒身；二者，亦自亂意；三者，臥起不安隱，或憂恚自殺；四者，入太山地獄中，毒痛考治數千萬歲；五者，從太山地獄中出，生為人面目常惡，色萎黑黃熟。今見有惡色人，皆從故世宿命喜瞋恚所致，面醜惡色，不如端正好色。如是分明，慎莫瞋恚！」
佛言：「人於世間不孝父母，不敬長老，見他人有孝父母、敬事長老者，常瞋恚之，不喜作善，從是得五惡。何等五？一者，常得惡夢；二者，為人所憎；三者，惡名聞；四者，入太山地獄中，考治數千萬歲；五者，從地獄中來出，生為人弊性不媚，為眾人所憎。今見有不媚急性，為眾人所憎者，皆從故世宿命不孝父母、不敬長老所致也。如是分明，慎莫憍慢！可孝順、敬事長老。」
佛言：「人於世間不孝尊老，無有禮節，輕易憍慢，自用自強，從是得五惡。何等五？一者，失亡職位；二者，自欺身；三者，不為人所敬；四者，入太山地獄中，考治數千萬歲；五者，從獄中來，出生為人，當作下賤醜惡，為人所輕易。今見有下賤人，皆從故世宿命憍慢、不敬尊老所致也。如是分明，慎莫憍慢！」
佛言：「人於世間得財產，慳貪不肯布施，不愛視諸家貧窮者，不給與之，不供事沙門明經道士，不匃不與乞兒，若病人食飲不敢自飽，衣被不敢自完，從是得五惡。何等五？一者，自欺身，亦為人所不敬；二者，人皆呼守錢奴；三者，恒荷慚愧；四者，墮餓鬼，勤苦不可言，或千歲百歲，不能得水飲，遙望見江湖若谿谷水，走往欲飲之，水便化作銷銅、若膿血不可飲，如是勤苦不可縷說；五者，從餓鬼中來出，生為人當貧窮凍餓，從人乞匃，脊骨相支柱，乞匃不能得，人當唾罵之。今見有貧窮乞人，皆從故世宿命慳貪不肯布施所致也。如是分明，慎莫慳貪！」
佛言：「人於世間有明經賢者，若沙門道人，不喜往問度世之道，嫉妬高才，誹謗賢者，從是得五惡。何等五？一者，不慧；二者，少知；三者，不為人所敬；四者，入太山地獄——入太山地獄中，考治數千萬歲；五者，從獄中來出，生為人愚癡無所識知，與畜生同例。今見有愚癡不別白黑者，皆從先世宿命不喜道德，嫉妬高遠所致也。如是分明，慎可行道！」
佛言：「人求壽得壽，不求壽不得壽；求病得病，不求病不得病；求端正好色，得端正好色；求醜惡色，得醜惡色；求媚得媚，不求媚不得媚；求下賤得下賤，求富得富，求貧得貧；求明經曉道得明經曉道，求愚癡得愚癡。人作善得善，若干福得上天，若為人得尊貴，亦得端正。若人作惡得惡若干罪，或入太山地獄中，或墮餓鬼中，或墮畜生中；設得作人，當作下賤貧窮，無所識知，亦復醜惡色。如人種苦得苦實，種甜得甜實。長實譬如種五穀，種稻得稻、種豆得豆，如人作善得善、作惡得惡矣！」
傳遠踈通戒於太察，
篤信守一戒於壅蔽，
勇猛剛毅戒於暴亂，
仁愛溫良戒於不斷，
廣心浩大戒於狐疑，
沈清安舒戒於後時，
刻削溢急戒於剽疾，
多人長辭戒於無實。
賢者且守戒，
行之有三善，
見敬多求愚，
壽盡受天身。
住戒行已盡，
已慧制意行，
行至必當至，
悉斷所當受。
從戒可滅痛，
三世戒在上，
制使邪毒龍，
不犯有戒人。
善哉有戒尊，
以信可為伴，
是道非凡言，
故名戒有尊。
戒尊善可怙，
身終不見燒，
既臥於夜安，
已夢復歡然。
為眾所見敬，
力善自為身，
法見自為尊，
捨世為天王。
我是世獨尊，
我已脫世患，
悉是人天世，
猶我校魔兵。
惟佛歷勤苦，
畢劫不可數，
往來五道中，
未能具䌤縷，
姦匿序厥得，
號呼見視短。
今日禮佛者，
一心皆叉手，
從禮得上天，
人中得長壽。
佛尊覺第一，
已現慧具足，
當前禮法眾，
恩德若江海。
是以吾演說，
佛之聖典籍，
從本起因緣，
所行有善惡。
廣採以撰立，
隨經義要趣，
集敘如佛指，
所作殃福事。
佛已自覺法，
梵釋來下請，
尊乃刪說經，
至要難見聞。
苦從苦因緣，
苦盡乃為尊，
如應八道成，
苦滅是為淨。
從行有苦果，
人雄之所演，
是本為從心，
勞行從是有。
眾勞除愈者，
是行之妙要，
故為次第說，
誠如大聖尊。
是故著經典，
令世觀摸法，
合應正無疑，
智者所宜取。
亦非神所化，
令禍福無緣，
亦非性自然，
又非時可傳。
在天豈無緣，
時與性亦然，
殊勝與不勝，
其實非無行。
從癡致有勞，
斯勞從行致，
已作脫復過，
聽此非一輩。
鈔綴經妙旨，
及律之雜要，
足知世所由，
部部各分明。
神化解疑結，
以經現世間，
善行有福報，
當可不識此。
已作不義行，
其死墮惡道，
即時見閻王，
王哀便繫束：
「嬰兒老病死，
諫以當就罰，
知有五使者，
何為不修德？
身口意所行，
唯戒施為上，
爾獨何志念，
而能不為善？」
是時有罪人，
聞王以法諫，
自揆無良操，
入怖而對曰：
「但以親惡友，
聞凡非法言，
坐以貪濁故，
不能修德善。」
王曰人難得，
幸得奚不善，
為性何難悟，
冤造泥犁行。
汝本興斯惡，
則非父母為，
非沙門道士，
非君非我教。
愚癡快心意，
作此不善業，
自身之所為，
今當受其報。
造以五使者，
忠正之言誨，
然後閻法王，
默而不與語。
爾乃錄罪人，
置於閻界中，
掔將入地獄，
見惡甚惶懅。
始入黑繩獄，
大小並喚呼，
次入阿鼻摩，
熾火燒其形。
蹈棘跂熱土，
徑涉沸灰水，
鐵獄凡十六，
自到刀葉樹。
為人犯惡故，
令有此泥犁，
故列其本行，
次現所應受，
至于千億歲，
生生而輒殺。
由是結怨多，
賊害賢人雄，
生妄挐無過，
離敗人朋友，
常喜讒惡人，
死入黑繩獄。
有持多詐便，
指治酷虐人，
後更山機迮，
擣之以鐵杵。
為人好殺生，
馬牛鹿羊豕，
鷄犬及諸蟲，
亦更山機迮。
癡貪懷怯弱，
苟以毒害彼，
求財不用法，
鐵輪轢其軀。
恃量以力教，
伏彼無力者，
喜施惱於人，
常為象所蹋。
今生惱父母，
沙門婆羅門，
嬈故令欝毒，
後身被熱炙。
或邁擊父母，
仁賢奉道者，
及他所當敬，
後世更煮治。
迫脅從受取，
證入無辜民，
然後身長燒，
喚呼獨痛呻。
侵人以益己，
受寄而直抵，
後燒在火室，
大呼無誰救。
非法言是法，
是法言非法，
篾毀誰無聖，
後生阿鼻獄。
學居廟堂淨，
而為過失行，
由是令謗賢，
從是入深獄。
棄捐正善業，
從邪樂得生，
後身沒溷中，
啖溷蟲為食。
放火燔草野，
以害諸虫豸，
後入積薪獄，
燒之如野火。
陰賊親厚者，
軀為利刀刺，
啄鳥鐵耳狗，
宛轉共食之。
若有壞法橋，
謗訕至德者，
墮獄蹈踐越，
履刀刃之道。
犯人婦女者，
巨軀有百足，
容貌似美女，
與友便攫之。
好樂於婬妷，
放意於人婦，
斯常與苦會，
身攀抱刺樹。
若為諸巧便，
殺水所生蟲，
殺後墮沸湯，
灰河之中生。
借貸不歸者，
身常被鐵鉤，
剛鐵燒烔然，
洋銅以飲之。
懷恨意忿怒，
果敢為非法，
見人窮苦喜，
死為閻獄鬼。
生作不善行，
死即入地獄，
其痛不可數，
一切但有苦。
如是已具說，
地獄種所行，
聽解畜生事，
餓鬼及鬼神。
身意各有三，
口四為不善，
躁擾心速變，
死墮畜生中。
若多婬欲態，
後生為癡蟲，
鴈鴿鳩鴛鴦，
孔雀亦蜚蛾。
喜縛撾捶者，
後世多受惱，
自為象馬牛，
瞋恚死成蛇。
憍傲常慢人，
後生為猛獸，
輕易者後世，
為猪犬狐驢。
常內懷嫉妬，
心亦不一住，
後世為獼猴，
強面目成鳥。
慳貪而邪誑，
多行盜賊人，
死後為猫犲，
虎狼肉食獸。
布施多瞋怒，
持心不質直，
然後墮龍中，
乃有大神力。
廣施有恚心，
輕人而自大，
後作迦留鳥，
致有大威猛。
身自食甘美，
以惡施與人，
死為溷餓鬼，
常食臭中蟲。
好調嬈老小，
乞兒與病人，
後為臊餓鬼，
食產乳惡露。
雖與心慳悔，
恒自懼不足，
後為黑餓鬼，
從下掣得食。
謂施為無福，
未甞肯少施，
後為鄙餓鬼，
主食人所吐。
不與追謗施，
食麁外自舉，
後為竇餓鬼，
恒食人欬唾。
自有既不與，
常望求於人，
後為窮餓鬼，
所欲不能得。
喜陰識彼短，
治人以望財，
後為弊餓鬼，
主食死人肝。
麁言以惱彼，
中傷說人短，
後為焦餓鬼，
常吞食火烟。
勸訟好會鬪，
酷虐恐熱人，
後為焰火鬼，
食於蜚蛾蟲。
禁止人布施，
身亦不自與，
後為大身鬼，
其口若針鼻。
擁財以遺子，
不食亦不施，
其死屬閻界，
子祭乃得食。
生為隘𨽁長，
侵人以行患，
為鬼形醜大，
所欲終不得。
語言常欺調，
不與不持戒，
歡娛行急促，
終生鬼神中。
殺蟲以為餌，
鉤生蒙其利，
取殺而食之，
後世為魅魍。
布施望其後，
不誠多忿怒，
後成臼注鬼，
顏貌極醜惡。
既以恚且貪，
好施而嗜酒，
喜於鼓樂舞，
死為守地神。
於家內外親，
無惡亦無嫉，
後為有力神，
乘雲風而行。
布施屋室乘，
亦與諸美味，
為神在所之，
廬舍隨其飛。
好欲而懈怠，
喜以華香施，
後為天伎人，
遊戲自恣心。
於是畜生行，
餓鬼及鬼神，
悉已為總說，
又復聽善因。
至於為所行，
亦有若干比，
其應非一種，
今為如事說。
天人阿須羅，
欲求長壽者，
內意當自省，
無害一切生。
若以不施勞，
不縛捶嬈彼，
恒發安群生，
為人則無病。
不殺好恩德，
意固不復動，
終不害一切，
為人常仁賢。
未甞有少施，
頗受於幾微，
然後身極苦，
求少得或不。
好取他人財，
而以為惠施，
後雖得財富，
猶速亡失之。
不妄取非物，
亦都無所與，
恒自勤苦求，
後傳世得財。
既不取彼物，
常自樂布施，
累世有財富，
得利甚弘廣。
自好持戒齋，
後生必明智，
愛法得譽安，
足賢意端正。
子善供養父，
既亡屢祭祀，
亦以敬施天，
後所之得食。
好施飯食者，
後生得命色，
有力辯達富，
無病常安隱。
好施衣被者，
失慚好容色，
心善人樂見，
快樂得所欲。
施與屋舍者，
後世所止安，
宮舘諸所居，
事事嚴具足。
施井設義漿，
沐浴蓮華池，
後世得不得，
所欲一切富。
今世好布施，
履屣船車橋，
象馬亦諸乘，
後世得天乘。
無怒人愛見，
一切所歸仰，
後生高長子，
其施園樹者。
好以奴婢施，
加以恭敬意，
後得於姓譽，
侍使無所乏。
先祖大布施，
子孫繼不絕，
後生巨億富，
輒得父餘財。
好稱布施德，
有意不能與，
後雖墮人倫，
生於貧狹家。
謗施謂無益，
但為哀故與，
雖無布施意，
猶生富財家。
心常樂智慧，
然而不布施，
後常得聰明，
生於貧窶家。
常好喜布施，
而不學智慧，
於智不敏達，
生於大富家。
設兼行施智，
亦兼受其福，
設兩不兼行，
亦兩無所得。
施與望姓譽，
未施若已施，
若後欲施者，
斯為食惱苦。
布施雖無信，
然猶得財產，
若樂彼施財，
後意頗有喜。
布施如有信，
後世常富財，
多貨能得尊，
其意甚歡悅。
如侍敬有德，
善意供養施，
後得財可意，
既得最殊勝。
常以輕易意，
施與修德者，
然後雖得財，
安時不得食。
布施欲安人，
不行詖陷人，
然得所愛敬，
親屬靡不敬。
施與恣所有，
修德無所諍，
後獲所愛喜，
法德利具足。
施與有黠眼，
不諂求非物，
福祚傳子孫，
累世常保財。
慧人行布施，
用時不勞彼，
雖少不失時，
食福時自恣。
修身以自守，
不好犯人婦，
後得所愛欲，
貞良有戒德。
婦人有非時，
智士能自絕，
後為人無怨，
受性大清淨。
若修清淨行，
所行無論議，
後生有威譽，
為天所供養。
去離於醉酒，
修行常清淨，
後識不迷惛，
得利內明慧。
為身若人故，
終而不妄語，
後生身中適，
莫得說其短。
友諍輒和解，
不好妄傳說，
後親不別離，
身常為人雄。
恒以柔軟言，
忠至入人心，
後語工可眾，
聞者莫不愛。
集會坐論議，
如事言得中，
後世得辯和，
語時人樂聽。
一切彼所有，
其心不念取，
後世心中安，
終無忘遺憂。
已知事事思，
眾善之報應，
為人都近善，
食福果甚多。
常欲利成就，
望譽天上安，
知生不常久，
心必思修德。
好惡信在行，
人倫之大利，
種雜故得雜，
在白不白中。
少壯或長老，
自在作行時，
然後如時得，
苦樂各應本。
暫行若長行，
所為善不善，
中作中時得，
長作乃長得。
師友忠恕言，
今世後世厚，
怱蔑不承用，
後生常聾聵。
詐為欺慢者，
後生傴短陋，
瘖瘂或惡色，
族姓莫欲見。
不親老則愚，
事有道則利，
不慢後尊貴，
憍慢則卑賤。
布施後則富，
無與意則貧，
瞋恚得惡色，
不怒後好色。
好姦不男女，
欲犯不可婬，
騬割諸畜生，
後生為黃門。
思婬若熾火，
身根心口犯，
專行求女人，
後生為黃門。
說布施善道，
來勸已樂從，
等心視憎愛，
後生有三眼。
喜以好衣服，
施與有德者，
後世常好雅，
光潤色若金。
視人如赤子，
護老病亦然，
後常值聖人，
皦若星中月。
不干奉齋戒，
兼身產乳婦，
後得伎女樂，
犯者有干謗。
禮敬汎愛眾，
後軟手足掌，
保貨安不動，
得敬如大山。
不問訊使伶，
無求但好施，
後得食具足，
有財聚若海。
有德蒙上天，
法善眾歸仰，
後豪尊歡樂，
生為帝王種。
身口恒習善，
布施用和顏，
後富莫能嫉，
受樂生北方。
陰以善報讎，
終不妄施惡，
口諍而心柔，
後為阿修羅。
如有見善道，
具足以睹正，
後得生天上，
曜若日之光。
善孝事父母，
後生貴姓家，
不諍不好怒，
食福忉利天。
無所與言諍，
亦不參鬪訟，
守善心修德，
後生豔天上。
多聞安思惟，
好利而求脫，
念善德以善，
後生兜術天。
守戒常禪思，
依法無所恃，
亦勸彼令然，
生不驕樂天。
自守好最施，
不逆不自稱，
平均愛有道，
生彼尼密天。
鞭杖繩之惱，
不以加群生，
安慰一切人，
食福於梵天。
心慈口言善，
念安人若己，
有求而輒與，
生彼迦夷天。
念行常如齋，
不願世喜樂，
定意立安靜，
生阿波蘇天。
定心棄愛女，
除三習一樂，
能歡思正止，
得生遍淨天。
苦樂計非常，
身所行則知，
見識最清淨，
生墮苛頗天。
曉了不淨想，
多行有王處，
棄習而無想，
生無有想天。
無倚有微倚，
恢廓行四業，
念禪自清定，
生五淨天中。
柔軟意殊勝，
心正性中和，
廣博修天業，
生阿迦膩天。
解色猗無常，
樂求無邊志，
所識意無際，
思惟得出生。
已離諸情識，
無甫所向生，
有念亦已過，
欲無想而想。
雖決猶復生，
報現有平行，
智士自觀察，
知善行可作。
是法有特異，
故為人具說，
非天非時種，
所受從自作。
生非常可觀，
慧不思望倚，
凡往生善處，
皆為由行倚。
若已解非身，
無為生死空，
寂放滅苦辛，
是樂最第一。
佛說分別善惡所起經
𥍫 𥎆 𢴤 𨠖 𠐆 𨽁 𨼋 安息國三藏【大】，沙門【宋】【元】【明】【宮】
誡【大】，戒【宋】【元】【明】【宮】
生【大】＊，上【宋】【元】【明】【宮】＊
天【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
不【大】，心不【宋】【元】【明】【宮】
讒【大】＊，讒言【宋】【元】【明】【宮】＊
疾【大】，病【宋】【元】【明】【宮】
身【大】，人身【宋】【元】【明】【宮】
恚【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
侍【大】，得【宋】【元】【明】【宮】
行德【大】，德行【宋】【元】【明】【宮】
難【大】，歎【明】
經【大】，經此皆故世宿命作道行德所致也【宮】
已【大】＊，以【宋】【元】【明】【宮】＊
烝【大】，脯【宋】【元】【明】【宮】
押【大】，抽【宋】【元】【明】【宮】
不【大】，不見【宋】【元】【明】【宮】
殘【大】，賊【宋】【元】【明】【宮】
秤【大】＊，穪【明】＊
甞【大】，當【宋】【元】【明】【宮】
從【大】，墮【宋】【元】【明】【宮】，隨【宮】
妷【大】＊，泆【明】＊
形【大】＊，刑【宋】【元】【明】【宮】＊
𥍫𥎆【大】，桹檔【金藏乙-CB】，根𢴤【宋】【元】【明】【宮】
免【大】，兔【宋】【元】【明】
蹇【大】，謇【宋】【元】【明】【宮】
語言【大】，言語【宋】【元】【明】【宮】
隱【大】，陰【宋】【元】【明】【宮】
溺【大】，尿【宋】【元】【明】【宮】
嚾【大】，喚【宋】【元】【明】【宮】
家【大】，舍【宋】【元】【明】【宮】
傍【大】，旁【宋】【元】【明】【宮】
付物【大】，什物【宋】【元】【明】【宮】
囚【大】，因【宮】
語【大】，語語【宋】【元】【明】【宮】
妷【大】，泆【宋】【元】【明】【宮】
疱【大】，𨠖【宋】【元】【明】，雹【宮】
搒【大】，榜【宋】【元】【宮】
銷【大】＊，消【宋】【元】【宮】＊
獄【大】，地獄【宋】【元】【明】【宮】
面【大】，也【宋】【元】【明】【宮】
地【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
銅【大】，鋼【明】
縷【大】，屢【宋】【元】【明】
例【大】，住【宋】【元】【明】，伍【宮】
干【大】＊，千【明】＊
種【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】
蔽【大】，弊【宋】【元】【明】【宮】
清【大】，靖【明】
溢【大】，隘【宋】【元】【明】【宮】
剽【大】，慓【明】，𠐆【宮】
痛【大】，盡【宋】【元】【明】【宮】
畢【大】，累【宋】【元】【明】【宮】
䌤【大】，羅【宋】【元】【明】【宮】
匿【大】，慝【宮】
禮佛【大】，佛禮【宋】【元】【明】【宮】
綴【大】，掇【宋】【元】【明】【宮】
及【大】，反【宋】【元】【明】【宮】
閻【大】，醫【宮】
閻【大】＊，鹽【宮】＊
喚【大】，讙【宮】
徑【大】，經【宋】【元】【明】【宮】
賊【大】，賤【宋】【元】【宮】，殘【明】
挐【大】，那【宋】【元】【明】，拏【宮】
脅【大】，愶【宋】【元】【明】【宮】
抵【大】，短【宮】
篾【大】，懱【宋】【元】【明】【宮】
堂【大】，當【宋】【元】【明】【宮】
溷【大】＊，圂【宮】＊
足【大】，䖝【宮】
妷【大】，殊【宋】【元】，泆【明】，佚【宮】
常【大】，當【明】
烔【大】，洞【宋】【元】【明】【宮】
喜【大】，患【宋】【元】【明】【宮】
蜚【大】＊，飛【宋】【元】【明】【宮】＊
誑【大】，枉【宮】
盜【大】，陷【宮】
吐【大】，唾【宋】【元】【明】【宮】
財【大】，賕【宋】【元】【明】【宮】
弊【大】，憋【宮】
擁【大】，壅【宋】【元】【明】【宮】
隘𨽁【大】，𨼋聚【宋】【元】【明】【宮】
患【大】，惠【宋】【元】【明】【宮】
得【大】，厚【宮】
後【大】，復【宋】【元】【明】【宮】
臼【大】，曰【元】【明】
嫉【大】，疾【宋】【元】【明】【宮】
神【大】，福【宋】【元】【明】【宮】
室【大】，宅【宋】【元】【明】【宮】
廬【大】，虛【宮】
財富【大】，富財【宋】【元】【明】【宮】
妄【大】＊，忘【宋】【元】【明】【宮】＊
祀【大】，祠【宋】【元】【明】【宮】
辯【大】，辦【宋】【明】【宮】
好【大】，如【明】
屣【大】，屐【宋】【元】【明】【宮】
侍【大】，持【宋】【元】【明】【宮】
乏【大】，服【宋】【元】【明】【宮】
富【大】，家【宋】【元】【明】【宮】
於【大】，在【宋】【元】【明】【宮】
詖【大】，費【宋】【元】【明】【宮】
敬【大】，欲【宋】【元】【明】【宮】
諍【大】＊，爭【宋】【元】【明】【宮】＊
和【大】，利【宋】【元】【明】【宮】
乃長【大】，長乃【宋】【元】【明】【宮】
怱【大】，勿【宋】【元】，忽【明】【宮】
蔑【大】，夢【宋】【元】
利【大】，智【宮】
已【大】，己【宋】【元】
皦【大】，曒【宋】【元】【宮】
干【大】，千【宋】【元】【明】【宮】
大【大】，太【宋】【元】【明】【宮】
受【大】，愛【宋】【元】【明】【宮】
上【大】，下【宋】【元】【明】【宮】
歡【大】，觀【宋】【元】【明】【宮】
向【大】，句【宮】
平【大】，卒【宮】
生善【大】，善生【宋】【元】【明】【宮】
放【大】，謗【宋】【元】【明】【宮】
拾【CB】【麗-CB】，捨【大】(cf. K20n0810_p1109c18; X63n1244_p0492b10) 人【CB】【麗-CB】，入【大】(cf. K20n0810_p1112c19) 世【CB】【麗-CB】，生【大】(cf. K20n0810_p1115a03) 後【CB】【麗-CB】，從【大】(cf. K20n0810_p1115a13)
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 17 冊 No. 729 佛說分別善惡所起經
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2025-02-03
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，維習安大德提供，北美某大德提供，三寶弟子提供新式標點
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