入楞伽經
No. 671 [Nos. 670, 672]入楞伽經卷第一
元魏天竺三藏菩提留支譯
請佛品第一
歸命大智海毘盧遮那佛。
如是我聞：
一時婆伽婆住大海畔摩羅耶山頂上楞伽城中——彼山種種寶性所成，諸寶間錯光明赫炎，如百千日照曜金山；復有無量花園香樹皆寶香林，微風吹擊搖枝動葉，百千妙香一時流布，百千妙音一時俱發；重巖屈曲，處處皆有仙堂靈室龕窟，無數眾寶所成，內外明徹，日月光暉不能復現，皆是古昔諸仙賢聖思如實法得道之處——與大比丘僧及大菩薩眾，皆從種種他方佛土俱來集會。是諸菩薩具足無量自在三昧神通之力，奮迅遊化，五法自性二種無我究竟通達，大慧菩薩摩訶薩而為上首，一切諸佛手灌其頂而授佛位，自心為境善解其義，種種眾生種種心色，隨種種心種種異念，無量度門隨所應度隨所應見而為普現。
爾時婆伽婆於大海龍王宮說法，滿七日已度至南岸，時有無量那由他釋梵天王、諸龍王等，無邊大眾悉皆隨從向海南岸。爾時婆伽婆，遙望觀察摩羅耶山楞伽城，光顏舒悅如動金山，熈怡微笑而作是言：「過去諸佛、應、正遍知，於彼摩羅耶山頂上楞伽城中，說自內身聖智證法，離於一切邪見覺觀，非諸外道聲聞辟支佛等修行境界；我亦應彼摩羅耶山楞伽城中為羅婆那夜叉王上首說於此法。」爾時羅婆那夜叉王，以佛神力聞如來聲。
時婆伽婆離海龍王宮度大海已，與諸那由他無量釋梵天王、諸龍王等圍遶恭敬。爾時如來觀察眾生阿梨耶識大海水波，為諸境界猛風吹動，轉識波浪隨緣而起。爾時羅婆那夜叉王而自歎言：「我應請如來入楞伽城，令我長夜於天人中，與諸人天得大利益快得安樂。」
爾時楞伽城主羅婆那夜叉王，與諸眷屬乘花宮殿至如來所，與諸眷屬從宮殿下遶佛三匝，以種種伎樂樂於如來，所持樂器皆是大青因陀羅寶而用造作，大毘琉璃瑪瑙諸寶以為間錯，無價色衣以用纏裹，以梵聲等無量種音，歌歎如來一切功德，而說偈言：
「心具於法藏，
離無我見垢；
世尊說諸行，
內心所知法。
白法得佛身，
內身所證法；
化身示化身，
時到入楞伽。
今此楞伽城，
過去無量佛，
及諸佛子等，
無量身受用。
世尊若說法，
無量諸夜叉，
能現無量身，
欲聞說法聲。」
爾時羅婆那楞伽王，以都吒迦種種妙聲，歌歎如來諸功德已；復更以伽他妙聲歌歎如來，而說偈言：
「如來於七日，
大海惡獸中；
渡海至彼岸，
出已即便住。
羅婆那王共，
妻子夜叉等，
及無量眷屬，
大智諸大臣。
叔迦婆羅那，
如是等天眾；
各各悉皆現，
無量諸神通。
乘妙花宮殿，
俱來到佛所；
到已下花殿，
禮拜供養佛。
依佛住持力，
即於如來前；
自說己名字：
『我十頭羅剎。
願垂哀愍我，
及此城眾生；
受此楞伽城，
摩羅耶寶山。
過去無量佛，
於此楞伽城；
種種寶山上，
說身所證法。
如來亦應爾，
於此寶山中；
同諸過去佛，
亦說如是法。
願共諸佛子，
說此清淨法；
我及楞伽眾，
咸皆欲聽聞。
入楞伽經典，
過去佛讚歎；
內身智境界，
離所說名字。
我念過去世，
無量諸如來；
諸佛子圍遶，
說此修多羅。
如來於今日，
亦應為我等；
及諸一切眾，
說此甚深法。
未來諸世尊，
及諸佛子等；
於此寶山上，
亦說此深法。
今此楞伽城，
微妙過天宮；
牆壁非土石，
諸寶羅網覆。
此諸夜叉等，
已於過去佛；
修行離諸過，
畢竟住大乘。
內心善思惟，
如實念相應；
願佛憐愍故，
為諸夜叉說。
願佛天人師，
入摩羅耶山；
夜叉及妻子，
欲得摩訶衍。
甕耳等羅剎，
亦住此城中；
曾供養過去，
無量億諸佛。
今復願供養，
現在大法王；
欲聞內心行，
欲得摩訶衍。
願佛憐愍我，
及諸夜叉眾；
共諸佛子等，
入此楞伽城。
我所有宮殿，
妻子及眷屬；
寶冠諸瓔珞，
種種莊嚴具。
阿舒迦園林，
種種皆可樂；
及所乘花殿，
施佛及大眾。
我於如來所，
無有不捨物；
願大牟尼尊，
哀愍我受用。
我及諸佛子，
受佛所說法；
願佛垂哀愍，
為我受用說。』
爾時三界尊，
聞夜叉請已；
即為夜叉說，
過去未來佛：
『夜叉過去佛，
此勝寶山中；
憐愍夜叉故，
說內身證法。
未來佛亦爾，
於此寶山中；
為諸夜叉等，
亦說此深法。
夜叉此寶山，
如實修行人；
現見法行人，
乃能住此處。
夜叉今告汝，
我及諸佛子；
憐愍汝等故，
受汝施請說。』
如來略答竟，
寂靜默然住；
羅婆那羅剎，
奉佛花宮殿。
如來及佛子，
受已即皆乘；
羅婆那夜叉，
亦自乘華殿，
以諸婇女樂，
樂佛到彼城。
到彼妙城已，
羅婆那夜叉，
及其夜叉妻，
夜叉男女等；
更持勝供具，
種種皆微妙，
供養於如來，
及諸佛子等。
諸佛及菩薩，
皆受彼供養。
羅婆那等眾，
供養說法者；
觀察所說法，
內身證境界。
供養大慧士，
數數而請言：
『大士能問佛，
內身行境界。
我與夜叉眾，
及諸佛子等；
一切諸聽者，
咸請仁者問。
大士說法勝，
修行亦最勝；
我尊重大士，
請問佛勝行。
離諸外道邊，
亦離二乘過；
說內法清淨，
究竟如來地。』
爾時佛神力，
復化作山城；
崔嵬百千相，
嚴飾對須彌。
無量億花園，
皆是眾寶林；
香氣廣流布，
芬馥未曾聞。
一一寶山中，
皆示現佛身；
亦有羅婆那，
夜叉眾等住。
十方佛國土，
及於諸佛身；
佛子夜叉王，
皆來集彼山。
而此楞伽城，
所有諸眾等；
皆悉見自身，
入化楞伽中。
如來神力作，
亦同彼楞伽；
諸山及園林，
寶莊嚴亦爾。
一一山中佛，
皆有大智問；
如來悉為說，
內身所證法。
出百千妙聲，
說此經法已；
佛及諸佛子，
一切隱不現。
羅婆那夜叉，
忽然見自身；
在己本宮殿，
更不見餘物。
而作是思惟：
『向見者誰作？
說法者為誰？
是誰而聽聞？
我所見何法？
而有此等事；
彼諸佛國土，
及諸如來身。
如此諸妙事，
今皆何處去？
為是夢所憶？
為是幻所作？
為是實城邑？
為乾闥婆城？
為是翳妄見？
為是陽炎起？
為夢石女生？
為我見火輪？
為見火輪烟？
我所見云何？』
復自深思惟：
『諸法體如是，
唯自心境界，
內心能證知。
而諸凡夫等，
無明所覆障；
虛妄心分別，
而不能覺知。
能見及所見，
一切不可得；
說者及所說，
如是等亦無。
佛法真實體，
非有亦非無；
法相恒如是，
唯自心分別。
如見物為實，
彼人不見佛；
不住分別心，
亦不能見佛。
不見有諸行，
如是名為佛；
若能如是見，
彼人見如來。
智者如是觀，
一切諸境界；
轉身得妙身，
是即佛菩提。』」
爾時羅婆那十頭羅剎楞伽王，見分別心過，而不住於分別心中。以過去世善根力故，如實覺知一切諸論，如實能見諸法實相，不隨他教善自思惟覺知諸法，能離一切邪見覺知，善能修行如實行法，於自身中能現一切種種色像，而得究竟大方便解。善知一切諸地上上自體相貌，樂觀心、意、意識自體，見於三界相續身斷，離諸外道常見，因智如實善知如來之藏。善住佛地內心實智，聞虛空中及自身中出於妙聲，而作是言：「善哉，善哉！楞伽王！諸修行者悉應如汝之所修學。」復作是言：「善哉！楞伽王！諸佛如來法及非法如汝所見，若不如汝之所見者名為斷見。楞伽王！汝應遠離心意識，如實修行諸法實相；汝今應當修行內法，莫著外義邪見之相。楞伽王！汝莫修行聲聞緣覺諸外道等修行境界，汝不應住一切外道諸餘三昧，汝不應樂一切外道種種戲論，汝不應住一切外道圍陀邪見，汝不應著王位放逸自在力中，汝不應著禪定神通自在力中。楞伽王！如此等事，皆是如實修行者行，能降一切外道邪論，能破一切虛妄邪見，能轉一切見我見過，能轉一切微細識行修大乘行。楞伽王！汝應內身入如來地修如實行，如是修行者，得轉上上清淨之法。楞伽王！汝莫捨汝所證之道，善修三昧三摩跋提，莫著聲聞緣覺外道三昧境界以為勝樂，如毛道凡夫外道修行者，汝莫分別。楞伽王！外道著我見，有我相故虛妄分別，外道見有四大之相，而著色、聲、香、味、觸、法以為實有，聲聞緣覺見無明緣行以為實有，起執著心離如實空，虛妄分別專著有法，而墮能見所見心中。楞伽王！此勝道法，能令眾生內身覺觀，能令眾生得勝大乘能生三有。楞伽王！此入大乘行，能破眾生種種翳瞙、種種識波，不墮外道諸見行中。楞伽王！此是入大乘行，非入外道行，外道行者依於內身有我而行，見識色二法以為實故見有生滅。善哉！楞伽王！思惟此義，如汝思惟即是見佛。」
爾時羅婆那楞伽王復作是念：「我應問佛，如實行法，轉於一切諸外道行，內心修行所觀境界，離於應佛所作應事更有勝法。所謂如實修行者證於法時，所得三昧究竟之樂，若得彼樂是則名為如實修行者，是故我應問大慈悲如來世尊。如來能燒煩惱薪盡，及諸佛子亦能燒盡，如來能知一切眾生心使煩惱，如來遍至一切智處，如來如實善能知解是相非相。我今應以妙神通力見於如來，見如來已，未得者得、已得者不退，得無分別三昧三摩跋提，得增長滿足如來行處。」
爾時世尊如實照知楞伽王應證無生法忍時至，憐愍十頭羅剎王故，所隱宮殿還復如本，身於種種寶網莊嚴山城中現。
爾時十頭羅剎楞伽王，見諸宮殿還復如本，一一山中處處皆見有佛、世尊、應、正遍知，三十二相妙莊嚴身而在山中，自見己身遍諸佛前；又見一切諸佛國土，及諸國王念身無常，由貪王位妻子眷屬，五欲相縛無解脫期，便捨國土宮殿妻妾象馬珍寶施佛及僧，入於山林出家學道；又見佛子在山林中勇猛精進，投身餓虎師子羅剎以求佛道；又見佛子在林樹下讀誦經典為人演說以求佛道；又見菩薩念苦眾生坐於道場菩提樹下思惟佛道；又見一一佛前皆有聖者大慧菩薩說於內身修行境界；亦見一切夜叉眷屬圍遶而說名字章句。
爾時世尊智慧觀察現在大眾，非肉眼觀，如師子王奮迅視眄，呵呵大笑，頂上肉髻放無量光，肩脇腰髀胸卐德處及諸毛孔，皆放一切無量光明，如空中虹、如日千光，如劫盡時大火熾然猛炎之相，帝釋梵王四天王等，於虛空中觀察如來，見佛坐於須彌相對楞伽山頂上呵呵大笑。爾時菩薩眾、帝釋梵天四天王等作是思惟：「何因何緣如來、應、正遍知，於一切法中而得自在，未曾如是呵呵大笑，復於自身出無量光默然而住，專念內身智慧境界不以為勝，如師子視觀楞伽王念如實行？」
爾時聖者大慧菩薩摩訶薩，先受楞伽羅婆那王所啟請已，念楞伽王，知諸一切大菩薩眾心行之法，觀察未來一切眾生，心皆樂於名字說法，心迷生疑如說而取，著於一切聲聞緣覺外道之行；諸佛世尊離諸一切心識之行能笑大笑，為彼大眾斷於疑心。而問佛言：「如來何因何緣何事呵呵大笑？」
佛告聖者大慧菩薩：「善哉！善哉！善哉大慧！復善哉大慧！汝能觀察世間妄想分別之心邪見顛倒，汝實能知三世之事而問此事，如汝所問，智者之問亦復如是，為自利利他故。大慧！此楞伽王曾問過去一切諸佛、應、正遍知如是二法，今復現在亦欲問我如是二法。此二法者，一切聲聞緣覺外道，未嘗知此二法之相。大慧！此十頭羅剎亦問未來一切諸佛如此二法。」
爾時如來知而故問羅婆那王而作是言：「楞伽王！汝欲問我，隨汝疑心今悉可問，我悉能答，斷汝疑心令得歡喜。楞伽王！汝斷虛妄分別之心，得地對治方便觀察，如實智慧能入內身如實之相三昧樂行三昧，佛即攝取汝身善住奢摩他樂境界中，過諸聲聞緣覺三昧不淨之垢，能住不動、善慧、法雲等地，善知如實無我之法，大寶蓮花王座上而坐，得無量三昧而受佛職。楞伽王！汝當不久自見己身亦在如是蓮花王座上而坐，法爾住持，無量蓮花王眷屬、無量菩薩眷屬，各各皆坐蓮花王座，而自圍遶迭相瞻視，各各不久皆得住彼不可思議境界。所謂起一行方便行住諸地中，能見不可思議境界，見如來地無量無邊種種法相，一切聲聞緣覺、四天王帝釋梵王等所未曾見。」
爾時楞伽王聞佛世尊聽己問已，彼於無垢無量光明大寶蓮花眾寶莊嚴山上，無量天女而自圍遶，現於無量種種異花、種種異香、散香塗香，寶幢幡蓋、寶冠瓔珞莊嚴身具；復現世間未曾聞見種種勝妙莊嚴之具；復現無量種種樂器，過諸天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊陀羅、摩睺羅伽人非人等所有樂具；復隨三界欲界、色界、無色界，所有樂具皆悉化作；復隨十方諸佛國土，所有種種勝妙樂具皆悉化作，化作無量大寶羅網，遍覆一切諸佛菩薩大眾之上；復竪無量種種寶幢。羅婆那王作如是等變化事已，身昇虛空高七多羅樹，住虛空中，雨種種伎樂、雨種種花，雨種種香、雨種種衣，滿虛空中如澍大雨，以用供養佛及佛子，雨供養已從上而下，於虛空中即坐第二電光明大寶蓮花王種種寶山上。
爾時如來見其坐已發於微笑，聽楞伽王問二種法。時楞伽王白佛言：「世尊！此二種法我已曾問過去諸佛應正遍知，彼佛世尊已為我說。世尊！我今現在依名字章句亦問如來，如來畢竟應為我說。世尊！應化化佛說此二法非根本如來。世尊！根本如來修集三昧樂境界者，不說心識外諸境界。善哉世尊！如來自身於一切法而得自在，惟願世尊、應、正遍知說此二法，一切佛子及我己身亦願欲聞。」
爾時世尊知而即告楞伽王言：「楞伽王！汝問此二法。」
爾時夜叉王更著種種金冠瓔珞金莊嚴具而作是言：「如來常說：『法尚應捨，何況非法。』世尊！云何言二法捨？世尊！何者是法？何者非法？世尊！捨法云何有二？以墮分別相中。虛妄分別是有無法，無大有大。世尊！阿梨耶識知名識相，所有體相如虛空中有毛輪住，不淨盡智所知境界。世尊！法若如是，云何而捨？」
佛告楞伽王：「楞伽王！汝不見瓶等無常敗壞之法，毛道凡夫分別境界差別之相。楞伽王！何故不如是取？有法非法差別之相，依毛道凡夫分別心有，非聖證智以為可見。楞伽王！且置瓶等種種相事，毛道凡夫心謂為有，非謂聖人以為有法。楞伽王！譬如一火炎燒宮殿園林草木，見種種火光明色炎各各差別，依種種薪草木長短，分別見有勝負之相，此中何故不如是知有法非法差別之相？楞伽王！非但火炎依一相續身中見有種種諸相差別。楞伽王！如一種子一相續生牙莖枝葉華果樹林種種異相，如是內外所生諸法，無明及行、陰界入等一切諸法，三界所生皆有差別；現樂形相言語去來勝智異相，一相境界而取於相，見下中上勝相染淨善不善相。楞伽王！非但種種法中見差別相，覺如實道者內證行中亦有見於種種異相，何況法非法無分別種種差別相。楞伽王！有法非法種種差別相。
「楞伽王！何者為法？所謂一切外道聲聞緣覺毛道凡夫分別之見，從因實物以為根本生種種法，如是等法應捨應離，莫取於相而生分別，見自心法計以為實。楞伽王！無瓶實法而毛道凡夫虛妄分別，法本無相，如實知觀名捨諸法。
「楞伽王！何等為非法？所謂無有身相，唯自心滅妄想分別，而諸凡夫見實法非實法，菩薩如實見如是捨非法。復次，楞伽王！何者復為非法？所謂兔馬驢駝角、石女兒等無身無相，而毛道凡夫取以為無，為世間義說於名字，非取相如彼瓶等法可捨，智者不取如是虛妄分別，兔角等名字法亦是可捨，是故捨法及非法。楞伽王！汝今問我法及非法云何捨？我已說竟。
「楞伽王！汝言：『我於過去應正遍知已問此法，彼諸如來已為我說。』楞伽王！汝言過去者即分別相，未來現在分別亦爾。楞伽王！我說真如法體是如實者亦是分別，如分別色為實際，為證實智樂修行無相智慧，是故莫分別如來為智身智體，心中莫分別，意中莫取我人命等。云何不分別？意識中取種種境界，如色形相如是莫取，莫分別可分別。
「復次，楞伽王！譬如壁上畫種種相，一切眾生亦復如是。楞伽王！一切眾生猶如草木無業無行。楞伽王！一切法非法無聞無說。楞伽王！一切世間法皆如幻，而諸外道凡夫不知。楞伽王！若能如是見如實見者名為正見，若異見者名為邪見，若分別者名為取二。楞伽王！譬如鏡中像自見像，譬如水中影自見影，如月燈光在屋室中影自見影，如空中響聲自出聲取以為聲，若如是取法與非法，皆是虛妄妄想分別；是故不知法及非法，增長虛妄不得寂滅。寂滅者名為一心，一心者名為如來藏，入自內身智慧境界，得無生法忍三昧。」
入楞伽經問答品第二
爾時聖者大慧菩薩與諸一切大慧菩薩，俱遊一切諸佛國土，承佛神力從坐而起，更整衣服合掌恭敬以偈讚佛：
「佛慧大悲觀，
世間離生滅；
猶如虛空花，
有無不可得。
佛慧大悲觀，
一切法如幻；
遠離心意識，
有無不可得。
佛慧大悲觀，
世間猶如夢；
遠離於斷常，
有無不可得。
佛慧大悲觀，
煩惱障智障；
二無我清淨，
有無不可得。
佛不入不滅，
涅槃亦不住；
離覺所覺法，
有無二俱離。
若如是觀佛，
寂靜離生滅；
彼人今後世，
離垢無染取。」
爾時大慧菩薩摩訶薩如法偈讚佛已，自說姓名：
「我名為大慧，
願通達大乘；
今以百八問，
仰諮無上尊。」
最勝世間解，
聞彼大慧問；
觀察諸眾生，
告諸佛子言：
「汝等諸佛子，
及大慧諮問；
我當為汝說，
自覺之境界。」
爾時聖者大慧菩薩摩訶薩聞佛聽問，頂禮佛足，合掌恭敬以偈問曰：
「云何淨諸覺？
何因而有覺？
何因見迷惑？
何因有迷惑？
何因有國土，
化相諸外道？
云何名佛子，
寂靜及次第？
解脫何所至？
誰縛何因脫？
禪者觀何法？
何因有三乘？
何因緣生法？
何因作所作？
何因俱異說？
何因無而現？
何因無色定，
及與滅盡定？
何因想滅定？
何因從定覺？
云何因果生？
何因身去住？
何因觀所見？
何因生諸地？
破三有者誰？
何身至何所？
云何處而住？
云何諸佛子？
何因得神通，
及自在三昧？
何因得定心？
最勝為我說。
何因為藏識？
何因意及識？
何因見諸法？
何因斷所見？
云何性非性？
云何心無法？
何因說法相？
云何名無我？
何因無眾生？
何因有世諦？
何因不見常？
何因不見斷？
云何佛外道？
二相不相違？
何因當來世？
種種諸異部？
云何名為空？
何因念不住？
何因有胎藏？
何因世不動？
云何如幻夢，
說如揵闥婆，
陽炎水中月？
世尊為我說。
云何說覺支？
何因菩提分？
何因國亂動？
何因作有見？
何因不生滅？
何因如空花？
何因覺世間？
何因無字說？
云何無分別？
何因如虛空？
真如有幾種？
何名心幾岸？
何因地次第，
真如無次第？
何因二無我？
何因境界淨？
幾種智幾戒？
何因眾生生？
誰作諸寶性，
金摩尼珠等？
誰生於語言，
眾生種種異？
五明處伎術，
誰能如是說？
伽陀有幾種？
云何長短句？
法復有幾種？
解義復有幾？
何因飲食種？
何因生愛欲？
云何名為王，
轉輪及小王？
何因護國土？
諸天有幾種？
何因而有地？
何因星日月？
解脫有幾種？
行者有幾種？
弟子有幾種？
阿闍梨幾種？
如來有幾種？
本生有幾種？
摩羅有幾種？
異學有幾種？
自性有幾種？
心復有幾種？
云何施假名？
世尊為我說。
何因有風雲？
何因有黠慧？
何因有樹林？
世尊為我說。
何因象馬鹿？
何因人捕取？
何因為矬陋？
世尊為我說。
何因為六時？
何因成闡提，
男女及不男？
為我說其生。
何因修行退？
何因修行進？
教何等人修？
令住何等法？
諸眾生去來？
何因何像類？
何因致財富？
世尊為我說。
云何為釋種？
何因有釋種？
何因甘蔗種？
何因長壽仙？
長壽仙何親？
云何彼教授，
世尊如虛空？
為我分別說。
何因佛世尊，
一切時剎現，
種種名色類，
佛子眾圍遶？
何因不食肉？
云何制斷肉？
食肉諸種類，
何因故食肉？
何因日月形，
須彌及蓮花，
師子形勝相？
國土為我說。
亂側覆世界，
如因陀羅網，
一切寶國土，
何因為我說。
如箜篌琵琶，
鼓種種花形，
離日月光土，
何因為我說。
何等為化佛？
何等為報佛？
何等如智佛？
何因為我說。
云何於欲界，
不成等正覺？
云何色究竟，
離欲中得道？
如來般涅槃，
何人持正法？
世尊住久如，
正法幾時住？
如來立幾法？
各見有幾種，
比尼及比丘？
世尊為我說。
何因百變易？
何因百寂靜，
聲聞辟支佛？
世尊為我說。
何因世間通？
何因出世通？
何因七地心？
世尊為我說。
僧伽有幾種？
何因為破僧？
云何醫方論？
世尊為我說。
迦葉拘留孫，
拘那含是我，
常為諸佛子，
何故如是說？
何故說人我？
何故說斷常？
何故不但說，
唯有於一心？
何因男女林，
呵梨阿摩勒，
雞羅及鐵圍，
金剛等諸山，
次及無量山，
種種寶莊嚴；
仙樂人充滿？
世尊為我說。」
大天佛聞彼，
所說諸偈句，
大乘諸度門，
諸佛心第一。
「善哉善哉問，
大慧善諦聽，
我今當次第，
如汝問而說。
生及與不生，
涅槃空剎那，
趣至無自體，
佛波羅蜜子。
聲聞辟支佛，
外道無色者，
須彌海及山，
四天下土地。
日月諸星宿，
外道天修羅，
解脫自在通，
力思惟寂定。
滅及如意足，
覺支及道品，
諸禪定無量，
五陰及去來，
四空定滅盡，
發起心而說。
心意及意識，
無我法有五，
自性相所想，
所見能見二。
云何種種乘？
金摩尼珠性，
一闡提四大，
荒亂及一佛。
智境界教得，
眾生有無有，
象馬諸禽獸，
云何如捕取？
譬如因相應，
力說法云何？
何因有因果？
林迷惑如實，
但心無境界，
諸地無次第。
百變及無相，
醫方工巧論，
呪術諸明處，
何故而問我？
諸山須彌地，
其形量大小，
大海日月星，
云何而問我？
上中下眾生，
身各幾微塵？
肘步至十里，
四十及二十，
兔毫窓塵幾，
羊毛䵃麥塵？
一升幾䵃麥？
半升幾頭數？
一斛及十斛，
百萬及一億，
頻婆羅幾塵？
芥子幾微塵？
幾芥成草子？
幾草子成豆？
幾銖成一兩？
幾兩成一分？
如是次第數，
幾分成須彌？
佛子今何故，
不如是問我？
緣覺聲聞等，
諸佛及佛子，
身幾微塵成，
何故不問此？
火炎有幾塵？
風微塵有幾？
根根幾塵數？
毛孔眉幾塵？
何因則自在？
轉輪聖帝主，
何因王守護？
解脫廣略說。
種種眾生欲，
云何而問我？
何因諸飲食？
何因男女林？
金剛堅固山，
為我說云何？
何因如幻夢，
野鹿渴愛譬？
何因而有雲？
何因有六時？
何因種種味，
男女非男女？
何因諸莊嚴？
佛子何因問？
云何諸妙山，
仙樂人莊嚴？
解脫至何所？
誰縛云何縛？
云何禪境界，
涅槃及外道？
云何無因作？
何因可見縛？
何因淨諸覺？
何因有諸覺？
何因轉所作？
幸願為我說。
何因斷諸想？
何因出三昧？
破三有者誰？
何因身何處？
云何無人我？
何因依世說？
何因問我相？
云何問無我？
云何為胎藏？
汝何因問我？
何因斷常見？
何因心得定？
何因言及智，
界性諸佛子，
勘解師弟子，
種種諸眾生？
云何飲食魔，
虛空聰明施？
何因有樹林？
佛子何因問？
云何種種剎？
何因長壽仙？
何因種種師？
汝何因問我？
何因有醜陋，
修行不欲成？
色究竟成道，
云何而問我？
何因世間通？
何因為比丘？
云何化報佛？
何因而問我？
云何如智佛？
云何為眾僧？
箜篌鼓花剎，
云何離光明？
云何為心地？
佛子而問我，
此及餘眾生，
佛子所應問。
一一相相應，
遠離諸見過，
離諸外道法，
我說汝諦聽。
此上百八見，
如諸佛所說，
我今說少分，
佛子善諦聽。
「生見不生見，常見無常見，相見無相見，住異見非住異見，剎那見非剎那見，離自性見非離自性見，空見不空見，斷見非斷見，心見非心見，邊見非邊見，中見非中見，變見非變見，緣見非緣見，因見非因見，煩惱見非煩惱見，愛見非愛見，方便見非方便見，巧見非巧見，淨見非淨見，相應見非相應見，譬喻見非譬喻見，弟子見非弟子見，師見非師見，性見非性見，乘見非乘見，寂靜見非寂靜見，願見非願見，三輪見非三輪見，相見非相見，有無立見非有無立見，有二見無二見，緣內身聖見非緣內身聖見，現法樂見非現法樂見，國土見非國土見，微塵見非微塵見，水見非水見，弓見非弓見，四大見非四大見，數見非數見，通見非通見，虛妄見非虛妄見，雲見非雲見，工巧見非工巧見，明處見非明處見，風見非風見，地見非地見，心見非心見，假名見非假名見，自性見非自性見，陰見非陰見，眾生見非眾生見，智見非智見，涅槃見非涅槃見，境界見非境界見，外道見非外道見，亂見非亂見，幻見非幻見，夢見非夢見，陽炎見非陽炎見，像見非像見，輪見非輪見，揵闥婆見非揵闥婆見，天見非天見，飲食見非飲食見，婬欲見非婬欲見，見非見見，波羅蜜見非波羅蜜見，戒見非戒見，日月星宿見非日月星宿見，諦見非諦見，果見非果見，滅見非滅見，起滅盡定見非起滅盡定見，治見非治見，相見非相見，支見非支見，巧明見非巧明見，禪見非禪見，迷見非迷見，現見非現見，護見非護見，族姓見非族姓見，仙人見非仙人見，王見非王見，捕取見非捕取見，實見非實見，記見非記見，一闡提見非一闡提見，男女見非男女見，味見非味見，作見非作見，身見非身見，覺見非覺見，動見非動見，根見非根見，有為見非有為見，因果見非因果見，色究竟見非色究竟見，時見非時見，樹林見非樹林見，種種見非種種見，說見非說見，比丘見非比丘見，比丘尼見非比丘尼見，住持見非住持見，字見非字見。大慧！此百八見過去諸佛所說，汝及諸菩薩當如是學。」
入楞伽經卷第一
䵃 藏【大】＊，藏法師【宋】【元】【明】【宮】＊
留【大】＊，流【宋】【宮】＊
譯【大】＊，第三譯【元】＊
智【大】，智慧【宋】【元】【明】【宮】
畔【大】，毘【宋】
炎【大】下同，焰【宋】【元】【明】【宮】下同
五法【大】，善知五法【宋】【元】【明】【宮】
性【大】，性識【宋】【元】【明】【宮】
度【大】，渡【宋】【元】【明】【宮】
吒【大】，陀【宋】【元】【明】，咤【宮】
伽他【大】，伽陀【宋】【元】【明】【宮】
至【大】，到【宋】【元】【明】【宮】
天【大】，大【宋】【元】【明】【宮】
其【大】，諸【宋】【元】【明】【宮】
芬【大】，芥【宋】
智【大】，慧【宋】【元】【明】【宮】
是即【大】，即是【元】【明】
智【大】，知【宋】【元】【明】【宮】
意【大】，意意【宋】【元】【明】【宮】
生【大】，出【宋】【元】【明】【宮】
瞙【大】，膜【宋】【元】【明】【宮】
實【大】，實有【宋】【元】【明】【宮】
求【大】，自【宮】
卐【大】，万【宋】【宮】，卍【明】
菩薩【大】，大菩薩【宋】【元】【明】【宮】
復【大】，復言【元】【明】
此【大】，比【元】
智【大】，知【宋】
如【大】，知【宮】
嘗【大】，曾【宋】【元】【明】【宮】
汝【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
法爾住【大】，爾時【宮】
陀【大】，那【元】【明】
界【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
竪【大】，現【元】【明】
修集【大】，修行【宋】【元】【明】【宮】
惟【大】，唯【宋】【元】【明】【宮】
盡【大】，〔－〕【宮】
知【大】，如【元】
炎【大】，焚【宋】【元】【明】【宮】
薪【大】，新【元】
牙【大】，芽【元】【明】
皆有差別【大】，差別之相【宋】【元】【明】【宮】
知【大】，智【宋】【元】【明】【宮】
等【大】，者【宋】【元】【明】【宮】
（所謂…非法）三十四字【大】，謂未得身相時有因義不見彼法故虛妄分別實與非實楞伽王如是等法應捨應離【宮】
是【大】，實【宋】【元】【明】
復次【大】，〔－〕【宮】
驢駝【大】，駝驢【宋】【元】【明】【宮】
無【大】，有【宮】
為【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
藏【大】，藏如來藏者【宋】【元】【明】【宮】
入楞伽經【大】，〔－〕【明】
服【大】，服右膝著地【宋】【元】【明】【宮】
何所至【大】，至何所【宋】【元】【明】【宮】
果生【大】，生果【宋】【元】【明】【宮】
如【大】，此【宮】
揵【大】下同，犍【明】下同
伎【大】，技【元】【明】
矬【大】，座【宋】【元】【明】【宮】
為【大】，有【元】【明】
因【大】，相【宋】【元】【明】【宮】
比【大】，毘【明】【宮】
呵【大】，阿【宋】【元】，訶【明】
如【大】，而【宋】【元】【明】【宮】
如【大】，喻【宋】【元】【明】【宮】
林【大】，相【元】【明】【宮】
四十及二十【大】，二十及四十【宋】【元】【明】
幾【大】，蟣【宋】【元】【明】，蟻【宮】
分【大】，斤【元】【明】
今何故【大】，何故不【宮】
不如是【大】，如是而【宮】
佛【大】，弟【宋】【元】【明】【宮】
幾塵【大】，塵幾【宋】【宮】
則【大】，財【明】【宮】
問【大】，緣【宮】
縛【大】，轉【元】【明】
幸【大】，唯【宋】【元】【明】【宮】
想【大】，相【宋】【元】【明】【宮】
何處【大】，自處【宮】
勘【大】，堪【宮】
樹林【大】，樹木【宮】
問【大】，聞【宮】
光明【大】，日月【宮】
生【大】，多【宋】【元】【明】【宮】
水見【大】＊，外見【宮】＊
見【大】＊，見見【宋】【元】【明】【宮】＊
樹林【大】＊，林樹【宋】【元】【明】【宮】＊
比丘【大】＊，毘尼【明】【宮】＊
尼【大】＊，〔－〕【明】【宮】＊
己【CB】，已【大】
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 16 冊 No. 671 入楞伽經
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2026-03-16
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，范振業大德提供新式標點
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