佛說海龍王經
佛說海龍王經卷第三
西晉[＊]月氏國三藏竺法護譯
請佛品第十
爾時海龍王白世尊曰：「唯佛加哀諸天、龍、神及無量人，令致安隱至于大海，詣我宮中屈神小食。所以者何？大海之中有龍、鬼神、香音神，及餘無數眾生之類，見如來已，皆殖德本，悉當往會，因聞法音，除斷無底生死之源。吾等龍宮并蒙其恩，天上、世間緣得度脫，如來普現佛大道心，令我等身近道品法。」佛愍龍王，默受其請，及無量人悉當廣殖眾德之本。
時海龍王見佛就請，歡喜踊躍，稽首佛足，右繞三匝，與眷屬俱，忽然不現。還在大海聚會龍民，而告之曰：「吾明日請佛，佛垂矜許，汝等同心當俱供養。」
海龍王又告燕居無善神、誑惑縛、補離垢錦等曰：「諸仁當知！如來降神，當詣此海乎！宜用身故，率諸眷屬來集吾宮，獻饌世尊。」又勅龍王，名曰主度王、歎無量王、離垢王、焰光王、戲樂王、清淨王、妙曜意王、現諸難王，及餘龍王百千之眾，悉當來會，至吾宮裏，奉覲如來。又勅龍子威首曰：「仁者！致敬宣吾命於無焚龍王，命諸海宮供養如來、至真、等正覺。」即時受教。又勅龍王子強威，詣安明山頂，請歡喜龍王、迦歡喜龍王，及天帝釋，使諸仁者令詣大海，集吾宮內，供養如來。時強威即時受教，宣令如是。
時海龍王化作大殿，以紺琉璃、紫磨黃金而雜挍成，則建幢幡，造金交露，寶珠、瓔珞、七寶為欄楯，而極廣大，若干種香而以熏之，散眾色華，紛紛如雪。於大殿上化立師子之座，高四百八十里，皆以眾寶而合成，敷無數百千天繒，以為綩綖。諸菩薩及比丘眾所坐師子座，各各嚴麗，階級殊別。饌具兼重，若干種味，寂然飲食，供設以具。
爾時龍王明旦修敬，住安明山十二之坎，與眷屬俱遙請世尊，以偈頌曰：
「殊特慧無量，
於法得自在，
明知成眾事，
如空聖無限，
離垢眼清淨，
於世為最上，
日時今已到，
唯加哀自屈。
清淨音如梵，
柔軟聲和仁，
響雷如哀鸞，
為眾現甘露，
除若干塵冥，
為眾最上醫，
人中寶願來，
今正是其時。
心調柔寂寞，
志軟常安和，
自度濟眾生，
願救諸人民，
開化眾黎庶，
使越彼四瀆，
造安度彼岸，
惟屈今是時。
調仁樂布施，
學道戒清淨，
忍辱力最上，
已獲大精進，
滅除禪脫門，
智慧普無量，
言誨如月明，
住聖時已到。
智跡方別路，
邪徑永已斷，
七覺意根力，
化現以四諦，
平等四意止，
四神足意定，
總得普通達，
時到宜屈神。
三十二相明，
英妙百功德，
為存德義者，
示現大福田，
尊稱為眾祐，
如春萌滋茂，
唯愍傷加慈，
大哀自屈神。
志如須彌山，
心等譬如地，
除愛及瞋冥，
所說如演空，
人尊不自卑，
未曾有貢高，
歸於空脫門，
屈神今正時。
知義尋分別，
曉了隨順要，
究暢解經法，
心行常如斯，
顯進人本性，
觀察諸慧義，
稽首最勝足，
時到屈神臨。」
爾時世尊遙聞龍王啟白，時到，告諸比丘：「著衣持鉢，當詣大海開化眾生就龍宮食。」比丘應曰：「唯然！」
於時世尊與諸菩薩、比丘眾俱眷屬圍繞，踊在虛空，身放大光明而雨天華，百千伎樂相和而鳴，集于海邊至欣樂園。有思夷華名曰意樂，佛住止彼。
時海龍王往詣佛所，稽首佛足陳敬已畢，却住一面。龍王自念：「吾欲化作寶階，從海邊至海底，令佛及比丘眾及諸菩薩，由是下海至我宮中，如昔世尊化作寶階，從忉利天至閻浮利。」適設此念，便從海邊化作三寶階金銀、琉璃，下至其宮甚微妙好。
於是世尊以威神力，化大海水令不復現，使海生類不以為患。佛身放光，照于大海，普至三千大千世界。其海居類身蒙此光，皆懷慈愍柔仁之心，不相嬈害，相視如父、如母、如兄、如弟、如子無異。
於時欲行天人、色行天人侍從世尊，欲聽道化，猶欲觀龍王莊嚴宮殿。時佛與諸菩薩及大聲聞、諸天、龍、神、香音神、無善神、鳳凰神、山神、甜柔神、釋、梵、四天王，從欣樂園思夷華樹欲詣龍宮。
佛昇寶階，涉於中階。諸菩薩眾住于右階，諸大聲聞住在左階。時六十億釋而在前導；六十億梵天皆在虛空，各執寶蓋；六十億天皆在佛後而雨天華；六十億諸欲天人作諸伎樂而供養佛；六十億魔眾皆於佛前香汁灑地；六十億龍后在虛空中，各現半身手執珠瓔垂散佛上；六十億山神皆鼓伎樂，歌佛功德；六十億香音神手執華蓋，以用奉佛；六十億無善神各持若干百千種衣，以覆佛上；無焚龍王與億百千眷屬在於虛空，皆以華香、雜香、擣香作眾伎樂，莊嚴諸龍，及諸天華以供養佛。如是比類，六萬龍王皆供養佛，欲見世尊，勸海龍王。
安樂世界無量壽如來佛土菩薩，號光世音、大勢至大士，與無央數億諸菩薩俱，為佛、世尊示現莊嚴諸所有供養，皆令前所嚴供隱蔽不現，無能知者。焰氣世界難逮如來佛土菩薩，號法英、法道大士；妙樂世界無怒如來佛土菩薩，號香首、眾香首大士；照明世界月辯如來佛土菩薩，號師子、師子音大士；不眴世界善目如來佛土菩薩，號導御、諸法自在大士；光曜世界普世如來佛土菩薩，號寶場、寶焰大士；樂御世界寶首如來佛土菩薩，號慧步、慧見大士；光察世界普觀如來佛土菩薩，號雨王、法王大士；愛見世界尊自在王如來佛土菩薩，號退魔后魔王大士。取要言之，如是十方各各無央數億諸菩薩，皆來勸樂海中龍王欲見如來供養奉事。
於是世尊以大道力諸佛感動，威德所監，以佛弘威勸化無戲，供養諸佛，放大光明，徹照十方無量世界，以佛洪音大師子吼，而講言化諸天百千，皆作音樂而雨天華，滅諸惡趣，施於一切安隱之具。有三昧名曰立於大哀歡悅群萌，以佛三昧正受已，所作莊嚴光飾大海不可思議。佛從寶階降神海宮，自然音樂普聞十方無量世界。佛之威神如來所感，皆見能仁如來下于大海。
彼時億百千玉女、魔妻、無善神、鳳凰神、山神、甜柔神、群神婦女，皆以伎樂而行迎佛，調諸音樂而歌頌佛德：
「施上戒清淨，
忍力慈心尊，
精進勤御義，
禮樂禪脫門，
心淨光慧智，
嚴明奮威神，
現在示解脫，
故來除垢塵。
施以甘露安，
道御罄眾穢，
無盡德如空，
慧海願降海，
所說具足要，
講歎度無極，
施眼明清淨，
一切人中上。
歎頌深義句，
愍人光無倫，
等祠所宣普，
降伏諸異道，
施以法無慳，
講經淨恣塵，
讚歎實慧光，
道財敷演珍。
見諦莫不受，
正觀斷結著，
不動如山根，
願稽首導師。
諸天金翅鳥，
須倫真陀羅，
迦留鳩垣師，
願稽首足下。
尊相三十二，
無比妙善現，
體柔紫金色，
爪足下安平，
妙[＊]響如哀鸞，
其聲踰梵天，
大音超三千，
稽首柔軟音。
根調心寂寞，
猶如月電光，
言誠常平等，
願稽首樂法。
已度老病苦，
救一切令脫，
得勝伏眾魔，
滅除生現盡。
無著蠲塵勞，
為諸天所敬，
歸尊普救護，
導師開化眾。」
十德六度品第十一
於是王女及諸龍后、無善神、鳳凰神、山神、甜柔神后共讚佛已，一切同等皆發無上正真道意，脫身瓔珞，用散佛上。
佛與眾俱降于大海，到其海城，詣海龍王莊嚴大殿，坐師子座。時諸菩薩及比丘眾，各各次坐其座。於時海龍王與中宮眷屬俱見佛坐已，手自斟酌，寂然飲食，無央數味供養佛及比丘僧。飲食畢訖，行澡水竟，坐佛前聽經，及諸天、龍、神、香音神、無善神、鳳凰神、山神、甜柔神、釋、梵、四天王及十方諸來會菩薩。
於是佛見眾會坐定，從身放光，光名善度脫法柔和，悉照大海。諸居之類上、中、下品，普自見佛，歡喜踊躍，願樂聞法，各以恭敬遙稽首佛。爾時世尊告海龍王：「猗世間者，作若干緣，心行不同，罪福各異，以是之故所生殊別。龍王！且觀眾會及大海若干種類形貌不同，是諸形貌皆心所畫。又心無色而不可見，一切諸法誑詐如是，因或興相都無有主，隨其所作各各自受。譬如畫師本無造像，諸法如是而不可議，自然如幻化相，皆心所作。明者，見諸法因或興相，則當奉行諸善；德者，其解或相興成諸法、蔭種諸入，當歡喜悅，得好端正。龍王！具觀如來之身，以百千福而得合成，超於眾會普現巍巍，其百千德由得自在，而使梵、釋覆蔽不現。觀如來身，目不敢視，當其威光察諸大士，色身相好，莊嚴具足，皆以善德挍飾其體。」
佛語龍王：「仁所嚴淨皆因福成。諸釋、梵天、龍、鬼神、香音神、無善神、鳳凰神、山神、甜柔神，所有莊嚴皆因福生。今此大海若干種身，善惡大小、廣狹好醜、強羸細微，皆自從心而已獲之，為若干貌，悉身、口、意之所作為。是故，龍王！自護身行，救濟罪福，當作是學。汝等以護身行救濟罪福，奉行諸善，得成佛道，滅棄邪見，不住有常、無常之見，當求眾祐，已殖供養。因供養故，當為諸天、世人所敬！」
佛語龍王：「菩薩有一法，皆斷一切惡趣眾難。何等為一？專察妙法，云何正諦？入於法樂，多觀善法，不聽諸惡眾邪之想。已斷惡法，奉行眾善。在在所生與佛、菩薩賢善性俱。」
佛言：「何等善事，已立德根天、人之安，不為聲聞、緣覺之本？立道本者，志無上正真道。何謂立本？謂行十事。何謂十？身不殺、盜、婬，口不妄言、兩舌、惡口、綺語，意不嫉、恚、癡，是謂立本。」
佛語龍王：「人不殺生得十善寂法。何謂十？常施安隱於一切人，常樂慈心，斷瞋恨心，所生之處常無疾病，常種長命，為非人所護，臥安寤歡，未曾惡夢，不懷怨結，不畏惡趣，壽終之後得生安處。人不殺生得斯寂法，以不殺生善本之德，願志無上正真之道。若成佛時而得自在於壽命也。」
佛告龍王：「人不盜竊得五信法。何等五？得大富，無有縣官、水火、盜賊、怨家、惡子能竊取者，眾所愛敬，到處寂然，所至無難，患畏永除。以不取之福、志存慧施，殖眾德本，志願無上正真之道，以依如來無見之慧，成最正覺使立神通。」
佛語龍王：「人不犯邪婬，得四明智所歎之德。何等四？攝護諸根，離諸調戲，一切世間悉共稱歎。已離邪婬，無敢輕眄其妻室者。以是德本，志願無上正真之道，得大人相馬陰之藏。」
佛語龍王：「人不妄語，諸天、世人以八法歎。何謂八？得面清淨；語言中當一切世人所見任信；自成其證，天人所敬；心懷至誠而無邪想；心意清淨而無諛諂；多所歡悅，無患厭者；能受禁誨，無有麁言；生天上、人間，獨見任信，無有疑者。以至誠言善德之本，志願無上正真之道，因此所行常得至誠。」
佛語龍王：「人不兩舌，得五不別離。何等五？身不別離，無散亂者；眷屬不散，不傲他人；得信無壞，見於緣報；他無壞法，以行為要；得親友和，用無欺故。以是德本求最正覺，得成如來眷屬無亂，一切眾魔及與怨敵終不能壞如來眷屬。」
佛語龍王：「人不惡口，得八清淨言辭之報，壽終之後得生天上。何等八？所說如諦，所言柔軟，所言如應，所言和順，所言能受，所言光曜，所言眾人莫不承樂，所言眾所不譏。因是德本，志願無上正真之道，得成如來音聲超梵。」
佛語龍王：「人不綺語，得三正行。何等為三？常為眾明諸等敬愛；心常專一，入于至誠；不以多言，於天上、人間常得大尊，不為雜碎。以是德本，志願無上正真之道，為佛所授決，得成如來所言無異。」
佛語龍王：「人不嫉妬，得五威神。何等五？身、口、意明，諸根具足；得極財富而以自恣；降伏諸冤，樂於飲食、美味生活之業；福德巍巍，為諸國王所見恭敬，而蒙覆蓋；如己所有微妙之寶，致差特家功德宿本，不嫉他財。因是德本，志願無上正真之道，成等世尊，三界所奉。」
佛語龍王：「人不瞋恚，得八心歡喜法。何等為八？無害樂諦，滅除瞋恚；樂於誠實，心不樂諍；心樂質直，安祥而和；等於聖賢，常懷慈心；愍傷具足見人安悅，端正殊好眾人所敬，生於梵天不以為難，心以方便哀和之故，是為八。因是八德本，志願無上正真道意，得為如來至真等正覺觀無厭者。」
佛語龍王：「人不邪見，得十法德。何等十？志性真實，得人善友；信善惡之報；若已沒命，不傷犯人；念行佛道，心無有異；不事天神，志懷質朴；捨於諛諂神呪之術；與諸天人以為朋友，不與地獄、餓鬼、畜生而作伴侶；與眾特異功德巍巍聖道為上；離於邪見，離於貪身，離於惡見；都無罣礙，於聖平等，須臾之間生天上、人間。是為十德法，已離邪見得本，志願無上正真之道，近得諸佛道法，速逮神通，成為如來。」
佛語龍王：「菩薩離於殺生而行布施，常得大富、長壽、無極行、菩薩道，一切外怨莫能當者。已離盜竊而布施者，既饒財寶，人不敢取，行菩薩道無能妨廢，合聚一切功德之法。離於邪婬而布施者，後常大富，妻無逸態，在於人間無敢犯者，其家女人而不色視。離於妄語而布施者，常大富有，不被誹謗，以下劣人皆蒙擁護，行菩薩道言行相應，所願堅強。離於兩舌而布施者，常大富有，眷屬不別，行菩薩道則得菩薩一切眷屬質直等性。已離惡口而布施者，常大富有，所言人受，行菩薩道入於眾會莫不欣樂。離於綺語而布施者，常大富有，所言輒行，行菩薩道斷一切疑。離於嫉妬而布施者，常大富有，喜好、衣食、床臥具足，行菩薩道已所喜者，而以加施得大尊豪。離瞋恚心而布施者，常大富有，威耀端正，所言說者眾人愛樂，行菩薩道心無加害，諸根具足。離於邪見而布施者，常大富有，立於正見，生於族姓，值佛、世尊，行菩薩道不離諸佛，常得聞法，發菩薩心。」
佛語龍王：「是謂十善布施，莊嚴廣大乃爾！此十善行，以戒莊嚴，以自具願，得諸佛法；以忍莊嚴，諸相種好，成佛音聲；以精進莊嚴，降伏魔怨，以佛道法有所超度；以禪莊嚴，心意所趣而以清淨；以智慧莊嚴，除諸枉見；行慈莊嚴，當以仁和，不害眾生；行哀莊嚴，不捨黎庶；行喜莊嚴，無懈厭心；行護莊嚴，得無所著，斷諸疑結；行恩莊嚴，勸化群萌；行意止莊嚴，止身諸痛痒，心法具足；行意斷莊嚴，斷諸惡法，具足善德；神足莊嚴，神足輕舉；五根莊嚴，堅固其行，以上精進而無放逸，以心修治除諸塵勞；五力莊嚴，以質直心降化眾怨；覺意莊嚴，曉了諸法，如本所由；八路莊嚴，懷來正慧；寂然莊嚴，滅除一切諸垢塵勞；以觀莊嚴，觀諸法本，審諦悉無；善權莊嚴，有數無數、有為無為，具足安隱。」
佛語龍王：「取要言之，十善之德，具足十力、四無所畏，成諸佛法。以具足之故，於是十善之德，廣普莊嚴，常當精進。譬如郡國、縣邑、村落、丘聚、百穀、藥草、樹木、華果種殖刈穫，皆因地立；十善之德，天上、人間皆依因之。若學、不學及得果證、住緣覺道、菩薩道行、諸佛道法，皆由從之。」
於是海龍王白世尊曰：「何謂入法門菩薩所行？入法門者，除於宿世陰蓋之罪。已除陰蓋，得至超異。」
佛語龍王：「菩薩有一法除諸罪蓋。何等一？立於擁護，不捨所說，悔過首罪。復有二法除諸罪蓋。何等二？常觀淨法，不造現在。復有三法除諸罪蓋。何等三？入因緣慧，具足悅心，依本淨法了知本無。復有四法除諸罪蓋。何等四？曉了於空，不住無想，趣於無願，慧無所造。復有五法除諸罪蓋。何等五？無我、無人、無壽、無命、無識。復有六法除諸罪蓋。何等六？歡喜篤信，而無狐疑，往返進止，觀察審諦，所作至誠，不失正信；是為六法除諸罪蓋。」
龍王白佛：「何謂菩薩得至超異？」
世尊曰：「菩薩有十事得至超異。何等十？常念歡悅；心性清淨；善權方便；堅強精進；觀察人物，行無極哀；修德無厭，博聞不惓；奉無放逸；念於道場；令得佛慧；不捨道心。是為十事，菩薩所行得至超異。」
燕居阿須倫受決品第十二
於是燕居無善神白世尊曰：「何謂菩薩超諸德上？」
佛告無善神：「菩薩有八法超諸德上。何等為八？菩薩於是離於貢高為一切人下屈謙敬；受教恭順言行相副謙順尊長；一切德行諸法為本，所行堅強超諸善德；樂於微妙若干種施；寧失身命不求人便；見有危懼施以無畏；來歸命者不以捨棄；求於一切福慧之業不以厭足；是為八法。」
無善神又問佛言：「菩薩有幾法行，得身長大，面部弘滿，眷屬繁熾，意廣無極？」
佛告燕居無善神：「菩薩有四事得身長大。何等為四？不說他人所作貪嫉；作佛形像，根相具足；和合離別，勸令志於無上正真之道；向於眾生無傷害貌。是為四事得身長大。菩薩有四事面部弘滿。何等四？若干瓔珞而用布施，一切所愛施而不惜，常以慈眼觀於如來，見人端正不生嫉妬；是為四事得面色弘滿。菩薩有四事得眷屬繁熾。何等四？離於兩舌，未曾破壞他人眷屬；見他友黨代其歡喜；不捨道心；并化他人，令發道意；是為四。菩薩有四事意廣無極。何等為四？其心清淨而無諛諂，除重愛欲；所在中間而無厭疲；志於微妙，深入要法；一切諸法本末皆空。是為四，菩薩意廣無極。」
於是燕居無善神與三萬二千眷屬，各各以若干種八千天華散世尊上，以偈讚曰：
「其有於十方，
人種不可量，
須臾一時頃，
則供養世尊。
假使十方人，
一切供養德，
在於百千劫，
等心給足人，
不能及慈心，
愍傷之福行，
寂然極如應，
供養安能報。
是為諸十方，
供養之奉事，
發心無與等，
正諦住如應。
於是吾自由，
立志無諛諂，
已覺了本無，
自致得佛道。
人中尊見愍，
三界無諛諂，
十力證明我，
解我心性行。
柔軟無怯弱，
以離諸恐懼，
布施調禁勝，
持戒及忍辱，
精進于定意，
為應住智慧，
順從慈愍哀，
常奉至誠行。
加哀不為我，
勝不受善決，
人尊我便當，
自別受佛決，
吾悉不狐疑，
謂不成自由，
吾了了究竟，
志淨在于道。」
人中尊時笑，
月英尋問曰：
「今何故欣笑？
唯聖解說之。」
化度時告曰：
「月英具聽之，
吾所以示現，
奮出大光明。
時燕居廣普，
志願尊大道，
三萬二千人，
諸所從眷屬，
於百千劫中，
常行菩薩道，
一切志同等，
當得聖佛道。
當供養諸佛，
等如恒邊沙，
所開化人民，
其數復過此。
其劫曰歡喜，
又號淨復淨，
得佛離寂塵，
覺了至無憂。
此燕居廣普，
當逮為法王，
超出精進力，
號曰帝幡幢。
其世界名曰，
欣樂仁莊嚴，
衣食豐平賤，
譬如兜術天。
其十力壽命，
七十億萬歲，
滿六十那術，
比丘比丘尼，
諸菩薩之眾，
有八百那術，
堅住於總持，
所聞悉解了。
彼於歡喜劫，
又號淨復淨，
皆以如是比，
當成尊佛道。
開化百千人，
悉使住佛道，
具觀是德勝，
菩薩之道心。」
燕居無善神，
彼聞佛授決，
四千萬大眾，
悉發菩薩心。
三千界震動，
則時雨天華，
善哉總要德，
心意之所持。
無焚龍王受決品第十三
於是無焚龍王白佛言：「一切諸法皆無所住，亦無有人。何有受決者？誰當成至無上正真道，為最正覺乎？」
佛言：「如是！如仁所言：『一切諸法皆無所住，亦無有人。』一切諸法亦復如是。凡夫愚人處於顛倒，住吾我人，無人起人想。菩薩發大哀為除顛倒，去吾我人，被覺德鎧。此正士等，曉了諸法無吾我人，開化誘立吾我人命。屬仁所云：『誰受決者？』諸仁等解人空無我，則為受決；一切法等觀諸法寂則為受決；諸佛國等而無所取，心淨無垢，則為受決；慧觀諸佛等諸佛道不壞法界，則為受決；於諸魔眾等一切魔，於塵無塵了心本已，則為受決；無名無相，無應不應，無念不念，不受不捨，則為受決。」
佛語龍王：「其心意識無所住立，則為受決。諸法如是，以無因緣諸法本諦，覺了諸法平等無異，則成無上正真之道。究竟求本，無有受決及成佛道，若受決者，若受決已。所以者何？諸法無形，本末悉斷，皆無有主。一切諸法從因緣轉，諸法如空，無從生相故；諸法無從生相，無所至相故；諸法無所從來，計本空故；諸法無所至，未發起故；諸法無所住，不可得處故；諸法悉空，用無身故；諸法無著，用無猗故；諸法無所猗，不可動故；諸法不可動，無處所故；諸法皆愚，用自然故；諸法自然，無言教故；諸法無言教，無色像故；諸法無色像，用無念故；諸法無念，無因緣故；諸法無因緣，無所行故；諸法無所行，用寂然故；諸法寂然，無受陰故；諸法無受陰，本淨空故；諸法脫相，用無二故；諸法無二，用本一故；諸法本一，離若干故；諸法等無差特，用等覺故。」
佛語龍王：「解諸法等，無受決者、不成等覺。且觀于是，如來堅固，興無極哀，及諸菩薩勸樂之力，諸法如是，以無央數為人解說，合會有數。於諸法觀無解脫人、法亦不度。人如法者，人亦如也，道亦如也，佛亦如也，決亦如也，諸法亦如也，故曰如來。了於本無，住本無故，而不可動，故曰本無。本無像、本無壞，解了本無，故曰如來。以如來故，等住本無，諸法如是等如本無住，是為如來等住之地。其有菩薩聞是說者，不恐不怖，不畏不難，以是如來等住之地，為人解說。」
佛說是時，三千菩薩皆得法忍，阿耨達龍王歡喜踊躍，以白珠瓔珞價當是世，而覆佛上。
女寶錦受決品第十四
爾時海龍王有女，號名寶錦離垢錦，端正姝好，容顏英艶，與萬龍夫人俱，各以右手執珠瓔珞，一心視佛，目未曾眴，禮佛而立。時寶錦女及萬夫人以珠瓔珞奉上世尊，同音歎曰：「今日吾等一類平心皆發無上正真道意！吾等來世得為如來、至真、等正覺，當說經法，將護眾僧，如今如來！」
於時賢者大迦葉謂女及諸夫人：「無上正覺甚難可獲，不可以女身得成佛道。」
寶錦女謂大迦葉：「心志本淨，行菩薩者得佛不難！彼發道心，成佛如觀手掌。適以能發諸通慧心，則便攝取一切佛法。」
女謂迦葉：「又如所云：『不可以女身得成佛道。』男子之身亦不可得！所以者何？其道心者，無男無女。如佛所言：『計於目者，無男無女。』耳鼻口身心亦復如是，無男無女。所以者何？唯仁者眼空故。計於空者，無男無女，耳、鼻、口、身、心俱空，如是虛空及寂，無男無女。若能解了分別眼本，則名曰道。耳、鼻、口、身、心亦復如是，計於道者，無男無女法。是故，迦葉！又如諸法皆在自然，道亦自然，吾亦自然。」
迦葉問女：「汝是道耶？」
其女答曰：「尊者耆年，謂我是非道乎？」
迦葉答曰：「吾非佛道，是聲聞耳！」
女又問曰：「誰開化仁？」
答曰：「如來。」
女曰：「假令如來不成正覺，寧能開化於耆年不？」
答曰：「不也。」
「是故仁者當知，在彼則為以道，無不覺道。」
迦葉問女：「逆為道乎？」
答曰：「唯然，迦葉！逆則道也。所以者何？以別本淨可覺了，道者則無有逆解，逆本淨則名曰道。空者本無分別，諸逆則名曰道。假使諸法有合有散，則非道也。等一切法、順如應者，乃為道耳。」
迦葉問女：「誰以如此辯才相施？」
女答曰：「尊者迦葉施我辯才。設使仁者不問於我，何因發辯？譬如，迦葉！無有呼者，何緣響應？假使無問菩薩義者，無因發辯。」
迦葉問女：「汝為供養幾何佛乎？」
女答曰：「如仁者所斷塵勞。」
迦葉答女曰：「吾不斷塵勞。」
女又問：「仁者！俗有塵勞穢耶？」
迦葉答曰：「吾無塵勞，亦不斷矣。」
女又問曰：「安置諸塵勞？」
答曰：「不起不滅，亦無所置。所解如此，如本無也。」
又問：「本無寧可知耶？」
答曰：「不也！」
又問：「何故仁言：『其慧如道，如所知了。』？」
「明無為，知如此，如解本無，是故名曰慧與凡夫等。」
又問女：「汝所辯者斷一切言？」
答曰：「吾無所斷，亦無有言。所以者何？法界無所斷，一切所說皆應法界。」
迦葉又問女：「汝等我於凡夫法，寧不有疑乎？」
女答曰：「假使立仁凡夫慧法，而各異者，吾當有疑。吾謂仁者凡夫無異，以故無疑。諸法皆等，無若干故，是謂平等，如虛空是謂平等。」
又問女：「汝於凡夫等聖賢耶？」
答曰：「吾不凡夫，亦非聖賢。所以者何？假使吾等身與凡夫等，不行菩薩；設使賢聖等，則斷佛法。」
又問女：「設汝不與凡夫等，亦不與聖賢等，寧與佛等乎？」
女答曰：「不也！所以者何？吾身本於佛法等。」
又問女曰：「假使汝於佛法等者，寧逮佛法乎？」
女答曰：「仁者耆年，寧信佛法有去來、今現在緣耶？有方面乎？有所處青、黃、赤、白、黑不？」
答女曰：「諸佛之法無有形貌。」
女答曰：「假令諸佛法無有形貌，云何從我求乎？」
迦葉問女：「佛法當於何求？」
答曰：「當於六十二見中求。」
又問：「六十二見當於何求？」
答曰：「當於如來解脫中求。」
又問：「如來解脫者當於何求？」
答曰：「當於五逆中求。」
又問：「五逆當於何求？」
答曰：「當於度知見求。」
又問：「此言何謂？」
女答曰：「無縛無脫、無取無捨，此為本淨，是為諸法之深教言，非若干言。」
又問女：「是之言教，不違如來言乎？」
女答曰：「是真諦言，不為違失如來之教。所以者何？如如來之道而無所得，亦不可持，亦無言說。一切所言皆音聲耳，曉了道本亦無音聲。唯仁者！解道寂然無跡，以名跡自愛跡。」
迦葉又問：「假使道無跡，如是比相，云何成最正覺？」
答曰：「亦不從身、亦不從意得最正覺。所以者何？身心自然乃成道耳！其自然者都無所覺，吾則是道，不以為道成最正覺。」
迦葉問女：「汝設是道，何不轉法輪？」
女答曰：「我轉法輪耳！」
迦葉問曰：「所轉法輪為何等類？」
女答曰：「無動之輪，遠離一切諸所猗住。其法輪者，謂法界住故。本無輪者，順本無故。無斷輪者，如本淨住故。無著輪者，覺了一切諸法，無所著故。無二輪者，等於一切法故。無若干輪，忍一行故。無言法輪者，化諸音聲，皆無所想，入一味故。清淨輪者，一切無塵故。斷諸不調輪者，不得有常、無常故。無亂輪者，善觀報應故。至誠輪者，無起無滅故。空無輪者，[＊]無相、無願故。唯迦葉！輪已如是，何所轉者？」
大迦葉曰：「如女之辯才，不久當成無上正真道最正覺！」
女答曰：「假令迦葉成最正覺時，吾亦當成最正覺！」
迦葉答曰：「吾終不得成最正覺！」
女答曰：「如是了法身者，道住無所住，無能得致，成最正覺。」
女說是語時，五百菩薩逮得法忍。佛時讚曰：「善哉，善哉！快說此法！」
爾時眾會中天、龍、鬼神、無善神、香音神心自念言：「是寶錦女，何時當成無上正真道最正覺？」
佛知諸天、龍、神、香音神心之所念，告諸比丘：「此寶錦女，三百不可計劫後，當得作佛，號曰普世如來、至真、等正覺，世界曰光明，劫曰清淨。其光明世界，如來光常當大明。菩薩九十二億，佛壽十小劫。」
於是萬龍后白佛言：「普世如來得為佛時，吾等願生彼國！」佛即記之當生其國。
天帝釋品第十五
於是天帝釋，白世尊曰：「此忉利天常懷恐懼，難無善神。天與無善神共戰鬪時，展轉共諍，懷其怨結，各有瞋毒。唯願世尊慈愍眾生，諸無善神皆悉來會，此諸忉利天悉令共和！」
佛告燕居無善神、誑詐超度離垢錦無善神言：「諸仁者！其仁慈心，諸佛所歎。人能行慈，現世、後世具足利義。其命甚短，當就後世。合會有離，國土、豪貴皆歸無常。汝等之身，不免此患，當觀後世，和順同心，無得懷瞋，將護罪福因緣之對。」
於是世尊為說辛酸悲哀之言，使無善神及忉利天悉共和解。各自說言：「吾從今始當為親友順于等行，各各當懷悲心愍哀，無瞋恚意。」
佛言：「善哉，善哉！諸仁者！是則第一供養如來，用行慈故！」說是語時，所教造福共和不諍，謂慈心三昧。
「有四事尊敬如來。何等四？不違犯戒；身、口、意慈；不斷三寶，志於佛道；如所聞法為人講說。是為四事尊敬如來，為供養也。」
於是會中二萬三千天無善神，聞說此言皆發無上正真道意。
[＊]佛說海龍王經卷第三
𭥹 佛說海龍王經卷第三西晉月氏國三藏竺法護譯【大】，〔－〕【知】，海龍王經卷第三西晉月氏國三藏竺法護譯【宋】【元】
請【大】，海龍王經請【知】
于【大】＊，於【明】＊
殖【大】＊，植【宋】【元】【明】【宮】＊
源【大】，原【宋】【宮】【知】
并【大】，亦【元】【明】
心【大】，也【知】
龍民【大】，宮中【宋】【元】【明】【宮】
垂【大】，〔－〕【知】
俱【大】，具【宋】【元】【明】【宮】
補【大】，捕【知】
當【大】，豈【知】
此【大】，斯【知】
王【大】，〔－〕【宋】【宮】
曜【大】＊，耀【知】＊
難【大】，歎【宋】【宮】
當【大】，〔－〕【知】
又【大】，及【明】
致敬宣【大】，致敬班宣【宋】【元】【宮】，至敬班宣【明】
命諸【大】，令詣【元】【明】【知】
威【大】，誡【宮】
歡喜【大】，歡悅【知】
迦歡喜【大】，加歡喜【元】，那歡喜【明】，加歡【知】
宮內【大】，官裏【知】
宣令【大】，宣命【宋】【元】【明】【宮】【知】
琉璃【大】＊，流離【知】＊
黃金【大】，金色【知】
寶珠【大】，珠寶【知】
欄【大】，蘭【知】
而以熏之【大】，而勳之【知】
而【大】，而共【元】【明】
饌具【大】，食饌【知】
龍王【大】，海龍王【知】
知【大】，智【宋】【元】【明】【宮】【知】
眼【大】，明【宋】【元】【明】【宮】【知】
已【大】，以【宋】【宮】
自【大】，目【宮】
和仁【大】，仁和【元】【明】【知】
響雷【大】，響電【宮】，嚮雷【知】
眾生【大】，群生【知】
願【大】，勝【宋】【宮】【知】
惟【大】，唯【宋】【元】【明】【宮】
住【大】，抂【宋】【元】【宮】，枉【明】，柱【知】
方別【大】，分別【宋】【元】【明】【宮】
已【大】，以【宮】
總得【大】，總持【知】
德【大】，得【宋】【元】【明】【宮】
者【大】，志【宮】
滋【大】，慈【知】
曾【大】＊，甞【知】＊
於【大】，于【明】
分別【大】，分布【知】
如斯【大】，如時【宋】【宮】，知時【元】【明】【知】
龍【大】，龍王【知】
已【大】，以【宋】【元】【明】【宮】
此【大】，斯【知】
三【大】，三道【宋】【元】【明】【宮】
於是【大】，爾時【宋】【元】【明】【宮】，於時【知】
子【大】，子如身等【知】
鳳凰【大】下同，鳳皇【宋】【元】【宮】【知】下同
甜柔神【大】下同，恬柔神【宋】下同【元】下同【明】下同，𭥹柔神【宮】，䏦柔神【知】＊
欣【大】，欲【知】
昇寶階涉於中【大】，外寶階而處中【知】
涉【大】，陟【元】【明】
伎【大】＊，妓【知】＊
以用奉佛【大】，以奉上佛【知】
勸海【大】，觀海【宋】【元】【明】【宮】【知】
光【大】，觀【知】
現【大】，見【宋】【元】【明】【宮】
法道【大】，法首【元】【明】，法益【知】
香【大】，眾香【宮】
照明【大】，明明照【知】
音【大】，意【知】
善目【大】，菩薩白【知】
雨王法王【大】，法王雨王【知】
后魔【大】，石魔【宋】【元】【明】【宮】【知】
勸樂【大】，歡樂【元】【明】
監【大】，鑒【宋】【元】【明】【宮】【知】
洪【大】，〔－〕【知】
海宮【大】，海中【知】
忍力【大】，忍辱【知】
慧智【大】，智慧【知】
奮【大】，壅【宮】
道【大】，導【宋】【元】【明】【宮】
罄【大】，聲【宋】，磬【宮】，御【知】
講歎【大】，讚歎【元】【明】
普【大】，著【明】
恣塵【大】，欲塵【元】【明】
實【大】，寶【宋】【元】【明】【宮】
著【大】，者【宮】
垣【大】，桓【元】【明】【知】
踰【大】，喻【宋】【宮】
寞【大】，漠【宮】
甜柔神【大】下同，恬柔神【宮】，𭥹柔神【知】下同
海城詣海【大】，海岸諸海【宋】【宮】，海域諸海【元】【明】
詣【大】，諸【知】
座【大】，〔－〕【知】
山神【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
脫法【大】，說法【宋】【元】【明】【宮】
自見【大】，目見【宋】【元】【明】【宮】【知】
猗【大】下同，倚【宋】下同【元】下同【明】下同
若干【大】，若千【元】
種類形貌【大】，種形顏貌【宋】【元】【明】【宮】【知】
或興【大】＊，惑興【宋】【元】【明】【宮】＊，惑與【知】
各各自受【大】，各白受之【知】
法【大】，〔－〕【知】
行【大】，行諸善德奉行【知】
或【大】，惑【宋】【元】【明】【宮】【知】
蔭【大】，陰【元】【明】【知】
具【大】，且【宋】【元】【明】【宮】【知】
釋【大】，行【宮】【知】
目【大】，自【明】
不敢視【大】，視不敢【元】【明】【宮】，不敢【知】
細【大】，細滑【知】
從心【大】，德心【知】
已殖【大】，已植【宋】【元】【明】【宮】，以值【知】
諸【大】，〔－〕【宮】
為【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
事【大】，法【宋】【元】【明】【宮】
已【大】＊，以【知】＊
何謂【大】＊，何等【知】＊
十事【大】，十善【知】
嫉【大】，貪【元】【明】
寂法【大】，然法【知】
以【大】，已【宋】【元】【明】【宮】
生【大】，主【宮】
告【大】，語【知】
大【大】，大財【宋】【元】【明】【宮】
無【大】，〔－〕【知】
官【大】，宮【宮】
能【大】，無能【宋】【宮】，子無能【知】
到處寂然所至【大】，所至到處寂然【宋】【元】【明】【宮】【知】
慧施【大】，惠施【宋】【元】【明】【宮】【知】
志【大】，已【宋】【元】【明】【宮】，以【知】
真【大】，其【宮】
以【大】，已【宮】
使【大】，便【知】
離諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
以是【大】，〔－〕【宋】【宮】
馬陰【大】，陰馬【宋】【元】【明】【宮】【知】
歎【大】，難【宋】【宮】
成【大】，或【宮】
諛【大】＊，諭【知】＊
任信【大】，信任【宋】【元】【明】【宮】
散【大】，敢【宮】【知】
傲【大】，教【宋】【元】【明】【知】
信【大】，言【宮】
無【大】，不【知】
不【大】，無【知】
德【大】，得【宋】【元】【明】【宮】
冤【大】，怨【宋】【元】【明】【宮】【知】
嫉【大】，疾【知】
於【大】，于【宋】【元】【明】【宮】【知】
安祥【大】，安庠【宋】【元】【明】【宮】，安祥【知】
聖賢【大】＊，賢聖【知】＊
殊好【大】，殊好【宋】【元】【明】【宮】【知】
八【大】，〔－〕【知】
道意【大】，之道【知】
法德【大】，法【宋】【宮】，德法【元】【明】
等【大】，等為【知】
人【大】，仁【知】
懷【大】，恒【知】
特【大】，持【知】
貪身【大】，貪瞋【元】【明】
於【大】，諸【知】
於【大】，與【明】
已【大】，以是【元】【明】【知】
近得【大】，得近【宋】【元】【明】【宮】【知】
逸態【大】，妷態【宋】【宮】【知】，泆態【元】【明】
者【大】，〔－〕【知】
女人【大】，者人【知】
具足【大】，之具【知】
謂【大】，諸【知】
怨【大】，惡【知】
枉【大】，住【宋】【元】【明】【宮】，往【知】
黎【大】，梨【知】
恩【大】，思【宋】【元】【明】【宮】
行【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
神足【大】，身心【宋】【元】【明】【宮】【知】
直心【大】，真心【知】
權【大】＊，擁【知】＊
之【大】，之是【知】
具足【大】，是【元】【明】【宮】【知】
普【大】，覆【宮】
十善之德【大】，十德之善【知】
陰【大】，諸【知】
在【大】，〔－〕【知】
無想【大】，無相【宋】【元】【明】【宮】
無【大】，〔－〕【宮】
歡喜【大】，歡樂【知】
正信【大】，正性【知】
念歡悅【大】，念【宋】【元】【明】【宮】，志歡悅【知】
清淨【大】，情淨【明】
超【大】，越【知】
等【大】，謂【知】
超【大】，起【知】
危懼【大】，危難【知】
像根相具足【大】，像相姟種種具足【知】
令【大】，合【知】
貌【大】，根【知】
事【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
何等四【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
生【大】，以【知】
得【大】，〔－〕【知】
他【大】，人【知】
四【大】，四事得眷屬繁熾【知】
厭疲【大】，疲厭【知】
於【大】，〔－〕【知】
四【大】，四事【宋】【元】【明】【宮】【知】
天華【大】，大華【知】
世尊【大】，最勝【知】
人【大】，之【元】【明】【知】
已覺【大】，以學【知】
諛諂【大】，證我【宋】【元】【明】【宮】【知】
十力【大】，十方【宋】【宮】
怯弱【大】，虛弱【明】
慈愍【大】，慈悲【知】
受善【大】，受吾【宋】【元】【明】【宮】，授吾【知】
別【大】，莂【宋】【元】【明】【宮】
悉【大】，志【宋】【元】【明】【宮】【知】
志【大】，心【宋】【元】【明】【宮】【知】
其【大】，具【宋】
幡幢【大】，幢幡【知】
欣樂仁【大】，勸樂人【知】
當【大】，常【宋】【宮】
道【大】，尊【元】【宮】【知】
授決【大】，受決【宋】【宮】，受法【明】
所持【大】，差特【宋】【元】【明】【宮】，差持【知】
正【大】，至【宮】
仁等解人【大】，仁等人解【宋】【宮】，人等人解【知】
無相【大】＊，無想【宋】【宮】【知】＊
受【大】，受受【知】
受【大】，授【知】
無【大】，無所【知】
愚【大】，如【元】【明】
脫相【大】，無相【宋】【元】【明】【宮】
無【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
特【大】，持【知】
興【大】，與【知】
無【大】＊，無無【宋】【元】【明】【宮】【知】＊
住【大】，〔－〕【知】
白【大】，自【宋】【元】【明】【宮】
女【大】，〔－〕【元】【明】【知】
號名【大】，名曰【知】
姝好【大】，殊好【知】
上【大】，散【知】
皆【大】，願【知】
無【大】，〔－〕【知】
是非【大】，非是【宋】【元】【明】【宮】【知】
耳【大】，〔－〕【知】
以【大】，已【知】
譬【大】，才【知】
響【大】，嚮【知】
勞【大】，〔－〕【知】
俗【大】，續【宋】【元】【明】【宮】【知】
如【大】，若【知】
不【大】，不不【知】
仁言【大】，言仁【宋】【元】【明】【宮】
無為【大】，為無【知】
女汝等【大】，而女等【知】
等【大】，等等【宋】【元】【明】【宮】
非【大】，不【知】
設使賢聖等【大】，設賢耶等【知】
等【大】，〔－〕【知】
與【大】，〔－〕【知】
曰【大】，〔－〕【知】
信【大】，信見【知】
令【大】，令使【知】
中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
如【大】，〔－〕【知】
汝設【大】，設汝【宋】【元】【明】【宮】【知】
問【大】，答【宮】
謂【大】，諸【宋】【元】【明】【宮】【知】
者【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊
常【大】，常無所住【宋】【元】【明】【宮】【知】
唯【大】＊，惟【明】＊
轉【大】，輪【知】
道【大】，之道【知】
假令【大】，假使【知】
覺【大】，覺者【宋】【元】【明】【宮】【知】
天常【大】，天帝【元】【明】
共【大】，俱【知】
悉【大】，〔－〕【知】
免【大】，勉【知】
于【大】，於【明】【知】
悲【大】，慈【宋】【元】【明】【宮】【知】
意【大】，音【宋】【宮】
也【大】，〔－〕【明】
三千【大】，二千【宋】【元】【明】【宮】【知】
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 15 冊 No. 598 佛說海龍王經
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2025-08-31
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，日本 SAT 組織提供，北美某大德提供，三寶弟子提供新式標點
【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】