T0478 · 卷 1

大乘頂王經

經集部類 · 梁 月婆首那譯

大乘頂王經

No. 478 [Nos. 477, 479]大乘頂王經

梁優禪尼國王子月婆首那譯

歸命大智海圓滿淨覺尊

如是我聞:

一時佛在毘舍離菴羅樹園,與大比丘僧八百人俱,菩薩摩訶薩十千人俱,及諸天龍八部、鬼神。

爾時,世尊食時著衣持鉢入毘舍離大城乞食,於其城中,次第遊於淨稱里巷。爾時,淨稱里巷有一童子名善思惟,乳母抱持在於高樓重閣之上,手執蓮華娛樂受樂,以宿善根即向乳母而說偈言:

「如是音樂聲,

世所未曾有,

母今速放我,

我欲至閣下,

必是大精進,

世尊大光明,

我欲投右足,

因陀枳羅邊。

微妙甚可樂,

眾鳥悉圍繞,

此聲昔未聞,

亦生未曾覩,

必是大精進,

憐愍眾生故,

以右足而蹈,

因陀枳羅邊。

如母著瓔珞,

貫之嚴其身,

未觸出妙聲,

令人意所樂,

必是天中尊,

功德光莊嚴,

放右足而下,

因陀枳羅邊。

如人擊銅鼓,

出於大音聲,

於其一切處,

皆得聞此音,

必是人中日,

大牟尼光明,

入此大城中,

利益諸眾生。

如樹生花時,

種種花莊嚴,

隨意出妙音,

令眾生貪著,

必是大龍王,

善住天中尊,

我欲右足蹈,

因陀枳羅邊。

如空淨無垢,

周遍無塵翳,

光焰如金色,

令日光不現,

必是樂見者,

具足光明尊,

放右足而下,

因陀枳羅邊。

如此諸天眾,

住在於空中,

歡喜而讚歎,

旋轉在空中,

必是利世者,

最勝天中尊,

放右足而下,

因陀枳羅邊。

如此城眾生,

悉生於慈心,

各各意相謂,

如母子相親,

必是功德聚,

功德花莊嚴,

放右足而下,

因陀枳羅邊。

如男子女人,

持種種妙花,

滿掬而侍立,

歡喜相瞻視,

必是人中龍,

功德花莊嚴,

右足下而蹈,

因陀枳羅邊。

天花及人花,

滿於虛空中,

散以繽紛香,

令人心愛樂,

必是大精進,

欲請毘舍離,

無上尊入城,

利益諸眾生。」

爾時,乳母聞子語已驚怖毛竪,即將童子至於樓下而作是念:「向所言者為是誰作?為是天也?若龍、夜叉、羅剎、鬼神、緊那羅、摩睺羅伽?為是人也?」還住本處而不移動。

爾時,世尊至其門已,時彼童子見佛世尊,在其閣下瞻仰如來,以佛神力在虛空中,即向世尊而說偈言:

「世尊住大智,

安住無上人,

憐愍諸眾生,

願受此蓮花。」

爾時,世尊以偈答童子言:

「我住於實際,

非世間境界,

其際無有際,

此是實際相。」

爾時,善思惟童子以偈問曰:

「云何住於際?

實際中導師!

其際無有際,

若無云何住?」

爾時,世尊以偈答言:

「若際是實際,

即際是如來,

如住於實際,

導師如是住;

若際是實際,

即際是如來,

如住於實際,

童子!我住然。」

爾時,善思惟童子以偈問言:

「非際際為際,

其際有何相?

以何方便故,

名之為實際?」

爾時,世尊以偈答言:

「無取際非際,

故名為實際,

虛空是際相,

其空無空相。」

爾時,善思惟童子而說偈言:

「妙處是實處,

處處無有上,

願一切眾生,

住此如導師。」

爾時,善思惟童子白佛言:「世尊!唯願世尊憐愍我故受此蓮花。」

爾時,世尊即便受彼所施蓮華。如來受已,時彼童子而作是言:「世尊!以此善根,願我得成阿耨多羅三藐三菩提,為諸眾生分別解說無凡夫法、無聲聞法。」

爾時,慧命舍利弗在大眾中語善思惟童子言:「汝覺何法為眾生說?」

爾時,善思惟童子以偈答言:

「諸佛及聲聞,

一切無得者,

我覺如是法,

為諸眾生說。

其法世界無,

亦無有言說,

智者應當知,

其法性如是。

過去正遍知、

天人無上尊,

無得此法者,

導師入涅槃。

彼處無法界,

亦無眾生界,

此是無上際,

非世間境界。

法界但是名,

名字而分別,

無分別分別,

分別畢竟無。」

爾時,富樓那彌多羅尼子以偈問善思惟童子言:

「云何於此法,

童子而修學?

甚深難知處,

智者於此惑。

汝生來未久,

智慧甚通達,

與聲聞談論,

智慧無障礙。

處處巧明淨,

如成鍊真金、

如王在大眾、

如月在於空。」

爾時,善思惟童子以偈答慧命富樓那曰:

「汝今知己問,

彼處無有生。

諸法未曾生,

誰受於生者?

無一法生者,

自性不可得,

此是諸法性,

求法不可得。

法及於法性,

二俱不可得,

二俱未曾有,

而佛說妙法。

此是第一輪,

鹿苑中所說,

如捲把於空,

以覺諸聲聞。

法音遍一切,

救度諸眾生,

以得方便智,

如實而演說。

生者及與死,

是凡夫境界,

富樓那!汝有,

顛倒未除盡。

生者及死者,

此世間言說,

無言說法中,

言說是密語。」

爾時,富樓那彌多羅尼子白佛言:「希有,世尊!善思惟童子於此甚深法中智慧通達。」

佛告富樓那:「如是如是,如汝所說。」

佛問善思惟童子:「汝以何義求阿耨多羅三藐三菩提?」

爾時,善思惟童子而說偈言:

「天人無上尊,

知已而故問。

如牟尼所說,

誰當有所求?

我今無所求,

而求無滯法,

甚深無上句,

清淨離諸漏。

眾生不可得,

非眾生亦然,

於此不迷沒,

能住於世間。

若能如是知,

甚深無上句,

一者及異者,

如上實際說。

覺悟諸眾生,

眾生不可得,

以無眾生故,

亦無覺知者。

智慧及眾生,

自性不可得,

若能如是知,

是名為智者。

世尊!我如是,

自然能覺知,

為一切眾生,

而說無上法。」

爾時,阿難白佛言:「希有,世尊!善思惟童子以此甚深辯才於無證無得法中而能解說,一切世間天、人、阿修羅於此法中皆生驚怖。世尊!誰於此法而不修學?於此深法應先修學。」

爾時,慧命阿難而說偈言:

「善思惟童子,

在於大眾中,

如須彌寶山,

觀者皆愛樂;

譬如須彌山,

安處於大海,

如是善說法,

世間所愛樂。

非有名、無名,

童子之所說,

所說實際法,

非世間境界。

如是言說時,

不生驚怖心。

汝今為我說,

云何如是知?」

爾時,童子而說偈言:

「我不顧身命,

求法無所著,

如是求菩提,

多聞應當知。

因欲墮憒閙,

世間受諸苦,

我已不貪著,

見世導師故。

此諸佛境界,

救護世間者,

今在於佛前,

身無有諸過。

虛空及我身,

二俱不可得,

若無法可得,

於法有何怖?

虛空及與佛,

二俱不可得,

若能如是忍,

於法無所畏。

虛空及與地,

自性不可得,

善思此自性,

於法無所畏。

善思虛空地,

本無當亦無,

無自性無生,

畏者無自性。

虛空無高下,

畢竟不可得,

如是知法者,

於法無所畏。」

爾時,世尊問善思惟童子言:「汝不畏也?」

「不也。世尊!」

「汝不驚也?」

「不也。世尊!」

佛告童子:「善哉善哉!汝能於此甚深法中不驚不怖。」

爾時,世尊而說偈言:

「若於體生畏,

其體不可得,

若如是常忍,

其人求菩提。

說於眾生想,

眾生不可得,

若能如是知,

安住於此乘。

若不得菩提、

不得非菩提,

更無有所得,

彼則無所畏。

若能如是知,

不住有、無中,

如是汝應知,

此道是菩提。

「是故,善思惟!菩薩欲速得阿耨多羅三藐三菩提、欲覺知者,常想、樂想、淨想、眾生想、人想,應當修學此道,能向阿耨多羅三藐三菩提。我本行菩薩道時亦常修學如是之行,我得如此無上道已,不得一法名得菩提。」

爾時,世尊而說偈言:

「我說於常想,

常體不可得,

常無常無故,

求之不可得。

樂想眾生者,

不知於樂想,

此是顛倒想,

分別生於人。

是故彼有想,

命者及以人,

若有知法者,

彼此不可得。

非道得菩提,

非道亦不得,

此是諸法性,

求法不可得。

性及於實事,

智者不分別,

汝應如是知,

此道是菩提。

不行此妙乘,

佛乘、無上乘,

於此生分別,

是人不知法;

不行此妙乘,

佛乘、無上乘,

若不修此行,

甚深定難證。

諸法無實事,

實事不可得,

若無實事者,

云何得有樂?

若樂、若苦等,

猶如空中迹,

智者如說知,

其心得解脫。

我說有我者,

其法無實事,

以無有我故,

無有能知者。

無有知者故,

是智慧境界,

是以說命想,

畢竟不可得。

若我、若命等,

自性無實事,

大智能解知,

少智則迷惑。

性及於實事,

此凡夫境界,

不知此乘中,

佛乘不思議。

甚深修多羅,

不聞、不受持,

於此法門中,

無法可演說。

我不得一法,

亦無法可說,

我坐道場時,

不證一智慧。

無智亦如是,

菩提無得故,

菩提及道場,

說時不可得。

凡夫起分別,

稱言佛說法,

此是微密言,

甚深佛所說。

若不聞此法,

最勝之所說,

甚深及與佛,

此是魔境界。

其人不知味,

守護一切法,

諸菩薩眾等,

無不了此法。

諸佛及菩提,

二俱不可得,

如是妄言說,

稱云佛說法。

如此云何有,

依止於可求?

若有智慧者,

分別甚深法,

如是信讚歎,

諸佛不思議。

是故,善思惟!

當修學深法,

其法義甚深,

甚深智能覺。

如是言說此,

言說亦無得,

眾生見顛倒,

此非其境界。

非唯三昧故,

能知於此義,

三昧、非三昧,

於空中亦無。

此非智境界,

亦非非智境,

應覺知此際,

非是智慧境。

我昔聞此法,

行於甚深處,

眾生所樂異,

信受者希有。

若不信此經,

最勝之所說,

多佛種善根,

是人乃能信。」

爾時,世尊復告善思惟言:「童子!是故菩薩應如是自莊嚴,於世間驚怖處不生驚怖,應如是莊嚴。」

童子言:「世尊!我於今者信樂受行,愚癡之人所不能信。」

佛告童子:「菩薩摩訶薩甚深之行當為汝說。諸法無諍,聞已不驚;一切法斷,聞已不驚;諸法不斷,聞已不驚;一切法有、一切法無,聞已不驚;一切法分別、一切法無分別,聞已不驚;諸法有為、諸法無為,聞已不驚;一切法有境界、一切法無境界,聞已不驚;一切法歡喜、一切法無歡喜,聞已不驚;一切法差別、一切法無差別,聞已不驚;一切法有求、一切法無求,聞已不驚;一切法清涼、一切法無清涼,聞已不驚;一切法明、一切法無明,聞已不驚;一切法有名、一切法無名,聞已不驚;一切法生、一切法無生,聞已不驚;一切法有畏、一切法無畏,聞已不驚;一切法生、一切法滅、一切法無滅,聞已不驚;一切法是道、一切法非道,聞已不驚;一切法般涅槃、一切法不般涅槃,聞已不驚。說此法時,不生驚怖。」

爾時,世尊而說偈言:

「於一切法中,

自性不可得,

以無自性故,

應觀其相滅。

一切法無滅,

其中亦無心;

一切法無故,

自性不可得。

一切法中諍,

其心不可得;

若法不可得,

亦無有諍者。

一切法無故,

其性無有實;

若性無實者,

其法亦無滅。

一切諸法斷,

智者解不二,

此稱為斷者,

非顯示於斷。

一切法不斷,

微塵不可得,

微塵及多塵,

法中不可得。

一切法無故,

言說中而現,

如彼不可得,

實有而不現。

一切法無故,

方便而有見,

若言無實者,

此則皆戲論。

一切法和合,

無諍故宣說,

求諍之自性,

畢竟無有實。

一切法無合,

無作亦無滅,

如是不可得,

遠離於諸法。

一切法無得,

求始不可得,

以其無始故,

名之為實際。

一切法歡喜,

喜悅不可得,

若法不可得,

亦無有言說。

一切法無喜,

以法無二故,

自性中無實,

此是甚深相。

一性法不動,

自性中無我,

以自性無故,

求動不可得。

無動是涅槃,

求法不可得,

以無有法故,

故名為涅槃。

一切法無常,

而說第一義,

此眾生言說,

名之為分別。

諸法無分別,

無常、無住故,

眾生不可得,

此是法中法。

一切法如幻,

其幻不可得,

以法不可得,

依行故言說。

一切法無為,

此是其自體,

以法不可得,

是故名無邊。

所說之境界,

自體無境界,

凡夫虛妄取,

稱言有境界。

自在說境界,

亦說無境界,

以其說境界,

應知無境界。

一切法是實,

其數不可得,

若身不可得,

是故無有異。

以其無得故,

則知有所得;

以有所得故,

則知無所得。

其中無清涼,

亦無不清涼,

無法、無清涼,

此是諸法實。

諸法不可得,

不可得說此,

以諸法無故,

則知諸法有。

一切法唯名,

名亦不可得,

若法不可得,

則知有涅槃。

受及與非受,

於受中而說,

此中無有說,

名之以為說。

非有名為有,

於有中而說,

以起分別故,

恒墮有、無中。

凡夫見幻人,

取之謂為實,

有、無法平等,

智者聞不惑。

法生及無生,

二俱不可得,

以下劣凡夫,

故說有生法。

法若有生者,

是則應有滅,

生法及滅法,

此二不可得。

一切法悉空,

無法而可得,

汝應如是知,

我所說深法。

菩提無言說,

亦無有作者,

若得菩提時,

於三有明了。

若分別菩提,

不名求菩提,

行及於菩提,

無有分別相。

一切物無生,

求自性亦無,

以自性無故,

此是涅槃相。

畢竟無有生,

求之不可得,

以自性無故,

非滅、非非滅。

若知此義者,

一切法自性,

彼無有生故,

則無有違諍。

聞說甚深法,

不生驚怖者,

應知彼眾生,

佛說為菩薩。」

爾時,善思惟童子以偈白佛:

「世尊無上師,

為我故出世,

於此法中說,

異相求唯名。

牟尼出於世,

佛生不思議,

永斷諸魔網,

而現正法網。

我斷生死盡,

不久至道場,

若無異想者,

以相故演說。

世尊說可求,

見已入涅槃,

度脫諸世間,

斷絕諸疑惑。」

爾時,世尊告善思惟童子言:「無疑惑行是菩薩行;護念之行是菩薩行;無分別行,離一切過,以甚深行憐愍一切諸眾生等,是菩薩行。善思惟!相行、虛妄行是欲相,捨於欲行離諸瞋恨,於一切眾生其心平等,以心不可得故;行大慈行,以求法故;行大施行,以不捨故;行無疑行,以不見他故;行無惱熱行,以清涼故;行精進行,無疲倦故;行三昧行,心無邊故;行於智行,知一切法相故;行無畏行,無怯弱故;行無障行,成就如來影像勝行故;觀察十方一切世界,以無滯行故。」

爾時,世尊而說偈言:

「說諸菩薩行,

遠離諸疑惑,

行及於愚癡,

二俱不可得。

非行以為行,

是諸菩薩行,

若知此行者,

斯人行無礙。

說諸菩薩等,

護念於諸法,

以求無所得,

此是無上行。

若說我修行,

則住於顛倒,

以住顛倒故,

不能得無畏。

此是言說行,

言說不可得,

若能如是知,

行於無上乘。

大乘無上乘,

此乘無驚怖,

驚怖及不驚,

一切皆戲論。

我說一切行,

一切行皆無,

若一切行無,

是為無上行。

此行是甚深,

護念一切法,

護念及甚深,

此一切分別。

甚深及以行,

此中二俱無,

若知於此際,

不分別諸法。

無法可取著、

無法不可著,

此是諸法性,

無性而演說。

無堅、無欲等,

以求故顯說,

文字不可得,

此是無上句。

我以方便說,

聞者勿生怖,

以求不可得,

亦無破壞相。

此諸眾生行,

理實不可得,

若能如是知,

是名善修學。

一切眾生無,

故我說眾生,

而眾生法爾,

此道是無上。

若心、若眾生,

畢竟不可得,

此是第一義,

而大慈故說。

菩薩摩訶薩,

世間大施主,

以修常施故,

故名為施主。

若法不可得,

一切法皆無,

是時修施者,

菩薩無智故。

若法不可得,

於高下法中,

以不驚怖故,

名為真施主。

若佛不可得,

法則不思議,

此名真持戒,

諸法無所依。

佛境不思議,

為諸菩薩說,

愚者不覺知,

禁戒不清淨。

於眾生起忍,

眾生不可得,

此是無上忍,

於此法中說;

若心不可得,

亦無有分別,

此是無上忍,

以法不可得。

若起疲倦時,

菩薩應遠離,

如是上精進,

以名字故說;

身、心直精進,

不倚於諸法,

此是上精進,

為諸菩薩說。

菩薩於法中,

若不起疲倦,

無功而精進,

勤精進無上。

於內外法中,

心性不可得,

其心善調柔,

以心無得故。

攀緣及以心,

自性無所有,

無心三摩提,

是故名三昧。

善逝為我說,

此三摩跋提,

若不離此法,

我說善調伏。

不以智慧知,

法有少自性,

自性及以法,

此二畢竟無。

不得一切法,

心識之境界,

不以智知法,

自性畢竟無。

若能如是知,

是菩薩念力,

行於第一義,

非世間境界。

一切眾無實,

而為說正說,

於彼大眾中,

不起眾生想。

彼眾生如幻,

其幻畢竟無,

聞如是說時,

不生於礙想。

若自他等法,

此二畢竟無,

聞說如是法,

不生於礙想。

內、外等二法,

智者之所行,

心無高下故,

一切世間等。

一切法無礙,

猶如空中迹,

法自性亦爾,

如彼空中迹。

菩薩如是知,

名為善通達,

明了一切法,

知眾生所行。

眾生不可得,

求法亦復然,

智明了諸界,

其界畢竟無。

我說入此門,

行於無上道,

得如是道已,

知諸眾生行。

界及於眾生,

此二俱無實,

如是第一智,

知於一切法。

於內、外法中,

智慧無所著,

遠離無著法,

是名為實際。

此法不思議,

名為諸佛法,

彼法無所有,

無亦畢竟無。

如是修行時,

不著於此世,

此智名無滯,

名為諸佛智。

諸法不思議,

於法理無實,

以其法無故,

佛法名覺者。

諸佛及佛法,

一切皆不著,

不著於菩提,

是名諸佛智。

此乘是大乘,

攝一切法門,

度脫諸世間,

世間不可得。

一切諸世界,

所有諸眾生,

菩薩為求法,

皆親近恭敬。

深觀此諸法,

佛法不思議,

以不得諸法,

是人得菩提。

菩提及以法,

一切皆無相,

如是觀察者,

能盡於佛法。

如是觀察時,

於世間不著,

以心不著故,

能盡於菩提。

「復次,善思惟!諸菩薩摩訶薩未具莊嚴者,我今當說。若有得聞如是法門不生驚怖,當知是人已近道場、近佛境界,住無障礙解脫之道,觀察十方心無所著,則為諸佛以大慈大悲不共佛法、不觀頂相之所覆護。聞說如是甚深法門生信樂者,則為如來悉見、悉知;於此經中不信樂者,如來悉知。若於此經生信樂者是佛弟子,我是其師。」

爾時,世尊而說偈言:

「我已坐道場,

道場畢竟空,

以不得菩提,

安住於智中。

其法無障礙,

法體畢竟無,

若法畢竟無,

解脫時乃知。

於一切法中,

智慧能到佛,

一切法及智,

此是佛所說。

凡夫妄分別,

說言有、無著,

諸佛不分別,

菩薩及智者。

觀察諸世間,

世間畢竟無,

世間空寂故,

觀智亦如是。

眾生及以佛,

無有分別相,

以無分別故,

名為無上慈。

盡諸眾生界,

雖為悲所觸,

其悲無實事,

悲及於實事。

此凡夫境界,

如虛空尺寸,

本無當亦無,

世間亦如是;

是名無上悲,

此是無上法,

名為諸佛法,

求之不可得。

善逝之所說,

導師無上尊,

求色不可得,

如是法無色。

隨世間故說,

虛空無有邊,

處處不可取,

諸佛法如是;

隨世間故說,

此無上智慧,

智慧不可得,

以智不可得。

彼智亦無實,

此岸若彼岸,

以相形故說;

以彼取相故,

不行甚深法。

當知此法中,

一切皆平等,

若以相說者,

則非善知識。

自眾、若他眾,

若說有求者,

以取相說故,

彼非善知識。

若謂法為有,

除遣得無法,

童子!我此法,

不作如是說。

我以知苦故,

性中無苦惱,

若如是說者,

不入於此法。

諸法本無集,

名之以為集,

若說斷於集,

則遠離此法。

若於此定法,

本無而分別,

於本無法中,

本來無有滅。

若以分別說,

本無今何滅?

童子!汝當知,

此見非正見。

修習於道者,

以求故演說;

付囑於求者,

於道中修學。

我說諸菩薩,

大智、大名稱,

於當來世中,

能解此深義。

若有持此經,

最勝之所說,

多種諸善根,

為諸眾生故。

善說修多羅,

智者能受持,

是人當來世,

能護我正法。

說於此法者,

住如無分別,

如此是菩提,

菩提不可得。」

說此法時,善思惟童子得無生法忍,踊躍歡喜得未曾有。

諸佛法常為諸菩薩授記莂時現希有事。爾時,世尊從其面門放諸光明,青、黃、赤、白、紫、頗梨色。此光出已,遍照無量一切世界上至梵世,照世界已還至佛所,遶佛三匝從佛頂入。是時大地六種震動。爾時,空中有諸天眾,雨眾天華、沈水、末香,於虛空中作天伎樂,出妙音聲。爾時,三千大千世界清淨莊嚴如欝單越。

爾時,阿難從坐而起,整理衣服,恭敬合掌白佛言:「世尊!何因緣故如來現此希有之事?若無因緣,如來則不現此瑞相。」

爾時,阿難而說偈言:

「無上導師人中尊,

無緣則不現奇變,

唯願世尊為眾說,

今此瑞相何因緣?

諸天在於虛空中,

供養最勝無上尊,

歡喜踊躍而讚歎,

善說微妙勝法門。

譬如北方欝單越,

種種妙華而莊嚴,

此諸光明亦如是,

照此世界皆嚴淨。

一切諸佛法如是,

為諸菩薩授記莂,

放此妙色大光明,

遍照十方從頂入。

無上精進牟尼尊,

現此光明希有事,

如來何緣放斯光?

唯願大悲為我說。」

爾時,世尊即為阿難而說偈言:

「善思惟童子,

於諸如來所,

廣種諸善根,

當作人中尊。」

佛告阿難:「此善思惟童子於當來世當得供養無數億佛,於諸佛所信樂恭敬,以諸供具、飲食、衣服、臥具、湯藥供養彼佛。彼諸如來般涅槃已,取佛舍利起大寶塔高百千由旬,一切眾寶以為嚴飾,以一切華香、寶幢、幡蓋、栴檀、沈水、種種末香、伎樂歌頌、供養、讚歎彼諸如來。當得作佛,號淨月如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」

爾時,世尊而說偈言:

「十方諸世界,

珍寶滿其中,

以此珍寶聚,

奉施諸如來。

世間無上師,

世尊之所說,

若聞能受持,

功德多於彼。」

爾時,慧命舍利弗以偈白佛:

「甚深勝法門,

最勝之所說,

云何名此經?

我等頂受持。

於此法門中,

不說一法無,

有亦不可得,

勝法門所說。

一切有漏法,

及以無漏法,

於此不可得,

微妙經所說。

一切有為法,

及以無為界,

二俱不可得,

於此經中說。

世尊無上師,

說於一切行,

一切不可得,

於此經中說。

佛之所說法,

於此亦不說,

所說甚微妙,

求我不可得。

十方諸世界,

世尊之所說,

世界無自體,

於此經中說。

導師無上尊,

唯願為我說,

云何名此經?

我等當受持。」

聞如是語已,

佛告舍利弗:

「此經名『頂王』,

其頂畢竟無,

大智汝當知,

應如是受持。

若能受持此,

最勝之所說,

彼人能覺知,

諸天及世人。」

佛說此法時,

眾中百萬人,

諸善根增長,

悉發菩提心。

「以得聞此經,

甚深無上法,

此眾必當得,

世間無上尊。

於甚深法中,

皆悉明了知,

此眾畢當作,

受持此章句。

若能受持此,

所說頂王經,

於一切法中,

不生悕望心。

此中無一忍,

亦無第二忍,

若法不可得,

亦無法可說。

若有能受持,

頂王修多羅,

以觀此法故,

能生於辯才;

若有智女人,

能受持此經,

能速轉女身,

成就丈夫法。

以一知一切,

以此一切知,

諸法陀羅尼,

於此經中說。

言說一切法,

容受於一切,

如是說此分,

法光靡不遍。

彼彼諸世間,

種種名應知,

於處處說者,

其法不可得。

法不可攀緣,

求之不可得,

一切法如是,

總持者安樂。

若法不可得,

法中無有、無,

此是諸法性,

名之為總持。

若有能持此,

所說頂王經,

持法之光明,

遍照一切處。

一切法甚深,

其法不可得,

若法不可得,

亦無所有、無。

若人具智慧,

辯才無所礙,

乃能知此義,

畢竟無有實。

如阿耨達龍,

處空注大雨,

水非從外來,

不思議力爾。

若欲知諸法,

分別無所礙,

學此修多羅,

不依一切法。

於此法門中,

法無所從來,

一切法無生,

於此經中說。

譬如日光明,

光無所不至;

此經亦如是,

遍照一切法。

若辯才比丘,

應受持此經,

學此修多羅,

微妙頂王經,

速疾能得成,

不思議辯才,

修學此經已,

能利益世間。

若有於此經,

能信生隨喜,

總持者難得,

以不知味故。

比丘、比丘尼,

若不修行此,

行餘虛妄行,

去我法甚遠。

於我弟子中,

若能修行此,

能為世間眼,

一切無與等。

如忉利天王,

能覆護世間;

此經亦如是,

能為世間舍。

如住須彌頂,

見一切世間;

如是住此經,

觀察一切法。

如夜火星流,

一切皆悉見;

持經者光明,

一切法中勝。

譬如日光明,

遍照一切處;

此經亦如是,

能滅一切闇。

如月在空中,

照已而不住;

此經亦如是,

能照十方界。

此印是法印,

一切印所印,

此印住世間,

為諸菩薩故。

如虛空中印,

本無當亦無,

虛空及與印,

二俱是分別。

如是諸佛法,

於此經中說,

諸佛不可說,

法亦復如是。

如王命將終,

國嗣付長子,

勅告群臣眾:

『悉以付我子。』

如是聖法財,

賢聖所守護,

付阿難比丘,

為諸菩薩說。

守護持此經,

為諸菩薩故,

成就善根者,

此經入其手。

若有能受持,

演說此經者,

是人必得佛,

決定無有疑。

若人求辯才,

於法無依止,

應受持演說,

頂王勝法門。

說於世間法,

即名為菩提,

如是無差別,

通達於此經。

於一切世間,

此人無疑惑,

能受持此經,

亦為他人說。

聞如是經已,

覺知諸佛法,

以此甚深法,

利益諸眾生。」

佛說此經時,

諸佛皆稱讚:

「善哉,無上尊!

所說甚微妙。

建此大法幢,

法幢不思議,

能以四句偈,

為眾生解說。

此不思議經,

若為他解說,

能觀無量法,

法觀不思議。

諸佛無上尊,

永斷一切法,

皆同說此經,

不思議法門。」

爾時,世尊說此偈已,告阿難言:「若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷聞是法已,受持、讀誦、為他解說,所得功德甚多無量,不可窮盡。譬如虛空不可窮盡。如是,阿難!若人於此甚深法門受持、讀誦一四句偈、為他解說,其人功德亦復如是,說不可盡。」

爾時,世尊而說偈言:

「無邊甚深法,

此經說大義,

受持、解說者,

應善護此經。

若以分別說,

虛空尚可窮,

於此經功德,

說之不可盡。

若受持此經,

則為已供養,

十方世界中,

一切諸世尊。

十方世界中,

所在大牟尼,

受持此經者,

則禮拜供養。

十方世界中,

十號具足尊,

若有聞此經,

則為已供養。

過去諸世尊,

及以當來佛,

十方世界中,

現在人中尊,

若有受持此,

如來所說經,

皆悉已供養,

師子牟尼尊。

以資生供養,

此是世間智,

受持此經者,

無上智慧供。

若人以珍寶,

充滿十方界,

持以施諸佛,

其福德甚多。

若復於此經,

善學為人說,

此人所供養,

佛說為第一。

我所說法中,

求佛不可得,

於此不驚怖,

即是供養佛。

此第一供養,

世間所不及,

若不毀呰者,

亦名為供養。

諸佛及以法,

求之不可得,

此第一供養,

最勝之所說。

然燈正遍知,

以此法供養,

此第一供養,

為諸菩薩說。

我於彼世尊,

以此供養已,

然後得授記,

當來世作佛。

若欲求佛道,

為眾生上首,

淨修行此道,

而供養導師。

如是供養已,

得菩提不久,

應修此供養,

通達一切法。

此第一供養,

一切諸佛法,

諸導師世尊,

一切悉皆得。

得入佛境界,

佛智不思議,

能作師子吼,

我應受世供。

作師子吼已,

一切法無畏,

度無量眾生,

入無漏涅槃。」

佛說此經已,善思惟童子及諸比丘僧,一切世間天、人、阿修羅、乾闥婆等,聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行。

大乘頂王經

亦【大】,二【宋】【元】【明】【宮】

蹈【大】,躡【宋】【元】【明】【宮】

請【大】,淨【宋】【元】【明】【宮】

羅【大】,羅乎【宋】【元】【明】【宮】

曰【大】,言【宋】【元】【明】【宮】

以何【大】,何以【宮】

言【大】,曰【宋】【元】【明】【宮】

唯【大】下同,惟【宋】【元】【明】【宮】下同

覺【大】,學【宋】【元】【明】【宮】

誰【大】,諸【宮】

捲【大】,拳【宋】【元】【明】【宮】

者【大】,老【宋】【元】【明】【宮】

智【大】,知【宋】【元】【明】【宮】

有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】

中【大】,無【元】【明】

見【大】,現【宋】【元】【明】【宮】

性【大】,切【宋】【元】【明】【宮】

法【大】,性【宋】【元】【明】【宮】

有【大】,異【宋】【元】【明】【宮】

說此【大】,此說【宋】【元】【明】【宮】

相【大】,想【宋】【元】【明】【宮】

惱熱【大】,熱惱【宋】【元】【明】【宮】

相【大】,想【宮】

直【大】,真【宋】【元】【明】

倚【大】,著【宋】【元】【明】

說【大】,法【宋】【元】【明】【宮】

二【大】,無【宋】【元】【明】【宮】

取【大】,得【宋】【元】【明】【宮】

法常【大】,常法【宋】【元】【明】【宮】

頗梨【大】,玻瓈【明】

所【大】,言【宋】【元】【明】【宮】

甚深【大】,深妙【宋】【元】【明】【宮】

畢當作【大】,必當得【宋】【元】【明】【宮】

悕【大】,希【宋】【元】【明】【宮】

所【大】,於【宋】【元】【明】【宮】

解【大】,穪【宋】【元】【明】

乾【大】,揵【宋】【元】【明】【宮】

覺【CB】【麗-CB】,學【大】(cf. K09n0123_p1092a09) 而【CB】,面【大】 及【CB】,又【大】

【經文資訊】大正新脩大藏經 第 14 冊 No. 478 大乘頂王經

【版本記錄】發行日期:2026-08,最後更新:2025-01-30

【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會(CBETA)依「大正新脩大藏經」所編輯

【原始資料】蕭鎮國大德提供,維習安大德提供之高麗藏 CD 經文,北美某大德提供,毛佩君、廖予安、廖予慈大德提供新式標點

【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】

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